12 Jul 2014

REVIEWING SYNODALITY: WALKING TOGETHER WITH THE BISHOP OF ROME

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 12 Jul 2014 - URL Permanente

REVIEWING SYNODALITY: WALKING TOGETHER WITH THE BISHOP OF ROME

(Juan Masiá. Published in the Japan Mission Journal, Summer, 2014)

When Pope Francis announced the Extraordinary Synod to be held in autumn 2014, he decided that the responses to the Lineamenta -the preparatory document- be the subject of a wide consultation among the whole Catholic community. It was an unprecedented move to engage all Catholics in the debates of the Synod, widening the scope of this institution.

The Pope’s letter to families ( 2 February 2014) calling for prayers for the Synod, confirms his intention to implement the rich meaning of synodality as a “walking together” (syn-odos in greek)” not only of the bishops, but of the whole people of God with the Bishop of Rome: “This important meeting, he writes, will involve all the People of God – bishops, priests, consecrated men and women, and lay faithful of the particular Churches of the entire world – all of whom are actively participating in preparations for the meeting through practical suggestions and the crucial support of prayer”.

Such “walking together” appears as perhaps the most important, of the reforms aimed at by Francis. In June of 2013, when he addressed bishops planning the Synod, he spoke of strengthening the Synod’s role. On June 29, during the ceremony of the blessing and imposition of the pallium on 34 metropolitan archbishops, he spoked of ‘the path of collegiality’ as the road that can lead the church to ‘grow in harmony with the service of the primacy’. On June 30, in his homily, he told the new archbishops that their task, like his, is to confirm the unity (not uniformity, but unity within differences) of the church:

“We must walk together: the people, the bishops and the pope. Synodality should be lived at various levels. Maybe it is time to change the methods of the Synod of Bishops, because it seems to me that the current method is not dynamic. This will also have ecumenical value, especially with our Orthodox brethren. From them we can learn more about the meaning of episcopal collegiality and the tradition of synodality. The joint effort of reflection, looking at how the church was governed in the early centuries, before the breakup between East and West, will bear fruit in due time”. In ecumenical relations it is important not only to know each other better, but also to recognize what the Spirit has sown in the other as a gift for us. I want to continue the discussion that was begun in 2007 by the joint [Catholic–Orthodox] commission on how to exercise the Petrine primacy, which led to the signing of the Ravenna Document. We must continue on this path.”
In the interview aboard the papal plane, on the way back from Brasil, Francis referred to “the maturing of the relationship between synodality and primacy”, noting that his council of cardinals “will favour synodality, they will help the various episcopates of the world to express themselves in the very government of the Church.” He also suggested that there had been many proposals for future reforms, such as “the reform of the Secretariat of the Synod and its methodology”.

Learning from the Periphery, Teaching from Below

Three important paragraphs of the Apostolic Exhortation Evangelii gaudium reveal clearly the intention and expectations of the Pope with regard to the Synod. First, he is quite aware of the need for “decentralization” in the governance of the Church:

“I do not believe that the papal magisterium should be expected to offer a definitive or complete word on every question which affects the Church and the world. It is not advisable for the Pope to take the place of local Bishops in the discernment of every issue which arises in their territory. In this sense, I am conscious of the need to promote a sound “decentralization”

(Evangelii gaudium, 16).

Secondly, he insists that the need for conversion includes reviewing the way of exercising the Petrine ministry, and acknowledges that no much progress has been made to reform the central structures of the Church:

“Since I am called to put into practice what I ask of others, I too must think about a conversion of the papacy. It is my duty, as the Bishop of Rome, to be open to suggestions which can help make the exercise of my ministry more faithful to the meaning which Jesus Christ wished to give it and to the present needs of evangelization. Pope John Paul II asked for help in finding “a way of exercising the primacy which, while in no way renouncing what is essential to its mission, is nonetheless open to a new situation”. We have made little progress in this regard. The papacy and the central structures of the universal Church also need to hear the call to pastoral conversion. The Second Vatican Council stated that, like the ancient patriarchal Churches, episcopal conferences are in a position “to contribute in many and fruitful ways to the concrete realization of the collegial spirit”. Yet this desire has not been fully realized, since a juridical status of episcopal conferences which would see them as subjects of specific attributions, including genuine doctrinal authority, has not yet been sufficiently elaborated. Excessive centralization, rather than proving helpful, complicates the Church’s life and her missionary outreach…”
(Id., 32).

Third, he realizes that, fifty years after the Vatican Council II, we are still far from the implementation of the pastoral consequences of its teaching:

“It is important to draw out the pastoral consequences of the Council’s teaching, which reflects an ancient conviction of the Church. First, it needs to be said that in preaching the Gospel a fitting sense of proportion has to be maintained. This would be seen in the frequency with which certain themes are brought up and in the emphasis given to them in preaching. For example, if in the course of the liturgical year a parish priest speaks about temperance ten times but only mentions charity or justice two or three times, an imbalance results, and precisely those virtues which ought to be most present in preaching and catechesis are overlooked. The same thing happens when we speak more about law than about grace, more about the Church than about Christ, more about the Pope than about God’s word”.

(Id., 38).

Unfinished achievement of Vatican II
Francisco clearly intends to develop the concept of synodality, and he is stressing that various deliberative bodies might have an increased role in church governance. He has taken concrete steps in that direction, such as appointing a council of cardinals from each of the continents to advise him on church governance overcoming the administrative model of the Roman Curia for the past two centuries. Francis is not just showing a new style of leadership, he is making steps for structural changes in the governance of the institutional church. He is trying to make the exercise of the Petrine ministry more collegial and to put into practice the ideal of collegiality. He has already made clear, for example, that he is in favour of greater autonomy for bishops’ conferences, a move consistent with a more synodal ecclesiology.
Francis has indicated that the Synod of Bishops was an imperfect and unfinished (“half-baked”, he said) development of Vatican II about collegiality. Collegiality refers to the Pope governing the Church in collaboration with the bishops of the local Churches, respecting their proper autonomy. Synodality is the practical expression of the participation of the local Church in the governance of the universal Church, through deliberative bodies. What Pope Francisco is saying about decentralization and synodality would have consequences in order to revise, and even reverse, some of the restrictions on pronouncements from the national conferences of bishops that were included in John Paul II's Apostolos Suos (1998).
In his first public words as Pope, Francis referred to himself as “Bishop of Rome” (“You know the work of the conclave is to give a bishop to Rome”) before adding: “I thank you for this welcome by the diocesan community of Rome to its bishop.” He went on to speak of the Church of Rome (and himself as its Bishop) as “leading all the churches in charity, a journey of fraternity, of love, of trust among us”. Ecumenical Patriarch Bartholomew was impressed by Francis’ reference to himself as “bishop of Rome” rather than as pope and his description of “the church of Rome presiding over the other churches in love”.

Vatican Council II aimed at counterbalance primacy with collegiality, seeking to overturn the Counter-Reformation model of the Church as a “perfect society” and to move it in the direction of communio, a metaphor derived from theological reflection on the Mystical Body of Christ. Pius XII’s 1943 encyclical Mystici Corporis Christi set the stage for a re-casting of ecclesiology from biblical, patristic and medieval sources. This led, at the Council, to a renewed emphasis on the local Church.
The Council, in speaking of the hierarchical structure of the Church, stated that the Lord “established the apostles as college or permanent assembly, at the head of which he placed Peter, chosen from their number.” (Lumen gentium 19) The Petrine ministry has a role of confirming in unity. That role should be exercised through the working of the Synod of Bishops, in harmony with the primacy, walking on this path of collegiality and synodality, and in harmony with the service of the primacy: “This college, in so far as it is composed of many members, is the expression of the variety and universality of the people of God” (Lumen gentium 22).
Bishops are not agents of the Pope or servants of the Curia, which is at the service of the College of Bishops. And while the Pope is the head of the College, he does not govern apart from the bishops but with them. In the classic formula, the Church is governed by the bishops cum et sub Petro — “with and under Peter”. In this sense, the governance of the Catholic Church holds in fruitful tension the authority of the bishops and the special authority of the Pope. They need each other. “Never Peter without the Eleven, never the Eleven without Peter”, says the emblematic expression.
The Synod of Bishops
Paul VI considered the Synod of Bishops one of the important fruits of the Council. But he decided it independently of the Council, and with a view to the postconciiar period. The question of some representation of bishops alongside the Pope in the government of the Church had been addressed several times by the Commission working on the schema about Bishops, but the establishment of the Synod took place without consulting the commission. The optimistic view about the Synod thought that something of the Council would thus to be made permanent. Another view, more pessimistic, pointed out that the word collegiality was not even mentioned in the Motu Proprio. The diplomatic way of proceeding of Paul VI gave both the progressive majority and the conservative minority reasons to be happy with the announce of the institution of the Synod.
On September 15, 1965, Pope Paul VI issued Apostolica sollicitudo, the letter Motu proprio establishing the Synod of Bishops for the universal Church. That looked like an important step to make the Church less monarchical and more collegial, but the draft of the letter, made by the Cardinals Felici and Marella, who were not much in favour of collegiality, came “from above”, not from the deliberations of the Council. The letter was carefully worded as a diplomatic compromise, which would satisfy the majority of the bishops asking for an implementation of collegiality and at the same time avoiding the opposition of the minority of bishops and the Roman Curia asking for a reaffirmation of the primacial authority of the Pope.
The schema Christus Dominus, which was to be discussed during the fourth period of the Council, already contained an article on the synod. Now the commission was faced with a fait accompli: the synod, announced in the Council, if it found support in the desires of the fathers, had not been conceived synodaliter. The conciliar commission that had accepted the proposals of the assembly had been kept in ignorance of the pontifical initiative.
Those optimistic about the Synod stressed that something of the Council would thus be made permanent. Those less son pointed out that the word ‘collegiality’ did not occur in the Motu proprio. The diplomatic way of proceeding of Paul VI gave both the progressive majority and the conservative minority reasons to be happy with the announcement of the institution of the Synod.
John O’Malley points out the two faces of the establishing of the Synod: On the one hand it was “a practical instrument for the bishops’ exercise of their collegial responsibility for the Church...”, but on the other “repeatedly stated in this motu proprio was that in every particular the Synod was subject inmmediately and directly to the power of the pope. It was strictly an advisory body with no authority beyond what the pope conceded to it… Whatever the merits of Apostolica Sollicitudo, it was an expression of papal primacy, not of collegiality, a word never mentioned in the text”. Instead of providing a channel to put into practice collegiality, “the creation of the Synod of Bishops severed collegiality, the doctrine empowering the periphery, from institutional grounding… Collegiality, the linchpin in the center-periphery relationship promoted by the majority, ended up in an abstract teaching without point of entry into the social reality of the church. It ended up an ideal, no match for the deeply entrenched system”.
The following words are a typical example of such compromise: “By its very nature the task of the Synod is to inform and give advice …It may also have deliberative power, when such power is conferred upon it by the Sovereign Pontiff”. In fact, the Synod has worked until now according to the first sentence: informing and giving advice, which was not always taken into account by Pope John Paul II. The second sentence keeps the door open to confer upon the Synod “deliberative power”. Will Pope Francis favour this alternative? That is the question and the expectation for the next Synod.
A Nota Praevia, a preliminary note, attached to Lumen Gentium by Pope Paul VI, directed that nothing in the document’s teaching on collegiality or the Synod of Bishops should prejudice the rights and privileges of the pope and the Holy See. On the one hand, according to Lumen Gentium 22, Peter and the other apostles form ‘a unique apostolic college’, yet -according to the Nota Praevia - the term collegium ‘was not to be understood in its strict, juridical sense.’ While the College of Bishops is the ‘bearer of full and supreme power over the universal Church’, as Lumen Gentium states, this is only true, says the Nota, when the college acts with the pope as its head; and indeed cannot act in any way without the pope. Hence c. 336, which says the College of Bishops is the subject of supreme and full power ‘together with its head and never without its head.’
Ratzinger aknowledged that “no subject was so controversial during this session as the question of collegiality because of its important practical consequences”. According to Ratzinger the definitions of collegiality in Lumen Gentium do not seem very clear, due to the constant tension between full papal power and full collegial power. The text at this point reflects the internal struggle of the Council. In the explanatory note,

“the scales were here further tipped in favour of papal primacy as opposed to collegiality. But for every statement advanced in one direction the text offers one supporting the other side, and this restores the balance, leaving interpretations open in both directions. We can see the text as either “primatialist” or collegial. Thus we can speak of a certain ambivalence in the text of the “explanatory note”, reflecting the ambivalent attitude of those who worked on the text and tried to reconcile the conflicting tendencies. The consequent ambiguity is a sign that complete harmony of views was neither achieved nor even possible”.

The Synod of Bishops has the limitations of being only a consultative, not a deliberative body, and its effectiveness depends on papal endorsement. John G- Johnson, in his commentary on the paragraphs about the Synod of bishops in the New Code of Canon Law, points out the ambiguity of this institution:

“The institute can be understood in at least not too entirely complementary ways. On the one hand, one can view its creation as a papal response to some bishops’ expectations that a structure should exist through which the college of bishops might exercise their supreme power over the universal Church. On the other hand, one can view the synod as an instrument by means of which the pope allow bishops to assist him in the exercise of his ministry. It seems evident that the conciliar drafting commission strongly advocated the second view, and Pope Paul VI never disavowed it. The phrasing of some of the canons (the synod meets “to assist the Roman Pontiff”- c. 342; the pope may give the synod deliberative power- c. 343) reflects the same view”.

The only teaching document ever issued directly by a Synod was “Justice in the World” in 1971. Ever since the results of subsequent synods have been published by the pope as apostolic exhortations, whose release marks the conclusion of the synod. Under Pope John Paul II the church became more centralized, the teaching power of bishops was curbed, and the workings of the Synod of Bishops tightly controlled. Although the synods have many positive aspects — not least in bringing the voice of the local Church into the heart of Rome — participants have often complained that it is unwieldy and over-controlled. As far back as 2004, for example, Cardinal Schönborn of Vienna was calling for “a rethinking” of its functions to allow “more plenary discussion, more consultation on issues developing an atmosphere of a real debate, a real exchange, and to be liberated a little bit from that narrow framework that has developed in the last decades.”
Unanswered questions
Now, after having gone through the above reflections about the history of the Synod of Bishops and the present appraisal and reviewing of synodality by Pope Francis, I keep ruminating upon three unanswered questions toward the next Synod. To put these questions is to finish the present essay not with conclusions but with the presentation of a task ahead of us. I do not have the answers, but I realize the urgent need to ask the following questions.
1)Wiill the Pope be able (or will the powers actually in possession in the Vatican allow him) to delegate in the Synod some shared decision-making role, so that he may carry on not just a mere “reform of the working methods of the Roman Curia”, but a true re-structuring of the governance of the universal Church?

A great step toward this re-structuration was the affirmation by Vatican II of the collegiality of the bishops and their shared responsibility for the governance and pastoral care of the universal Church (Lumen gentium 21-23), But this important development of ecclesiological doctrine was severely curtailed by the Prefatory Note emphasizing “hierarchical communion” and explaining the meaning of collegiality in such a way that the Council was not able to counterbalance the understanding of the primacy of the Pope by Vatican I. The tension has not been solved in the postconciliar age, but it has been rather increased. The question of “decentralization” is still pending.

2)Shall the Church be able to overcome the fear of confronting the problem of the development of doctrine, historical evolution of teaching and change in the basic approach to beliefs?

When Pope Francis reminds us of the need for a new merciful approach to the problems of the divorced and remarried Catholics, he has to calm the conservative opposition by making the precision that he is not talking about changes in doctrine, but only of pastoral ways of reconciliation, compassion, or tolerance. When cardinal Kasper gave a talk to the Consistory about the access to the sacraments of the divorced and remarried, he faced the opposition of the conservative wing of cardinals, although he was very careful to insist that it is not a matter of changing the doctrine on the indissolubility of marriage.

Here we have a clear example about the unanswered question concerning the development of doctrine. To give or not to give communion to the divorced remarried is only a small practical pastoral problem. The real problem, not yet confronted by the Church is the need for doctrinal development about such indissolubility. It would not be enough to increase the flexibility in the canonical process of annulment. There is a need to admit that, although a first marriage was valid, it has been broken (not by physical death, but by the change of circumstances or the death of the loving bond). Therefore, in the present circumstances it cannot be said that the permanence of the bond is de jure divino according the a literal interpretation of the biblical sayings. In one word, it is not a problem of sacramental, pastoral, or moral theology, but of fundamental theology about understanding the development of doctrine. That is a basic question confronted by and not fully answered by Vatican II.

3)How can the “Catholic tradition” evolve toward acknowledging historical change and cultural pluralism in the approach to sexuality, family life, or the bioethical issues concerning birth, sickness and death?

The answers by the ordinary laymen and laywomen to the questions of the survey of the Lineamenta, as published by several episcopates, show the wide support for a fundamental reviewing of the teaching of the Church with regard to issues like contraception, pre-marital cohabitation, divorce, or homosexual marriage. Psychology, sociology and anthropology, together with the experience of marriage couples should help us realizing that the great gap between Church teaching and family life in contemporary world is even greater today than it was in the days when the encyclical Humane vitae failed to confront the problem of historical change and cultural pluralism worldwide.

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23 Jun 2014

RECUPERAR SINODALIDAD, DESCENTRALIZAR LA IGLESIA

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 23 Jun 2014 - URL Permanente


RECUPERAR SINODALIDAD Y DESCENTRALIZAR LA IGLESIA

(Publicado, en inglés,en la revista Journal of Mission, Japón, Junio, 2014)

Juan Masiá

Universidad Sophia, Facultad de Teología,Tokyo

Cuando el Papa Francisco anunció el Sínodo Extraordinario de Obispos para el otoño de 2014, decidió que las respuestas a los Lineamenta -el documento preparatorio en forma de encuesta- fuesen objeto de una consulta amplia entre todo el mundo católico. Era algo sin precedente: invitaba a compartir la tarea de los debates en el Sínodo y enviar respuestas a las preguntas del documento preparatorio. Al hacerlo así, el Papa estaba ampliando el horizonte del Sínodo.

En octubre del 2013 el Papa envió una carta a las familias pidiendo a todas las personas católicas que recen por el fruto de la próxima Asamblea General Extraordinaria del Sínodo de los Obispos. Se confirmaba así su intención de revitalizar el sentido rico de la “sinodalidad”, como un “caminar juntos” (en griego, syn-odos). Caminar juntos, no solo los obispos participantes en el Sínodo, sino todo el mundo católico en union y comunión con el Obispo de Roma. Dice así en esa carta: “Esta importante reunión implicará a todo el Pueblo de Dios –obispos, sacerdotes, hombres y mujeres de vida consagrada y laicado creyente de todas las Iglesias particulares en el mundo entero: a todos y todas la llamada a participar activamente en los preparativos de esta asamblea mediante sugerencias prácticas y con al apoyo decisivo de sus oraciones” (Carta a las familias, 2, Febrero, 2014).

Tal caminar juntos se presenta como una de las reformas básicas, por no decir la más importante, de las planeadas por Francisco. En Junio de 2013, cuando se dirigió a los obispos para exponerles sus planes acerca del próximo Sínodo de Obispos, insistió en reforzar el papel del Sínodo. El sábado 14 de Junio, en su homilía al imponer el pallium a nuevos arzobispos, les dijo que la tarea de ellos, como la del mismo obipo de Roma, era confirmar en la Iglesia la unidad (que no significa uniformidad, sino unión diferenciada).

:

“Debemos caminar juntos: el pueblo, los obispos y el Papa. La sinodalidad debería vivirse en varios niveles. Quizás ha llegado la hora de cambiar el método del Sínodo de Obispos. Me parece que el método actual no es dinámico. Esto tendrá también una repercusión ecuménica, especialmente ante nuestros hermanos Ortodoxos. De ellos podemos aprender más acerca del sentido de la colegialidad episcopal, así como acerca de la tradición de sinodalidad. El esfuerzo conjunto de reflexion, fijándonos en cómo fue gobernada la Iglesia en los primeros siglos, antes de la ruptura entre Oriente y Occidente, dará sus frutos a su debido tiempo. En las relaciones ecuménicas es importante no solo conocernos mutuamente mejor, sino también reconocer lo que el Espíritu ha sembrado en la otra parte como un don para nosotros. Deseo continuar los debates que comenzaron en 2007 en la comisión conjunta católico-ortodoxa sobre cómo ejercer la primacía el sucesor de Pedro, que condujo a la firma del Documento de Ravenna. Hemos de proseguir por ese camino.” (Junio, 29, 2013; durante la ceremonia de bendición e imposición del pallium a 34 arzobispos metropolitanos).

Aprender de la periferia, enseñanzas desde abajo

Tres importantes párrafos de la Exhortación Apostólica Evangelii gaudium manifiestan claramente la intención y las expectativas del Papa de cara al Sínodo. En primer lugar, él es bien consciente de que hay una necesidad de “descentralizar” el gobierno de la Iglesia:

“Tampoco creo que deba esperarse del magisterio papal una palabra definitiva o completa sobre todas las cuestiones que afectan a la Iglesia y al mundo. No es conveniente que el Papa reemplace a los episcopados locales en el discernimiento de todas las problemáticas que se plantean en sus territorios. En este sentido percibo Ia necesidad de avanzar en una saludable descentralización” (Evangelii gaudium, 16).

En segundo lugar, Francisco insiste en que la necesidad de conversion incluye revisar el modo de ejercer el ministerio del sucesor de Pedro y reconoce que no se ha progresado mucho en la reforma de las estructuras centrales de la Iglesia:

Dado que estoy llamado a vivir lo que pido a los demás, también debo pensar en una conversión del papado. Me corresponde, como Obispo de Roma, estar abierto a las sugerencias que se orienten a un ejercicio de mi ministerio que lo vuelva más fiel al sentido que Jesucristo quiso darle y a las necesidades actuales de la evangelización. El Papa Juan Pablo II pidió que se le ayudara a encontrar ‘una forma del ejercicio del primado que, sin renunciar de ningún modo a lo esencial de su misión, se abra a una situación nueva’ (Ut unum sint, n.95, 23 mayo, 1995). Hemos avanzado poco en ese sentido. También el papado y las estructuras centrales de la Iglesia universal necesitan escuchar la llamada a una conversión pastoral. El Concilio Vaticano II expresó que, de modo análogo a las antiguas Iglesias patriarcales, las Conferencias episcopales pueden ‘desarrollar una obra múltiple y fecunda, a fin de que el afecto colegial tenga una aplicación concreta’ (Lumen gentium, 23). Pero este deseo no se realizó plenamente, por cuanto todavía no se ha explicitado suficientemente un estatuto de las Conferencias episcopales que las conciba como sujetos de atribuciones concretas, incluyendo también alguna auténtica autoridad doctrinal (Apostolos suos, 21 Mayo,1998). Una excesiva centralización, más que ayudar, complica la vida de la Iglesia y su dinámica misionera” (Evangelii gaudium, 32).

En tercer lugar, Francisco se da cuenta de que, cincuenta años después del Concilio Vaticano II, estamos aún lejos de haber implementado las consecuencias pastorales de sus enseñanzas:

“Es importante sacar las consecuencias pastorales de la enseñanza conciliar, que recoge una antigua convicción de la Iglesia. Ante todo hay que decir que en el anuncio del Evangelio es necesario que haya una adecuada proporción. Esta se advierte en la frecuencia con la cual se mencionan algunos temas y en los acentos que se ponen en la predicación. Por ejemplo, si un párroco a lo largo de un año litúrgico habla diez veces sobre la templanza y solo dos o tres veces sobre la caridad o la justicia, se produce una desproporción donde las que se ensombrecen son precisamente aquellas virtudes que deberían estar más presentes en la predicación y en la catequesis. Lo mismo sucede cuando se habla más de la ley que de la gracia, más de la Iglesia que de Jesucristo, más del Papa que de la Palabra de Dios” (Evangelii gaudium., 38).

Realizaciones incompletas del Vaticano II

Francisco pretende claramente desarrollar el concepto de sinodalidad y acentúa que diversos cuerpos deliberativos podrían desempeñar un papel mayor en el gobierno de la Iglesia. Él ha dado pasos concretos en esa dirección, como el nombramiento de un consejo consultor de ocho cardenales de diversos países que le aconsejen en el gobierno de la Iglesia, superando el modelo administrativo de la Curtia Romana durante los dos siglos pasados. Con esto no está mostrando solamente un nuevo estilo de liderazgo, sino dando pasos para preparar cambios estructurales en el gobierno de la institución eclesiástica. Está tratando de hacer que sea más colegial el ministerio del sucesor de Pedro y poner en práctica el ideal de la colegialidad en diversos niveles de la institución eclesiástica. Por ejemplo, ya ha manifestado claramente que está a favor de una mayor autonomía para las conferencias episcopales. Es un paso muy coherente con una eclesiología con mayor espíritu y práctica de sinodalidad.

Francisco ha indicado que el Sínodo de los Obispos fue un resultado imperfecto e incompleto del Vaticano II (“a medio cocer”, dijo) sobre la colegialidad. La colegialidad se refiere al gobierno de la Iglesia por el Papa en colaboración con los obispos de las iglesias locales, respetando la autonomía propia de ellos. Sinodalidad es la expresión práctica de la participación de la iglesia local en el gobierno de la Iglesia universal mediante cuerpos deliberadores. Lo que está diciendo el Papa Francisco acerca de la descentralización y la sinodalidad tendría consecuencias a la hora de revisar, e incluso de retractar, algunas de las restricciones impuestas a las declaraciones de las conferencias episcopales, tal como fueron reguladas por Juan Pablo II en Apostolos Suos (1998).

En sus primeras palabras en público como Papa, Francisco se refirió a sí mismo como “Obispo de Roma” (“Saben ustedes que la tarea del Conclave es elegir un obispo para Roma), antes de añadir: “Les doy las gracias por esta bienvenida de la comunidad diocesana de Roma a su Nuevo Obispo”. Luego siguió hablando de la iglesia de Roma ( y de sí mismo como su Obispo) como “guiando a todas las Iglesias en la caridad, un camino de fraternidad, de amor y de confianza mutua”. El Patriarca Ecuménico Bartolomé quedó muy impresionado por la referencia de Francisco a sí mismo como obispo de Roma, en vez de como Papa, y por su descripción de “la iglesia de Roma que preside la unión de las iglesias en la caridad”.

El Concilio Vaticano II aspiró a contrapesar la primacía papal con la colegialidad episcopal. Este era uno de los cambios más decisivos a llevar a cabo por el Concilio, con el fin de desmontar el modelo contrarreformista de una iglesia como “sociedad perfecta” y caminar en la dirección de communio, una metáfora derivada de la reflexión teológica sobre el cuerpo místico de Cristo. La encíclica Mystici Corporis Christi (de Pío XII, en 1943) había establecido el marco para remodelar la eclesiología a partir de fuentes bíblicas, patrísticas y medievales. Esto condujo en el Concilio a renovar y acentuar el papel de la iglesia local.

El Concilio, al hablar de la estructura jerárquica de la Iglesia, afirmó que el Señor “estableció a los apóstoles como colegio o asamblea permanente, colocando a Pedro al frente como cabeza escogida entre ellos” (Lumen Gentium, 19). El ministerio del sucesor de Pedro tiene un papel que desempeñar al servicio de la unidad. Esta función debería ejercerse mediante el trabajo del Sínodo de los Obispos, de acuerdo con el primado y caminando juntos por el sendero de la colegialidad y sinodalidad, en armonía con el servicio del primado: “Este colegio expresa la variedad y universalidad, en cuanto está compuesto de muchos miembros; y la unidad de la grey de Cristo, en cuanto está agrupada bajo una sola cabeza (Lumen gentium, 22).

Los obispos no son meros agentes del Papa o empleados en sucursales de la Curia Romana; es la Curia la que está al servicio de los obispos. El Papa es cabeza del Colegio apostólico, pero no gobierna separado de los obispos, sino junto con ellos. Según la formulación clásica, la iglesia es gobernada por los obispos, cum et sub Petro — “con y bajo Pedro”. En este sentido el gobierno de la Iglesia Católica mantiene una tension saludable entre la autoridad de los obispos y la autoridad propia del Papa. Se necesitan mutuamente. “Ni Pedro sin los Once, ni los Once sin Pedro”, como reza la emblematica inscripción.

El Sínodo de los Obispos

El 15 de septiembre de 1965, el Papa Pablo VI publicó el motu proprio Apostolica Sollicitudo, por el que establecía el Sínodo de los Obispos para la Iglesia Universal. Esto pareció ser un paso importante hacia una iglesia menos monárquica y más collegial. Pero la redacción del documento había sido encargada a los cardenales Felici y Marella, que no estaban muy en favour de la colegialidad. Además, el documento provenía de la iniciativa papal, que se adelantaba así a las deliberaciones del Concilio, en el que ya se había expresado el deseo de estudiar el método y funciones de un sínodo episcopal que implementase la colegialidad. El documento fundador estaba formulado cuidadosamente como un compromiso diplomático (muy propio del estilo de Pablo VI), que satisfaría a la mayoría de obispos favorable a la colegialidad, a la vez que evitaba la oposición de la minoría conservadora de la Curia Romana que quería reafirmar con más fuerza la autoridad primacial del Papa (Actas del Concilio Vaticano II, ASCV, vol.IV, pars I, p. 65; Acta Apostolicae Sedis 57, 1965, 775-780; Codex Iuris Canonici, 342-348).

El esquema Christus Dominus, que iba a ser discutido durante el cuarto periodo del Concilio, ya contenía un artículo sobre el Sínodo. Pero la comision que lo preparaba se encontró con el hecho consumado, anunciado en el Concilio: el Papa había tomado la iniciativa de establecer dicho Sínodo, fijando sus reglas de funcionamiento. La idea del Sínodo había sido concebida conciliarmente, pero el Sínodo no fue engendrado “sinodalmente”, sino por decisión papal, que condicionaba desde el nacimiento su metodología y funciones. La comision conciliar que trabajaba sobre las propuestas sinodales de la asamblea conciliar no había sido informada de la inmediata publicación del motu proprio papal (G. Alberigo, ed., History of Vatican II, Orbis/Peeters, N.Y./Leuven, 2006vol. V, p. 61).

Pablo VI consideraba el Sínodo de los Obispos como uno de los frutos importantes del Concilio. Pero decidió establecerlo por sí mismo adelantándose a las deliberaciones conciliares, posiblemente en previsión de su futuro desarrollo en la etapa postconciliar y evitar el desequilibrio entre colegialidad y primacía por exceso de colegialidad. De hecho, lo que ha ocurrido a lo largo de los 23 sínodos celebrados ha sido otro desequilibrio por el extremo contrario: la desactivación de la colegialidad sinodal. Se comprende el interés del papa Francisco en revisar la necesidad de descentralización, recuperar la sinodalidad y evitar que la Curia Romana sea un obstáculo a la colegialidad o, en el peor caso, un instrumento al servicio de la autoridad papal absoluta desconectada de la colegialidad.

La cuestión acerca de cierta representación de los obispos junto con el Papa en el gobierno de la Iglesia se había planteado varias veces en la comision que trabajaba sobre el documento preparatorio del esquema sobre el episcopado, pero el establecimiento del Sínodo por el Papa se llevó a cabo sin conocimiento de ello, ni por parte del Concilio, ni por parte de esta comisión. Quienes mantenían un punto de vista esperanzador acerca del Sínodo confiaban que, gracias al Sínodo, se aseguraría la permanencia, al menos de algunos logros conciliares. Otro punto de vista más pesimista señalaba que en el documento fundador, el motu proprio Apostolica Sollicitudo, ni siquiera aparecía la palabra colegialidad. En todo caso, el estilo diplomático y conciliador de Pablo VI contentó de momento a la mayoría renovadora y a la minoría reaccionaria.

John O’Malley comenta así las dos caras del establecimiento del Sínodo por Pablo VI: “Se proprocionaba un instrumento a los obispos para ejercer su responsabilidad colegial en la Iglesia, pero se repetía en el texto fundacional que en cada caso particular el Sínodo estaba sometido inmediata y directamente al poder del Papa. El Sínodo sería estrictamente un cuerpo consultivo sin más autoridad que la que el Papa quisiera otorgarle en cada caso. Apostolica Sollicitudo era, con todos sus méritos, expresión de la primacía papal, y no de la colegialidad, palabra que ni siquiera se mencionaba en el texto” (John O’Malley, What happened at Vatican II, 2008, p. 252) . En vez de proporcionar cauces a la colegialidad, “la creación del Sínodo de los Obispos cortaba de raíz la base institucional para dar poder colegial a la periferia eclesial sobre la cúpula dirigente. La colegialidad quedaba reducida a una enseñanza abstracta sin arraigo en la realidad social eclesiástica. Se quedaba en un ideal incapaz de desmontar el atrincheramiento del sistema primacial y curial” (Id., p. 311).

El texto siguiente es una muestra típica de dicho compromiso: “Por su misma naturaleza la tarea del Sínodo es informar y aconsejar... Podrá tener también poder deliberativo, cuando tal poder le sea conferido por el Soberano Pontífice”. De hecho, el Sínodo ha trabajado hasta ahora de acuerdo con la primera parte de esta frase y se ha limitado a informar y a dar unos consejos que no siempre eran tenidos en cuenta por el Papa Juan Pablo II. La segunda parte de esa frase deja una pequeña puerta abierta a la posibilidad de que el Sínodo ejerza un poder deliberativo, pero condicionado a que así se lo otorgue el Papa. ¿Decidirá actuar el Papa Francisco usando esta alternativa? ¿Le dejarán actuar así las presiones curiales?

La Nota Praevia, añadida por Pablo VI a Lumen Gentium, matizaba cuidadosamente que ninguna de las enseñanzas del documento sobre la colegialidad o sobre el Sínodo de los Obispos podia entenderse en perjuicio de los derechos y privilegios del Papa y la Santa Sede. Por una parte, según Lumen Gentium 22, Pedro y los otros apóstoles forman “un único colegio apostólico”, pero, según la Nota Praevia, el término collegium “no debería entenderse en un sentido estrictamente jurídico”. Aunque el Colegio de los Obispos es “portador de suprema y plena potestad sobre la Iglesia universal”, como afirma Lumen gentium, esto solo es verdad, precisa la Nota praevia, cuando el Colegio actúa junto con el Papa como su cabeza, y no puede actuar de ningún modo separado de ella. Por eso dice el canon 336: “en union con su cabeza y nunca sin esa cabeza”

Ratzinger reconocía que “ningún tema fue tan controvertido durante la segunda sesion del Concilio como la cuestión de la colegialidad a causa de sus importantes consecuencias prácticas” (Joseph Ratzinger. Theological Highlights of Vatican II (1966), Paulist Press, N.Y., 2009, p. 84 ). Según Ratzinger, la definición de colegialidad en Lumen gentium no parece muy clara, debido a la constante tension entre el pleno poder papal y el pleno poder colegial. El texto refleja en este punto la lucha interna en el Concilio:

“En la nota explicativa previa la balanza se inclina más del lado de la primacía papal que de la colegialidad. Pero por cada afirmación del texto en una dirección, se presenta otra apoyando la contraria y se intenta restablecer el equilibrio, dejando la puerta abierta a una doble interpretación. Se puede leer el texto en clave primacial o colegial. Podemos hablar de una cierta ambivalencia en el texto de la nota explicativa previa. Refleja así la actitud ambivalente de quienes trabajaban sobre ese texto y trataban de reconciliar tendencias conflictivas opuestas. La ambigüedad consiguiente es un signo de que la armonía completa de puntos de vista opuestos no se logró y ni siquiera era posible” (Id., 70-71).

El Sínodo de los Obispos tiene las limitaciones de ser solamente un órgano consultivo, no un cuerpo deliberativo, su eficacia depende de que el papa quiera o no apoyarlo o, en su caso, dotarlo de poder deliberativo. John G. Johnson, en su comentario al Nuevo Código de Derecho Canónico, al explicar los párrafos relativos al Sínodo de Obispos, señala la ambigüedad de esta institución:

“La institución puede entenderse al menos de dos maneras no del todo complementarias. Por una parte, puede verse su creación por parte del Papa como respuesta a las expectativas de los obispos acerca de una estructura a través de la cuál el colegio episcopal pudiera ejercer el poder supremo sobre la Iglesia universal. Por otra parte, puede verse el Sínodo como un instrumento por medio del cuál el Papa permite a los obispos que le ayuden en el ejercicio de su ministerio. Parece evidente que la comision conciliar redactora abogaba fuertemente por el segundo punto de vista y que Pablo VI jamás lo negó. El mismo punto de vista se refleja en formulaciones de algunos cánones como las siguientes: ‘El Sínodo se reune para asistir al Romano Pntífice –c.342-, “el Papa puede otorgar poder deliberativo al Sínodo” –c.343-’. ( John P. Beal et al (eds.), New Commentary on the Code of Canon Law, Paulist Press, New York, 2000, p. 454-55).

De hecho, el único documento magisterial publicado por un Sínodo de Obispos fue el de 1971, “Justicia en el mundo”. Los resultados de los Sínodos siguientes han sido publicados por los Papas en forma de exhortación apostólica que recoge las propuestas del Sínodo. Durante el pontificado de Juan Pablo II el gobierno de la Iglesia se hizo cada vez más centralizado y centralizador, se pusieron límites al poder magisterial de los obispos y se controló estrictamente desde arriba el funcionamiento del Sínodo. A pesar de los aspectos positivos que pueden reconocerse en el trabajo de los Sínodos –por ejemplo, como canal para hacer llegar a la cúpula romana las voces de las Iglesias locales-, los participantes se han quejado a menudo del control curial sobre el desarrollo del Sínodo. En 2004 el cardinal Schönborn, de Viena, pedía repensar las funciones del Sínodo y permitir una mayor discussion plenaria, más consulta sobre los problemas, mas ambiente de auténtico debate e intercambio de pareceres, sin las limitaciones impuestas por el marco de funcionamiento utilizado sobre todo bajo los dos últimos Papas.

Incógnitas pendientes

Tras las reflexiones precedentes sobre la historia del Sínodo de los Obispos y teniendo en cuenta la necesidad de revisar el tema de la sinodalidad y colegialidad, como ha afirmado el Papa Francisco (Evangelii Gaudium 16, 33, 184), me dan qué pensar tres cuestiones pendientes de respuesta de cara al próximo Sínodo:

  1. ¿Podrá el papa Francisco (o le dejarán que pueda los poderes fácticos de influjo en la Curia Romana) delegar en los obispo sinodales algún poder de decisión compartida, de tal manera que puedan llevar a cabo, no meramente “una reforma de los métodos de trabajo de la Curia Romana”, sino una auténtica re-estructuración del gobierno de la Iglesia universal?

    Un gran paso hacia adelante en el camino de esa remodelación fue la afirmación por el Concilio Vaticano II de la colegialidad de los obispos y su responsabilidad compartida en el gobierno y el cuidado pastoral de la Iglesia universal (Lumen Gentium 21-23). Pero este importante desarrollo de la doctrina eclesiológica fue severamente mutilado por la Nota explicativa previa, que acentuó lo que llama “comunion jerárquica” y explicó el sentido de la colegialidad de tal manera que el Concilio no fue capaz de contrapesar la manera de entender el primado del Papa por el Concilio Vaticano I en 1870. La tensión sigue sin resolverse en la época posterior al Vaticano II. El tema de la descentralización es asignatura pendiente.

  2. ¿Será la Iglesia capaz de superar el miedo a confronter el problema del desarrollo doctrinal y evolución histórica de la enseñanza y, por tanto, de mantener el apoyo de la fe a través del cambio en la expression de las creencias?

    Cuando el Papa Francisco nos ha recordado la necesidad de un nuevo enfique pastoral misericordioso al tratar los problemas de personas católicas divorciadas y vueltas a casar civilmente, ha tenido que matizar cuidadosamente para tranquilizar a la oposición tradicionalista y ha tenido que insistir en que no está hablando de cambios doctrinales, sino solamente de buscar vías prácticas para aplicar la compasión y reconciliación en la práctica pastoral, También cuando el cardenal Kasper habló en el Consistorio a los cardenales sobre esta propuesta del Papa Francisco, confrontó la oposición de los más conservadores, a pesar de que él insistía, lo mismo que el Papa Francisco, en subrayar que no se trata de ningún cambio doctrinal acerca de la indisolubilidad del matrimonio.

    Aquí tenemos un ejemplo claro de una cuestión pendiente de respuesta_ el cambio y evolución doctrinal en la enseñanza de la Iglesia sobre sobre matrimonio, familia e indisolubilidad del vínculo sacramental. El problema no es la discusión sobre permitir o no la comunión sacramental en esos casos. El problema que hoy por hoy no se atreve la Iglesia a confrontar abiertamente es la necesidad de admitir la evolución y cambio doctrinal acerca de la indisolubilidad matrimonial. No bastaría flexibilizar los procesos canónicos para reconocer posibles nulidades (procesos que pueden ser humillantes en unos casos y de forzada hipocresía en otros). Habría que admitir que, sin negar la validez del primer matrimonio, el hecho es que el vínculo se ha roto (no por la muerte física del cónyuge, sino por el cambio en las circunstancias de vida o la extinción del amor que acreditó contraer el vínculo). En tales circunstancias no puede decirse que la permanencia del vínculo sea de derecho divino según una interpretación fundamentalista de las fuentes bíblicas. En una palabra, no estamos ante un mero problema de pastoral sacramental y moral, sino ante un problema de teología fundamental acerca de la comprensión de la evolución doctrinal. Esta sí que es una cuestión mucho más grave, que ni siquiera el Concilio Vaticano II llegó a acometer .

  3. ¿Cómo podría la tradición católica evolucionar hacia el reconocimiento del cambio histórico y el pluralismo cultural a la hora de enfocar las cuestiones relativas a la sexualidad, la vida familiar o los temas biotecnológicos y bioéticos en torno al nacimiento, la salud y enfermedad y las últimas etapas de la vida?

    Al consultar las respuestas enviadas al secretariado del Sínodo de los Obispos por personas y grupos creyentes que respondían las preguntas de los Lineamenta, hallamos un amplio apoyo a la revisión básica de las enseñanzas de la Iglesia en torno a los temas de contr

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14 Jun 2014

EL POLIEDRO DE FRANCISCO: FEDERALISMO EN PENTECOSTÉS

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 14 Jun 2014 - URL Permanente

UNIDAD DIFERENCIADA EN EL POLIEDRO PENTECOSTAL DEL PAPA FRANCISCO: SUGERENCIA PARA EL BUEN FEDERALISMO

Un prelado latinoamericano, en visita ad limina por los años ochenta, le recordaba al vicario de Pedro, con el debido respeto, que el gobierno eclesiástico no debe ser monarquía absoluta. El obispo de Roma le amonestó nervioso: “No olvide, monseñor, que no somos una democracia”. A lo que el buen pastor local rearguyó con buen humor brasileiro (¡y con el seny de un oriundo mediterráneo que era!): “De acuerdo, Santidad, aspiraremos a algo mejor que una democracia: a hacer un auténtico pueblo”.

Domingo de Pentecostés; se recuerda en las iglesias la Misión del Espíritu de Vida. El guionista-evangelista Lucas se esmera escenificando el discurso de Pedro ante un público internacional variadísimo. Pero no introduce ningún personaje de traductor simultáneo, ni pone en labios de Pedro una lengua común. Enigmática y simbólicamente constata que, mientras Pedro habla en su lengua, cada oyente le entiende en la propia (Hechos, 2, 8-11). Dos mil años de evangelización han leído este relato programático como invitación a construir, animada por el Espíritu, la comunidad humana “unida y diversa”.

El Papa Francisco elige para emblema de esta pluralidad unificada la imagen del poliedro, en vez de la uniformidad homgeneizada de la esfera: “El poliedro refleja la confluencia de todas las parcialidades que en él conservan su originalidad. Tanto la acción pastoral como la acción política procuran recoger en ese poliedro lo mejor de cada uno” (Evangelii gaudium, 236). Francisco propugna la “cultura del encuentro y la inclusión” frente a toda exclusión del bien común: frente a totalitarismos centralizadores, y frente a la fragmentación de los sectarismos locales.

Francisco aplica esta imagen de Pentecostés, poliedro de pueblos y unidad diferenciada, a la vida eclesial y a la sociedad civil. Vale para la reforma de las estructuras de parroquia, “comunidad de comunidades” (id., 28), con capacidad de acoger e integrar diversos rostros y maneras diferentes de ser iglesia en diversos grupos, movimientos y asociaciones. Vale también para la construcción política de la vida en común por parte de unas personas que no se quedan en ser “meros habitantes, sino que se convierten en ciudadanos”, para construir juntos un pueblo, comunidad de comunidades y nación de naciones.

Cuando el actual obispo de Roma habla de una “conversión del papado” y de una “conversión pastoral de las estructuras centrales de la Iglesia universal”, reconoce que no se ha realizado todavía la colegialidad episcopal y la práctica sinodal en todos los niveles de la gobernanza eclesiástica: “Una excesiva centralización complica la vida de la Iglesia y su dinámica misionera” (id., 32). El más decisivo de los gestos reformadores durante su primer año en el ministerio petrino ha sido la convocación del Sínodo extraordinario y su organización como ejercicio efectivo y afectivo de colegialidad, corresponsabilidad y sinodalidad.

Francisco no tiene miedo al pluralismo. Es el mismo Espíritu Santo el que “suscita una múltiple y diversa riqueza de dones y al mismo tiempo construye una unidad que nunca es uniformidad, sino multiforme armonía”. Por eso se opone a los fanatismos monoculturales y monocordes, que sacralizan la propia cultura (id., 117). En las iglesias asiáticas ha encontrado resonancia especial su rechazo del etnocentrismo colonialista en la manera de entender la misión evangelizadora: “No podemos pretender que los pueblos de todos los continentes, al expresar la fe cristiana, imiten los modos que encontraron los pueblos europeos en un determinado momento de la historia” (id., 118).

En esta exhortacion programática, que es el documento sobre La alegría del Evangelio, llama la atención la apertura de Francisco al pluralismo en todos los niveles. Contrasta con el énfasis centralizador y uniformador de la cúpula eclesiástica romana de las tres últimas décadas. Al decir que “ni el Papa ni la Iglesia tienen el monopolio en la interpretación de la realidad social o en la propuesta de soluciones para los problemas contemporáneos”, es significativa su cita de Pablo VI en una famosa carta sobre el pluralismo de opciones político-sociales, Octogesima adveniens, de 1971: “Frente a situaciones tan diversas, es difícil pronunciar una palabra única, como también proponer una solución con valor universal. No es este nuestro propósito, ni tampoco nuestra misión. Incumbe a las comunidades cristianas analizar con objetividad la situación propia de su país” (id., 184).

En el contexto de los debates sobre formas de convivencia política en el estado español, estas reflexiones de Pentecostés pueden ser, respetada la laicidad, un referente conciliador para la construcción armoniosa de la convivencia democrática.

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12 Mar 2014

CUÉNTAME CÓMO PASÓ, EVANGELISTA

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 12 Mar 2014 - URL Permanente

CUÉNTAME CÓMO PASÓ, EVANGELISTA (RODAJE DEL TELEFILME

CUARESMAL)

Cómo se rodó el capítulo “Del Jordán a Galilea”

(RD, reinterpretador dialogante, entrevista a guinistas y director de teleserie evangélica)

RD: La teleserie evangélica ganó audiencia con el capítulo de Cuaresma. Vaya gira del Jordán a Galilea por el desierto. Director y guionistas estaréis satisfechos, ¿verdad, Marcos?

Marcos: Sí, el público encantado, aunque la admiración de los twits es ambigua, ¿son fans de Jesús o están desconcertados? (Mc 1, 22 y 27).

RD: Capítulo denso. ¿No pensásteis dejar Galilea para otra semana?

Marcos: Fue idea de Mateo alargarlo tanto. Lucas insistió en la secuencia enigmática del diablo: al retirarse, duda un instante, hasta dar media vuelta diciendo: “Dejémoslo, de momento, ya caerás más adelante...” Fue idea del cámara Andrés meter ahí los flashes anticipadores de próximos capítulos en Cenáculo, Getsemaní y Gólgota, donde aparecerá la “última tentación” (Lc 4, 13; 22, 3 –Judas-; 22, 46. “espabilaos, para no caer”; 23, 39: “si eres Cristo, sálvate a tí mismo”).

RD: Elegísteis bien los actores para el enfrentamientos de Jesús con el diablo o con “los del sistema y los del régimen”, que acabarán cargándoselo (Mc 3,6).

Mc: Pero la tensión mayor es entre Jesús y el Espíritu. Se destaca por el desdoblamiento de primeros planos del rostro de Jesús, cara al viento, y de perfil, dejándose alisar los cabellos por la brisa. Insistí en ese comienzo, luego Mateo y Lucas lo repitieron en el corte de secuencia (Mc 1, 12; Mt 4, 1; Lc 4, 1; 4,14; 4, 18). Soplan vientos de cambio, la gente lo espera y Jesús está por ello, aunque le tientan a triunfar con vientos marítimos de poder, sin dejarse llevar por las brisas del lago que soplan desde Galilea. Pero supera la tentación y sube el volumen de la música cuando Jesús, reinterpretando letra, canta los chips deuteronómicos: “De pan solo no vivIrás , dos señores no adorarás, a tu Dios no tentarás...” (Mt 4, 1-11; Lc 4, 1-13).

RD: Así que le da unidad a todo el capítulo el tema de las tentaciones.

Guionista “Q”: Y tanto, como que hasta Juan tiene rasgos de tentador cuando propone que sea Jesús quien le bautice a él. No olvidéis que la serie se titula “Cuéntame lo que pasó”: lo que pasó con Jesús, lo que pasaba y está pasando en las comunidades. En la de Marcos alguien discriminaba diciendo: no déis pan de hijos a los perros. En la de Mateo, unos querían que Jesús tomara el poder en la curia de sanedrínica. En la de Juan, añoraban la vía del Jordán, le habría ido mejor a Jesús dedicándose a bautizar, como sucesor del Bautista, en vez marcharse a las periferias de Galilea a estilo Francisco, estaba cantado que chocaría con los corruptos de arriba en la capital. En la de Lucas, intelectuales neoconservadores compinchados con financieros, apostaban a una iglesia de dos velocidades, regida desde Bruselas con su consejo de ministros por video-conferencia a través de Skype con Vaticano y Wall Street. En la de Andrés, un grupo fogoso quería hacer escrache nudista a la entrada de Pedro en su sede. En la de Felipe, un grupo celoso quería poner bombas en las clínicas sospechosas de amenaza para vidas en potencia. Y en la de Santiago, unos se encadenaban al pináculo del templo para protestar por la autonomía de Jericó... Todos, lo que se dice todos y todas, crispaditos y coleando. Se repetían las tentaciones, como en tiempo de Jesús. Nosotros queríamos contar lo que pasó con Jesús, solapándolo en el filme con lo que pasó y está pasando en las tentaciones de ayer, hoy y mañana. Así el público vive la representación y comentan en el mail: “La verdad es que cualquier hijo de mujer es dueño del sábado” (Mc 2, 27; 3, 1-6), “la opción de Jesús no es el poder” (Mc 10, 42-45).

RD: También hay en twitter quienes echan de menos a Malena.

Mc: No querrás que la saquemos de seductora, como exigen los guiones para gusto del morbo machista. Va a jugar un papel mucho mejor en próximos capítulos. Lucas prepara una secuencia en casa del fariseo Simón (Lc 7, 36-50). Hay un plano muy logrado: el cruce de miradas entre el fariseo y el celote a la espalda de Malena, mientras ella se inclina hacia Jesús para brindar. El fariseo la mira condenándola y el celote deseándola. Ambos miran a Jesús juzgándolo. Cambia la cámara al primer plano de los rostros de Jesús y Malena mirándose como personas, y Jesús dice a Simón: “¡Cuándo aprenderás que el único pecado es no amar!” El guión de Juan pone a Malena junto a la madre, apoyándola a pie de ejecución: “No hay derecho, María, lo que han hecho con este hombre clama al cielo. Pero, mira, no cede hasta el final. Le incitan a bajarse milagreramente de la cruz, pero él muere hacia la Vida”.

RD: Ya veo, ese era el “otro momento”, que decía el diablo en el guión de Lucas, esa verdaderamente la última tentación: bajarse de la cruz. Con todo, esto parece filme francés. Un guionista de Hollywood buscaría pretexto para un encuentro más romántico, aunque solo fuese al final en clima de resurrección.

Juan: Lo habrá, pero no más romántico, sino más dramático, en mi guión para el capítulo de abril. Cuando Malena abraza al Resucitado y El Que Vive le dice: “No me retengas, me voy a perderme en Abba y en el seno de su vida será el clímax del encuentro”. En ese capítulo preparamos un salto en el túnel del tiempo hasta el siglo XX y aparecerá Teilhard de Chardin hablando del Medio Divino: “Nos destroza las fibras del ser la muerte y nos desmembra la separación, para recomponernos y re-encontrarnos en el Amor al llegar al punto Omega” (Suena al fondo la Sinfonía de los Salmos, de Stravinsky).

Marcos: Pero estos anticipos de capítulos no los publiquéis, que nos restan audiencia.

RD: Llegas tarde, ya la he descargado y colgado. Pero bloquearé con un código estos párrafos y que se registre quien quiera leerlos...

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30 Sep 2013

PAPA FRANCISCO:RESPONDE PREGUNTANDO

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 30 Sep 2013 - URL Permanente

PAPA FRANCISCO: RESPONDE PREGUNTANDO

Al Papa Francisco no le apuran preguntas delicadas. Con sutileza y buen humor evangélico, devuelve la pregunta y escucha. Le preguntaron, en el avión de vuelta de Brasil, sobre homosexualidad. Devolvió la pregunta diciendo: ¿Quién soy yo para juzgar? No era una escapatoria. Es que Francisco insiste en aprender de quien interroga y en escuchar antes de responder.

Un monseñor subsecretario titubea nervioso: “¿Qué se contesta, por teléfono, si te dicen: “Al habla, el Papa”? Al descolgar, le desconcierta un acento porteño: “Aquí Francisco, a la escucha”. La anécdota es sintomática: un líder que, en vez de pedir la palabra para taparnos la boca, se pone a la escucha para aprender de nuestras preguntas. Un Papa que escucha antes de hablar, y devuelve preguntas, en vez de precipitarse a responder; desconcierta a burócratas eclesiásticos, pero anima al pueblo que camina entre incertidumbres. Como le animó el día de su elección, al pedir que le bendijera antes de bendecirlo.

Está dando mucho que hablar la entrevista al papa Francisco en la revista Civiltá Católica. Al hacerse eco de ella, la prensa mundial está destacando unos cuantos temas sintomáticos de gran apertura y renovación. Por ejemplo, Francisco no tiene reparo en reconocer: “con el tiempo he aprendido muchas cosas”, y habla de sus errores de gobierno en el pasado diciendo: “Mi forma autoritaria de tomar decisiones me creó problemas”. Cuando le recomiendan que, para acelerar los cambios en la Iglesia “no consulte demasiado y decida”, responde que “consultar es muy importante. Los consistorios y los sínodos son lugares importantes para lograr que esta consulta llegue a ser verdadera y activa”. Quiere una Iglesia de acogida universal que sea “casa de todos, no una capillita en la que cabe solo un grupito de personas selectas”. Recomienda a los confesores que no actúen como jueces, sino como médicos, que los ministros del Evangelio “sean capaces de caldear el corazón de las personas, de caminar con ellas en la noche, de saber dialogar e incluso descender a su noche y su oscuridad sin perderse. El pueblo de Dios necesita pastores y no ‘clérigos de despacho’...” Les aconseja acompañar a las personas en sus tomas de decisión, en vez de condenarlas. Y que, en sus homilías, se concentren en lo principal: dar esperanza, anunciando el amor salvífico de Dios. “No podemos, dice, seguir insistiendo solo en cuestiones referentes al aborto, al matrimonio homosexual o al uso de anticoncpetivos”.

Pero mucho más allá de estos comentarios, que pueden ser coyunturales, hay una línea de fondo en todas sus respuestas al entrevistador: la actitud de preguntar, discernir, dudar, buscar y, en una palabra, aprender. Se dijo de él durante los primeros meses después de su elección que era un Papa en aprendizaje. Ahora él pone del revés la frase mejorándola: no solo es que esté aprendiendo a ser Papa, sino que ser Papa consiste en estar aprendiendo siempre.

La prensa mundial, al hacerse eco de la reciente entrevista al Papa Francisco destaca sustantivos y adjetivos para titulares: reforma, misericordia, esperanza, genialidad femenina, homosexualidad no discriminada, consulta democrática.

La afición hermenéutica me invita, más bien, a subrayar los verbos, clave de actitudes, acciones y procesos del estilo menos papal del Papa. Seleccioné los siguientes: “Discernir, acompañar, aprender, estar en búsqueda, consultar, curar, salir de sí y vivir en las fronteras”. Efectivamente, en Francisco revive el discernir los signos de los tiempos, y el aprendizaje de lo humano de los Papas del Concilio: Juan XXIII y PABLO VI.

Cuando el Papa Montini visitó Naciones Unidas, en 1964, quiso matricular a la Iglesia en el “aprendizaje de lo humano”. Pero su intuición se convirtió en un desafortunado titular: “La Iglesia, experta en humanidad”. Así se repitió, en documentos eclesiásticos del último medio siglo, la impresión presuntuosa de una iglesia con respuestas para las preguntas que casi nadie hace y sin capacidad de escuchar las preguntas de casi todo el mundo. Dos Papas siguientes –Juan Pablo, moralista dogmatizador, y Benedicto, teólogo dogmático- confirmaron el malentendido sobre una “Iglesia experta”, con más respuestas que preguntas.

“Experto” puede significar “quien lo sabe todo” sobre un tema. Pero también “quien se especializa en seguir aprendiendo”. En el primer sentido, la Iglesia no es experta en todo lo humano. En el segundo, se especializa en el aprendizaje de lo humano.

En la entrevista del papa Francisco hay un giro de 180 grados en el liderazgo de la comunidad creyente: invita a dejarse enseñar por el Evangelio, por la ciencia y por la experiencia cotidiana de las personas, sobre todo de las que sufren. Dice así, con palabras conclusivas: “Si uno tiene respuestas a todas las preguntas, estamos ante una prueba de que Dios no está con él... Los grandes guías del pueblo de Dios, como Moisés, siempre han dado espacio a la duda... No se nos ha entregado la vida como un guión en el que ya todo estuviera escrito, sino que consiste en andar, caminar, hacer, buscar, ver... Hay que embarcarse en la aventura de la búsqueda, del encuentro y del dejarse buscar y dejarse encontrar por Dios... Dios está en la vida de toda persona...”.

Contra el vicio del fanatismo, la virtud de la incertidumbre. Abundan hoy los fanatismos religiosos, políticos e ideológicos. En nombre de no sé qué divinidad, se planean terrorismos. En nombre de no sé que libertad y democracia, se desencadenan guerras injustas, mal llamadas preventivas. En nombre de no sé qué ideología partidista, se disimulan corrupciones y se miente en los parlamentos desmintiendo evidencias. Y la justificación de todos estos fanatismos se afirma con la retórica de las certidumbres absolutas, apoyadas por intolerancias, a veces teístas, a veces ateas, pero siempre exclusivistas y discriminadoras: los malos son el otro equipo, se distingue claramente del nuestro y se supone que merece ser aniquilado por el hecho de ser diferente.

Por eso, lo que más me ha gustado en la tan comentada entrevista al Papa Francisco, es su capacidad de pensar dudando y creer confiando. Su relectura es una dosis medicinal de sana incertidumbre, terapia contra los fanatismos.

A Francisco no le gusta presumir del monopolio de la meta. “A Dios, dice, se le encuentra en el camino”. No le convence el tradicionalismo restauracionista cristiano, que “lo quiere todo claro y seguro”. Entre líneas atisbamos que él no va a predicar certidumbres absolutas para arrojarlas a la cabeza de un público fanático. Sabe que se expone a decepcionar a los fundamentalistas y anticipa la crítica de quienes le sospechen relativista. “No, si se entiende en el sentido bíblico, según el cuál Dios es siempre una sorpresa y jamás se sabe dónde y cómo encontrarlo, porque no eres tú quien fija el tiempo, ni el lugar para encontrarte con Él. Es preciso discernir el encuentro. Y por eso el discernimiento es fundamental.”.

Es notable el énfasis en el discernimiento en muchos párrafos de la entrevista. Cuando repito su relectura subrayando palabras clave, el bolígrafo fluorescente me pone de relieve el vocabulario de la incertidumbre confiada y la inseguridad segura que utiliza Francisco: “acompañar, buscar, ser creativo, aprender de los otros, aprender con el tiempo, consultar, síntesis de juventud y vejez, de cultura, fe y vida, caminar por caminos nuevos, salir de sí, vivir en periferias y fronteras, animar en vez de lamentarse, leer los signos de los tiempos, pensar con pensamiento abierto e incompleto, discernir más que discutir, narrar más que teorizar, tener en cuenta a las personas,...

Pensador, que sabe dudar, y creyente, que sabe confiar, opta Jorge Mario Bergolgio por la genialidad de santo Tomás en vez de por el tomismo decadente. Ese tomismo escolástico decadente prevalecía en la época de algunos manuales de filosofía que él estudió en el seminario –por cierto, con las certezas claras y distintas del mismo tomismo decadente en que se formó y enseñó su predecesor Karl Woijtila-. Pero el Papa Francisco opta hoy por la genialidad tomásica versus el tomismo decadente. Por eso elige: para pensar, dudar, y para creer, confiar.

Sigo releyendo la entrevista y coloco en un marco el párrafo conclusivo de una espiritualidad de la incertidumbre fiel: “Sí, este buscar y encontrar a Dios en todas las cosas deja siempre un margen a la incertidumbre. Si una persona dice que ha encontrado a Dios con certeza total y ni le roza un margen de incertidumbre, algo no va bien. Si uno tiene respuestas a todas las preguntas, estamos ante una prueba de que Dios no está con él...”

Francisco ha superado, de acuerdo con el Concilio Vaticano II, aquella distinción entre la iglesia que enseña y la que aprende. Tengo en este momento abierto sobre mi mesa el libro de texto con el que me examiné de Religión en cuarto de bachillerato, en 1954. Decía así: “Los miembros de la Iglesia militante, por razón de su función, se dividen en dos grupos o categorías: la iglesia docente o enseñante y la Iglesia discente o enseñada. Forman la iglesia docente los que tienen derecho a a enseñar, es decir, los legítimos pastores. La Iglesia discente es el conjunto de fieles adoctrinados”. Eso ya no se puede decir desde hace medio siglo. Toda la Iglesia entera, pastores y pueblo, es discente y aprende. “El pueblo, dice Francisco, es sujeto. La iglesia es el pueblo de Dios. Sentir con la Iglesia queire decir estar en ese pueblo. No hay que pensar que sentir con la Iglesia tenga que ver únicamente con sentir con su parte jerárquica”.

Subrayo con lápiz rojo los verbos clave del estilo de hablar, tan poco papal, del Papa Francisco y selecciono los siguientes: “Discernir, acompañar, aprender, estar en búsqueda, consultar, curar, salir de sí y vivir en las fronteras”. Ciertamente, Francisco revive el discernir los signos de los tiempos, y el aprendizaje de lo humano de los Papas Juan XXIII y Pablo VI.

En la reciente entrevista del papa Francisco hay un giro de 180 grados en el liderazgo de la comunidad creyente: invita a dejarse enseñar por el Evangelio, por la ciencia y por la experiencia cotidiana de las personas, sobre todo de las que sufren. Dice así, con palabras conclusivas: “Si uno tiene respuestas a todas las preguntas, estamos ante una prueba de que Dios no está con él... Los grandes guías del pueblo de Dios, como Moisés, siempre han dado espacio a la duda... No se nos ha entregado la vida como un guión en el que ya todo estuviera escrito, sino que consiste en andar, caminar, hacer, buscar, ver... Hay que embarcarse en la aventura de la búsqueda, del encuentro y del dejarse buscar y dejarse encontrar por Dios... Dios está en la vida de toda persona...”.

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28 Jul 2013

LA FE NO PARA TRENES

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 28 Jul 2013 - URL Permanente

LA FE NO PARA TRENES

(Publicado en el blog “Cuestión de Fe”, de El País, el 28 de Julio, 2013)

No es verdad, aunque el dicho religioso popular lo pregone. Aunque alguien tenga fe como para parar trenes, a fuerza de rezos no se activan frenos. Dios no interviene, ni para causar descarrilamientos, ni para evitar que sucedan.

“¿Dónde estaba Dios en la curva de Angrois? ¿Qué hacía Dios en Santiago a la hora fatal?” Dios estaba en las manos y pies del pueblo que se arrojó a ayudar sin pensárselo un instante, estaba en los ojos y el corazón de cuantas personas se volcaron en la ayuda. Dios estaba donde yo no estuve, porque la desgracia me interpela: Si ocurriera lo mismo en mi cercanía, ¿haría yo lo que hicieron quienes fueron manos de Dios para las víctimas?... La tragedia no cuestiona mi fe en Dios, sino mi práctica de la fe.

Un amigo que sufría la pérdida repentina de su esposa por una enfermedad fulminante, se desahogaba contándome su tragedia. “Ayer fui a la iglesia, decía, pero no podía rezar. Solo podía quejarme: ¿Por qué esto? ¿Por qué a ella?” Algunos parientes, muy practicantes, le reprochaban: “Tú tienes fe, no debes quejarte, le decían, eso ofende a Dios, tu mujer está con Él, mejor rezar por ella”. A mi amigo estas palabras le sonaban vacías, pero le hacían sentirse mal. Me preguntó: “¿A tí que te parece? ¿Hago mal en quejarme?” “¡Qué va! Quejarte a Dios y preguntarle por qué es la única oración que te saldrá de dentro en estos momentos. Así cuentan los evangelios que rezó Jesús antes de morir: “¡Dios mío! ¿Por qué me pasa esto? ¿Es que me has abandonado?” (Marcos 15, 34).

La noche del sábado, ví un programa de televisión que rememoraba a fallecidos y supervivientes. El presentador interrogó: “¿Será más fácil para las personas creyentes soportar estas situaciones?” Temí un “consejo piadoso” por los tertulianos, pero una psicóloga contestó sensatamente: “A veces le fe te lo pone más difícil, a la persona creyente le puede venir una crisis en su fe”. Respiré al escuchar ese comentario.

Me preocupa, en cambio, la utilización homilética de la “teología de la permisión divina” y la “aceptación resignada”. Se dice, quizás con buena intención, para consolar a quien sufre y justificar a Dios; pero ni justifica ni consuela. No vale decir: “Dios lo ha permitido” o “será para bien”. La fe madura debería decir: “Ni Dios quiere esto, ni lo permite para ningún bien. Ni lo explico, nI lo justifico. No lo entiendo y oro en forma de queja, preguntándole a Dios por qué. Y Dios no me contesta. Y me quedo en silencio como Jesús en cruz ante el silencio de Dios”.

Escucho a veces homilías presuntamente consoladoras, que no consuelan. Me inquieta la divulgación popular del dolorismo. Como si tuviese más mérito quien más sufre; como si el sufrimiento formase parte de un plan divino proyectado para sacar un bien de él; como si los dolores nos los enviase la Providencia para troquelarnos; como si Jesús hubiese pagado un precio de sangre a una divinidad airada, exigente de reparación; y un largo etcétera. Sin necesidad de haber leído la teología medieval del Cur Deus homo, de san Anselmo, el pueblo sencillo lleva siglos oyendo predicar ideologías de dolorismo. Pero la fe no soluciona el enigma del mal, ni da consuelo fácil, sino fuerza de vivir para afrontar el desconsuelo. No se cree en Dios porque resuelva el enigma del mal, sino a pesar de que no lo resuelve. Es más evangélica la teología de la queja orante, como Job, que la de la permisión divina del mal. Se queda la fe en silencio ante el silencio divino, mientras se cuestiona a sí misma: ¿Dónde voy a estar yo la próxima vez que esto ocurra? ¿Voy a servirle a Dios de manos y pies para hacer por salvar víctimas de entre los escombros?

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LA FE NO PARA TRENES

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 28 Jul 2013 - URL Permanente

LA FE NO PARA TRENES

(Publicado en el blog “Cuestión de Fe”, de El País, el 28 de Julio, 2013)

No es verdad, aunque el dicho religioso popular lo pregone. Aunque alguien tenga fe como para parar trenes, a fuerza de rezos no se activan frenos. Dios no interviene, ni para causar descarrilamientos, ni para evitar que sucedan.

“¿Dónde estaba Dios en la curva de Angrois? ¿Qué hacía Dios en Santiago a la hora fatal?” Dios estaba en las manos y pies del pueblo que se arrojó a ayudar sin pensárselo un instante, estaba en los ojos y el corazón de cuantas personas se volcaron en la ayuda. Dios estaba donde yo no estuve, porque la desgracia me interpela: Si ocurriera lo mismo en mi cercanía, ¿haría yo lo que hicieron quienes fueron manos de Dios para las víctimas?... La tragedia no cuestiona mi fe en Dios, sino mi práctica de la fe.

Un amigo que sufría la pérdida repentina de su esposa por una enfermedad fulminante, se desahogaba contándome su tragedia. “Ayer fui a la iglesia, decía, pero no podía rezar. Solome podía quejarme: ¿Por qué esto? ¿Por qué a ella?” Algunos parientes, muy practicantes, le reprochaban: “Tú tienes fe, no debes quejarte, le decían, eso ofende a Dios, tu mujer está con Él, mejor rezar por ella”. A mi amigo estas palabras le sonaban vacías, pero le hacían sentirse mal. Me preguntó: “¿A tí que te parece? ¿Hago mal en quejarme?” “¡Qué va! Quejarte a Dios y preguntarle por qué es la única oración que te saldrá de dentro en estos momentos. Así cuentan los evangelios que rezó Jesús antes de morir: “¡Dios mío! ¿Por qué me pasa esto? ¿Es que me has abandonado?” (Marcos 15, 34).

La noche del sábado, ví un programa de televisión que rememoraba a fallecidos y supervivientes. El presentador interrogó: “¿Será más fácil para las personas creyentes soportar estas situaciones?” Temí un “consejo piadoso” por los tertulianos, pero una psicóloga contestó sensatamente: “A veces le fe te lo pone más difícil, a la persona creyente le puede venir una crisis en su fe”. Respiré al escuchar ese comentario.

Me preocupa, en cambio, la utilización homilética de la “teología de la permisión divina” y la “aceptación resignada”. Se dice, quizás con buena intención, para consolar a quien sufre y justificar a Dios; pero ni justifica ni consuela. No vale decir: “Dios lo ha permitido” o “será para bien”. La fe madura debería decir: “Ni Dios quiere esto, ni lo permite para ningún bien. Ni lo explico, no lo justifico. No lo entiendo y oro en forma de queja, preguntándole a Dios por qué. Y Dios no me contesta. Y me quedo en silencio como Jesús en cruz ante el silencio de Dios”.

Escucho a veces homilías presuntamente consoladoras, que no consuelan. Me inquieta la divulgación popular del dolorismo. Como si tuviese más mérito quien más sufre; como si el sufrimiento formase parte de un plan divino proyectado para sacar un bien de él; como si los dolores nos los enviase la Providencia para troquelarnos; como si Jesús hubiese pagado un precio de sangre a una divinidad airada, exigente de reparación; y un largo etcétera. Sin necesidad de haber leído la teología medieval del Cur Deus homo, de san Anselmo, el pueblo sencillo lleva siglos oyendo predicar ideologías de dolorismo. Pero la fe no soluciona el enigma del mal, ni da consuelo fácil, sino fuerza de vivir para afrontar el desconsuelo. No se cree en Dios porque resuelva el enigma del mal, sino a pesar de que no lo resuelve. Es más evangélica la teología de la queja orante, como Job, que la de la permisión divina del mal. Se queda la fe en silencio ante el silencio divino, mientras se cuestiona a sí misma: ¿Dónde voy a estar yo la próxima vez que esto ocurra? ¿Voy a servirle a Dios de manos y pies para hacer por salvar víctimas de entre los escombros?

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22 Jul 2013

BUDISMO PARA EL MUNDO DE HOY

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 22 Jul 2013 - URL Permanente

BUDISMO PARA EL MUNDO DE HOY: INTRODUCCIÓN AL SUTRA DEL LOTO

Se acaba de publicar: Budismo para el mundo de hoy. Comentario al Sutra del Loto, por Niwano Nikkyô, ed. Sígueme, Salamanca, 2013.

Este libro ha sido pensado como una guía de lectura para ayudar a comprender El Sutra del Loto (Sígueme 2009), obra fundamental del Budismo Mahayana.

Los destinatarios primeros de este comentario no son los estudiosos de la religiones, sino todas aquellas personas que desean dar un sentido nuevo y más profundo a su existencia.

Nikkyô Niwano (1906-1999) fundó en 1938 la Asociación budista laica Rissho Kosei-kai, de la que forman parte un millón doscientas ochenta mil familias repartidas por todo el mundo. Inspirados en las enseñanzas del Sutra del Loto, sus miembros reconocen la presencia de la naturaleza búdica en todas las personas y se esfuerzan por promover en la vida cotidiana la armonía individual, familiar y social para alcanzar un día la paz mundial.

Esta obra acompaña en la misma colección la publicación de la traducción castellana del Tríptico de Sutras del Loto (Sígueme, 2009). A la vez que orienta al lector actual en la interpretación del Sutra de la Flor del Loto del Dharma Sublime, proporciona una visión de conjunto del budismo Mahayana que lo hace accesible al público actual.

El autor, Niwano Nikkyo (1906-1999) es el fundador de la Asociación budista laica Koseikai (1938), seguidores de las enseñanzas del Sutra del Loto.

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12 Feb 2013

¿DIMITIR COMO DIOS MANDA?

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 12 Feb 2013 - URL Permanente

¿DIMITIR COMO DIOS MANDA?

Juan Masiá

Se esperaba y necesitaba que Juan Pablo II dimitiera, pero no lo hizo. Se temía que no lo hiciera Benedicto, pero dio el paso. Ni Pablo VI, ni Juan Pablo II permitieron dimitir al “Papa negro”. Pero Benedicto dio luz verde a la dimisión del General jesuita Kolvenbach. ¿Tenía prevista la suya contra la tradición secular? No es tan inesperada la noticia como acentúa incluso el periodismo religioso vaticanista.

Si un “cardenal-halcón” como Sodano, antes aspirante a sucesor del Papa polaco, ve la noticia de dimisión del Papa alemán “como un rayo” y un politico financiero italiano como Monti se “siente turbado” por lo imprevisto , será más bien señal de que no es una desgracia, sino una revelación o una profecía.

Pero si se alegran obras y movimientos neoconservadores, mucho más a la derecha ultracatólica que el centro-derecha ratzingeriano, entonces será señal de preocupación. Conspicuos vaticanistas señalan que hay mucha verdad entre líneas en la frase del portavoz Lombardi: “no es dimisión por enfermedad, sino por razón personal”. Pero no iremos tan lejos con morbo novelista como para ver tramas a lo Borgia cuando fallece un Papa al mes de elegido o dimite otro a los ocho años en el cargo.

Celebramos el cincuenta aniversario del Concilio Vaticano II. Año de la Fe, símbolo ambivalente de avance y restauración: ¿Aceleración, freno o marcha atrás? Cuando el Cardenal Ratzinger pronunció antes del Conclave su discurso contra el relativismo, auguraba un pontificado inquisitorial. La primera homilía pastoral y las primeras encíclicas del Papa Benedicto sobre amor y esperanza mostraron otra imagen: al centro, al Evangelio, a lo esencial. No era la misma inquisición del papado anterior; tampoco el joven teólogo reformista de los años sesenta. Pesó sobre su era la sombra del secretismos ante la pederastia. No despejó la nube a pesar de los vientos del Vatileaks.

En el anuncio de su dimisión, Benedicto se designa “obispo de Roma y sucesor de San Pedro”, en vez de “Vicario de Cristo”, expresión usada desde el siglo XII. Al fin hizo caso a su colega y fraternalmente crítico Hans Küng, que indicaba la inexactitud teológica de dicho título.

En 1965 Pablo VI, con concesiones, concluyó el Concilio de Juan XXIII. En la década siguiente, avances en lo social y frenos en matrimonio y familia. Los 25 años de Juan Pablo II, con Ratzinger segundo de a bordo, fueron de sutil marcha atrás, citando al Concilio para decir o hacer lo contrario: nombramientos de obispos neoconservadores, represión a teólogos, censuras a publicaciones y seminarios, documentos negativos sobre bioética y sexualidad, rechazo de la promoción de la mujer al ministerio eclesial, rubricismo litúrgico.... En 1984 se publicó el Informe sobre la Fe del cardenal Ratzinger, manifiestamente restauracionista.

Como Papa, se esfuerza Benedicto por centrar la barca de Pedro. Le atacan los extremos, mientras revolotean los cuervos del carrerismo eclesiástico en la Curia Vaticana. (¿Fue traición o fidelidad lo del mayordomo? ¿Lo destapará Giorgio algún día?). Su discurso a los cardenales sobre la interpretación del Concilio fue programático: ni ruptura de la tradición, ni renuncia a la renovación.

¿Qué pensar del Conclave? ¿Es posible un milagro como en 1958 con Juan, el Papa Bueno? ¿O involución endogámica por votantes nombrados por Benedicto y su predecesor? Es la cara humana de la institución: luchas de poder y carrerismo eclesiástico, denunciado por el mismo Benedicto. Creyentes de buena voluntad, con optimismo cristiano, invitan a confiar en el Espíritu Santo. Pero ya saben el chiste. Para proteger de excrementos la cúpula de San Pedro han instalado redes eléctricas que espantan palomas. No podrá el Espíritu Santo entrar volando hasta el Conclave.

(Publicado en El País, 13 de febrero, 2013)


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07 Abr 2010

Salzillo esculpe preguntas.

Escrito por: juan-masia-clavel-blogger- el 07 Abr 2010 - URL Permanente


Semana de Pascua. ¿Adónde apunta el dedo de san Juan?

La retórica de sermones y homilías está llena de respuestas a preguntas que nadie hace o de contestaciones superficiales a interrogaciones profundas. Por ejemplo, cuando el predicador de turno invita a aguantar con paciencia el dolor diciendo: “No hay mal que por bien no venga”. O cuando trata de consolar con la cantinela: “Por algo lo permitió la Providencia”.

Hay otra forma de creer más sincera, la de quien aprende a orar en forma de queja y preguntar por la esperanza ante el silencio de Dios. Esta teología piensa la fe desde abajo, a ras de tierra. Salzillo la intuyó y plasmó en expresiones de sus esculturas.
La Verónica tiene un rostro interrogante que impresiona: mientras muestra el paño que enjugó el rostro ensangrentado, sus ojos están diciendo a gritos sin palabras: “¿Y qué hacemos con esto?¿Quién me lo explica? ¿Para qué hablar?”

El Jesús de Getsemaní está preguntando: “¿Y de qué me sirve que el ángel sea bello y diga hermosas palabras, si lo que a mí me pasa no hay quien lo alivie, de qué sirve el paliativo sin efecto si a quien le duele le duele?

La mano derecha de Jesús deteniendo a Pedro mientras se deja besar por Judas, cuestiona: “¿Qué se gana con echar mano de la espada?”... Pero, sobre todo, manos de la Dolorosa y dedo de san Juan plasman los interrogantes de muerte y resurrección.

La Dolorosa es pura pregunta sin respuesta de madre dolorida ante la muerte injusta del hijo inocente. Sus manos y ojos reverberan al sol matutino gritando un “¿por qué, Señor, por qué?” Dicen que se inspiró el escultor en la madre huertana que perdió a su hijo. No se puede exaltar el dolor por el dolor, ni canonizar el dolorismo de interpretaciones sesgadas de la Pasión. No tiene más mérito quien más sufre, ni envía Dios dolores como castigos, ni los planea para sacar de ellos presuntos bienes, ni se derrama sangre para pagar deudas a una divinidad airada... Si Jesús salva, no es gracias a la cruz, sino a pesar de ella: porque el inocente ajusticiado vive para siempre en Dios, garantía de esperanza.

San Juan, señalando con el dedo al interior de nuestras casas, mientras lo contemplamos pasar por delante de los balcones, es pura pregunta: “¿Por qué buscáis en el cementerio al que está vivo en otro lugar?” Y su dedo señala: “¿No os habéis dado cuenta de que está ahí dentro, en vuestra casa?”

Mi pregunta a Salzillo sería: “¿Por qué, junto a tantas imágenes de Pasión, no hizo con el mismo arte una colección de pasos con las escenas pascuales: pescas joaninas en Tiberíades, caminos lucanos de Emaús, tumbas vacías de Mateo...? ¿Será por razón semejante a la escasez de versículos sobre el Resucitado en Marcos?

Nos deja Salzillo, como Marcos con su “teología desde abajo”, con el interrogante al final del Evangelio. Se acaba en puntos suspensivos ante la gran incógnita: el enigma del triunfo en apariencia del mal con la muerte injusta del inocente justo acusado y acosado... Solo con ojos de fe se descubre que el ejecutado y colgado es “El que Vive para siempre”.

La respuesta la da el dedo de san Juan señalando al interior de nuestras casas y vidas: ahí es donde se muestra la verdad de la resurrección. No hay que buscar al Resucitado en tumbas vacías o en apariciones truculentas. Resucitar no es revivir en esta vida, sino vivir para siempre en Dios. El Resucitado no se filtra mágicamente por las paredes, sino vive y anima a la comunidad que practica el movimiento desencadenado por Él: la tarea de descolgar a quienes viven en crucifixión.

El dedo del san Juan de Salzillo convierte el via crucis de Pasión en via lucis de Resurrección: en vez del dedo inquisitorialmente condenador de Caifás y sus portaestandartes, que anatematizan y excomulgan, mejor el dedo sugerengtemente invitador, que señala dónde está la esperanza y desde dónde se la encuentra. Ese dedo encarna la cristología desde abajo y la teología de la praxis de liberación. Apunta a la Presencia que se hace patente en la solidaridad cotidiana como epifanía de la Vida.

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SOBRE MÍ

Juan Masiá Clavel.

Jesuita, Profesor de Ética en la Universidad Sophia (Tokyo) desde 1970, ex-Director de la Cátedra de Bioética de la Universidad Pontificia Comillas,, Investigador del Centro de Estudios sobre la Paz de la Sección japonesa de la Conferencia Mundial de Religiones por la Paz (WCRP), en Tokyo.

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