12 Mar 2013

A menudo me desvelo - Plotino

Escrito por: viestal el 12 Mar 2013 - URL Permanente


Pintor: Claude Théberge

"A menudo me desvelo a mí mismo escapando a mi propio cuerpo, y, extraño a todo, en la intimidad de mí mismo, veo la belleza más maravillosa posible. Entonces estoy convencido de que tengo un destino superior y que mi actividad es el grado más alto de la vida. Estoy unido al ser divino, y, llegado a esa actividad, me mantengo con él por encima de los demás seres inteligibles. Pero tras ese reposo en el ser divino, vuelto a descender del Intelecto (noûs) al pensamiento discursivo (logismós), me pregunto cómo el alma ha podido llegar al cuerpo siendo tal como se me ha aparecido".

Plotino, Enéada IV 8.

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10 Jul 2012

Todos los seres que existen tienen derechos - Thomas Berry

Escrito por: viestal el 10 Jul 2012 - URL Permanente

Transcribo a continuación esta charla del ya fallecido ecoteólogo Thomas Berry en la que aporta una lúcida e innovadora perspectiva sobre los derechos de los seres vivos y cómo debería el ser humano cambiar su punto de vista para lograr la armonía con el planeta:

Pintura: Chen Jinzhang

La primera cosa que hay que identificar en la relación Tierra-Hombre es que la Tierra es primaria y los humanos son derivados. Los humanos existen como perfeccionamiento de la Tierra, no es que la Tierra esté aquí para el perfeccionamiento de los humanos. Porque el proyecto de la Tierra, como leemos en gente como Aristóteles y otros grandes clásicos, particularmente para periodos álgidos de la historia antigua de occidente, menciona que el planeta Tierra, o el universo, es la perfección última y más notable que hay en las cosas. Y todo lo que hay en el universo es en último término para el perfeccionamiento del universo.
En cierto sentido, la humanidad es el modo en que el universo se crea a sí mismo, porque el humano se puede definir como el ser en que el universo se refleja, y se celebra a sí mismo en una forma especial de autoconciencia. De este modo, esta primera cosa que hay que reconocer es que los humanos están, o deberían estar, integrados en la Tierra. Esta es una vision muy novedosa en el mundo occidental, que ha estado tan obcecado con la gloria de la humanidad y con los derechos de los humanos, qu pasó por alto el hecho de que los humanos estan relacionados con la Tierra.
Se podría resumir la situación actual de la humanidad con una simple afirmación: en el siglo XX, la gloria de la humanidad se ha convertido en la desolación de la tierra y ahora la desolación de la tierra se está convirtiendo en el destino de la humanidad.
De ahora en adelante, la evaluación primordial de todas las instituciones, profesiones, programas y actividades humanas vendrán determinada por el grado en que inhiban, ignoren o promuevan relaciones mutuamente fortalecedoras entre la humanidad y la Tierra.
Al pensar cómo funcionará esto con los propios principios de nuestra existencia humana se podrían seleccionar cuatro áreas principales que tienen autoridad sobre el proyecto humano: el orden político-social, el orden de la educación, el orden económico y el orden de la religión. Estos cuatro proyectos están todos directamente involucrados en la determinación del futuro.
  • La religión tiene mucho que ver con esto, si simplemente empezara a ser más consciente de la significancia revelatoria del mundo natural.
  • La educación: está claro que los niños deben tener contacto con los sistemas de la vida natural. Se han escrito libros sobre los niños y su necesidad, sencillamente para su desarrollo mental y emocional normal, de tener contacto con la montaña, con el aire, con el mar, con el alba, la puesta de sol, los árboles, los pájaros, el canto de los pájaros… Los niños que no tienen estas experiencias no tienen un conocimiento real del mundo en que vivimos. Empiezan a vivir en una casa, en una escuela, en una ciudad, todo es manufacturado. Y empiezan a aislarse progresivamente de la dinámica básica en que consiste la vida humana. Esta es una situación muy clara, y se ha sugerido que esta falta de contacto lleva a un desorden por ‘déficit de naturaleza’ en los niños. Así, el futuro de los niños depende muy directamente de un mayor equilibrio funcional entre la existencia humana y el mundo natural.
  • La economía: debemos recuperar algún sentido de los sistemas de la vida natural y darnos cuenta de que nuestra alteración de la Tierra y nuestros procesos de contaminación están intimamente relacionados con la economía de nuestro mundo.
  • Y luego tenemos también el orden político. El aspecto más absurdo del orden político de los tiempos modernos es la idea de que solo los humanos tienen derechos. Eso es lo más absurdo y autodestructivo que se puede imaginar. Porque todos los seres tienen derechos; los derechos vienen de la existencia. El derecho es simplemente dar a cada ser su cometido. Esa es una definición breve de derecho.Todos los seres que existen tienen tres derechos: el derecho a existir, el derecho a un hábitat y el derecho a cumplir su función en la gran comunidad de la existencia.
De esta manera, cualquier persona tiene un modo muy directo e inmediato de pensar sobre el siglo XXI. Porque si no respondemos a esto con un mejor ajuste del impacto mutuo entre la Tierra y la humanidad, entonces tendremos dificultades. En buena medida la nuestra es una dificultad de lenguaje. La gente no llega a darse cuenta de que el lenguaje es polivalente y en particular cuando una persona usa la palabra ‘derecho’ para el mundo no humano se piensa que ‘derecho’ es un continuo único. El derecho es un término análogo a ‘similar y distinto’. Como cuando una persona dice ‘un árbol tiene derechos’, pero un árbol no tiene ‘derechos humanos’ porque los derechos humanos serían inútiles para un árbol.
Un árbol necesita ‘derechos del árbol’, los pájaros necesitan ‘derechos del pájaro’, las plantas necesitan ‘derechos de la planta’. Y toda la cuestión de la Ley y el Derecho debe reconocer lo que llamamos ‘diversidad dentro de la continuidad’. Es una diferencia cualitativa, no cuantitativa. Por tanto, no es que los humanos tengan más ni menos. Los humanos no tienen ‘más derechos’ que los pájaros, tienen ‘derechos distintos’. Esta capacidad de reconocer la diferencia impregna una enorme cantidad de asuntos de la humanidad.

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03 Jul 2012

Un filosofo es

Escrito por: viestal el 03 Jul 2012 - URL Permanente

http://apuntesdelechuza.files.wordpress.com/2011/03/nietzsche-e-schopenhauer.jpg

<<Un filósofo es un hombre que vive, oye, ve, sospecha, espera y sueña constantemente cosas extraordinarias. Filosofar es vivir voluntariamente en la alta montaña y el hielo.>>

Gracias, Nicolás, por tan sabias palabras.

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20 Feb 2012

Las Escuelas de Misterio, griegas, egipcias y romanas

Escrito por: viestal el 20 Feb 2012 - URL Permanente

Desde el principio de la Humanidad, el Hombre se ha formulado las mismas preguntas sobre su constitución, su mente, su cuerpo, ¿Quién soy?, ¿De donde vengo?, ¿Dónde estoy?... Sólo muy pocos han encontrado las respuestas, elegidos de entre los elegidos, fundadores de Religiones e Iniciados de todas las Tradiciones.

De todos los lugares del planeta nacen para dar voz a los pensamientos, sentimientos, dudas e inquietudes de los seres humanos, dan respuesta a las preguntas más interiores del ser humano, desde Krishna, Orfeo, Hermes, Buda, Moisés, Jesús...pasando por aquellos buscadores de la Verdad, Amantes de la Sabiduría, grandes filósofos entre los que destacan Pitágoras, Sócrates, Platón, Amonio Saccas, Plotino, Jámblico, Plutarco...
Egipto era el principal centro de desarrollo cultural de aquella época. Entre algunas de las escuelas de Misterios o "Casas de la Vida" (Per-ankh), como ellos las llamaban y que allí se desarrollaron encontramos, La escuela de Heliópolis, de Hermópolis, de Tebas, de Menfis, de Sais, de Abydos o de Filae. Estas escuelas estaban en todos los Templos, eran las "escuelas iniciáticas" que preparaban a los sacerdotes egipcios en un conocimiento milenario, donde existían diferentes niveles de preparación dependiendo de la enseñanza sacerdotal a la cual eran destinados los neófitos y donde poco a poco podrían acceder a un Conocimiento y metafísica cada vez más elevado a niveles iniciáticos, tenían las claves para la construcción de las pirámides y de sus magnificas construcciones, eran poseedores de un compendio de saber en sus ramas principales , Religión, Política, Arte y Ciencia, un amplio conocimiento sobre la Vida y la Muerte, los estados del Hombre, su constitución, enseñaban la Inmortalidad del Alma humana y como sería su paso por el más allá.
En las escuelas se enseñaba lo que conocemos como "los Misterios", eran unas ceremonias que generalmente se mantenían ocultas a los "no iniciados" y durante las cuales se enseñaban por medio de representaciones dramáticas el origen de las cosas, la naturaleza del espíritu humano, las relaciones de éste con el cuerpo y el método de su purificación y reposición a una vida superior. La ciencia física, la medicina, las leyes de la música, la adivinación, se enseñaban todas ellas de la misma manera. Los primeros sabios y filósofos griegos que pudieron estudiar en las escuelas mistéricas egipcias eran aceptados por los Hierofantes, los grandes iniciados egipcios y herederos de la Sabiduría de Isis y Thot, que tras hacer superar a los filósofos que viajaban hasta sus tierras duras pruebas de conocimiento y convicción sobre sus ganas de saber, admitían a estos hombres iniciándolos en sus conocimientos, ellos se convirtieron en Maestros de maestros al regreso a sus países y crearon las "escuelas de filosofía", (adaptaciones griegas de las escuelas egipcias), ese sería el nacimiento de las escuelas de Filosofía, que aplicando esos conocimientos egipcios en Grecia y Roma lograron hacerlos lugares propicios para la investigación de esa Sabiduría Verdadera que unifica todas las Ciencias y Religiones.
Así encontramos entre estos primeros pensadores que viajaron a Egipto a filósofos como Tales, Anáximandro, Solón, Pitágoras, Parménides, Anaxágoras, Demócrito, Zenón o Platón, todos estudiaron durante largos años en Egipto antes de desarrollar sus ideas y escuelas de Filosofía. Estos pensadores vieron en sus estudio esotérico muchas similitudes entre el conocimiento de los pueblos, distintos Dioses para las mismas esencias, diferentes cultos para un mismo fin. Para hacernos una idea de la cantidad de escuelas y pensadores que surgían en el mundo clásico podemos destacar algunas escuelas y sus fundadores como la escuela de Tales, la de Anáximandro, la de Anáximenes, la escuela Pitagórica, la escuela de Heráclito de Efeso, la de Parménides, la escuela cínica de Antístenes, Sócrates y sus enseñanzas, la grandiosa Academia de Platón, la escuela estoica de Zenón, la de Felón de Elis, la escuela Ecléctica de Alejandría, la escuela de Plotino, la de Pérgamo...
Actualmente decimos que "el Teatro" nació en la Antigua Grecia y que las primeras obras que se conocen sobre las Tragedias griegas son las escritas por Esquilo, hasta ahí todo es más o menos cierto, ya que es precisamente en ese momento histórico donde la gente, el pueblo, la sociedad en general conocen por primera vez lo que es una representación teatral pero verdaderamente el Teatro tiene su génesis en la Religión y más precisamente en las representaciones altamente iniciáticas y simbólicas practicadas por los iniciados egipcios en sus escuelas, en sus Templos, ese es su verdadero origen el cual también practicaban los iniciados griegos, así encontramos que el origen de las primeras tragicomedias griegas que Esquilo mostró a la gente fueron desveladas (sin permiso) de "los Misterios Eleusinos", del cual se comenta que fue iniciado y que por ese motivo posteriormente sería juzgado por ello. De las pocas obras de Esquilo que se conservan encontramos una Trilogía muy significativa, la obra escrita sobre los misterios del dios Prometeo, de la que la historia se ha encargado de ocultar dos de estas enseñanzas iniciáticas que fueron desveladas sin permiso y que se practicaban en estas escuelas mistéricas, "Prometeo liberado" y "Prometeo portador del fuego", dejándonos únicamente para la posteridad una con un titulo muy significativo "Prometeo Encadenado". Prometeo fue el Titán que sacrificó su estado divino para poder acercar al Hombre el fuego, símbolo de la Sabiduría y el conocimiento en todas las Tradiciones iniciáticas.
En otro aspecto de estas representaciones encontramos al médico Hipócrates, que era un sacerdote de Asclepios, un iniciado al culto de Asclepios, y lo que hoy se conoce en medicina como "el juramento de Hipócrates" es un juramento tradicional de fidelidad practicado antiguamente por los iniciados en la ciencia de la medicina y actualmente por los médicos que acaban su carrera universitaria y que así lo desean jurar, eso no era más que un compromiso místico practicado por los Iniciados de Asclepios y cuyo escrito llegó hacerse público.

Los "Asclepiades" eran iniciados del culto de la serpiente de Asclepios, como las "bacantes" lo eran del de Dionisos, y ambos ritos, andando el tiempo, fueron incorporados a los eleusinos.

Los Misterios de mayor contenido iniciático eran celebrados en los antiguos templos egipcios por los hierofantes-iniciados, para provecho e instrucción de los neófitos. Sobre los Misterios que se celebraban en Filae (Isla del Nilo), se dice que "en estas sombrías cavernas.
Los grandes y místicos arcanos de la diosa (Isis) eran revelados al neófito mientras el solemne himno de iniciación resonaba en toda la larga extensión de estas recónditas profundidades de granito." La palabra "Misterios" deriva del griego muô, "cerrar la boca", y cada símbolo relacionado con ellos tenía una significación muy oculta. Según afirman Platón y muchos otros sabios de la antigüedad, los Misterios eran altamente religiosos, morales y benéficos como de ética. Los Misterios griegos, los de Ceres y Baco eran sólo imitaciones de los egipcios. Los Misterios eran en todas las Tradiciones antiguas una serie de representaciones dramáticas en las que los misterios de la Cosmogonía y de la Naturaleza eran personificados por los sacerdotes y neófitos, que desempeñaban el papel de los diferentes dioses y diosas, repitiendo supuestas escenas (alegorías) de sus vidas respectivas. Estas eran explicadas en su sentido oculto a los candidatos a la iniciación. Entre sus enseñanzas encontramos aquella que dice:

"Sólo existe una VIDA y esta camina con dos piernas, una se llama vida y la otra muerte"
Dándonos a conocer con esta máxima que la vida y la muerte tal y como la conocemos forma parte de la VIDA UNA, o mejor dicho que la muerte no es muerte por que forma parte del TODO (VIDA), que siendo este Divino, incognoscible y atemporal, por ende el hombre forma parte de ella, por que participa de sus mismos atributos y a la vez posee un Alma Divina e Inmortal.
Xavi Bonet

http://laposadadehermes.eresmas.com/escuelas-de-misterios.htm

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14 Feb 2012

La Crucifixión en Amarillo - Marc Chagall

Escrito por: viestal el 14 Feb 2012 - URL Permanente


Pintor
: Marc Chagall

A la manera como María Zambrano había afirmado que su filosofía siempre había estado girando alrededor de la mitología del Génesis, podríamos afirmar también que en Chagall la vigencia del Mensaje Bíblico es manifiesta., Está tan interiorizado en él, que las primeras representaciones de la pareja hombre/mujer las convierte en "sagradas familias". Durante el periodo de su formación pictórica va a quedar impresionado por la composición de los iconos que apreció en su lugar de nacimiento Vitebsk y luego en San Peterburgo y Moscú. El estudio que hace de ellos, va a contribuir a que ya para siempre quiera olvidarse, en la composición de sus cuadros, de la perspectiva y va a reproducir un escala diferente que da más tamaño a la figura más importante y un tamaño inferior a los personajes secundarios. Volviendo a los símbolos, quiero indicar que el símbolo más llamativo es el referente a Jesucristo.

En su figura Marc Chagall trata de relatar el sufrimiento de los judíos El mismo lo indica:. "¿Qué medio podía resultar mejor para mostrar la injusticia de tantos inocentes masacrados, que mostrar el calvario del Justo injustamente crucificado?" . Jesucristo representa para Chagall un judío sacrificado, un mártir que vive al límite las posibilidades humanas, encarnando el dolor del hombre en su soledad y em su desesperación. La figura de Cristo permanecerá integrada en el vocabulario simbólico de Marc Chagall en muchos de los cuadros referidos al Mensaje Bíblico. Por ejemplo, el crucificado, como símbolo del sufrimiento humano, aparecerá, rompiendo cronologías, en el cuadro de la creación del hombre en el Génesis.

Extracto del artículo:

NARRACIÓN DEL MENSAJE BÍBLICO

EN MARÍA ZAMBRANO Y MARC CHAGALL

de Domingo Cía Lamana

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08 Sep 2011

Relato taoísta

Escrito por: viestal el 08 Sep 2011 - URL Permanente

Chinese Landscape Painting
Yendo Yang-tzeukin a P'ei y Lao Tze a Ts'inn, se encontraron ambos en Liang. Impresionado por la actitud vanidosa de Yang-tzeukin, Lao Tze alzó los ojos al cielo y exclamó con un suspiro: "No creo que sea el caso de perder mi tiempo instruyéndole". Yang-tzeukin no respondió.

No bien llegados al pueblo, Yang-tzeukin enseguida le llevó a Lao Tze lo necesario para refrescarse y lavarse. Después, dejado el calzado fuera de la puerta, avanzó de rodillas hasta colocarse ante él, y dijo: "Hace mucho que deseo intensamente recibir vuestra enseñanza. No he tenido el coraje de pedíroslo durante el camino: pero ahora que disponéis de un poco de tiempo, os ruego de explicarme, antes que nada, el significado de las palabras que habéis pronunciado al verme".

Lao Tze contestó: "Tenéis una expresión tan altanera que ahuyentáis a la gente; en cambio, el discípulo de la sabiduría está como avergonzado, por más irreprensible que pueda ser de hecho, y advierte la propia incapacidad, por más adelantado que pueda estar". Muy impresionado, Yang-tzeukin contestó: "Aprovecharé la lección".

Tan bien la aprovechó, y tan modesto se volvió, en el transcurso de la única noche que pasó en el albergue, que el personal de la casa, el cual a su llegada lo había servido con temor y reverencia, a su partida no lo juzgó digno de un poco de consideración


15. La Modestia

http://www.estudiostradicionales.com/articulos/TAOrelatoslaotzu1.html

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17 Ago 2011

EL FIN ES MI PRINCIPIO - Tiziano Terzani

Escrito por: viestal el 17 Ago 2011 - URL Permanente

Un padre, un hijo y el gran viaje de la vida

Namaste, maestro Terzani.

Este conmovedor relato de la vida de una de las más prestigiosas firmas del periodismo mundial ha sido un auténtico acontecimiento editorial en Italia, donde se han vendido hasta la fecha más de un millón de ejemplares.

«Si me preguntas qué dejo al final, dejo un libro que quizá pueda ayudar a alguien a ver el mundo de un modo mejor, a disfrutar más de su propia vida, a verla en un contexto más amplio, como el que yo siento con tanta fuerza.» Tiziano Terzani

Cuando en marzo de 2004, Tiziano Terzani, debido a una enfermedad terminal, ve acercarse el final de su vida, decide reunirse con su hijo Folco para mantener con él unas valiosas conversaciones sobre la vida que ha llevado. Aceptando su destino con la serenidad propia del que ha frecuentado las filosofías orientales durante gran parte de su vida, Terzani rememora los hechos que han marcado su existencia y la de los suyos. Nacido en el seno de una humilde familia florentina en los albores de la Segunda Guerra Mundial, Tiziano Terzani quiere transmitir a su hijo su insaciable curiosidad por el mundo y sus habitantes. Desafiando el destino que le reservaba su origen social, decidió ser periodista y recorrer incansablemente nuestro planeta. Frente a su mirada comprometida desfilaron la mayoría de los hechos determinantes del convulso siglo XX: la guerra fría, la China maoísta, el apartheid surafricano o la guerra de Vietnam son sólo algunos de los acontecimientos que marcaron la trayectoria de este hombre extraordinario.


Folco y Tiziano Terzani mientras este último dictaba el libro "El Fin es mi
Principio"
Folco Terzani

Tiziano Terzani (1938-2004) quedará para la posteridad como uno de los más
brillantes corresponsales de guerra de la historia del periodismo. Su contacto directo con las personas que sufrieron las guerras en sus propias carnes despertó en él un humanismo muy crítico con el poder. Defensor de un periodismo comprometido, Terzani dejó con El fin es mi principio un legado de grandísimo valor no solamente para su familia, como era su propósito, sino para los lectores de todo el mundo, como atestigua el hecho de que este libro será traducido en una docena de países.

Su hijo, Folco Terzani (Nueva York, 1969), con el que Tiziano conversa en El fin es mi principio, estudió filología inglesa y filosofía en la Universidad de Cambridge, Inglaterra. Ha realizado varios documentales, entre otros el último que se hizo sobre la Madre Teresa de Calcuta. Vive entre Estados Unidos, India e Italia y, en la actualidad, está trabajando en una película sobre los sadhus del Himalaya, un pueblo de ascetas, proyecto en el que lleva investigando desde hace cinco años.

Se ha dicho:

«Un largo diálogo sobre la vida y la muerte, que es, al mismo tiempo, la crónica de toda una existencia y, sobre todo, una especie de alegre testamento espiritual que un hombre extraordinario nos ha dejado a todos como herencia.»
–Il corriere della sera

«El fin es mi principio debería ser distribuido en los colegios, porque Terzani puede guiar a nuestros jóvenes en el gran viaje de la vida. Un extraordinario recorrido intelectual, cultural y personal.»
–Walter Veltroni, Alcalde de Roma y escritor

Folco a su padre (página 85 de El fin es mi principio):

“De todas formas, lo que me interesa no es tanto esa guerra en sí como lo que aprendiste por el camino. ¿Quién eras entonces? ¿Qué viste viajando? ¿Y de qué modo te cambió para convertirte en lo que eres ahora? A través del periodismo, me parece, tuviste ocasión de observar los grandes acontecimientos de los últimos cincuenta años, y a veces, de estar completamente comprometido con ellos. Y poco a poco, como un investigador que sigue pequeños indicios hasta llegar al inductor de un misterioso y
omnipresente delito, pasaste de ver las pequeñas injusticias a tu alrededor a reflexionar sobre la política, las razones de las guerras, el progreso y, al final, sobre la naturaleza misma del hombre. Para mí eso es interesante, porque me parece que es el viaje de la vida.”


Folco a los medios españoles:
“...en cuanto a explicar el libro al público, creo que se puede hacer sin conocer previamente la reputación de mi padre. De hecho, creo que probablemente sería un error dar más importancia al periodista que al hombre. Es importante establecer las credenciales del escritor, sí, quizá con una cita de la prensa británica, que dice que mi padre fue uno de los periodistas más respetados en Asia. Es importante saber también que él llevó una vida extremadamente aventurera y poco convencional, que se estableció en Asia y vivió allí durante más de treinta años. En sus últimos años, abandonó el periodismo totalmente y fue a vivir a una casa en el Himalaya para
prepararse para su viaje final. Y, finalmente, que sus últimos libros fueron un gran éxito en Italia.

Pero una vez que esto ha sido dicho, pienso que hay que destacar dos puntos muy claros:

1) El sereno, casi divertido paseo hacia la muerte: mi padre diría que él había visto esta vida desde todos los ángulos. Pero eso ya no le interesaba demasiado. Si en algo estaba interesado ahora era en ver que vendría después... ¡La única cosa de la que se lamentaba era que no sería capaz de escribir sobre ello!

2) la relación padre-hijo. Esto lo hace universal. Un padre trata de hablar a su hijo sobre la esencia de lo que él aprendió en una vida aventurera (que abarca los principales acontecimientos mundiales del último medio siglo), antes de que él muera.

Probablemente conocerás un libro llamado Martes Con mi viejo profesor, que fue un éxito enorme en América hace tiempo. El subtítulo era, “ un anciano, un joven, y la mayor lección de la vida”. Bien, este libro funciona de un modo similar, pero la relación es aún más cercana, es un padre y lo que vivirá de él en su hijo. La relación padre-hijo, la cuestión de la muerte (enfrentada con serenidad) son universales. Esto puede interesar a cualquier lector, independientemente de si conocen al autor o no”.

Frases sabias de Terzani:

A lo largo del libro, podemos encontrar una serie de mensajes y frases sabias que nos deja Tiziano Terzani, como éstas:

-Sobre la verdad-
"Hace falta tiempo, y hace falta un gran sentido común y una cultura independiente para saber qué es verdad. Si no, te crees cualquier cosa."

-Sobre el amor-
"Si amas una cosa, el mayor castigo es tener que estar alejado de ella."

-Sobre el camino de la vida-
"En la vida hay un camino, y lo gracioso es que no te das cuenta hasta que ha
acabado."

-Sobre la historia-
"Cuando el presente no me interesa, yo tengo un gran refugio: la historia. Es que si no comprendes la historia, no comprendes la actualidad."

-Sobre el progreso-
"Hay algo en la naturaleza humana que ve lo que llamamos «progreso» como un avanzar y destruir para crear algo nuevo."

-Sobre la autenticidad-
"El verdadero deseo, si se quiere tener uno, es el de ser uno mismo."

-Sobre el futuro-
"El futuro es una caja vacía en la que metes todas tus ilusiones."

-Sobre el pasado-
"El pasado es sólo memoria, una caja cerrada en la que has metido lo que te gusta y de la que has sacado lo que no quieres."

-Sobre la diversidad-
"Únicamente la diversidad del mundo crea vitalidad y da mayor libertad a mucha
gente, mientras que la uniformización según modelos preestablecidos no hace sino llevar al límite determinadas situaciones y eliminar muchas alternativas atractivas."

-Sobre los valores-
"Es la razón que se ha vuelto loca, se ha vuelto loca por la economía. La economía se ha convertido en el criterio principal de todo, no hay otros valores"

-Sobre el poder y libertad-
"Yo nunca he sido amigo de un poderoso. Es muy importante este sentido de la
libertad propia, de no querer depender de la benevolencia de nadie."

-Sobre la comprensión-
"Si te dedicas con compasión, amor y mucha tenacidad a cualquier tema, llegas a comprender el mundo."

y otras:

"Por eso es necesario un gran esfuerzo espiritual, una gran reflexión, un gran despertar."

"cuando te encuentras en un cruce y una calle va hacia arriba y otra hacia abajoo, toma la primera, la que va hacia arriba. Es más fácil andar cuesta abajo, pero al final vas a parar a un agujero. En la subida hay esperanza. Es difícil, es otra manera de ver las cosas, es un reto, te mantiene alerta ..."

"...¡y vive ahora! el pasado es simplemente un recuerdo, no existe. Son tus recuerdos acumulados, reordenados, falseados. Ahora, en cambio, no falseas nada. Lo que esperas del futuro es una caja repleta de ilusiones, vacía. ¿quién te dice que se llenará? `ahora trabajo, luego me jubilaré e iré a pescar.´ ¿quién sabe si aún habrá peces? la vida sucede en este momento y en este momento es cuando uno tiene que saber disfrutar de ella.
Ah, Saskia,es fantástico que hayas venido a verme. Y recuerda: yo estaré aqui. Estaré en el aire. Así que de vez en cuando, si quieres decirme algo, apártate, cierra los ojos y búscame. Hablaremos. Pero no con el lenguaje de las palabras. Con el silencio. "

Más sobre Tiziano Terzani en: www.tizianoterzani.com

Videos sobre Tiziano Terzani: http://video.google.com/videoplay?docid=7129391091847385301&hl=de#

Tiziano Terzani "El fin es mi principio" pag.256

"He pensado mucho en lo que me preguntabas sobre la meditación.Yo creo que..., cómo lo diría.... Ante todo, la meditación es algo inconsciente. No es que te coloques y digas... El problema no es estar sentado,el problema es entrar,de manera totalmente inconsciente, por impulso interior,en una dimensión en la cual percibes que las cosas no son como se nos aparecen, que existe otro nivel. Y eso te consuela, te anima, es a lo que recurres, a lo que puedes volver."

RETAZOS DE "EL FIN ES MI PRINCIPIO" de Tiziano Terzani

Oí hablar de Tiziano Terzani antes de leerle, y de inmediato me fascinó el personaje: mi amigo Ángel Villarino, el corresponal de “La Razón” en Asia, me habló de un periodista muy conocido en Italia, empapado del continente asiático durante varias décadas, quien, cuando le comunican que tiene un cáncer incurable, se va a las montañas del Himalaya a aceptar que va a morirse. Qué imagen más poderosa: el hombre experimentado, el anciano prematuro con la mirada de los mil metros, alguien que lo ha vivido todo, recortado contra las cumbres nevadas del norte de India, aprendiendo a morir.

Antes de eso, Terzani tuvo una de las vidas más fascinantes que uno pueda concebir: tras una juventud no demasiado infrecuente en la Italia de los 60 –estudios en la universidad, cierta militancia izquierdista, trabajo en la Olivetti-, Terzani decidió que quería ser periodista, y se recorrió las redacciones de media Europa ofreciendo sus servicios como corresponsal. Aunque hablaba un alemán macarrónico, el semanario alemán "Der Spiegel" le ofreció una colaboración regular desde Asia. Terzani estaba obsesionado con la China de Mao, pero por aquel entonces era un mundo completamente cerrado, como lo era en cierto modo Taiwán, así que el periodista novato se instaló en la “tercera China”: Singapur. Desde allí cubrió los conflictos de Vietnam y Camboya: estuvo en el primer grupo de periodistas en visitar a los guerrilleros vietcong en su propio territorio, casi fue fusilado por los Jemeres Rojos, asistió a la caída de Saigón.

Tras unos años en Hong Kong, fue corresponsal en China durante casi una década. A sus hijos, como él mismo reconoce en uno de sus libros, les “impuso su amor por China”, matriculándoles en escuelas públicas chinas –“aprendimos a marchar, a saludar a la bandera y a arrojar bombas de mano”, bromea su hijo Folco, quien se jacta hoy día de poder hablar chino sin acento-. Terzani llegó a China con una visión bastante positiva del maoísmo, pero sus artículos se fueron haciendo progresivamente críticos. Por ello, pasados unos años, fue arrestado, enviado a un campo de reeducación, y expulsado del país para siempre. Lo cuenta en su libro “La puerta prohibida”.

Tras China, Terzani vivió en Japón y Tailandia. Y fue en Bangkok donde le ocurrió uno de los episodios más memorables de su vida: en 1992, recordó que veinte años antes, un adivino le había prevenido respecto a ese año: durante esos doce meses, le había dicho, no debía tomar ningún transporte aéreo, o de lo contrario el riesgo de muerte era muy alto. Cuando Terzani le contó esto a su jefe, que estaba de paso por Bangkok, éste, que debía ser bastante supersticioso, le autorizó a continuar con su trabajo normal aun sin tomar aviones. Imaginad: un año viajando por Asia en medios de transporte tradicionales, en tren, barco, burro y canoa. “A los 55 años, uno no tiene demasiadas oportunidades de introducir poesía en su vida, así que cuando sale una, hay que cogerla al vuelo”, dijo Terzani. De esa experiencia surgiría su libro más famoso, “Un adivino me dijo”.

De Bangkok saltó a India, y fue allí donde se le descubrió el cáncer. Visitó a los mejores especialistas en EE.UU. y a todo tipo de curanderos en Oriente, pero ninguno pudo sanarle. Entonces, solo, se dirigió al Himalaya. Tras un año y medio en aquellas cumbres, en contacto con un gurú, aceptó la muerte como un hecho natural, y regresó a Italia, a pasar sus últimos días con los suyos, en una casita que la familia tenía en la aldea de Orsigna. Un día le propuso a su hijo tener una conversación cada día, y grabarla, en la que Terzani explicaría a su vástago cómo había sido su vida, y lo que había aprendido en ella. El resultado se publicó con el título de “El fin es mi principio”.

En las primeras páginas de este libro, Terzani explica que, si le diesen una pastilla que le permitiese vivir diez años más, no la tomaría. “¿Para qué? Yo ya lo he vivido todo. Lo único que podría hacer es repetirme”. La única experiencia nueva que le quedaba, asegura, era la muerte. Y ésta había dejado de ser temible. Terzani murió en julio de 2004. La gran enseñanza que les dejaba a sus hijos, y a todo aquel que lea sus libros, es que uno ha de seguir su propio camino, no el que otros le marcan, aunque parezca difícil o arriesgado.

(En cierto modo, es mi amigo Ángel quien debería haber escrito este post… Pero como los lectores de mi blog son diferentes de los que le leen a él, me he tomado esta licencia. “El fin es mi principio” acaba de ser publicado en castellano, y es una lectura de lo más recomendable. Además, en nuestro país pueden encontrarse “Un adivino me dijo” y “Cartas contra la guerra”, un libro de protesta por la invasión de Irak. Los demás, “Piel de leopardo” y “Giai Phong!”–sobre la guerra de Vietnam-, “La puerta prohibida”, “En Asia” –recopilación de sus reportajes más destacados-, “Buenas Noches, Señor Lenin” –sobre la descomposición de la Unión Soviética- y “Otra vuelta de ruleta” –su autobiografía-, sólo están en italiano, inglés y alemán. Desafortunadamente).

http://caerseporlaborda.blogspot.com/2009/05/tiziano-terzani.html

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01 Ago 2011

Cualidades del hombre superior - Confucio

Escrito por: viestal el 01 Ago 2011 - URL Permanente

La idea central de Confucio es que cada ser humano normal aspira a llegar a ser superior a sus compañeros, si le es posible; pero con seguridad, aspira a ser superior a su propio pasado y a su ser presente. Esto apunta a la perfección como meta; y se dice que uno de los temas sobre los que el Maestro rara vez habló, fue la 'virtud perfecta'.
En varios de los dichos de Confucio se presenta los atributos del hombre superior, a quien el sabio amonesta a sus discípulos para que admiren continuamente, emulen sin interrupción, e imiten sin cesar ni impedimento.

Estos incluyen:

Propósito: El hombre superior aprende para lograr lo máximo de sus principios.


Equilibrio
: El hombre superior en su pensamiento no se sale de su lugar.

Auto-suficiencia
: Lo que el hombre superior busca, está en sí mismo; lo que el hombre ordinario busca, está en los demás.

Seriedad
: El hombre superior en todo pone su máximo compromiso.

Minuciosidad
: El hombre superior dedica su atención a lo que es básico.

Sinceridad
: El hombre superior debe hacer sinceros sus pensamientos.

Verdad
: Lo que el hombre superior requiere es que en aquello que diga no haya nada inexacto.

Pureza de pensamiento y acción
: El hombre superior auto vigilarse cuando está solo.

Amor de la verdad
: El objeto del hombre superior es la verdad.

Rectitud
: El hombre superior piensa en la virtud; el hombre ordinario piensa en la comodidad.

Prudencia
: El hombre superior quiere ser lento en sus palabras y ágil en su conducta.

Intrepidez
: El hombre superior no tiene miedo.

Facilidad y dignidad
: El hombre superior tiene facilidad digna sin orgullo; el hombre ordinario tiene orgullo sin facilidad dignificada.

Firmeza
: Al rehusar rendir su voluntad, el hombre superior es correctamente firme y no meramente firme.

Crecimiento
: El progreso del hombre superior está dirigido hacia arriba, el progreso del hombre ordinario es hacia abajo. Al hombre superior le apena su necesidad de habilidad.

Apertura
: El hombre superior tiene sus faltas y todos los hombres las ven. Las cambia y todos los hombres lo admiran.

Benevolencia
: El hombre superior busca desarrollar las cualidades admirables de los hombres. El hombre ordinario hace lo opuesto a esto.

Amplitud mental
: El hombre superior no promueve a un hombre a causa de sus palabras, ni considera buenas las palabras a causa del hombre.

Caridad
: Poder juzgar otros por lo que hay en nosotros, esto puede llamarse el arte de la virtud.

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26 Jun 2011

El árbol y el bosque

Escrito por: viestal el 26 Jun 2011 - URL Permanente

Gracias, Arty.

Es por todos conocida esa frase del refranero popular que a cada momento nos aconseja: "no dejes que el árbol te impida ver el bosque". Esta es, ciertamente, una alegoría con un sentido muy claro y evidente que tiene perfecta legitimidad en numerosas situaciones de la vida cotidiana, por lo que no consideramos necesario extendernos en este punto.

Ahora bien, si elevamos estas palabras a su valor simbólico dejando que nos revelen su significación más profunda, debemos hacer una precisión: es correcto decir que el árbol impide ver el bosque sólo a condición de entender con esto que la mirada del observador se detiene torpemente frente al árbol, suponiendo que se encuentra a unos pocos centímetros del mismo, sin ser capaz de intuir lo que hay más allá de su estrecho campo visual, es decir, si considera que lo inmediatamente perceptible es un límite perfectamente determinado del único orden de realidad susceptible de ser conocido. De otro modo, no sería más que un absurdo, pues el bosque no puede ser conocido sino a través de sus árboles.

En otras palabras, si se quiere contemplar a Dios en su trascendencia rechazando a las criaturas, es decir, al Uno más allá de lo múltiple, o si se afirma de manera abstracta -como se hace a menudo en muchos ambientes con pretensiones espiritualistas- que "Todo es Uno" (y lo que aparece como "diferenciado" es ilusorio) anulando ahí todo intento de especulación, tal vez se logre atestiguar la unidad de la Esencia, pero no se puede integrar y actualizar interiormente la "totalidad". El desafío que se impone ante nuestros ojos es contemplar simultáneamente la Unidad y la multiplicidad, el bosque y los árboles, sin confundirlos, pero sin que uno nos impida ver lo otro; porque, como muchas veces se afirmó en el Cristianismo medieval, "Dios es en todo, aunque nada de todo".

El poeta Kabir, ese inquietante sabio que podía moverse libremente por las aguas del Islam y del Hinduismo -quizá por haber alcanzado la esencia misma de la Tradición Unánime-, muy certeramente sentenciaba:

"¿A quién preguntar por mi Amado?
Así como nunca verás el bosque si no ves el árbol,
tampoco Él podrá ser hallado en abstracciones." [1]

[1] Kabir, Cánticos a la Esencia, ed. Leviatán, Buenos Aires, 1º ed., 1998.

http://astruminhomine.blogspot.com/

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04 Feb 2011

Tempus fugit

Escrito por: viestal el 04 Feb 2011 - URL Permanente

Gracias, Arty




Tempus fugit
es una expresión proveniente del latín con el significado «El tiempo se escapa» o «El tiempo vuela» invitando a no perderlo. La expresión aparece por primera vez en los escritos de las Geórgicas, poema escrito por el poeta romano Virgilio. La frase exacta es «Sed fugit interea fugit irreparabile tempus».

Esta frase latina se encuentra a menudo inscrita en la carátula de los grandes relojes de péndulo. En algunos relojes de sol puede encontrarse también esta frase completa: «Tempus fugit, sicut nubes, quasi naves, velut umbra». El tiempo vuela, como las nubes, como las naves, como las sombras.
"Tempus Fugit" (el tiempo vuela o huye) se representa con un reloj de arena con alas o bien con un esqueleto humano que tiene un reloj de arena en sus manos. La frase latina "Tempus Fugit" suele aparecer junto con otra: "Carpe Diem" (aprovecha el día)

http://fc04.deviantart.net/fs21/f/2007/262/3/c/Tempus_fugit_Memento_mori_by_Anomunnus.png

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