02 Oct 2012

Los dioses Griegos - Friedrich Schiller

Escrito por: viestal el 02 Oct 2012 - URL Permanente


Pintor: Konstantin Razumov


Cuando el velo encantado de la poesía
aún envolvía graciosamente a la verdad,
por medio de la creación se desbordaba la plenitud de la vida
y sentía lo que nunca había sentido.
Se concedió a la naturaleza una nobleza sublime
para estrecharla en el corazón del amor,
todo ofrecía a la mirada iniciada,
todo, la huella de un dios.
.
Donde ahora, como dicen nuestros sabios,
sólo gira una bola de fuego inanimada,
conducía entonces su carruaje dorado
Helios con serena majestad.
Las Oréadas llenaban las alturas,
una Dríada vivía en cada árbol
de las urnas de las encantadoras Náyades
brotaba la espuma plateada del torrente.
.
Hermos mundo, ¿donde estás? ¡Vuelve,
amable apogeo de la naturaleza!
Ahí, sólo en el país encantado de la poesía
habita aún tu huella fabulosa.
El campo despobaldo se entristece,
ninguna divinidad se ofrece a mi mirada.
De aquella imagen cálida de vida
sólo quedan las sombras.
.
Ociosos retornaron los dioses a su hogar,
el país de la poesía, inútiles en un mundo que,
crecido bajo su tutela,
se mantiene por su propia inercia.
.
Sí, retornaron al hogar, y se llevaron consigo
todo lo bueno, todo lo grande,
todos los colores, todos los tonos de la vida
y sólo nos quedó la palabra sin alma.
Arrancados del curso del tiempo, flotan
a salvo en las alturas del Pindo;
lo que ha de vivir inmortal en el canto,
debe perecer en la vida.

Pintor: Konstantin Razumov

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17 Sep 2012

DIOSA SARASVATI

Escrito por: viestal el 17 Sep 2012 - URL Permanente



Pintura: Poonam Mistry

En el hinduismo, Sárasuati es la diosa del conocimiento y una de las tres diosas principales (siendo las otras dos Laksmí y Durgá). Es esposa (o hija, o ambas) del dios Brahmā. En distintas leyendas contadas en el Majábharata y el Bhágavata-purana es (contradictoriamente) la consorte del dios Brahmā. En otras leyendas de esos mismos libros, cuando Sárasuati es la hija de Brahmá, la esposa es Savitrí y Gayatri. Su belleza es tal que Brahmá tiene cuatro caras para poder verla desde todas las direcciones. En las Leyes de Manu se la identifica con Durgā, o incluso con la diosa Lakshmí (la esposa del dios Vishnú) o con la esposa de Manu. En el Majábharata también aparece como hija del prajāpati (‘patriarca’, padre de la humanidad) Daksha.

El Sárasuatī stuti (‘elogio a Sárasuatī’) declara que ella es la única diosa que es adorada por los tres grandes dioses del hinduismo (Brahmá, Vishnú y Shivá. Ella es la única diosa que es adorada por los devas (dioses menores), por los asuras (demonios), los gandharvas (los músicos celestiales) y por los nagas (los seres serpentinos divinos). La iconografía de la diosa Sárasuatī la muestra como una hermosa mujer de piel clara, vestida con ropa blanca pura, sentada sobre un loto, aunque se considera que su verdadero vahan (‘vehículo’) es un cisne.

Se la asocia con el color blanco, que representa la pureza del conocimiento.

Ocasionalmente se la asocia con el color amarillo, el color de las flores de mostaza, que florecen en la época del festival de Sárasuati, en primavera.

No tiene una cantidad exagerada de adornos (como la diosa Laksmi) sino que está vestida modestamente, quizá representando su preferencia por el conocimiento por encima de los objetos materiales.

Generalmente su iconografía la muestra con cuatro brazos, que representan los cuatro aspectos de la inteligencia humana, según el hinduismo:

la mente (mana),
el intelecto (buddhi),
estado de vigilia y
ego (ahankara).

En sus manos sostiene cuatro objetos:

Un libro (lo cual es un anacronismo, ya que no hubo libros en la India hasta la introducción de la imprenta por los conquistadores británicos, en el siglo XVIII).
Un mālā (rosario) de perlas blancas, que representa el poder de la meditación y la espiritualidad. Un pote con agua sagrada, que significa que el conocimiento tiene un poder purificador de los pecados. Una vīna, instrumento musical parecido a un sitar, que representa su grado de perfección en todas las artes. Sárasuatī también se relaciona con Anurāga (el ‘apego’ por las notas musicales y el ritmo), que representa todas las emociones que se expresan mediante el discurso o la música.

Los hinduistas creen que las niñas que llevan su nombre serán muy afortunadas en sus estudios.

Fuente : Wikipedia

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30 Jul 2012

Los misterios del Golem - Joaquín Albaicín

Escrito por: viestal el 30 Jul 2012 - URL Permanente


Los misterios del Golem en las tradiciones mágicas y místicas judías
Joaquín Albaicín - 28/07/2012

Joaquín Albaicín nos reseña el libro EL GOLEM. Tradiciones mágicas y místicas del judaísmo sobre la creación del Hombre Universal; obra escrita por Moshe Idel y publicado por Siruela, 2011. A destacar las diferencias del autor con Gershon Scholem

Reseña del libro: EL GOLEM. Tradiciones mágicas y místicas del judaísmo sobre la creación del Hombre Universal. Libro escrito por Moshe Idel y publicado por Siruela, 2011.

“La mentira tiene las patas muy cortas”, se ha sentenciado toda la vida. O también: “Se caza antes a un mentiroso que a un cojo”… En cuanto a la variante judía del proverbio, reza así: “La verdad se sostiene en pie, pero la mentira no”. El más remoto origen de esta popular máxima quizá se encuentre en el mito griego de Prometeo, quien –se nos dice- modeló una mujer (“La Verdad”) en arcilla, tras lo cual su discípulo Dolo copió la figura, pero empleando menos cantidad de barro, por lo que no le alcanzó para hacerle las piernas. De ahí que, cuando ambas figuras fueron animadas por medio de la magia, la Verdad pudiese caminar, en tanto la otra se revelara incapaz de hacerlo. Moshe Idel relaciona tanto el proverbio como este mito griego con el Golem, a quien era insuflada vida al escribir sobre su frente, en hebreo, la palabra “verdad”, y era devuelto al polvo al procederse al borrado de la primera letra de dicho vocablo (o serle este escrito al revés).
**foto2
El espléndido ensayo de Moshe Idel que tenemos entre manos es la compilación y análisis de las tradiciones relativas al Golem más nutrida que conocemos, por lo que va mucho más allá de la recurrente especulación, tan característica de los estudios dedicados al asunto, en torno a la novela de Meyrinck y la leyenda del Maharal de Praga (que, como Idel prueba, se remonta al menos hasta Rabí Eliyahu de Chelmno, anterior al Maharal en, como mínimo, dos generaciones).

Como los interesados saben, el Golem es –a grandes rasgos- el nombre dado por la tradición judía a un hombre creado por otro hombre como resultado de un ritual en el que han de confluir: el estudio del “Sefer Yesirah”, el conocimiento de la ciencia combinatoria de las letras del alfabeto hebreo (a las que se atribuye poder creador) y de las correspondencias de éstas con cada miembro y órgano del cuerpo humano, la pronunciación de los Nombres de Dios y la excelencia espiritual del oficiante, amén de elementos como el agua, el polvo… Por lo general, se ha comprendido el Golem como un hombre “incompleto”, privado de la facultad del habla y animado, pues, sólo por un alma vegetativa, pero algunas escuelas lo han equiparado al Hombre Primordial o lo han considerado un soporte de la “Shekinah” o Presencia de Dios en el Exilio. Las referencias específicas más tempranas a este ritual aparecen en tratados escritos en torno al siglo XII por sabios judíos. No obstante, y aunque el Golem y su creación no sean expresamente mencionados en él, el "Sefer Yesirah" (Libro de la Creación), en el que halla fundamento la Cábala, así como los comentarios sobre el mismo escritos por los rabinos (muchos de los cuales no han sido abordados en profundidad hasta Idel), han constituido siempre la fuente principal de todas las tradiciones y reflexiones referidas al Golem. Idéntica importancia reviste la historia de Rabí Rava, incluida en el “Talmud”.

Hasta ahora, podría decirse que los conocimientos sustanciales sobre la materia manejados en el mundo académico estaban compendiados en la conferencia pronunciada en 1955, ante el “Círculo Eranos”, por Gershon Scholem, años después ampliada por él mismo en una versión en hebreo apenas conocida en Occidente. La verdad es que muchos de los puntos de vista expuestos por Idel –que parece haberse “independizado” de Scholem como Culianu lo hiciera de Eliade- difieren sensiblemente: si, para Scholem, la creación del Golem constituía fundamentalmente una operación metafórica o contemplativa, Idel, apoyándose en fuentes a menudo inéditas, demuestra que se trata de una praxis mágica que espera la obtención de resultados tangibles. Moshe Idel ha descubierto también documentos reveladores de la importancia de la danza, así como de la astrología (un mundo considerado por Scholem ajeno al del Golem), en, cuando menos, algunas modalidades del ritual.

La diferencia fundamental entre ambos estudiosos quizá resida en el hecho de que, mientras Scholem consideraba el Golem un medio para alcanzar la experiencia mística, Idel aporta evidencias de que, para los sabios medievales y renacentistas judíos, su creación significaba más bien lo contrario: la señal de que su creador había ya adquirido determinado grado de elevación espiritual. Dicho grado se entiende, en muchos casos, como idéntico o, al menos, muy próximo al de los justos que, según la tradición judía, obtienen -gracias a su grandeza espiritual y a su conocimiento de la ciencia de las letras- incluso el poder de crear un mundo (poder que el “Midrash” atribuye, por ejemplo a Abraham después de que Melkitsedeq le bendijera y otorgara un nuevo nombre).

Tal interpretación, que distancia en grado sumo la fabricación del Golem de las experiencias idolátricas o de hechicería, se erige en la principal de las conclusiones extraídas de la lectura de la obra de Idel. A entender de éste, la formación y animación de un Golem constituiría, ante todo, una práctica de orden teúrgico: “Lo que acostumbramos considerar una operación mágica”, escribe, “puede ser entendido no como un intento de desafiar a la divinidad mediante el acrecentamiento de un poder independiente, sino como un intento de imitarla mediante la adopción de sus procedimientos, y de ese modo dar testimonio de su grandeza”.

Es imposible resumir la variedad de cuestiones sobre las que se extiende Idel, quien, con mente clara y pulso de cirujano, se hace eco de las polémicas sobre si el Golem poseería un alma inmortal o, por el contrario, estaría solamente animado por un alma vital. Expone cuándo, según la tradición, su creación –o la de un ternero- constituiría un acto justo y ortodoxo o, por el contrario, una abominación. Trae a colación la facultad de conocer el futuro atribuida al Golem, lo que le relaciona tanto con el embrión (una de las acepciones en hebreo de la palabra golem) como con las estatuas oraculares de los pueblos “politeístas” o “paganos”. Examina una por una todas las técnicas usadas (“o, al menos, expuestas” en sus escritos) por los sabios judíos medievales, renacentistas y modernos para crear un Golem. Rebate la infundada, pero extendida creencia en que el Golem guardaría relación con el homúnculo de Paracelso. Y, fundamentalmente, además de las debidas a cabalistas cristianos como Ludovico Lazarelli, recorre las obras de cumbres de la sabiduría tradicional hebrea como Rabí Eleazar de Worms, Rabí Abraham Abulafia (para quien el Golem nacía en “el nivel ontológico del poder imaginativo” del místico, es decir, en el marco de un preciso estado de conciencia experimentado por quien, más que crearlo, lo invocaría) o Rabí Isac Luria Ashkenazi (quien relacionó el Golem con el “Adam Kadmom” u Hombre Primordial, nacido de las esencias de las “Sefirot”)….

Especial interés reviste su análisis de documentos inéditos o muy poco conocidos y comentados, como los escritos de Rabí Abraham Ibn Ezra, que –según la leyenda- creó en el siglo XII un Golem, y en cuya concepción de éste resulta patente la influencia de la astrología (para Ibn Ezra, si bien ello debía mantenerse oculto a la masa, la animación del becerro de oro por Moisés constituyó un acto ortodoxo, como lo constituye la formación de un Golem según el ritual). O las tradiciones según las cuales una élite de escogidos, de la que se conoce a Jeremías y Ben Sira, habrían sido capaces de crear no ya un Golem dotado de alma vegetativa, sino un hombre completo, con alma espiritual (posibilidad avalada por uno de los principales libros de la Cábala, el “Sefer ha-Bahir”).

¿Qué ha escrito Moshe Idel? ¿Un tratado arqueológico, que recogería creencias periclitadas y prácticas en desuso desde hace siglos? Ha de reconocerse que, como apunta Idel, la aspiración a la creación del Golem forma parte de un conjunto de “objetivos que trascienden el mundo espiritual del hombre moderno”. Como señala, “las vías que antes estuvieron abiertas ya no son accesibles al hombre”, pues “la inhibición de los impulsos creadores es parte de la pérdida de dirección y de la confusión de los sistemas que caracteriza a la modernidad”. Pero, como también subraya, los sabios judíos consideraban –y continúan considerando- la creación del Golem una realización al alcance de cualquier generación, no algo del pasado, lo cual queremos creer que infunde esperanzadoras notas de actualidad a la obra de Idel. Porque, ¿qué interés pueden tener para el hombre –moderno o antiguo- un judaísmo, un cristianismo o un Islam sin místicos ni hierofantes, reducidos a un corpus de mandatos de índole social y moral?

JOAQUÍN ALBAICÍN.- Altar Mayor nº 148, Julio 2012

Nota de Soriaymas: Agradecemos una vez más la gentileza de Joaquín Albaicín hacia Soriaymas al permitirnos publicar este ensayo cuyos derechos de autor le corresponden, obviamente.

© 2002 EDITORIAL SOTABUR. Todos los derechos reservados.

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FILEMÓN Y BAUCIS

Escrito por: viestal el 30 Jul 2012 - URL Permanente

Filemón y Baucis eran un matrimonio de la mitología griega conocidos por ser los únicos de su localidad que permitieron entrar en su casa a Zeus y Hermes, dios de las numerosas caras:

Clemente Tafuri (Italian, 1903-1971) (54 работ)
Pintor: Clemente Tafuri

Filemón era un viejo y pobre campesino que vivía con su esposa Baucis en la ciudad de Tiana (Capadocia).1 Un día, Zeus y Hermes, tras un viaje transformados en mendigos, llegaron a la ciudad en medio de la tormenta, y allí pidieron a sus habitantes un lugar para pasar la noche. Tras la negativa del resto, sólo Filemón y Baucis les permitieron entrar en su humilde cabaña. Después de servir comida y vino a sus invitados, Baucis notó que a pesar de llenar varias veces los vasos de los visitantes, la jarra de vino estaba aún llena, de lo que dedujo que aquellos foráneos eran en realidad dioses. Pensando que la humilde comida servida no era digna de tales invitados, Filemón decidió ofrecerles el ganso que guardaban en casa (el ganso era su único animal). Pero cuando el campesino se acercó al ave, el animal corrió hacia el regazo de Zeus, quien aseguró que no era necesario tal sacrificio, pues debían marcharse. El dios avisó al matrimonio que iba a destruir la ciudad y a todos aquellos que les habían negado la entrada. Les dijo que deberían subir a lo alto de la montaña con él, y no darse la vuelta hasta llegar a la cima. Ya allí, la pareja vio su ciudad destruida por una inundación que provoco Zeus con su tridente.

Sin embargo, Zeus había salvado su cabaña, que posteriormente fue convertida en templo. Cuando Zeus les ofreció un deseo, el matrimonio pidió ser sacedotes del santuario y estar unidos para siempre, muriendo uno al mismo tiempo que el otro. Tras su muerte, Zeus los convirtió en árboles que se inclinaban uno hacia el otro: a Filemón, en roble; y a Baucis, en tilo.

Fuente: Wikipedia

Clemente Tafuri (Italian, 1903-1971) (54 работ)
Pintor: Clemente Tafuri

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21 Jul 2012

Amaterasu O-Mikami

Escrito por: viestal el 21 Jul 2012 - URL Permanente

Gracias, Arty

Amaterasu O-Mikami,
la gloria que brilla en el cielo

Bueno ahora les traigo la leyenda de la diosa principal de los japoneses sintaoistas, una de las pocas deidades de las relijiones politeistas en las que la divinidad del sol es representada como mujer, y la unica Kami que no era vanidosa.

Según se cuenta en el Kojiki, la diosa nació del ojo izquierdo de Izanagi cuando se purificaba tras su intento fallido de rescatar a Izanami, naciendo de similar manera sus hermanos Susanoo y Tsukuyomi. El Kojiki la describe como la diosa de la que emana toda la , y en numerosas ocasiones se hace alusión a ella como la diosa del sol por la calidez y la compasión por aquellos que la adoran.

Existe otra version del nacimiento de Amaterasu, debido a que hay dos versiones del sinatoismo el Kojiki, y el nihon Shoki, sin embargo son pocas las diferencias y la del kojiki es la mas popular.

Amaterasu fue enviada de joven a conquistar las Altas Llanuras del Cielo pero pronto tuvo que esconderse, ofendida ante el comportamiento de su hermano. Cuando dejó de esconderse, envió a su nieto a pacificar Japón y su bisnieto Jinmu se convirtió en el primer emperador. Esta hipotética fundación de la dinastía imperial japonesa fomentó la nacionalista pro-imperialista producida durante la Restauración Meiji de 1868.

Amaterasu carece de iconografía, pese a ello se le relaciona con el "Divino espejo" al que se refiere la leyenda de la cueva. De hecho, cuando manda a su nieto a pacificar Japón le da una espada, Kusanagi, recibida como presente de su hermano Susanoo para al cielo, un espejo (éste), y las joyas de la Familia Imperial.

A decir verdad se supone que Kusanagui (la espada) aun existe en algun lugar de japon su nombre real es Ame no Murakumo no Tsurugi

En tiempos históricos, el Emperador tenía una espada real con el nombre de Kusanagi. Sin embargo, en 688, fue llevada al santuario Atsuta desde el palacio, después de que la espada fuera culpada de ser la causante de la enfermedad del Emperador Tenmu. Junto con la joya Magatama y el espejo, es uno de los Tesoros Imperiales de Japón, la espada representando la virtud del valor.

A día de hoy, Kusanagi aún permanece en el santuario Atsuta, aunque no está expuesta al público.

http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/6333200/Amaterasu.html

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20 Mar 2012

Aries

Escrito por: viestal el 20 Mar 2012 - URL Permanente

Gracias, Arty

EL MITO, LA LEYENDA DEL SIGNO ARIES

Frixo, hijo del rey Atamante, falsamente acusado del rapto de Biadice, fue condenado a muerte, siendo rescatado por un carnero de oro a lomos del cual escapó con su hermana Hele. Ella, mareada, se cayó pero Frixo se puso a salvo y sacrificó el carnero a Zeus, que colocó su imagen en el firmamento. Años más tarde, el vellón del carnero se hizo famoso, al ser capturado por Jasón. Frixo y Hele, hijos del rey Atamante, huyeron de su madrastra montados en el vellocino de oro, un carnero volador con la piel de oro, regalo del dios Hermes. Durante el viaje, Hele cayó al mar y murió, pero su hermano llegó a Cólquide, donde sacrificó el carnero a Zeus, quien lo catasterizó. Frixo regaló el vellocino al rey de Cólquide, y éste lo colgó de las ramas de un árbol, vigilado constantemente por un dragón. Jasón, acompañado por otros héroes, como Cástor, Pólux, Hércules, Orfeo y Teseo, fueron en busca del vellocino de oro a bordo del navío Argos, dando origen a la famosa leyenda de Jasón y los Argonautas.

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15 Mar 2012

El regreso de Ulises

Escrito por: viestal el 15 Mar 2012 - URL Permanente


Penélope y Ulises


El siguiente texto escrito por Titus Burckhardt, es una interpretación simbólica sobre el reencuentro con el origen perdido basándose en la última parte de La Odisea. Para ilustrarlo he seleccionado algunas litografías del pintor Marc Chagall inspiradas en la obra inmortal de Homero.
* * *
Toda vía que conduce a una realización espiritual exige del hombre que se despoje de su yo corriente y habitual a fin de volverse "sí mismo", transformación que va acompañada del sacrificio de aparentes riquezas y vanas pretensiones, es decir, de humillación, y del combate con el que está tejido el "viejo yo". Por eso se encuentra en la mitología y el folklore de casi todos los pueblos el tema del héroe real que vuelve a su propio reino con la apariencia de un extranjero pobre, o , incluso, de un juglar o un mendigo, para reconquistar tras varias pruebas la fortuna que le corresponde legítimamente y que un usurpador le ha arrebatado.
En vez de un reino que reconquistar, o paralelamente a este tema, el mito suele hablar de una mujer maravillosamente bella y que pertenecerá al héroe que sepa liberarla de los obstáculos físicos o mágicos con los que una fuerza adversa la retiene prisionera. En el caso en que esa mujer es ya la esposa del héroe, se encuentra reforzada la idea de que le pertenece por derecho, así como el significado espirtual del mito, según el cual la esposa liberada de las fuerzas hostiles no es otra que el alma del héroe, limitada en su fondo, y femenina porque es complementaria de la naturaleza viril del héroe.
Encontramos todos estos temas mitológicos en la última parte de La Odisea, la que describe el regreso de Ulises a Ítaca y a su propia casa, que encuentra invadida por jóvenes pretendientes a la mano de su mujer, que dilapidan su fortuna y le hacen sufrir toda clase de humillaciones hasta el momento en que se da a conocer, no solamente como dueño de la casa, sino como su juez implacable y casi divino.
Es igualmente esta parte de la epopeya la que incluye las alusiones más directas a la esfera espiritual, alusiones que prueban que Homero era consciente del sentido profundo de los mitos que transmitía o adaptaba.
Los últimos cantos de La Odisea, por lo demás, forman parte del relato marco, pues Ulises, como huésped de los feacios, cuenta las aventuras vividas desde que dejó Troya, de modo que toda esa peregrinación se presenta retrospectivamente como um largo y doloroso regreso a la patria, impedido varias veces por la insumisión o la locura de sus propios compañeros, pues ellos son los que, durante el sueño de Ulises, abren los odres en los que Eolo, dios de los vientos, había encerrado los vientos hostiles al cuidado del héroe.
El encuentro con las Sirenas

Las fuerzas demoníacas imprudentemente liberadas arrojan lejos de su meta a la pequeña flota. Son también los mismos compañeros los que matan a los bovinos sagrados del dios del sol, atrayendo de este modo su maldición sobre sí.

Sacrificio de los bovinos sagrados
Ulises se verá obligado a visitar las regiones hiperbóreas y consultar allí la sombra de Tiresias antes de proseguir el camino de la patria; no se salva más que él solo, sin sus compañeros; naufragando y desprovisto de toda fortuna, alcanza finalmente la isla de los feacios, que lo acogen generosamente. Ellos lo transportarán a Ítaca y lo dejarán durmiendo en la playa. Así, Ulises alcanza la tan deseada patria sin saberlo; porque cuando despierta, no reconoce primero el país, oculto por brumas, hasta que Atenea, su divina protectora, haga levantar la niebla y le muestre su tierra natal.
En este lugar se sitúa la famosa descripción de la gruta de las ninfas, en la que Ulises, siguiendo el consejo de Atenea, oculta los preciosos regalos que ha recibido de los feacios. Según Porfirio, el discípulo y sucesor de Plotino, esa gruta es una imagen del mundo entero, y más adelante veremos en qué se apoya dicha imagen.
Una cosa es cierta: la visita a la gruta por parte de Ulises señala la entrada del héroe a un espacio sagrado; en adelante, la isla de Ítaca no será tan sólo la tierra natal del héroe, será como una imagen del centro del mundo.
No obstante, Homero sólo roza esta dimensión; como siempre, cuando habla de realidades espirituales, se expresa por alusión:

"Al cabo del puerto un olivo de larga cabellera,

Y cerca de él la gruta amable, oscura,
Consagrada a las ninfas que se llaman náyades.
En su interior hay copas y ánforas
De piedra, donde la abejas conservan su miel;
Allí hay también altos telares de piedra, en los que las ninfas
Tejen telas de color de púrpura, maravillosas de ver,
Allí el agua mana sin cesar. Dos son sus puertas:
Una, que desciende al Bóreas, está hecha para los hombres,
La otra, vuelta hacia el sur, posee caracter más divino;
Los hombres no la atraviesan, pues es el camino de los inmortales"

(XII, 102, LL2.)

Según Porfirio, la piedra de que están hecho la caverna y los objetos que en ella se encuentran, representan la substancia o materia plástica de la que el mundo es una coagulación, pues la piedra sólo tiene forma en la medida en que le es impuesta. Lo mismo ocurre con el agua que brota de la roca: también es un símbolo, esta vez, considerado en su pureza y fluidez originales. La caverna es oscura porque contiene al cosmos en potencia en un estado de relativa indiferenciación. Las vestiduras que las ninfas tejen en sus altos telares de piedra, son las vestiduras de la vida misma, y su color púrpura es el de la sangre. En cuanto a las abejas, que ponen su miel en cráteras y ánforas de piedra, son, como las náyades, fuerzas puras al servicio de la vida, pues la miel es una substancia incorruptible. La miel es también la esencia o "quintaesencia" que llena los receptáculos de la "materia".

La gruta sagrada, como la caverna del mundo, tiene dos puertas, una de las cuales, boreal, es para las almas que descienden de nuevo al devenir, mientras que la otra, meridional, no puede ser atravesada más que por aquellos que, inmortales o inmortalizados, se elevan al mundo de los dioses. Se trata de las dos puertas solsticiales, ianuae coeli, que son, a decir verdad, dos puertas en el tiempo, e incluso fuera del tiempo, pues coresponden a las dos curvas del ciclo anual, a los dos momentos de detención entre la fase expansiva y la fase contráctil del movimiento solar. Para comprender la alusión de Homero, hay que fijarse en el hecho de que el "lugar" del solsticio de invierno, Capricornio, se sitúa en el hemiciclo meridional de la órbita solar, mientras que el "lugar" del solsticio de verano, Cancer, se situa en el hemiciclo septentrional o boreal.

Porfirio nos recuerda igualmente que el olivo sagrado que se alza cerca de la gruta, es el árbol de Minerva y que sus hojas se dan vuelta en invierno, obedeciendo al ciclo anual del sol. Añadamos que este árbol es aquí imagen del árbol del mundo, cuyo tronco, ramas y hojas representan la totalida del ser. Hay una cosa que Porfirio no menciona, y es que la gruta sagrada es es ante todo un símbolo del corazón. Sin embargo, es en ese contexto donde adquiere todo su significado el gesto de Ulises confiando todos sus tesoros al cuidado de las divinas Náyades: en adelante es un "pobre en Espíritu", interiormente rico y exteriormente indigente. Y Atenea le confiere por su magia el aspecto de un pobre anciano.

Atenea como protectora en los viajes
El hecho de que Ulises es el protegido de Palas Atenea, la diosa de la sabiduria, nos obliga a creer que la astucia, de la que da prueba en cualquier ocasión y que es casi su rasgo más destacado, no desempeñaba en el cosmos espiritual de los griegos de la antigüedad el papel negativo que asumía para un cristiano como Dante, que coloca a Ulises en una de las regiones más terribles del infierno, como mentiroso y embustero por excelencia. Para los griegos, la astucia de Ulises depende de una facultad, de suyo positiva, de disimulación y persuasión; era signo de inteligencia soberana y casi una magia de la mente, que adivina y penetra el pensamiento de todos.
Los habitantes de Ítaca creenque Ulises ha muerto; la propia Penélope, esposa siempre fiel, duda de que pueda volver jamás. En realidad, ya ha vuelto, extraño en su propia casa y como muerto en esta vida. Pidiendo limosna a los pretendientes que abusan de su fortuna, los pone a prueba, y sufre esa prueba él mismo. Antes que él viniese eran relativamente inocentes; ahora se cargan de faltas por sus ultrajes para con el extranjero, mientras que Ulises se justifica en su intención de exterminarlos.
Según un aspecto más interior de las cosas, los orgullosos pretendientes son las pasiones, que, en el propio corazón del héroe, han tomado posesión de su herencia innata y tratan de arrebatarle su esposa, el fondo puro y fidelísimo de su alma. Sin embargo, despojado de la falsa dignidad de su "yo", convertido en pobre y extraño a sí mismo, ve esas pasiones tales cuales son, sin ilusiones, y decide combatirlas a muerte.

Penélope entre los pretendientes con el arco sagrado

A fin de probocar una ordalía, el propio Ulises sugiere a su mujer que invite a los pretendientes a un concurso de tiro con arco. Se trata de armar el arco sagrado perteneciente al dueño de la casa y lanzar una flecha a través de los agujeros de doce hachas alineadas y plantadas en el suelo.
El concurso se efectúa durante la fiesta de Apolo, pues el arco es el arma del dios solar. Recordemos a este respecto las pruebas análogas que , según la mitología hindu, sufren ciertos avatâras de Vishnú como Râma y Krishna, y hasta el joven Gautama Buddha: el arco que arman es siempre el del dios solar.
Las doce hachas plantadas en el suelo y a través de cuyos agujeros hay que tirar la flecha, representan los doces meses o las doce moradas zodiacales que miden el camino del sol. El hacha es un símbolo de eje, como lo indica su nombre germánico("Axt" en aleman y "ax" en ingles), y el ojo del hacha, que habian de situarse a la cabeza del mango, corresponde a la puerta "axial" del sol cuando el solsticio.
El trayecto de la flecha simboliza, pues, el camino del sol; podría objetarse que dicho camino no es una linea recta, sino un círculo; ahora bien, el camino del sol no se sitúa tan sólo en el espacio, sino también en el tiempo, que se compara a una linea recta. Por otro lado, la flecha como tal simboliza el rayo que el dios solar lanza sobre las tinieblas.
El poder del sol es a la vez sonido y luz: cuando sólo Ulises logra armar el arco sagrado y hace vibrar su cuerda de "voz de golondrina", sus enemigos se estremecen y presienten el terrible fin que les prepara, antes incluso que les haya revelado su verdadera naturaleza, la del héroe protegido por Atenea.
Sólo despues de haber matado a los pretendientes y purificado la casa de arriba abajo, se da a conocer a su esposa.
Penélope, hemos dicho, representa el alma en su pureza original, esposa fidelísima del espíritu. El hecho de que teja cada día su vestido nupcial y deshaga cada noche el tegido para burlar a sus pretendientes, indica que su naturaleza está emparentada con la substancia universal, principio al mismo tiempo virginal y maternal del cosmos: como ella, la naturaleza (phisis en el helenismo o Mâyâ en el hinduismo) teje y disuelve la manifestación según un ritmo siempre renovado.

Ulises y Penélope en la cámara nupcial

La unión tan deseada del héroe con la esposa fiel significa, pues, el retorno a la prefección primordial del estado humano. Esto lo indica claramente Homero y por boca del propio Ulises, cuando éste menciona los signos por los que su mujer lo reconocerá: nadie salvo él y ella conocía el secreto de su tálamo nupcial, cómo Ulises lo había construido y vuelto inamovible: con su propia mano habia construido su cámara nupcial alrededor de un viejo y venerable olivo, cuyo tronco cortó a continuación a la altura de un lecho, tallando en la parte solidamente enraizada el soporte de la cama hecha de correas trenzadas. El olivo, como en la descripción del antro de las ninfas, es el árbol del mundo; su aceite, que nutre, cura y alimenta las lámparas, es el principio mismo de la vida, teyasa, según la terminologia hindú. El tronco del árbol corresponde al eje del mundo, y el lecho tallado en ese tronco se sitúa simbólicamente en el centro del mundo, en el "sitio" en que se unen las oposiciones y los complementarios, como lo activo y lo pasivo, el hombre y la mujer, o el espíritu y el alma. En cuanto a la cámara nupcial construida en torno al árbol, representa la "cámara" del corazón, a través del cual pasa el eje espiritual de mundo, y en el cual se lleva a cabo el matrimonio del espíritu y el alma.
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Titus Burckhardt (1908-1984) de origen suizo-aleman, se convirtió al islam con el nombre de Ibrahim I´zz al-Dan. Perteneciente a la escuela perennalista o tradicionalista del siglo XX, dedicó su vida al estudio de la sabiduría y la tradición.
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Marc Chagall, Vitebsk 1887 - Saint Paul de Vence 1985, pintor nacionalizado frances. Nacido en una pequeña aldea rusa, sus inquietudes artísticas lo llevaron en 1910 a París donde contactó con las vanguardias del momento.

http://barzaj-jan.blogspot.com/2009/11/el-regreso-de-ulises.html

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28 Feb 2012

Vulcano y Ceres, de R. Arola (artículo del traductor)

Escrito por: viestal el 28 Feb 2012 - URL Permanente

Gracias, Arty

Pintura: Sylvie Nottelet


Uno de nuestros autores más apreciados del Siglo de Oro español es Calderón de la Barca, del cual una de las obras lleva por título La Vida es Sueño, y nuestro autor actual por excelencia dice en un aforismo: Da tu sueño al fuego, es el secreto del Arte.[1]

Para hablar del fuego, imprescindible para la regeneración del hombre así como para cualquier creación, citaré al también muy apreciado por nuestra persona Raimon Arola en su obra Los amores de los Dioses, basada en una serie de grabados de Gian Giacomo Caraglio, de la que ya hemos hecho mención en otra ocasión,[2] en este caso en el capítulo Vulcano y Ceres.
Tanto E. d’Hooghvorst como Raimon Arola son autores que citan a Pernety, objeto de este “blog”, y es por este motivo que los traigo a colación para mostrar la presencia de una antigua enseñanza siempre presente.
Los amores de Vulcano y Ceres –dice Arola- no se pueden relacionar con ningún mito, ni siquiera con una referencia directa de las fuentes de la mitología clásica, sino que el autor del dibujo crea una sugerente imagen a partir de la interpretación unívoca de los personajes. El punto de partida para la relación de estos dos dioses podría estar centrado en las consideraciones sobre Ceres y el ciclo vegetal, símbolo de la muerte y la resurrección, como hemos apuntado en el que analizaba los amores de Plutón y Proserpina. Para Natali Conti, la fábula de Ceres y todas aquellas cosas que sobre ellas fueron imaginadas: no contenían otra cosa que no fuera el procedimiento de la siembra, de qué modo crecen los cereales y de qué cuidado conviene hacer uso en su recolección.[3]
Ovidio escribió sobre esta diosa: Ceres, la primera que removió los terrones con el curvo arado, la primera que ofreció granos y suaves alimentos a las tierras, la primera que promulgó leyes. Todas las cosas son de Ceres.[4]
Y también Virgilio: Nutricia Ceres, si es cierto que por regalo vuestro cambió la tierra la bellota caonia por la gruesa espiga.[5]
La misma etimología de la palabra Ceres indica “crecer, brotar”. Varrón explicó sobre el sentido de su nombre: Es Ceres porque produce (gerit) las cosechas, pues los antiguos la actual c la escribían como g.[6]
Ceres equivale a la diosa griega Deméter, que simboliza la madre tierra, pues su nombre en griego primitivo está compuesto de meter ‘madre’ y da ‘tierra’. La tierra es considerada madre en la medida en que produce frutos; por ello se representa a la diosa Ceres con espigas sobre la cabeza, porque los frutos crecen y maduran gracias a ella.
Ceres es la tierra que da frutos abundantes cuando es animada por el fuego, identificado con Vulcano. Por ello Pernety escribió:
El fuego es el verdadero alimento de la piedra de los Sabios, pues nutre y aumenta su virtud, le da, o más bien manifiesta su color rojo, escondido en el centro de lo blanco.[7]
En el grabado, la transmisión del calor de Vulcano a la diosa de la vegetación se presenta por medio del beso.
Vulcano es el dios del fuego cuando éste actúa en el interior de las semillas. Paracelso lo denominó “arqueo”, que proviene del griego arché ‘principio’, pues designaba el fuego central de la tierra y el principio de vida. Según la hermenéutica de la mitología homérica, Vulcano es hijo de Júpiter y, en su infancia, fue expulsado brutalmente del Olimpo, lo cual significa que “Vulcano precipitado de los cielos indica que el fuego del “arqueo” es una porción, un derivado del fuego celeste”.[8] Júpiter representa el fuego del cielo, la fuerza interior del alma del mundo, y su hijo representa el fuego central atrapado en el interior de la materia. Según Conti: Vulcano nació del aire porque el aire debilitado se convierte en fuego. Y así, mediante la fábula de éste, mostraban los cambios mutuos de los elementos. Y, al estar el fuego en la materia, se decía que era deforme e impuro.[9]
La caída de Vulcano del Olimpo enseña los cambios de los elementos, cómo el fuego se convierte en tierra y, después, cómo la tierra retorna al fuego. El verso de Virgilio “Allí mora Vulcano, por él recibe la isla el nombre de Vulcania”, [10] Blaise de Vigenère lo comenta de la siguiente manera: Esto es para mostrar que el fuego está en una y otra región, la celeste y la elemental, pero de un modo distinto. Han constituido, por otra parte, cuatro tipos de fuegos: el del mundo inteligible, que es todo de luz; el celeste, que participa del calor y de la luz; el elemental de aquí abajo, de luz calor y ardor; y el infernal, al contrario del inteligible, de ardor y abrasamiento, sin luz.[11]
Pero así como el fuego desciende del mundo inteligible al mundo infernal, también puede subir del mundo infernal al inteligible. Este retorno se constata en los rituales mistéricos enseñados por Ceres, en los cuales los iniciados primero debían bajar al mundo más profundo y oscuro, para después remontar hacia la luz. Devolviendo la luz a su origen, también se alcanzaba la inmortalidad. En La Divina Comedia de Dante se reproduce el misterio. E. d’Hooghvorst lo explica de la siguiente manera:
Era preciso que Virgilio le revelara el verdadero camino de inmortalidad: “Deberás –le dijo- hacer otro viaje si quieres escapar de este lugar salvaje (I, 9 a 33), […] si quieres salvarte de esta ogresa que lo devora todo, de este sueño ávido y destructor”. Entonces Virgilio le mostró el sendero tenebroso que conduce al centro del Universo, “donde los pesos convergen de todas partes”(XXXIV, 111), lugar de las riquezas congeladas, sobre cuya consistencia se levanta el Purgatorio, también llamado “La Puerta de San Pedro”(I, 134). Éste es el sendero de los héroes. También se denomina “sendero de Hermes” donde Dante reconoció la Vía derecha o “vía de la derecha”, deseo de su corazón. En la enseñanza de Virgilio reencontró su “primer propósito”. “Con tus palabras, me has tan bien dispuesto el corazón para seguirte, que he vuelto a mi primera idea…”(II, 136, etc.)[12]
El lugar a donde conducía el sendero de Hermes se alegorizaba en la antigüedad por la cornucopia, que en el grabado se observa a los pies de la diosa. Dicho cuerno es la imagen de los frutos abundantes del hombre regenerado, en tanto que los cuernos nacen de la cabeza, sede del pensamiento. El emblema CXVIII de Alciato lleva por título “La fortuna es compañera de la virtud” y el epigrama siguiente: El caduceo con las sierpes enroscadas y las alas gemelas se alza entre los cuernos de Amaltea: quiere decir que los hombres de mente poderosa y elocuente son muy favorecidos por la Fortuna.[13]
En una preciosa composición, que une el caduceo de Mercurio con dos cornucopias, se enseña que cuando Mercurio, el dios del pensamiento y la palabra, actúa en el hombre, entonces brotan los frutos abundantes de la fortuna, es decir, la revelación profética, que es el fruto más perfecto de la creación.
[1] . Emmanuel d’Hooghvorst, El Hilo de Penélope, Arola Editors, Tarragona 2000, Aforismos del Nuevo Mundo, af. 35, en p. 342.
[2] . Raimon Arola, Los Amores de los Dioses, mitología y alquimia, ed. Alta Fulla, Barcelona 1999, p. 91.
[3] . Natali Conti, Mitología, Murcia, Universidad de Murcia, 1988, p. 379.
[4] . Ovidio, Metamorfosis, V, 341-343.
[5] . Virgilio, Geórgicas, I, 7.
[6] . Varrón, De lengua Latina, Barcelona, Anthropos, 1990, p.49.
[7] . Pernety, Las Fábulas… vol. II, p. 259.
[8] . Concordancia mito.físico-cábalo-hermética, ed. Obelisco, Barcelona 1985, p. 69.
[9] . Nátali Conti, Metamorfosis, p. 717.
[10] . Virgilio, Envida, VIII, 422.
[11] . Blaise de Vigenère, Tratado del Fuego y la Sal, ed. Indigo, Barcelona 1992, p. 62.
[12] . EH, ‘Medusa y el intelecto” en La Puerta. Sufismo, ed. Obelisco, Barcelona 1988, p. 71.
[13] . Alciato, Emblemas, ed. Akal, Madrid 1985, p.156.

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02 Feb 2012

Quetzalcóatl un iniciado del México prehispánico

Escrito por: viestal el 02 Feb 2012 - URL Permanente


Para averiguar lo que Quetzalcóatl tiene que ver con su relación con el cristianismo iniciático, debemos considerar varias cosas:

Siguiendo algunas pistas del famoso Dios Barbado de piel blanca del México prehispánico, nos damos cuenta que el mito está conectado de alguna manera a un Quetzalcóatl efectivamente proveniente de alguna Escuela Gnóstica Cristiana, en si un iniciado, que llegó al México Antiguo en año 940 D.C. Así que, si seguimos la ruta de Quetzalcóatl nos encontramos con que la Serpiente Emplumada también tiene algunas cosas en común no solamente con el Cristianismo, sino con el Gnosticismo pues su emblema era la Serpiente, símbolo primordial de Esoterismo gnóstico.

Quetzalcoatl - Chichen Itza, Yucatan

Aquí hay alguna información que he encontrado en "las enseñanzas secretas:

"La lista de los Iniciados alrededor del mundo, que sufrieron por la emancipación del hombre, y para que reciba el don de la vida eterna es un una imponente. Entre las relacionadas histórica o alegórica con una crucifixión Prometeo, Adonis, Apolo, Atis, Baco, Krisna, Horus, Indra, Ixion, Mitra, Osiris, Pitágoras, Quetzalcóatl, Semiramis, y algunas representaciones pictóricas muestras crucificado a Júpiter, sin contar con los que murieron a manos de asesinos como es el caso de Hiram Abiff. Mitra fue crucificado, pero se levantó de entre los muertos en la fecha del 25 de marzo, la Pascua cristiana. El concepto de un dios salvador muriendo por la humanidad es muy antiguo. Las religiones de India, originarias de los arios del Cáucaso, tenían la tradición de un salvador crucificado, siglos antes del Cristianismo.

Krishna nacido en tiempos en que su Padre era un sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella. Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, nació en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas se inclinaron para adorarle. El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, para matarle. Krishna viajó mucho y hacía varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos. Krishna murió crucificado y atravesado por una flecha. Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos. Se espera un segundo advenimiento. Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.

Hay una imagen del 300 a.c, de un amuleto cuya inscripción dice Orfeo Báquico o Baco en griego, y vemos la imagen de un crucificado, la pieza se encuentra hoy en el Staatliche Museen en Berlín. En muchas iconografías se muestra a Prometeo crucificado en un árbol.

De acuerdo con las informaciones existentes, todos estos héroes dieron un mensaje esotérico y otro exotérico a la humanidad y, con una o dos excepciones, murieron como mártires por la causa de progreso humanos. En muchas formas misteriosas de la forma de su muerte ha sido intencionadamente oculta, pero es posible que la mayoría de ellos fueran crucificados en una cruz o un árbol.

Uno de los más notables de los crucificado Salvadores del Mundo es el Dios Mexicano de los vientos, o el Sol, Quetzalcóatl, sobre cuyas actividades hay gran secreto, y su culto se mantuvo por los iniciados indios de México y América Central. Este extraño inmortal, cuyo nombre significa serpiente emplumada (quetzal, el ave del paraíso; coatl, la serpiente - "la serpiente envuelta en plumas de ave del paraíso"), parece haber salido de la mar, trayendo con él una misteriosa cruz. Sus vestidos eran blancos como nubes embellecida y cruces rojas. En su honor, existen grandes serpientes talladas en piedra que fueron colocados en diferentes partes de México.

La cruz de Quetzalcóatl se convirtió en un símbolo sagrado entre los mayas, y de acuerdo a los registros disponibles de los mayas, los dioses ángeles indios tenían cruces de diversos pigmentos pintada en la frente. Cruces similares fueron colocados sobre los ojos de los iniciados en sus misterios. "

Manly P. Hall menciona que: ". Quetzalcóatl es representado en las pinturas de la Comisión del Codex Borgianus clavado en la cruz a veces incluso dos ladrones están ahí crucificado con él en el Codex Borgianus los mexicanos se representa a Dios crucificado y clavado en la cruz, y en otro lugar para colgar, con una cruz en sus manos. Y en un caso, donde la cifra no es más que esbozado, la cruz es de color rojo, la ropa de color, y la cara y las manos muy negro.

En el libro 2012: El retorno de Quetzalcóatl,. Pinchbeck afirma que hoy mismo se encuentran algunos grupos mexicanos en contacto directo con las enseñanzas secretas de Quetzalcóatl, y el autor recibir orientación de parte de ellos. Pinchbeck en su libro 2012 El retorno de Quetzalcóatl dice que: habrá un cambio de conciencia a nivel colectivo.

". Antítesis de la Serpiente Emplumada en el mito tolteca era el señor oscuro de la limitación, la muerte y el sacrificio humano, Tezcatlipohica, "Espejo Humeante", asociado con la magia negro, obsidiana, y el jaguar.

En el hinduismo, la serpiente representa la fuerza vital en espiral de la Kundalini, la energía universal que vibra en las frecuencias que componen toda la materia física.

El movimiento ondulante de la serpiente en Mesoamérica simboliza la vida, el poder, los planetas, soles, sistemas solares, galaxias, y en el espacio cósmico infinito. Las plumas eran un símbolo añadido de la ligereza con que los pájaros pueden superar la gravedad mejor que las otras criaturas. Cuando las columnas se representan doblado dentro del círculo formado por el cuerpo de la serpiente, que significó la materia en su forma latente, potencial, como lo era antes de la creación de las estrellas y sistemas solares. Si las columnas se dispersaron de la serpiente, que representa el universo en la manifestación, con todos sus mundos creados, cada columna que simboliza un elemento básico en la fuerza de la naturaleza -. Fuego, tierra, agua, aire "

En una estatua de Quetzalcóatl en la Pirámide de Chichen Itza, hay famoso monumento dedicado a la Serpiente Emplumada, que vemos sus plumas se desplegaron a su alrededor como los pétalos de una flor abierta seguramente un símbolo de los chacras.

Fraternalmente Vicente Alcoseri Moderador del Foro Secreto Masónico

http://www.gabitogrupos.com/Rosacruz_Rosacrucismo_Rosacruces/template.php?nm=1327624898

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22 Ene 2012

La Leyenda de Zao Jun, el dios de la cocina

Escrito por: viestal el 22 Ene 2012 - URL Permanente

Ya lo he dicho en más ocasiones: Me he quedado sin cuentos, leyendas e historias familiares para contar a Flor de Canela que es insaciable… Por ello vuelvo a mirar hacia oriente y busco historias con las que ayudarla a dormir o a despertar por las mañanas, con las que entretenerla cuando estamos esperando en la sala del médico, o en alguna cola o en cualquier situación…

Cuenta la leyenda, que el dios chino Zao Shen , cuando era mortal se llamaba Zhang Lang (Piedra de carbón), se casó con Zao Ma, una mujer muy virtuosa, y fueron felices durante muchos años. Pero sucedió que un día, Zao Jun se enamoró perdidamente de una chica mas joven, hasta el punto, que abandonó su hogar y se fue a vivir con ella. Desde entonces la vida de Zao Jun fue de mal en peor, perseguido por la mala suerte fue perdiendo todo lo que tenía, hasta quedar finalmente solo, pobre y ciego.

Se encontraba en ese estado tan lamentable, tirado en la calle, cuando se le acercó una mujer que le ofreció algo para comer, un tazón de tallarines. Cuando Zao Jun los probó comenzó a llorar, la mujer le preguntó: ¿Por qué lloras? A lo que Zao Jun contestó: “No comía unos tallarines tan buenos desde que vivía con mi mujer” y empezó a contarle su desgraciada vida. Al terminar, fruto del arrepentimiento, se produjo un milagro, pues Zao Jun recuperó la vista y vio que la mujer que le había dado de comer no era otra que Zao Ma, su mujer, que nunca había dejado de quererlo.

Zao Jun sintió tanta pena por lo que había hecho, que se consumió en llamas. Su mujer quiso evitarlo, pero solamente pudo salvar del fuego una pierna, y es por esto que desde entonces a los atizadores del fuego se les llaman en china Zhang Lang Tûi.

Cuando Zao subió al Da Luo Tian o “cielo supremo” donde está sentado en su trono el Emperador Jade o Yuhuang Dadi, administrador del cielo y tierra, lo convirtió en guardián de los hogares para asegurarles unidad y abundancia. Y pasó a llamarse Zao Jun aunque muchos también le llaman Zao Wang, o Zao Wang Ye o Zao Shen.

El Emperador de Jade además le encargó que todos los años regresara al cielo el día 23 de la luna 12, para informarle de como se habían portado las familias. Una vez pasado el informe al Emperador Jade, Zao vuelve a la tierra montado en su caballo blanco, el día del Año Nuevo Lunar, con regalos y sobres rojos con dinero, dependiendo de lo bien o mal que se haya portado cada uno durante el año. Considerado el dios de la cocina en el panteón chino es uno de los dioses autóctonos de su propia cultura, forma parte de los dioses domésticos, junto con el dios de la felicidad, el dios de la riqueza y algunos antepasados.

En las cocina china es habitual encontrar su imagen, acompañado de su esposa, para dar al hogar una predisposición favorable hacia la riqueza y protegerlo contra los kuei, o espíritus malignos que según una antigua leyenda china, causan carestía, enfermedades (peste, locura, etc.), e incluso la muerte y que son representados como esqueletos con cabeza zoomórfica.

La mitología China dice que Zao Shen informa una vez al mes sobre la conducta de las familias a las deidades locales (de la comunidad o vecindario, de la ciudad, etc.), el cumplimiento de las ofrendas y sobre lo que se ha hecho dentro de la cocina, ya que la alimentación para los chinos es muy importante.

Las familias chinas para acordarse de Zao Ju pegan un dibujo suyo en la cocina y el día de la partida queman palos de incienso y le ofrecen una comida con muchos dulces. Para que Zao hable bien ante el Emperador Jade las familias limpian y ordenan la casa, le juntan con miel en los labios y lo rocían de licor, y para acelerar su ascensión al cielo lo terminan quemado en la cocina y tirando tracas para que espantado corra más. Cada inicio del nuevo año, la figura de Zao Shen deidad de la cocina, será reemplazada por una nueva, los cocineros tradicionales, al comenzar su labores, dirigen su mirada hacia la imagen y piden la protección y el favor de una buena cocina.

Las historias que recojo no se si son las originales… son traídas a este cuaderno desde internet. Y, aunque trato de contrastarlas y buscar la fuente original, es imposible… esta historia la he copiado del curso de Gustavo Jiménez Mora sobre Cocina y gastronomía china.

http://cuadernoderetazos.wordpress.com/category/mitologia-leyendas-cuentos-historias/

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