Aprendiendo a Morir Felices

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15545 <H1 style="LINE-HEIGHT: 1.22em" mce_style="line-height:1.22em;"> <DIV></DIV> <H3 style="LINE-HEIGHT: 1.22em; FONT-FAMILY: Helvetica, Arial, sans-serif; FONT-SIZE: 1.4em" mce_style="line-height:1.22em;font-family:Helvetica, Arial, sans-serif;font-size:1.4em;"></H3> <H4 style="LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px" mce_style="line-height:1.22em;margin:10px 0;"></H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px">Aprendiendo a Morir Felices</H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px">Thich Nhant Hanh </H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px"><IMG class=aligncenter alt="" src="http://bp1.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RsGoVPWKj1I/AAAAAAAACBY/tSNEoS1ZZFo/s320/Thich%2BNaht%2BHanh---1.jpg" width=224 height=320 mce_src="http://bp1.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RsGoVPWKj1I/AAAAAAAACBY/tSNEoS1ZZFo/s320/Thich%2BNaht%2BHanh---1.jpg"></H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px">Palabras del maestro: "Aprender a morir es una práctica muy profunda".</H4> <DIV style="LINE-HEIGHT: 1.22em" mce_style="line-height:1.22em;"></DIV> <DIV style="LINE-HEIGHT: 1.22em" mce_style="line-height:1.22em;"> Habéis oído hablar de Sudatta, este laico que apoyó toda su vida al Budha. Desde que escuchó hablar del Budha, enseguida se enamoró. Sudatta es mercader, hombre de negocios muy rico en la ciudad de Shravasti. Llegó a la capital Najagra para visitar a su cuñado. Habiendo oído hablar del Budha, no pudo dormir esa noche y se despertó muy pronto para visitarle. Cuando encontró al Budha, Sudatta se emocionó mucho. Le pide venir a su país para compartir la práctica y la enseñanza. El Budha acepta y envía su discípulo Shariputra a Sharavasti para preparar el terreno. Sudatta compra muy caro un parque, con muchos árboles, para hacer un monasterio para el Budha, una base de operaciones para el Dharma. Sudatta es el nombre que le fue dado por sus padres, pero se le llama Anathapindika. Es una persona amada por la gente de Shravasti porque utiliza una parte importante de su herencia en socorrer a los pobres, los desheredados, los huérfanos. Las gentes le han dado el nombre de Anathapindika, que significa: el que sostiene a los huérfanos, a los desheredados... Anathapindika fue siempre feliz de servir a las Tres Joyas. Tenía mucho tiempo para escuchar al Budha, para apoyar a los monjes y a las monjas. Una vez, había llevado a quinientos hombres de negocios al monasterio de Jeta para que pudieran escuchar a Shariputra y al Budha. Había encontrado mucho placer en sostener al Budha, al dharma y a la sangha durante toda su vida. Fue feliz al sostener una vez más a las Tres Joyas. <DIV mce_tmp="1"></DIV> Cuando Anathapindika estaba a punto de morir, el Budha le visitó. Fue una treintena de años después de su encuentro. Todo ese tiempo, el Budha había designado a Shariputra, su discípulo principal, para cuidar de Anathapindika y viajar a pie con él, sobre todo cuando fue a localizar el terreno que debía comprar para el Budha. Fueron, pues, amigos muy íntimos. El Budha designó a Shariputra para ayudar a Anathapindika a morir de una manera feliz y apacible. Habiendo sabido que Anathapindika estaba a punto de morir, agonizante, Shariputra pidió a su joven hermano en el Dharma, Ananda, el primo del Budha, acompañarle para hacer la colecta de la limosna y detenerse en la casa de Anathapindika. Viendo a los dos Venerables, Anathapindika decidió abandonar su lecho, pero no pudo hacerlo. Shariputra le dijo: Amigo mío, tenderos, vamos a buscar unas sillas y nos instalaremos cerca de vosotros. Cuando se sentaron, Shariputra hizo esta pregunta: Amigo Anathapindika, ¿cómo sentís vuestro cuerpo?, ¿los dolores físicos disminuyen o aumentan? Cuando se está a punto de morir, en efecto hay dolores en el cuerpo, quizá también dolores en el alma: la angustia, el aislamiento, la confusión. Se necesita a alguien en este momento tan importante de la vida. Es necesario que alguien está con nosotros en este momento difícil. Y Shariputra está ahí, con su joven hermano en el Dharma, Ananda. - Querido amigo, ¿cómo sentís vuestro cuerpo? Los dolores, ¿se apaciguan o aumentan? - Venerable, los dolores de mi cuerpo no parecen apaciguarse. Aumentan siempre. Sufro cada vez más. Entonces, el Venerable Shariputra le dijo que era el momento de practicar la meditación sobre las Tres Joyas. Invitó a Ananda y a Anathapindika a respirar profundamente y a concentrarse en el Budha, el dharma y la sangha. Shariputra efectuó una meditación guiada:El Budha ha obtenido la realidad tal y como es. El Budha está completo y verdaderamente despierto. Ha conducido a la perfección la comprensión y la acción. Ha llegado a la verdadera felicidad, comprende la naturaleza del mundo, de los hombres. Es inigualable en sabiduría. Es un gran hombre. Es el maestro de los hombres y de los dioses. Shariputra dijo estas palabras para ayudar a Anathapindika a ver claramente al Budha, lo que es verdaderamente: un ser humano que posee una gran ternura, una gran compasión, una gran felicidad y que ayuda enormemente a los seres. Enseguida llevó la meditación guiada sobre el Dharma, la enseñanza que transforma, que puede aportar la paz y la transformación en el instante presente, sin esperar semanas, meses, años. Después la llevó sobre la Shanga, la Shanga como sostén, la Sangha como protección. Fue verdaderamente una meditación guiada. Shariputra era una persona extremadamente inteligente, uno de los más inteligentes discípulos del Budha. Conocía perfectamente el estado en el cual se encontraba Anathapindika. Shariputra había reconocido las semillas, las simientes de felicidad en la conciencia de Anathapindika. Sabía muy bien que Anathapindika encontraba mucho placer en servir al Budha, al Dharma y a la Sangha. Para restablecer el equilibrio de Anathapindika, regó las semillas de felicidad que estaban en él, invitándole a concentrarse en las Tres Joyas. Y la práctica fue muy eficaz, pues tras solamente unos minutos, los dolores de Anathapindika se atenuaron mucho, y pudo por fin sonreír. Es una cosa maravillosa, y todos podemos aprender a hacerlo. La persona que está a punto de morir, tiene en ella las semillas del sufrimiento, pero asimismo las semillas de la felicidad. Entonces, vosotros que amáis a esta persona, reconoced las semillas de felicidad y de sufrimiento en ella. Hay que hablarle de esa cosas, tenéis que regar las simientes de felicidad de esta persona que va a partir, incluso si está en coma. Habladle, referidle las cosas que evocan esa felicidad. Es muy importante. Repito: incluso si la persona está en coma, al menos hay que hablarle. Ella escucha, la comunicación es posible. Un joven estudiante de Burdeos, de nacionalidad vietnamita, que supo que su mamá estaba muriendo en el sur de California, fue a su cabecera y practicó en ese sentido. Antes de su partida, la hermana Chân Không le había enseñado como hacerlo. La mamá estaba en coma y el hijo le habló largamente de cosas que en su pasado le habían causado placer. Y los médicos constataron los cambios formidables que se habían producido en ella. Nada de gemidos, nada de gritos, ella estaba apacible y despertó tras algunas horas. Fue un milagro, un milagro para él y para ella. Si sabéis como hacer para tocar las semillas de felicidad en una persona, si podéis hablarle, produciréis también vosotros este milagro." </DIV> </H1>

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1 Aprendiendo a Morir Felices

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15545 <div><h3>Si quieres contribuir a la Paz y a la Felicidad del Mundo...</h3>por S.S. Vajradhara Kyabje Kalu Rinpoche</div><div><img src="http://photos-g.ak.fbcdn.net/photos-ak-snc1/v2424/131/29/1141322175/n1141322175_347774_5710036.jpg" id="img_0" class="imgcen"> 1º Busca en tí mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla. 2º Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza. 3º Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces, tácitamente serás merecedor de la invisible ayuda. 4º Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor. Combate los métodos dominantes de acritud e imponte la condición de ser siempre y con todo el mundo amable. 5º Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa. 6º Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario, en comprender. 7º Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a tí mismo los resultados. 8º Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en tí mismo, si no es con el fín de perfeccionarte. 9º Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibirio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo. 10º Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana. <div> </div></div><div class="photo photo_none"></div>

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1 Si quieres contribuir a la Paz y a la Felicidad del Mundo...

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15545 <h2 style="font-size: 32px; font-weight: normal; padding-top: 6px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; line-height: 36px; color: rgb(2, 140, 205); ">“Despójate del futuro”</h2>El autor propone “cinco enseñanzas que son el corazón de la práctica budista cotidiana: estas verdades siempre son válidas y cualquiera, joven o viejo, puede entenderlas”. <img src="http://www.pagina12.com.ar/fotos/20090226/notas/na33fo01.jpg" id="img_0" class="imgdcha"> <div class="botones" style="float: left; display: inline; text-align: left; padding-top: 0px; "><div class="icono" style="text-align: center;padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 4px; padding-left: 0px; "> </div><div class="iconoa" style="text-align: center;padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "> </div><div class="icono" style="text-align: center;padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 4px; padding-left: 0px; "> </div><div class="icono" style="text-align: center;padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 4px; padding-left: 0px; "> </div><div class="icono" style="text-align: center;padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 4px; padding-left: 0px; "> </div><div class="icono" style="text-align: center;padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 4px; padding-left: 0px; "> </div></div><a name="formu_mail" style="color: rgb(0, 0, 0); text-decoration: none; "></a><p class="autor" style="font-weight: normal; text-align: left; border-top-width: 0px; border-right-width: 0px; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-style: initial; border-color: initial; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 30px; color: rgb(86, 81, 68) !important; "><img src="http://www.pagina12.com.ar/commons/imgs/go-gris.gif" alt="" style="border-top-style: none; border-right-style: none; border-bottom-style: none; border-left-style: none; border-width: initial; border-color: initial; text-align: center; "> Por Arnaud Maitland * <div id="cuerpo" style="margin-top: 10px; padding-left: 30px; font-size: 13px; text-align: left; ">Amigos, un precioso cuerpo humano,/ por ser una ocasión única y la conjunción correcta,/ es muy difícil de hallar dentro de las seis formas de vida./ Tan encantado como un ciego/ que se topa accidentalmente con un tesoro escondido,/ usen este cuerpo para alcanzar prosperidad y bienaventuranza. (Longchempa, sabio budista del siglo XIV.) ¿Cómo podemos sacarle el máximo provecho a nuestra vida? Para un budista tibetano, la respuesta a esta pregunta siempre comienza contemplando nuestra enorme suerte por tener una existencia humana. Una imagen tradicional dice: “Tiene mayor probabilidad una tortuga de mar ciega de pasar su cabeza por el agujero de un yugo arrojado al océano, que nosotros de adquirir un cuerpo humano”. Entendiendo que la vida humana es un regalo precioso que debemos apreciar, un budista tradicional suele comenzar el día recitando un texto o una frase para invocar la apreciación del cuerpo, de la mente y de los sentidos, los medios de que disponemos para aprovechar al máximo nuestra vida. Cinco verdades o enseñanzas dharma nos proveen la estructura que orienta hacia una vida plena de sentido. Estas verdades siempre son válidas, independientemente del tiempo y del espacio. En su simplicidad, cualquiera, joven o viejo, puede entenderlas. Estas cinco verdades centrales –apreciación, impermanencia, karma, inutilidad del sufrimiento innecesario y libertad– son el corazón de la práctica budista cotidiana. Si no logramos integrar estas verdades de vida a las experiencias del día a día, sentimos una suerte de vacío. Algo indefinible nos está faltando. Nuestras metas permanecen inalcanzables, nos sentimos incomprendidos. Las frustraciones, las emociones, las lágrimas, las resistencias internas y la esperanza infundada de que algún día todo esto mejorará espontáneamente, todo ello es indicio de la falta de conocimiento. Encarnando estas cinco verdades a través de la meditación y la ejercitación, podremos acceder a la profundidad que tanto anhelamos. Nuestra vida adquirirá dimensión espiritual. A medida que estas verdades formen parte de lo que pensamos, decimos y hacemos, viviremos más armoniosamente con las cosas como son, sin arrepentimiento ni tiempo malgastado. Si estas verdades están presentes en nuestra mente, estaremos preparados para cuando la muerte nos alcance. Ellas forman un marco referencial en el que la mente se despliega hacia su intrínseca perfección. En las páginas siguientes expondré mis propias reflexiones acerca de su importancia, y para ello me basaré en mis estudios y en mi experiencia a través de estos años, cuando me propuse comprender el significado de estas enseñanzas básicas, pero profundas. <h3 style="font-weight: normal; line-height: 20px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; letter-spacing: normal; color: rgb(0, 0, 0); font-size: 1.45em; margin-top: 10px; margin-right: 0px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0px; ">Apreciación</h3> El camino espiritual comienza al darnos cuenta de que nuestra vida y la de todos los seres sintientes tienen valor y merece respeto. Cada ser humano tiene cuerpo, mente y la energía vital para usarlos de manera provechosa. Se puede ser feliz y ser útil a los demás de muchas maneras diferentes. El poder apreciar estas oportunidades es la clave de una existencia plena de sentido. Nuestro cerebro y los circuitos neuroquímicos prosperan en la apreciación. La investigación científica muestra que, así como la adquisición de nuevas destrezas estimula la producción de neuronas, generar sentimientos de apreciación también incrementa la cantidad de neuronas en el cerebro. La gratitud y la apreciación fortalecen el sistema inmunológico, además de otros sistemas en el organismo. Mejora la circulación y hace que la mirada adquiera brillo. Según las enseñanzas budistas, esta vivacidad y vitalidad son nuestro patrimonio. Como toda actitud mental, de-sarrollar la apreciación es cuestión de costumbre. Cuando estamos entrampados en pautas negativas, parece que no hay nada que apreciar: toda nuestra energía parece centrarse en los problemas. El negativismo tiene su propia lógica apremiante. Sin embargo, aun cuando no nos sintamos particularmente agradecidos, podemos aprender a despertarnos a los aspectos positivos de cualquier experiencia del momento. Así como adquirimos pautas negativas por la repetición constante de pensamientos y sentimientos negativos, podemos desarrollar la apreciación cultivando pensamientos y sentimientos de gratitud. Todo sentimiento de apreciación, hasta el más pequeño, estimula nuestra energía y nuestro entusiasmo, y nos impulsa a avanzar. Pronto la mente se acostumbra a la energía vital de los sentimientos y los pensamientos positivos, se pone en marcha una transformación interior y nuestra inteligencia y energía asumen nuevas formas. Podemos comenzar apreciando todo lo que aprendimos y realizamos hasta este momento. Luego, podemos apreciar las posibilidades latentes en nuestras circunstancias actuales. ¿Cuánta más sabiduría y amor somos capaces de vivenciar antes de morir? En momentos de crisis, la apreciación puede ser un potente remedio. Podemos preguntarnos: “A pesar de todos mis problemas, ¿qué hay de bueno detrás de esta situación y en mi vida?”; “¿De qué cosas estoy seguro entre tanto cambio e incertidumbre?”. Plantearse estas preguntas genera apreciación. Buscamos soluciones al preguntarnos cosas del tipo: “¿Cómo puedo mejorar esta situación?” y escuchando la respuesta. La gratitud por la orientación que recibimos nos ayuda a entender que ninguna condición es definitiva, ningún sufrimiento es desesperanzado. Cada situación nos brinda la oportunidad de abrirnos a un conocimiento más amplio. Al profundizar la apreciación, nacen el amor y la sabiduría. <h3 style="font-weight: normal; line-height: 20px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; letter-spacing: normal; color: rgb(0, 0, 0); font-size: 1.45em; margin-top: 10px; margin-right: 0px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0px; ">Impermanencia</h3> Entender la impermanencia enciende nuestra pasión por explorar aun más nuestro potencial. Se considera que el hombre vive en promedio unas cuatro mil semanas. Es como si viviéramos un tiempo prestado y un reloj de arena invisible midiera los días dejando caer los granitos. ¿Cuántos días nos quedan? Cada vez nos queda menos tiempo. Estamos seguros de que vamos a morir; lo que no sabemos es cuándo ni cómo. Nuestra respiración nos une a la vida. Un día, después de haber inhalado varias veces, exhalaremos por última vez y ése será el fin de esta vida. Toda vida tiene un plazo. Todo momento –sobre todo éste– cuenta. La impermanencia quizá sea la principal característica de la existencia humana. En nuestra vida diaria, los buenos y los malos momentos vienen y van. Los niños crecen y los adultos envejecen. La vida se perpetúa en infinitos ciclos. Todo tiene un comienzo, un centro y un final, cada comienzo contiene su propio fin y cada fin encierra la promesa de un nuevo comienzo. Nada permanece tal como es ahora: el presente no vuelve. Parte del arte de vivir es poder comenzar bien cada momento, centrar la atención, soltarse gentilmente y, luego, despedirse dándole a cada instante sus propias cualidades. Un día que no concluyó adecuadamente proyectará los elementos no procesados al día siguiente. Quizá sea algo que descuidamos o pasamos por alto, o un sentimiento que no hemos podido sentir; cualquiera sea su forma, los elementos del día no resueltos nos acompañan como un equipaje molesto. La frustración de hoy obedece a causas que ocurrieron en el pasado; si tampoco cuestionamos nuestro desengaño, éste se convierte en otro resto de experiencia antigua que va apilándose como basura en una esquina. Si experimentamos la transición de un día al otro con conciencia, podemos ingresar en el futuro con una mente más liviana y abierta. Al finalizar el día o una fase, podemos pasar revista a todo: recuerdos intensos, logros, arrepentimiento y remordimiento. Aceptamos lo ocurrido y, luego, lo dejamos ir. Así, la transición al día siguiente es más fácil. Ya no cargamos con el peso de relaciones tirantes o penosos recuerdos de nuestras acciones desconsideradas. Nada pesa sobre nuestra conciencia; los pensamientos culposos o la pena de sí no nos consumen. Hasta la muerte se convierte en algo para celebrar, como un nacimiento, una vida valiosa que concluye y el comienzo de algo nuevo. Impermanencia no es un simple concepto, sino una experiencia vital. Con la práctica, mente y corazón se familiarizan con la impermanencia, y nos movemos con el cambio en lugar de resistirlo. Hay un método para ser conscientes del paso del tiempo: se trata de focalizar la conciencia en el ciclo de la respiración, centrándonos en cada inspiración y exhalación de manera neutra. A medida que nos acoplamos al ritmo de la respiración, la cualidad siempre cambiante del tiempo se vuelve inseparable de la conciencia. La apreciación por el flujo constante del tiempo pasa a ser algo natural en nuestra vida cotidiana. Consustanciados con el flujo, nos sentimos cómodos con el cambio. La impermanencia ya no es más un obstáculo o una amenaza, sino la puerta hacia el cambio positivo. <h3 style="font-weight: normal; line-height: 20px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; letter-spacing: normal; color: rgb(0, 0, 0); font-size: 1.45em; margin-top: 10px; margin-right: 0px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0px; ">Karma</h3> En el budismo, la conexión causa-efecto se conoce como ley del karma. Todo lo que pensamos, decimos y hacemos –o dejamos de hacer– tiene sus consecuencias. Hasta el pensamiento más fugaz, la palabra más simple, el más pequeño gesto, todo tiene sus efectos. Nuestra conducta anterior nos ha conducido a las actuales circunstancias. La tensión corporal expresa la verdad del karma, así como nuestro cuerpo guarda el registro de nuestro pasado. Si nos falta alguna cualidad en nuestra vida es porque no la introdujimos previamente; sin una causa en particular no podemos esperar el resultado correspondiente. De la misma manera, nuestras acciones en el presente determinan nuestra felicidad futura. Aunque quisiera intentarlo, nadie puede arreglarnos la vida. La gracia no nos llega de afuera, sino de nuestro interior. Es fácil confundir karma con destino. Y decimos “Oh, ése es mi karma”, mientras suspiramos con resignación. Esta respuesta tiende a eximirnos de nuestra responsabilidad, como si dijéramos “en realidad no es mi culpa”. La raíz de la palabra karma es “kr”, que significa “hacer”, “realizar” o “llevar a cabo”. Karma se refiere a acción o motivación, y también a resultado. Si la motivación de los pensamientos es impura, será imposible lograr un resultado plenamente positivo. Una intención negativa socava el valor del ser humano y causa sufrimiento innecesario a todos; no puede producir un resultado constructivo. Sólo una actitud positiva puede, eventualmente, generar un resultado positivo. Dado que nuestra conducta tiende a ser una mezcla de intenciones positivas y negativas, puede resultar difícil distinguir los efectos de nuestros actos. Sin embargo, si aprendemos a seguir nuestras motivaciones en sus desvíos y logramos enderezarlas una y otra vez, con el tiempo obtendremos los resultados deseados. Los actos madurarán según cómo fueron realizados. Sus resultados revelan nuestra intención. Si las cualidades del cuidado y la atención focalizada son parte de un proyecto, seguramente se manifestarán en los resultados. Nuestro buen karma se multiplicará geométricamente en la medida en que otros se beneficien de nuestra obra y que los resultados perduren. Karma positivo significa sabiduría en acción. <h3 style="font-weight: normal; line-height: 20px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; letter-spacing: normal; color: rgb(0, 0, 0); font-size: 1.45em; margin-top: 10px; margin-right: 0px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0px; ">Sufrimiento innecesario</h3> En un sentido la mente es neutral, tan capaz de producir felicidad como dolor. No tiene preferencias por una expresión alegre sobre una enojada, o viceversa. No obstante, es cierto que la manera en que funciona la mente –a gran escala o limitada– determina nuestra forma de vida. Si la mente genera felicidad, nuestra experiencia será positiva; si, en cambio, funciona para generar sufrimiento, nuestra experiencia será negativa. Dado que la naturaleza de la mente es neutral, es posible reducir las causas del sufrimiento y fortalecer las de la felicidad. Un trozo de tela mojado en aceite se empapará de aceite; de la misma manera, los seres humanos asumen las características del ambiente que los rodea. Algunos aprenden desde niños a desconfiar de sus propios sentimientos y pensamientos, lo cual desemboca en alienación respecto de sí mismos y de los demás. Una vez consolidada semejante pauta de desconfianza de sí mismo, ésta tiende a moldear todas las experiencias siguientes. A cualquier edad podemos buscar validación adhiriendo a las normas y valores de otras personas, tomando las expectativas del mundo que nos rodea como la vara que usaremos para medirnos. Al no reconocer nuestro propio valor, somos incapaces de reconocer y apreciar cualidades especiales en los demás. Los atletas luchan para sobreponerse a pautas personales que socavan su performance proponiéndose aprender de los obstáculos y aprovechar al máximo su talento. También nosotros podemos proponernos abordar los obstáculos en nuestro camino como maestros, es decir, en tanto oportunidades para fortalecer nuestros recursos mentales y de energía. Seremos más sabios reconociendo nuestros errores y aprendiendo de ellos. Nuestras frustraciones, el desamparo y la resistencia a la vida pueden convertirse en importantes fuentes de conocimiento. Observando lo que se esconde detrás de estas experiencias, podemos aprender a descifrar sus mensajes ocultos. Entonces, los contratiempos ya no lograrán desviarnos de nuestro camino porque sabemos que son una fuente invalorable de autocomprensión. El sufrimiento ocurre en el cuerpo y en la mente, por lo tanto debemos buscar las soluciones en ambas instancias. A través de la pena y el dolor, la vida nos informa de aspectos de nuestro ser que permanecen poco desarrollados. Aunque no siempre podamos descifrar el mensaje o seamos inconscientes de gran parte del conocimiento que yace velado en nuestro interior, aun así podemos reunir la confianza necesaria para profundizar, recordando que somos responsables de nuestras propias desilusiones. En lugar de buscar un culpable afuera, podemos optar por el camino más sensato, el de examinar las causas de nuestro sufrimiento y la dinámica que lo sostiene. Una base sólida de autoconocimiento puede reemplazar gradualmente la base inestable del yo que sufre sin saber por qué. Porque nos ayuda a descubrir las condiciones que conducen a la felicidad, el sufrimiento nos muestra el camino a la libertad. <h3 style="font-weight: normal; line-height: 20px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; letter-spacing: normal; color: rgb(0, 0, 0); font-size: 1.45em; margin-top: 10px; margin-right: 0px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0px; ">Libertad</h3> El budismo tibetano sugiere que existen cuatro puertas que conducen a la libertad. La primera puerta tiene un cartel que dice: “Olvida el pasado”. No te aferres a aquello que te ocurrió anteriormente porque podrías perderte todo lo que la vida tiene para ofrecerte. Considera el pasado como una ciudad que has dejado atrás y atraviesa la primera puerta sin arrepentimiento. El cartel en la segunda puerta dice: “Participa en todo lo que ocurre en este momento, no te retengas”. La llave que encaja en la cerradura de esta puerta es la participación plena. Cada vez que te entregues con el alma y el corazón se abrirá la segunda puerta. Cuando no estés obsesionado con el pasado y te halles totalmente inmerso en el presente –en tu trabajo y en tu amor por la vida y por otros seres– naturalmente llegas a la tercera puerta, cuyo cartel dice: “Abandona todo sentido del yo”. En lugar de detenerte en preocupaciones egoístas centrándote en todo lo bueno que pueden procurarte tus actos –como lograr fama y fortuna–, te centras en ser y en hacer con pasión: en experiencia y vida desligada del yo. Ahora, de la manera menos pensada, te hallas frente a la cuarta y última puerta: “Despójate de toda idea de futuro”. Cuando tu mente deje de divagar por el futuro, por aquello que serás o harás más adelante, te quedarás con el ahora, y la última puerta se abrirá de par en par. Sin pasado, totalmente comprometido, liberado del yo y sin expectativas, serás libre. Nos han condicionado a creer que los seres humanos se encuentran imposibilitados de cambiar sustancialmente. Es el conocido “Yo soy así”. Si bien a veces nos sentimos contentos, libres y seguros de nosotros mismos, no tenemos control sobre esos estados de ánimo y no podemos sostenerlos. A la larga nos sentimos frustrados al comprobar nuestra impotencia y nuestra incapacidad para manejar nuestra vida. Si no trabajamos con esa frustración, podremos terminar en un camino sin salida, confiando nuestra sed de libertad interior a un diario íntimo, o encerrándola en algún rincón privado de nuestra mente. Hay otra manera. Cuando logramos prestar atención a nuestras emociones negativas sin la compulsión de actuarlas, la conciencia se expande y descubrimos que somos libres de elegir la cualidad de nuestras actitudes y respuestas. La conducta compulsiva cede, y los pensamientos constructivos y los actos positivos surgen con mayor facilidad y naturalidad. Ya dejamos de correr detrás de aquello que nos hace felices o de evitar lo que nos ofende. Erigimos nuestro hogar en el espacio y en el poder de la mente abierta, antes que en los límites del yo mismo. La vida es lo que hacemos de ella, y el tiempo nos ofrece oportunidades de cambiar y crecer. La reflexión sobre estas cinco verdades –apreciación, impermanencia, karma, sufrimiento innecesario y libertad– puede encender una transformación interior que ponga fin a la punzada de la impotencia. Nos damos cuenta de que no saber cómo darles un giro positivo a nuestras emociones también es conocimiento. Sabemos que no sabemos, todavía no tenemos el conocimiento que necesitamos. Pero las respuestas no se producen a través del intelecto. Las enseñanzas budistas ofrecen el insight así como también un camino de acción para fortalecer nuestra capacidad de conocer. A nosotros nos corresponde elegirlo, y esta libertad de elección es la libertad de ser. En el budismo, todos somos estudiantes de por vida. El proceso de desarrollar la conciencia es como tallar un diamante: la paciencia y la pericia harán aparecer las cualidades más exquisitas de la piedra. El proceso de despertar la conciencia tiene múltiples facetas, que cobran sentido y belleza con tiempo y trabajo. A medida que empezamos a entender y encarnar las cinco verdades, esperanza y temor se convierten en certeza y confianza. Los textos clásicos del budismo se refieren a este viaje como el Camino de los Héroes. El sobreponerse a las pautas personales y culturales requiere coraje heroico y resolución. Como reza un antiguo dicho tibetano, “deberá crecer un hueso en nuestro corazón”. * Fragmento de Vivir sin arrepentimiento. La experiencia humana a la luz del budismo tibetano (ed. Norma). </div>

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1 Despójate del futuro

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15545 <p style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; color: rgb(85, 85, 85); margin-bottom: 12px; font-size: 14px; line-height: 20px !important; "><p class="antetitulo" style="padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-left: 0px; padding-bottom: 1px; border-top-width: 0px; border-right-width: 0px; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-style: initial; border-color: initial; clear: both; color: rgb(153, 0, 68); margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; "><a href="http://www.elmundo.es/elmundo/baleares.html" style="text-decoration: none; outline-style: none; outline-width: initial; outline-color: initial; border-bottom-style: dotted; border-bottom-color: rgb(221, 221, 221); color: rgb(153, 0, 68); border-top-width: 0px; border-right-width: 0px; border-bottom-width: 0px; border-left-width: 0px; border-style: initial; border-color: initial; font-weight: bold; ">IBIZA</a> | Charla de un maestro budista <h2 style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; margin-bottom: 12px; color: rgb(63, 89, 116); padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; line-height: 1.1em; font-size: 32px; ">Meditación tras las rejas</h2><h2 style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; margin-bottom: 12px; color: rgb(63, 89, 116); padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; line-height: 1.1em; font-size: 32px; "><img src="http://estaticos02.cache.el-mundo.net/elmundo/imagenes/2009/01/15/1232047426_0.jpg" id="img_0"> </h2><h2 style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; margin-bottom: 12px; color: rgb(63, 89, 116); padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; line-height: 1.1em; font-size: 32px; ">Algunos presos del penal de Ibiza escuchan atentamente al maestro budista. (Foto: Sergio G. Cañizares) </h2> <p style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; color: rgb(85, 85, 85); margin-bottom: 12px; font-size: 14px; line-height: 20px !important; ">Ricardo F. Colmenero | Ibiza <p style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; color: rgb(85, 85, 85); margin-bottom: 12px; font-size: 14px; line-height: 20px !important; ">Medio centenar de reclusos y reclusas de la cárcel de Ibiza han acudido esta tarde a una conferencia pronunciada por un monje lama de origen tibetano. La conferencia titulada 'Los beneficios de la meditación' pretendía introducir a los reclusos en esta materia con el objetivo de frenar impulsos delictivos. <p style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; color: rgb(85, 85, 85); margin-bottom: 12px; font-size: 14px; line-height: 20px !important; ">M.V. Khenpo Chögyn Rimpoché, es director maestro del Monasterio de Sonada (India), fundado por el M.V. Kalñu Rimpoché, de la tradición Kagyu del budismo tibetano. Según informan desde la Secretaría General de Instituciones Penitenciarias, dependiente del Ministerio del Interior, Khenpo Chögyn Rimpoché es "un maestro completamente cualificado en la filosofía budista". <p style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; color: rgb(85, 85, 85); margin-bottom: 12px; font-size: 14px; line-height: 20px !important; ">Su presencia ha levantado gran espectación entre los reclusos y en los medios de comunicación de la Isla, que no han dudado en acercarse al primer acto de relevancia que se celebra en años en el centro penitenciario de Ibiza.

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1 Meditación tras las rejas

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15545 La historia de Ganden por Kyabjé Ling Rinpoché <blockquote> <blockquote> Cerca de Lhasa hay tres monasterios principales: Ganden, Drepung y Sera. Describiremos la fundación del monasterio de Ganden. En el año toro-tierra del calendario tibetano (1409), cuando Tsong-kha-pa tenía cincuentraitrés años, celebró el festival del mön-lam. Durante esa ceremonia los discípulos reunidos aprovecharon la oportunidad para rogarle pidiéndole construir un monasterio que pudiera convertirse en su residencia principal. A fin de fundarlo, ofrendaron a Tsonkhapa diversos terrenos y antiguos monasterios. Para seleccionar de entre esas terrenos el más propicio, Tsongkhapa examinó ante todo sus sueños. Luego, procedió a un método de adivinación, utilizando una lámpara de mantequilla emplazada frente a la estatua de Shakyamuni, en el elevado templo de Lhasa. El resultado de ambas adivinaciones indicó un sitio llamado Dokriwoché, como particularmente favorable para la construcción del monasterio. Tras esto, Tsongkhapa consultó a un gran yogui de Lhodrag, quien también era su maestro. Este a su vez predijo que en el flanco de la montaña Wangkor, justo al frente de las montañas Tsuenmo, un gran número de monjes se reuniría. Y, dirigiéndose entonces a Tsongkhapa, el yogui añadió: "-Puesto que tu próximo renacimiento será en el Cielo de Ganden, deberías por lo tanto llamar "Ganden" tu monasterio-". Así que, tras el festival del mön-lam, Tsonkhapa -seguido por algunos de sus discípulos- fue a Dokriwoché. En ese lugar, la forma de la tierra, la disposicón de las montañas y la bóveda celeste misma presentaban buenos signos de prosperidad y para el desarrollo de las enseñanzas y la práctica del Dharma. Pudieron ver incluso en las rocas aledañas imágenes del Buda y sus atributos, asi como mantras. Sin embargo, como notara Tsongkhapa, había falta de agua. Puso uno de sus dedos sobre la piedra y agua cristalina brotó inmediatamente. No lejos de allí Tsongkhapa encontró dos imágenes de dharmarâjas, y también una caracola blanca. Esa caracola tiene su historia: previamente había sido ofrendada al Buda por Mados, el rey de los nâgas . El Buda envió a su discípulo Maugal-yanipura a esconder la caracola en el Tíbet, en Gogpari, que es justo en la ladera opuesta de las montañas donde el monasterio Ganden habría de construirse, puesto que -dijo el Buda- un discípulo habría de venir, descubriría la caracola y la usaría para congregar a sus monjes. Tras haber encontrado las dos imágenes de dharmarâjas y la caracola, Tsongkhapa procedió a un ritual que atañe los sûtras así como los tantras, con el objetivo de "domeñar la tierra" (esto significa que este ritual primero que nada persigue y exilia todas las agrupadas influencias telúricas no auspiciosas, y luego llama y reúne todas las influencias benéficas). Cuando terminó ese rito, Tsongkhapa encargó a sus dos principales discípulos la construcción del monasterio según los principios que él mismo estableció (al menos aquellos concernientes a la sala de reunión de los monjes, la capilla situada tras esa sala, su residencia personal y las moradas de los monjes). <img src="http://lobsangdawa.org/imago/lamasera.jpg" width="444" height="283"> Dejó Ganden y se fue a Serachöding, a una casa pequeña donde solía retirarse para vivir solitariamente. En el mismo año, los dos discípulos regresaron a Ganden acompañados de quinientos monjes y todos comenzaron la obra. Con la ayuda de los habitantes de los monjes y laicos de la región, los que ofrecieron gratamente su ayuda, la construcción de la sala de reuniones, el templo, la residencia para Tsongkhapa y alrededor de setenta casas para los monjes fue terminada en tan sólo un año. Todo esto fue construido según las reglas del vinâya. Las medidas aplicadas a esas construcciones tuvo que corresponder exctamente a esas reglas, y las edificaciones ilustraban de modo concreto las doctrinas del Buda. Tsongkhapa entró en retiro durante dos años a fin de remover algunos obstáculos que obstruirían su misión. Tenía a la sazón cincuentaicinco años, y durante ese lapso tuvo una visión de Shakyamuni, de su deidad tutelar y de muchos protectores del Dharma. Ciertos espíritus, considerados perjudiciales en general, vinieron a ofrendar sus energías vitales con la promesa de nunca perjudicar a aquellos que siguiesen y practicasen sus enseñanzas. Pidieron tener sus imágenes pintadas sobre la pared de la sala de asamblea, pero Tsongkhapa rehusó. Al año siguiente un templo fue construido para los protectores de Dharma. Un amplio patio de setenta pilares fue dispuesto, y finalmente, los templos destinados a la meditación y los rituales -especialmente involucrados en la construcción de mandalas-. En el temlpo de los protectores fue emplazada una grande estatua de Shakyamuni -de oro-, acompañada de otras de los dharmarâjas, talladas por los monjes de Ganden. Seguidamente, construyeron tres mandalas de oro, en relieve, construidos según las reglas de los tantra. Tales reglas fueron escrutinizadas y observadas con gran exactitud en todos los trabajos emprendidos. Así, que bendecían las herramientas y los materiales ante todo. Cuando todo esto estuvo hecho, Tsongkhapa y sus discípulos procedieron a la consagración de los templos, las estatuas, los mandalas, etcétera. Y clausuraron la ceremonia con un gran festival, en el que participaron todos los que habían tomado parte en la construcción del monasterio. A los sesentaitrés años, en el año del cerdo-tierra, Tsongkhapa dejó este mundo. Sus discípulos momificaron su cuerpo, lo depositaron en un ataúd de madera de sándalo y construyeron una gran stupâ de plata, decorada con gemas preciosas. La momia de Tsongkhapa, vestido con hábitos monásticos, fue puesta en el ataúd de sándalo y colocado en la parte más profunda de la stupâ, con su rostro hacia el Este -la región de Digung, (en el Kham)- y su espalda hacia el Tsang. Las ceremonias dieron pie a numerosos donativos para obras religiosas. Así que los discípulos decidieron construir un templo magnífico para albergar la stupâ, y pusieron cerca de ella una estatua de Buda, de oro macizo. Cerca de cien maestros del monasterio se habían congregado, cumpliendo los rituales de una gran ceremonia relacionada con ciertos mandalas. La multitud de monjes hacían ofrendas y recitaban plegarias. En tal momento, todo tipo de signos maravillosos apareció, y pudieron ver una lluvia de flores caer del cielo Desde ese entonces, el aniversario de la muerte de Tsongkhapa es celebrada en muchos países, aunque especialmente en el Tíbet, el vigésimoquinto día del décimo mes del año tibetano. También es celebrado en Mongolia. En ese día, monjes y laicos se reúnen y oran. Se ofrendan lámparas de mantequilla en cada casa, y también al aire libre. Djé Dharma Rinchen, el discípulo de Tsongkhapa, fue nombrado primer sucesor. Desde entonces hasta hoy, los discípulos de Tsongkhapa y sus descendientes se han esparcido por muchos países, junto con las enseñanzas y las prácticas de los sûtras y los tantras armonizadas, siendo ellas la esencia de la enseñanza del Buda; una enseñanza que tiene el poder de instalar la paz en el corazón de los hombres. </blockquote> </blockquote> ____________________ Texto inglés tomado de la página web http://www.sinet.it/iscos/dossier/dt07.htm Traducido por lobsang dawa en la ciudad de París, Francia, el día 17 del tercer mes, año tibetano 2130. Sarvamangalam bhavantu

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1 La historia de Ganden

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15545 <blockquote> <h1>La biografía secreta de Lama Tsongkhapa</h1> por Jamyang Chöje Tashi Palden (1379-1449) ¡Oh solariego Príncipe del Conquistador!, cuya sabiduría, vasta como los cielos, tiene el brillo del conocimiento que ve lo que es y lo que sólo aparenta ser; ¡Oh Venerable Señor del Dharma, el más perfecto gurú!, sobre la coronilla de mi cabeza pongo el polvo de tus pies. Incluso los budas y bodhisattvas, que las diez direcciones llenan, describir la excelencia de Vuestro cuerpo, habla y mente no lo pueden; aún así, por inspiración apasionada, las he de cantar: escuchad, por favor, unos instantes sólo. Cual una guirnalda floreada para adornar los cuellos de los de mente lúcida, y una preciosa joya para mejorar la fuerza de la convicción, he compuesto este canto en alabanza de Vuestros océanos de esplendor, deleite de todos los sabios. Cual una nube, el mérito de Vuestras soberbias acciones suelta un torrente de lluvia que infla la virtud de aquellos por adiestrar, y proclama con el retumbante rugido del dragón la dulzura de lo vasto y lo profundo. ¡Oh glorioso, poderoso, ondeante lama! Primerísimo de los adeptos del tantra, el poderoso yogui que dominó los muchos millones de samadhis, redactó exposiciones sin faltas, e hizo verdadero esfuerzo en la práctica. Vos, el más refulgente lama, sobrepasáis las cabezas de todos. En el vajrasana, en un previo nacimiento, ofrendasteis al Victorioso un rosario de cien cuentas de cristal; así adquiristeis la fortuna de alcanzar, después, la perfecta vista. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! A la edad de siete años directamente percibisteis a Dipamkara Atisha, el Gran aclarador del sendero, y a Vajrapani, señor del secreto. Las exhortaciones de ambos, sutras y tantras, amanecieron en Vos. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! ¡Oh Jetsun!, Señor de la existencia fenoménica, directamente percibisteis a Manjushri -bodhisattva de la sabiduría de la vacuidad-, cual el color de un zafiro perfecto. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Desde entonces, en adelante, ¡oh Alteza! cuando quisierais, podíais invocar a Manjushri, Tesoro de Sabiduría sin mácula; y constantemente escuchar las enseñanzas de ambas, la Sabiduría trascendente del sutrayana, y la Secreta asamblea del tantrayana. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Al practicar el ritual en siete miembros de los treinta y cinco budas de Purificación, continuamente y claramente los contemplasteis, con todas sus formas, mudras y símbolos. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Sentado en la postura auspiciosa, con las manos en el mudra de enseñanza del Dharma, el Buda Maitreya profetizó que, igual que los Sugatas que poseen los diez Poderes, Vos ejecutaríais un día los doce actos de un supremo Maestro universal. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Maestro Victorioso de ambas, vida y muerte, visiones de Verdad recibisteis del Buda Amitabha, los budas de Medicina, y de Aquel, Maestro de hombres y dioses, Shakyamuni, príncipe de trono de los shakyas, cada uno con un cortejo vasto como los mares. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Santamente, a Tara, fuente de todos los siddhis, Ushnisha-viyaja, la exaltada y radiante, Ushnisha-sitatapatra, disipadora de obstáculos y otros muchos femíneos budas místicos, percibisteis una y otra vez, directamente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Los Bodhisattvas Nagarjuna, Aryadeva, el santo Buddhapalita, el magnífico Chandrakirti, y el poderoso yogui Nagabodhi se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! El exaltado Asanga, quien deleita a los tres mundos, el hermano Vasubhandu, un segundo Buda, y Dignaga, hijo de Manjushri, se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Dharmakirti, una luna entre los Maestros, así como Gunaprabha, Shakyaprabha, Shantideva y el glorioso Abhaya, se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Todos los mahasiddhas de la India y el Tíbet, tal como Indrabuthi. Saraha, Luipa, Krishnacharin, Tilpupa, Tilopa y Naropa, se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Manjushri claramente profetizó que, apoyándoos en estos linajes, produciríais colosales obsequios espirituales para Vos y para todos los seres; Gran valiente que espontáneamente colmas los anhelos del mundo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Cuando el samadhi del yoga que combina la tranquilidad mental con la cognición de la vacuidad incrementó cual la luna creciente, contemplasteis la forma del destructor Yamantaka –Oponente del Amo de la muerte- completo con todos sus mudras y expresiones. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras haber sido tocado Vuestro corazón por la espada de sabiduría de Manjushri, un torrente de impoluta ambrosía corrió hasta lo más profundo de Vuestro ser, haciendo surgir espontáneamente la propicia absorción de la más alta dicha. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! La Plegaria para renacer en la Tierra de la bienaventuranza y Alabanza de la perfecta intención del impertérrito protector Maitreya-buddha, así como sus graduados niveles de significado, lúcidamente Manjushri Os transmitió, que los consignasteis y talentosamente los presentasteis. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Doquiera consagrabais una imagen religiosa, los seres de sabiduría ingresaban factualmente en los seres simbólicos; esa multitud de deidades por Vos convocadas engendra aún campos de mérito dentro de los seres. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Soñasteis una noche con Nagarjuna y sus cinco Hijos espirituales, discutiendo entre ellos la urdimbre de la originación dependiente: de entre ellos vino Buddhapalita, tocándoos con una escritura; al día siguiente mismo, en Vuestro seno surgió la mente de un Superior. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Por el concentraros en el terreno de los seis ramos de Kalachakra –Rueda del tiempo-, percibisteis directamente Su forma búdica. Predijo Él que pronto igualaríais al Rey Succhandra mismo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Cuando dirigisteis, por vez primera, el Festival de la gran plegaria en Lhassa, cien auspicios mágicos aparecieron. Mientras hacíais esta gozosa ofrenda, los budas y sus Hijos en las diez direcciones se llenaron de supremo gozo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras engendrar la forma de una deidad de gran bienaventuranza, a través del yoga de la no-dualidad de luminosidad profunda y apariencias ilusorias, alcanzasteis el cuerpo yóguico de vajra. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Por el practicar la ciencia mántrica del inhalar y exhalar OM AH HUM sobre el corazón de loto, las energías vitales ingresaron al nadi central, quedándose al detenerse la respiración, y disolviéndose luego. Así experimentasteis la clara luz, mahamudra -el gran sello-, alcanzando el habla yóguica de vajra. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras haber levantado el calor místico del chakra del ombligo –que reside en la base del canal central- derritióse la letra HAM en la coronilla de Vuestra cabeza, cayendo a Vuestro corazón, mientras amanecía simultáneamente a Vos la experiencia de las Bendiciones; Así alcanzasteis la mente yóguica de vajra. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras haber sido convocados como testigos de Vuestras aspiraciones puras y perfectas, todos los budas y los bodhisattvas se hicieron presentes; Hasta haberlos convocado todos y cada uno a su posición respectiva, los honrasteis con ofrendas. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Mientras contemplabais el mandala principal de Manjushrivajra, Guhyasamaja, soñasteis que Maitreya y Manjushri, quienes hablaban del Dharma, Os confiaban un aguamanil enjoyado, con agua viva, presagiando que dominaríais todas las enseñanzas. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Sobre trono adornado con gemas preciosas estaba sentado el omnisciente lama kagyu Buton Rinchen Drup; un ejemplar del tantra raíz de Guhyasamaja Os dio, exhortándoos a guardarlo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Aceptando esta responsabilidad, con mudras y mantras tocasteis con el texto tres veces Vuestra cabeza; por sus bendiciones, se hizo patente que el tantra “Apartar y mezclar” conseguido por Marpa de las sierras del sur, es la verídica tradición oral del exaltado Nagarjuna. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Vuestra mente absorta en el místico círculo de Heruka -Chakrasamvara, la Rueda de Perfecta Bienaventuranza-, y miríadas de dakinis de lugares externos, internos y secretos Os hacían ofrendas de cantos vajra, transportándoos de éxtasis. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! En la meditación que destruye las fuerzas de la oscuridad, contemplasteis el radiante Buda Poderoso Sojuzgador de Demonios, que tiene un aura tan pura como el oro bruñido, y más brillante que un millón de soles. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Al hacerse Vuestro ser indivisible del cuerpo, habla y mente de todos los budas, subyugado fue el poderío de la fuerza del mal; conforme los protectores del Dharma aplastaban las familias de demonios, alaridos de las fuerzas satánicas derrotadas resonaban a través del universo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Esas muchedumbres de Protectores del Dharma que trajisteis bajo control, habían sido sojuzgados –en una era anterior- por el Buda Vajradhara para cuidar tu doctrina: con reverencia profunda aún lo hacen hoy. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! El que habríais, tras ingresar al parinirvana, de sentaros en presencia del impertérrito Maitreya en Tushita -Tierra Pura de la Dicha- y que seríais conocido como Esencia de la Sabiduría, fue, ¡oh Señor de Vida! correctamente profetizado por ambos, Manjushri y Vajrapani. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Que por la fuerza de esta alabanza, cantada desde las profundidades del amor puro, se extingan las aflicciones de los seres, infinitos como el cielo; que en esta y todas las futuras vidas sean todos criados por verdaderos Maestros, y abrazados por el sagrado Dharma. Que las sabidurías del aprender, contemplar y meditar sobrepasen la tierra, que todas las artes de deliberación, debate y redacción, florezcan; que los siddhis ordinarios y comunes vengan a todos y cada uno de los practicantes, y que todos sean inspirados prestamente de volverse como Vos, un Jetsun lama. Que por los sin límite océanos de mérito de haber presentado, como Samantabhadra, nubes de ofrenda que abrazan los cielos, de haber desvelado toda huella negativa y caída, acumuladas desde lo infinito, del haberse regocijado por la espiritualidad de aquellos que están sobre el sendero a la iluminación, y del haber pedido a los gurús hacer girar la Rueda del Dharma y no ingresar al parinirvana, Que todos los seres experimenten el samadhi sin par, que la bondad se infle como luna creciente, y que la doctrina del Omnisciente Tsongkhapa prospere hasta el final del tiempo. Colofón: Escrito en Drepung Chokyi Dechen, a pedido de los dos meritorios hermanos Drungtrapa Palsangpo, por el monje budista lama Tashi Palden, quien ha buscado muchos cientos de miles de escrituras con las luces de su saber. Song of the Mystic Experiences of Lama Je Rinpoche Je sang wai nam thar zhug so by Jamyang Choje Tashi Palden (1379-1449) Traducción al inglés del señor Robert Thurman, de fuente Internet © FPMT diciembre de 2004 _______________ Traducido en la ciudad de París, Francia el día veintiséis del último mes del perro fuego, por lobsang dawa. Sarva Mangalam </blockquote>

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1 La biografía secreta de Lama Tsongkhapa

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15545 <blockquote> <blockquote> <blockquote> Himnos a Tara La Liberadora (c) 1983 Georges Driessens c/o Editions Dharma, Peymeinade, France </blockquote> <blockquote> Nota preliminar Tara es la deidad de protección por excelencia. La mayoría de los maestros del pasado han hecho de ella su práctica principal. Es Atisha, de quien era ella la deidad tutelar, quien aseguró la transmisión y la propagación de su culto en el Tíbet, fundamentándose en los escritos del indio Vagisvarakirti, el cual había recibido la visión de la Tara Blanca, una forma de la diosa asociada al crecimiento de la duración de vida. Es Tara quien incitó a Atisha a partir a la búsqueda de un maestro, le aconsejó irse al Tíbet; es ella también quien se había revelado a él en su infancia. El culto de la Liberadora era el más extendido en el País de las Nieves, sin distingo de escuelas o de rango social. Ella está indiferentemente en ligamen con todos los seres sin que un ligamen kármico particular sea necesario, como es el caso de otras deidades. Nuestro ejercicio del bien es una actividad de los Buddhas y, entonces, de la Liberadora, puesto que ella es la encarnación de su principio activo. El texto canónico más importante que le está consagrado es el "Tantra de los actos variados de la Liberadora, madre de todos los Tathagatas" (Sarvatathagatamatanitarevishvakarmabhavatantra), un Tantra de la Acción en el cual se encuentran los "Veintiún homenajes" de que se leerá una traducción en este volumen. Estos "Veintiún homenajes" son recitados en casi toda evocación de la diosa. La Tara Verde es la forma original de la deidad, su aspecto específico de protección. Nosotros presentamos una alabanza compuesta por el Primer Dalaï Lama, Gedündrub, del que se dice que no emprendía ninguna acción sin haber previamente rogado a la Liberadora. En fin, un corto texto de Taranatha -quien contribuyó largamente a la propagación de sus Tantras- divulga el génesis de la Liberadora y de su culto. Bibliografía: Beyer, Stephan: The cult of Tara; magic and ritual in Tibet; University of California Press, CA 1973 Chattopadhyaya, Alaka: Atisha and Tibet; Indian Studies Past and Present, Calcutta 1967 </blockquote> _______________________________________________________ <blockquote> <a name="rosario"></a> El rosario de oro Narración que elucida las fuentes de los Tantras de la Liberadora, según Taranatha (1573-1634) </blockquote> <blockquote> Om svasti namo guru Homenaje al Maestro; homenaje a todos los fenómenos en todos los tiempos desprovistos de existencia real; homenaje a aquella cuya gran compasión abraza toda cosa; homenaje a la Suprema Liberadora de todos los seres; homenaje a ti, Liberadora, Madre de los Vencedores. Otrora, en una época sin comienzo, en el universo "Luces Múltiples" apareció un Tathagata Vencedor Transcendente llamado "Sonido de Atambor". En esa época, vivía igualmente una princesa, "Luna de Sabiduría", quien reverenciaba profundamente su enseñanza. Cada día, durante un billón de años, hizo ella ofrendas al Buddha y a su asamblea de Aspirantes al Bien, Auditores, Realizadores solitarios y Bodhisattvas innumerables, cubriendo enteramente las diez direcciones del espacio con joyas y objetos preciosos, por una distancia de ocho mil metros. Finalmente, desarrolló ella el espíritu de Vigilia por vez primera. Entonces, los monjes le dijeron: "Gracias a esta raíz de bien, si deseas obtener un nacimiento masculino y obrar por la Doctrina tus plegarias serán colmadas. También sería bueno que así actuases." De seguido a esto respondió ella: "-No hay hombre No hay mujer No hay sí [mismo] Ni nadie Ni conciencia; Lo que se llama "hombre" y "mujer" es sin esencia. Los mundanos de pobre inteligencia alucinados están-." Luego añadió: "-Numerosos son los que, dotados de un soporte masculino, aspiran al Despertar; mas, mujer que actúe por el bien de los seres, no hay una. Así pues, hasta que la existencia cíclica sea vaciada ejecutaré el bien de los seres bajo un femenino aspecto-." Tal fue su resolución. Durante un billón de años ella permaneció en el palacio real y, a la vez que gozaba hábilmente de los placeres sensuales, cultivó las absorciones meditativas y obtuvo la "paciencia en los fenómenos no-natos" y la absorción llamada "liberación de todos los seres". Por la fuerza de esta concentración, a un billón de seres cada mañana liberó ella del espíritu mundano y no absorbió ningún alimento hasta tanto que no fuesen igualmente establecidos en la paciencia en los fenómenos no-natos (haciéndoles realizar la ausencia de existencia real de las cosas). Ella actuó igual cada tarde. A partir de ese momento, fue denominada de otra manera y llamada "Liberadora" (Tara). Entonces, el Tathagata "Sonido de Atambor" profetizó: "Hasta que manifiestes el Despertar incomparable, serás conocida únicamente bajo el nombre de Diosa Liberadora." Durante el período cósmico Vibuddha -"Extremamente extendido"-, hizo ella ante el tathagata Amoghasiddhi el voto de proteger y guardar de todos los peligros a los seres de las infinitas esferas de las diez direcciones. Permaneciendo en la absorción "destrucción de todos los demonios", cada día durante noventa y cinco períodos cósmicos, estableció ella, perfectamente, cien billones de seres en los recogimientos meditativos y, durante la noche, disciplinó ella un billón de "Señores controlantes de las emanaciones de los demás". Ella fue llamada "Liberadora", "(Liberadora del) Dolor", "Pronta" e "Intrépida". Durante el período "Ausencia de Obstáculos" un monje de nombre "Brillantez Inmaculada" fue iniciado por los rayos luminosos de la gran compasión de todos los Tathagatas de las diez direcciones y devino el Superior Avalokiteshvara. En esta época, las cinco clases de Tathagata y todos los Buddhas y Bodhisattvas confirieron la iniciación "Grandes Rayos de Luz", la esencia de la sabiduría. Los primeros y segundos rayos se transformaron respectivamente en padre y madre y de su unión apareció la Diosa Liberadora; surgiendo del corazón de Avalokiteshvara, colma ella los pensamientos de todos los Buddhas y protege a los seres de los ocho y dieciséis temores. Apareció ella, además, durante el período cósmico "Excelente", en el momento de la venida del Tathagata "Hálito Inmaculado". Durante la era Asanka, iniciada por todos los Tathagatas de las diez direcciones devino ella la madre de todos los Buddhas. Todo esto ocurría en tiempos inmemoriales. Durante la presente edad, el Superior Avalokiteshvara, en el seno de una asamblea sin límites de innumerables Buddhas, Bodhisattvas, dioses, espíritus-serpiente y demonios, dispensó desde la Montaña del Potala, diez millones de Tantras de la Liberadora. Durante la primera parte de este kalpa, se dice que actúa él exclusivamente por el bien de las seis clases de seres. Durante la segunda, al declinar la Doctrina, apareció un Tantra de seiscientos mil slokas. Durante la tercera, al continuar por debilitarse la Doctrina, apareció un Tantra de doce mil slokas y, en fin, en esta edad de conflictos, un Tantra de mil slokas concerniente a la Liberadora fue revelado. Más precisamente, estos Tantras fueron proclamados igualmente por nuestro Maestro (Shakyamuni). El Tantra explicativo "Secreta Gota de las Dakinis" explica: "Los Tantras fueron enseñados por el León de los Shakya En la cima de la Montaña Potala." He aquí el relato narrado por los maestros antiguos: "Nuestro Maestro, deseando mostrar a los seres los actos de un Buddha, entró en la Esencia del Despertar y rayos luminosos salidos del espacio situado entre sus cejas se diseminaron en todos los lugares habitados por demonios. En el momento en que sus ejércitos fueron tocados por esta luz, la Liberadora se carcajeó ocho veces, abatiéndoles y provocando su desvanecimiento. Luego, el Maestro tomó el aspecto del Inmutable Enfurecido y les venció por medio de la absorción "Que aplasta al maligno". Además, de la Buddheidad perfectamente manifiesta en la Esencia del Despertar, se unió al Tathagata Akshobya. La Liberadora presentó ofrendas y enseñó El sus Tantras en detalle. Igualmente, habiendo revelado de manera profundizada los diagramas místicos de las seis clases de Vencedores, con el fin de impedir el declinamiento de los Tantras Explicativos pensó exponerlos a las seis clases de seres. En compañía de una asamblea de Buddhas y Bodhisattvas fue al Potala, inició numerosas deidades, espíritus-serpientes, espíritus malhechores, músicos celestiales y, habiéndoles explicado el Vehículo tántrico, les estableció en {diversas} realizaciones. Finalmente, confió los Tantras a Vajrapani y se fue a lChang lo can y a otros lugares habitados por los Tenientes del Conocimiento. Con miras a evitar la decadencia de los Tantras en el mundo de los humanos, bajo el aspecto del rey Indrabhuti, {una forma de} Vajrapani, compuso textos tántricos y les escondió en el lugar llamado "Tesoro del Dharma". Se dice que fueron puestos en práctica por los Héroes y las Yoginis. En general, el Vehículo de los Tantras es conocido como "La Enseñanza de los Seis Hálitos"; presentemente, es dicho ser "La Enseñanza de Heruka". Por la consulta de los textos tántricos la presentación de los Seis Hálitos será clarificada. ¿De qué manera los Tantras de la Liberadora aparecieron en este mundo?. Algo después de tres siglos después del paso del Vencedor y con posterioridad al tercer concilio de los Oyentes, la mayor parte de los Discursos del Gran Vehículo que se encontraban en las regiones de los dioses, los espíritus-serpientes, los espíritus malhechores, los músicos celestiales y otros demonios, aparecieron en diversas comarcas de la India. Como para con los textos llamados "nacidos-por-si-mismos", que se propagaron simultáneamente. Monjes enseñantes de pura conducta que habían recibido la "paciencia en los fenómenos no-nacidos" tuvieron las visiones de Manjushri, Avalokiteshvara y Manjushri, entre otros. Sobrevinieron los quinientos maestros de la escuela Yogac[h]ara y los ocho grandes maestros Madhyamika. En la misma época, los Tantras de la Acción, de la Conducta, del Yoga, del método del Incomparable Vehículo y numerosos Tantras de sabiduría se difundieron. Quienes habían recibido la visión de Vajrasattva y de Guhyapati {Vajrapani} los revelaron a los afortunados discípulos y se dice que no hay uno solo entre los que escucharon tales enseñanzas que no obtuviera realizaciones. En el este, en Bhagala, el rey Harichandra y las mil personas de su corte obtuvieron el "Cuerpo de Unión". En Odivisha, el rey Munja y las mil personas de su corte, la "Estadía de los Tenientes del Conocimiento". En el oeste, en Malawar, el rey Bhojadeva y su corte de un millar de personas realizaron el cumplimiento "Invisibilidad". En el sur, en Kongkuna, el rey Haribhadra y su cortejo innumerable actualizaron "la Realización de las Píldoras". Durante alrededor de un siglo o dos, más de cien mil personas llegaron a {diversas} realizaciones. Sin embargo, se dice que, con el fin de proteger continuamente el secreto durante todo el período precedente a su realización, su ascesis permaneció desconocida por todos. En aquellos tiempos, incluso aquellos que no pudieron cumplir la Venerable y Superior Liberadora recibieron, no obstante, su visión, en virtud de su inmensa compasión." </blockquote> <a name="diadema"></a> <blockquote> La Diadema de los Sabios Himno a la Tara Verde por Gyelwa Gedüngrub, Primer Dalaï-Lama </blockquote> <blockquote> Homenaje al Potente, Superior, Avalokiteshvara. 1 Me inclino ante la Liberadora cuyos pies de loto son adorados por Surya, Vishnu, Ganesh, Brihaspati, Brahma, Ishvara, Indra y los otros dioses coronados. 2 Por la fuerza de la gran piedad de Avalokiteshvara la sabiduría, la compasión y el poder de los Vencedores de los tres tiempos son revelados en la deidad de acción de sublime belleza. Me inclino a los pies de la Liberadora, que protege de toda pobreza. 3 Sobre el loto puro de la esfera de la vacuidad- de color [de] esmeralda, con un rostro y dos brazos-, ella está sentada. Homenaje a aquella, juvenil y desarrollada, la pierna derecha abierta y la izquierda plegada -[lo] que es la unión de la sabiduría y del método. 4 Tu opulente pecho es un tesoro de dicha inmaculada, tu rostro de luna es iluminado por una sonrisa radiosa y tus anchos ojos compasivos tienen una expresión serena: me inclino ante tí, Beldad del Bosque de Palisandros. 5 Homenaje a tí, cuya mano derecha, delicada, igual a un árbol de turquesas que desplegara sus ramas, forma el gesto del don sublime como si ella invitase [a] los sabios al festival de la realización suprema. 6 Me inclino ante tí, cuya mano izquierda en el gesto que simboliza las tres Raras Perfecciones concede el refugio y parece decir: "-¡Oh vosotros, que vivís de centenares de espantos, no temáis nada, pues os protegeré sin demora!-" 7 Me inclino ante ti, cuyas dos manos ornadas con un loto azul son iguales a un látigo que incitara a todos los seres al esfuerzo: "-¡No os apeguéis a los placeres de la existencia y penetrad en la ciudad de la Gran Liberación!-" 8 Me inclino ante tí, quien has vencido al Señor de la Muerte, tú, quien eres coronada por Amithaba, radiante como el rubí; en postura de meditación sostiene él el jarrón colmado de néctar y confiere la realización de la inmortalidad. 9 Homenaje a ti, cuyas galas- reunión de todos los esplendores-, raptan el espíritu; joyas que colman los deseos de inconcebibles deidades, obra de los artesanos celestes que son las dos colecciones. 10 Me inclino ante aquélla, quien es idéntica a una montaña de esmeralda[s], vestida de arco iris; ella, cuyo busto es revestido por sedas celestes y la esbelta cintura ceñida por el vestido pañcalika. 11 Me inclino ante Asokakanta (Marîci) a su derecha, de expresión apacible, de color oro, radiante de una luz solar y Mahaci[a]natara (Ekâjati) a su izquierda, color del espacio de una belleza resplandeciente, encolerizada y lasciva. 12 Homenaje a aquella, cuyo espacio está lleno de miríadas de diosas portadoras de innumerables ofrendas: - Parasoles, abanicos, laúdes y flautas- y expertas en [las] danzas y en las seis clases de cantos. 13 Los paredros de Vishnu, Indra, Ishvara, y los millares de deidades inmortales y encantadoras adquieren con pena (la belleza) de tus sirvientas; ¡Homenaje a tu cuerpo exquisito de diosa! 14 Homenaje a aquella, quien de[sde] la inmensa y vasta nube de compasión propaga con sabiduría -en todos los lugares sobre la tierra que constituyen los discípulos- la lluvia del Dharma de ocho ramas, trueno de la dulce y pura melodía de tu palabra. 15 ¡Homenaje a aquella que ha concluído el conocimiento! ¡Oh tesoro (igual a) un océano de virtudes, que percibe todos los cognocibles! ¿Quién tiene el poder de describirte tal como tú eres, (Tú, cuyo) espíritu posee las diez fuerzas y la sabiduría sin obstáculo? 16 Homenaje a aquella que ha ultimado el amor compasivo, alcanzado la quietud, mas queda animada de piedad. Con una compasiva mano, ella conduce (fuera del ciclo) [a] los seres inmersos en un océano de sufrimiento. 17 Homenaje a aquella, que ha concluido la acción; su actividad pacificadora, de incremento, potente y coercitiva incesante como las olas de un océano, se prosigue espontáneamente y sin interrupción. 18 Homenaje a aquella de acabadas capacidades; en el momento en que se evocan tus pies, Tú proteges de los espíritus elementales, de los ocho sufrimientos terroríficos y de los miedos (ligados) a los velos a la Liberación y a la Omnisciencia. 19 ¡Oh tú, digna de ser un refugio! Protege prestamente de todo temor a los seres, de las epidemias, espíritus maléficos, muertes prematuras, pesadillas y otros malos presagios. 20 Protégeme del terrible león del orgullo que reside en la montaña (constituída por) la vista de una existencia real ([en] donde) considerándome superior a los otros, (inflado de) suficiencia, bajo sus garras les aplasto. 21 Protégeme del terrible elefante de la ignorancia que el acicate de la memoria y de la vigilancia no ha domado y que, oscurecido por el alcohol de los placeres sensuales me conduce sobre vías erróneas hacia los colmillos acerados del dolor. 22 Protégeme del terrible fuego del odio que activa el aire de la actividad incorrecta y tiene el poder de quemar el bosque del bien en el remolino de las nubes de humo de una nefasta conducta. 23 Protégeme de la terrible serpiente de la envidia cuyo veneno se propaga en un instante y que, apegada al oscuro nido de la ignorancia, no puede soportar la visión de la prosperidad de otro. 24 Protégeme de las vistas erradas, ese terrible ladrón que destruye los monasterios y las ciudades del gozo y del bien Y crea las soledades pavorosas de una disciplina mediocre y el desierto de las vistas de eternalismo y nihilismo. 25 Protégeme de las terribles cadenas de la avaricia, cerradas con el cerrojo -tan difícil de abrir- de la sed, que retienen impotentes [a] los seres en la intolerable prisión de la existencia cíclica. 26 Protégeme de las terribles aguas del apego que arrastran a las corrientes -difíciles de atravesar- del ciclo y, bajo la influencia del violento viento de las acciones, activan las olas del nacimiento, de la vejez, de la enfermedad y de la muerte. 27 Protégeme de la duda, ese terrible antropófago que se desplaza en el espacio tenebroso y asalta a los aspirantes al bien último, ese demonio que interfiere en la vía hacia la liberación. 28 ¡Haz que por el poder de estas plegarias y de esta alabanza -a tí dirigidas- las circunstancias adversas a la realización de la Santa Doctrina sean pacificadas y que las circunstancias favorables: larga vida, méritos, gloria y prosperidad, se cumplan según nuestros deseos! 29 ¡Que puedan todos los seres ser conducidos al sublime campo de Sukhâvati y, socorridos por Amitabha, tocar rápidamente la tierra de la Buddheidad sin encontrar ninguna de las cien dificultades! 30 ¡Que pueda siempre recordar mis existencias; que jamás pueda ser separado del espíritu de Vigilia y aplicarme, con una perseverancia ininterrumpida como el curso de un río a las grandes olas de la actividad de los Hijos de los Vencedores! 31 ¡Que jamás pueda desear un provecho personal y [que pueda] permanecer únicamente concernido por el bien de otros; que pueda reunir las condiciones para esta realización: ojo (divino), conocimientos superiores, habilidad para enseñar, paciencia, etcétera! 32 ¡Que nunca pueda faltar de valor para la propagación en esferas infinitas de todas las santas enseñanzas de los Vencedores Y que, con el fin de realizar constantemente el bien de los seres, pueda obtener holgadamente el rango de Vencedor! </blockquote> Este himno a la Venerable Bhagavâti Khadiravâni, "La del Bosque de Palisandros", llamado "Diadema de los Sabios", ha sido compuesto por el monje budista dGe'dun grub dpal bzang, después de haber él rogado largamente a Tara, en la Ermita del Gran Despertar, en Theg chen pho brang. § <blockquote> Himno a las veintiún Liberadoras Pronunciado por el Buddha Vairochana Namo Arya Tarayé Homenaje al Superior Avalokiteshvara, Potente Tesoro de Compasión. En la sublime estancia del Potala apareciste de la letra TAM verde; por los rayos de luz de TAM libras a los seres: ¡Oh Liberadora, y tu cortejo, acercáos! A tus pies de loto dioses y dioses celosos inclinan sus aureoladas frentes; rindo homenaje a la Madre, la Liberadora que libra de todos los infortunios. Me prosterno con una fe total ante la Liberadora, noble y venerable, y todos los Vencedores y sus Hijos, residentes en los tres tiempos y las diez direcciones. Ofrendo, en realidad y en imaginación, flores, incienso, luces y perfumes, alimento, bebidas y músicas; y suplico a la asamblea de los Superiores aceptarlos. Confieso todas las faltas: las diez acciones nocivas y los cinco crímenes atroces (cometidos con) el espíritu bajo el imperio de las distorsiones, desde un tiempo sin comienzo hasta este día. Me regocijo por los méritos y virtudes -cualesquiera que sean- acumulados en los tres tiempos por los seres ordinarios, los Oyentes, los Realizadores solitarios y los Bodhisattvas. ¡Oh Budas, haced girar la Rueda de la Doctrina del Pequeño y del Gran Vehículo según las especificidades y las disposiciones de los seres! ¡Oh Budas, posad vuestra mirada sobre los seres zambullidos en un océano de sufrimientos y, por compasión, no entréis en el nirvâna antes que la existencia cíclica sea vaciada! ¡Que los méritos (así) acumulados devengan la causa del Despertar! ¡Que pueda, sin demora, (adquirir) el esplendor del Guía de los Seres! Himno a las veintiún Liberadoras OM ¡Homenaje a la noble y venerable Liberadora! Homenaje a TARE, pronta e intrépida, ella, quien por TUTTARE disipa los temores y por TURE confiere todos los beneficios. Me inclino ante tí, la sílaba SVAHA. 1 Homenaje a la Liberadora, pronta e intrépida, de ojos vivos como el relámpago, aparecida en la corola abierta de un loto, nacida de una lágrima sobre el rostro del Protector de los tres mundos. 2 Homenaje a aquella, cuyo rostro (es igual) a las irradiaciones de cien lunas llenas otoñales, flamígera (con la unión) de los haces luminosos de millares de estrellas. 3 Homenaje a aquella de cuerpo azul-oro, de mano perfectamente ornada con el loto nacido en la onda, ella, que (nace de) la esfera de actividad de la generosidad, la ascesis, la paciencia, la perseverancia, la meditación y la paz. 4 Homenaje a aquella, quien desde lo alto de la cabeza de los Tathâgatas goza la victoria completa e infinita. Muy venerada por los Hijos de los Vencedores, que ha acumulado todas las perfecciones trascendentes. 5 Homenaje a aquella que por TUTTARA HUM llena (el mundo del) deseo, las direcciones y el espacio y, teniendo a sus pies estos siete mundos, tiene el poder de cautivarles. 6 Homenaje a aquella a quien Indra, Agni, Brahma, Vayu y diversos señores adoran; que es alabada por los espíritus elementales, los zombis, los músicos celestiales y los espíritus traviesos, juntos. 7 Homenaje a aquella que por medio de TRAT y PHAT trastroca completamente las maquinaciones de los adversarios; [con] la pierna derecha replegada y la izquierda abierta, (ella los) somete y los consume con un fuego intenso y guerrero. 8 Homenaje a la aterrorizante (que por) TURE triunfa sobre los demonios (más) tenaces; [con] su rostro de loto arrugado por la ira, ella aniquila a todos los enemigos sin excepción. 9 Homenaje a aquella cuyos dedos adornan el corazón en el gesto que simboliza las Tres Raras Perfecciones; el flujo de luz (emanado) por la rueda que orna (su mano) hace temblar todas las direcciones. 10 Homenaje a aquella que difunde la felicidad y cuya diadema resplandece con guirnaldas de luces; carcajeándose en la expresión de dicha TUTTARA, ella somete al Demonio y los universos. 11 Homenaje a aquella misma, que tiene el poder de aunar la asamblea entera de los protectores de la Tierra; por la letra HUM (de su aspecto) agitado, arrugado de ira, ella libra de todos los infortunios. 12 Homenaje a aquella que flamea desde su diadema en creciente lunar, desde todos sus adornos y trasunta con una luz inagotable salida de Amitabha en medio de su abundante cabellera. 13 Homenaje a aquella que reside en medio de una guirnalda en brasas semejante al fuego del final de un período cósmico; [con] la pierna derecha abierta y la izquierda replegada ella somete por todos los medios a las tropas enemigas (de aquellos) que encanta la Proclamación (del Dharma). 14 Homenaje a aquella que con el pie y la palma golpea la superficie de la Tierra; irritada, ella subyuga por la sílaba HUM los siete niveles (del mundo subterráneo). 15 Homenaje a aquella que es felicidad, virtud y paz y cuya esfera de gozo es la quietud y el más allá del sufrimiento; perfectamente dotada de OM y SVAHA ella destruye los grandes errores. 16 Homenaje a aquella que aniquila el cuerpo de los enemigos (de aquellos) encantados por la Proclamación (del Dharma); ella, que libera por medio de las diez sílabas y del mantra del conocimiento dispuesto (alrededor de la letra) HUM. 17 Homenaje a TURE (la Pronta, nacida) del germen (que tiene) el aspecto de HUM; martillando con el pie ella hace trepidar los tres mundos y las montañas Sumeru, Mandara y Vindhya. 18 Homenaje a aquella que tiene en su mano (la luna) -cuyo aspecto (igual) a un lago celestial porta el emblema de la liebre-; recitando dos veces TARA, y luego PHAT, ella disipa todos los venenos. 19 Homenaje a aquella que es venerada por los reyes de los dioses, los dioses y los kînnara; enteramente (revestida) con su armadura (de mantras), radiante de alegría, ella aparta querellas y malos sueños. 20 Homenaje a aquella deslumbrante de claridad, de ojos abiertos (como) el sol y la luna; pronunciando por dos veces HARA y luego TUTTARA, ella elimina las más terribles epidemias. 21 Homenaje a aquella, quien por el arreglo de las tres (sílabas OM AH HUM) está perfectamente dotada del poder de apaciguamiento; sublime y excelente, ella vence rápidamente a los demonios, los zombis y otros espíritus malhechores. * A aquél que la recite, al crepúsculo y al alba al levantarse, con aplicación, confianza, e inteligencia y una pura veneración hacia la Divinidad, esta alabanza con los mantras fundamentales y los veintiún homenajes dará toda protección, apaciguará [de] todo error y disolverá toda (posibilidad) de existencia infortunada. Será rápidamente iniciado por setenta millones de Vencedores y, habiendo obtenido una condición mejor, llegará a la última Buddheidad. Ya sea que se los haya bebido o comido, los obstáculos a estos (beneficios), los venenos violentos e intensos, sólidamente fijados (en el mundo) o (en) los seres, serán aniquilados por la evocación de (la Deidad). (Este himno) aleja completamente los tormentos que nos infligen demonios, epidemias y venenos. Igual es para con los demás seres. Quien lo recite dos, tres o siete veces, recibirá un hijo si desea un hijo, riquezas, si desea riquezas, satisfará todos sus deseos sin (encontrar) obstáculos, al ser aniquilado cada uno de ellos. OM TARE TUTTARE TURE SVAHA. Este himno a los veintiún aspectos de Tara es extracto del tercer capítulo del «Tantra de los Variados Actos de la Liberadora Madre de Todos los Tathagatas» (Sarvatathagatamatanitarevishvakarmabhavatantra, De bzin gcegs pa thams cad kyi sgrol ma las sna chogs 'byung ba'i rgyud). </blockquote> Nota [de los traductores al francés]: Esta traducción ha sido establecida con fundamento en el "Manojo de Lotos Encantadores", una explicación de los Veintiún Homenajes a la Liberadora, un comentario del monje Dharmabhadra compuesto con base en las exégesis de diversos maestros tibetanos, entre ellos: Atisha, Dragpa Gyaltsen, Guendun Drup y Taranatha. __________________________ Maitreya III, in Collection Maitreya I-II-III; Regards sur le Bouddhisme Indien et Tibétain, pp.81-133 Traducciones del tibetano de Georges Driessens, asistido por Michel Zaregradsky. (c) 1983 Georges Driessens c/o Editions Dharma, Peymeinade, Fr. ------------ Traducido del francés por un ignorante que sería llamado lobsang dawa por su bondadoso Maestro. Rennes, 1994 - Heredia, 1996 (texto corregido en septiembre de 1997) sarvamangalam bhavantu </blockquote> </blockquote>

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1 Himnos a Tara La Liberadora

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15545 Disipando [las] tinieblas desde adentro del corazón. Una breve explicación de cómo practicar [la] meditación sobre la profunda vista media por Gyalwa Gendun Gyatso, el segundo Dalai-Lama (1475-1542) Homenaje al Protector Manjûshri, el suave y melodioso Bodhisattva de [la] sabiduría. <blockquote> ¡Oh Manjushri!, personificación de la sabiduría de [la] vacuidad, fresca y torbellinante nube, tras la cual juegan miles de rayos de sol, montaña de oro, radiante, abrazada por arco iris; a aquel cuyos pies -cual flores- danzan sobre las cabezas de cien dioses, ruego: entra en mi corazón y dispersa la oscuridad de mi prensión a vistas extremas.Homenaje a Nagarjuna y sus hijos espirituales y a Lama Tsong Khapa y sus discípulos, los cuales fueron todos profetizados por Buda mismo. </blockquote> En reverencia a ellos, asiento aquí este texto Que clarifica la práctica de la vista más allá de [todos los] límites. El Bodhisattva Manjushri dio -personalmente- a nuestro Lama Tsong Khapa una especial enseñanza -de transmisión oral- sobre la práctica de [la] vacuidad. Conocido en todas partes como Líneas directrices de la vista media, este método da vida última a la práctica de ambos, [el] sûtrayâna y [el] tantrayâna. He pensado que sería acaso útil escribir sobre él, en pocas palabras, fácilmente comprensibles. El método tiene dos fases: las prácticas preliminares y la práctica factual. Los preliminares Visualizad al Bodhisattva Manjushri como siendo inseparablemente uno con Lama Tsong Khapa y [con] el Lama que os ha dado personalmente enseñanzas sobre [la] vacuidad. Generad entonces, en su presencia, energía espiritual y purificáos de [las] actitudes negativas y [las] huellas kármicas a través de la ofrenda -a él- del rito de siete ramas. Finalmente implorad -a él y a las órdenes de [los] gurus del linaje- conceder en vosotros poderes de transformación -con los cuales ser capaz de engendrar todas las realizaciones del sendero- dentro de vuestro torrente mental. Hay muchos modos de visualizar a Manjushri y [a] las órdenes de [los] gurus del linaje. Los tres principales son: sobre vuestra cabeza, en el espacio frente a vosotros y en vuestro corazón. La práctica factual Consiste en dos partes: I/ Cómo practicar la meditación sobre la ausencia de ego de la persona (id est, el "yo") y II/ Cómo practicar la meditación sobre la ausencia de ego de [los] demás dharmas (id est, [los] fenómenos). I/ Meditación sobre la ausencia de ego de la persona. Se divide en dos acápites: A/ El discernimiento de qué es lo que se significa por "ausencia de ego de la persona" y B/ Habiéndole discernido, [d]el mantenimiento de una conciencia de ello. A/ Primeramente, del discernimiento de qué es lo que se significa por "la ausencia de ego de la persona". La mayoría de las escrituras enseña la ausencia de ego de los fenómenos antes de tratar [de] la ausencia de ego de la persona, mas, en la práctica factual, el comenzar con [la] meditación sobre la ausencia de ego de la persona es -generalmente- considerado ser más beneficioso. Por esta razón, explicaré primero [el] cómo practicar [la] meditación sobre la ausencia de ego de la persona. También se acepta generalmente que, si uno comprende los cuatro esenciales, descubrirá fácilmente la vista media o [sea] el significado de la vacuidad. Estos cuatro son: (a) el esencial del reconocer lo que es significado por "el "yo" producido por la prensión innata de [una] existencia inherente"; (b) el [de] reconocer cómo este "inherentemente existente yo" debe relacionarse con el cuerpo y [la] mente, [es decir] si este existe en el modo en el que suponemos que existe; (c) el [de] comprender cómo este "inherentemente existente yo" no puede ser uno con el compósito de cuerpo y mente; y (d) el comprender cómo no puede ser separado de ellos. (a) El esencial del reconocer (lo) que se significa por "el "yo" producido por la prensión innata de existencia inherente". Cuando estamos profundamente dormidos y experimentamos un sueño, el falso "yo" ejerce un agarre muy fuerte en nuestra mente. Miradle de cerca y preguntad: ¿Dónde está?, ¿Cómo ejerce su influencia? ¿Cómo opera y cómo funciona?. Este falso "yo" parece existir independientemente e inherentemente como algo [que estuviese] dentro del compósito de cuerpo y mente, sin dependencia del proceso de etiquetaje mental o imputación. Por ejemplo, si tropezamos en la noche y chocamos contra un pilar, pensamos: "-¡Ah!, un pilar-". Tenemos un pensamiento o sentido de "pilaridad", de algo que estuviese ahí, con la capacidad de ocupar su sitio y de existir separado de -e independientemente de- nuestra imputación mental o proyección. (b) El esencial del reconocer lo que se significa por "el "yo" producido por la innata prensión de existencia inherente". Si este "yo" -que pensamos existir inherentemente dentro del marco de nuestro cuerpo y mente- existe, fácticamente, debe entonces hacerlo (ya) sea como una entidad que es una con ellos o como una entidad que es diferente de ellos. No hay una tercera posibilidad. Debéis pensar profundamente sobre esto -y comprender cómo, si es uno con el cuerpo y [la] mente, no puede ser otro [más] que ellos y [que], si es diferente de ellos, no puede ser uno con ellos- y [comprender] cómo esto elimina cualquier otro modo de existencia de[l] "yo". (c) El esencial del concebir cómo no puede existir sobre la base de existencia inherente como uno con ellos. El "yo" -que es el producto de la innata prensión de existencia verdadera-, no puede ser uno con el agregado de cuerpo y mente, pues no puede existir como uno con el cuerpo, ni como uno con la mente. ¿Porqué no puede existir como inherentemente uno con el cuerpo?. Porque cuando decimos "mi cuerpo", las palabras mismas implican una diferencia entre "yo" y "cuerpo". También si pensamos en "el yo" y "el cuerpo", tenemos una fuerte sensación de que son diferentes. Más aun: después de la muerte del cuerpo algo viaja en la existencia cíclica y toma renacimiento y, si "yo" fuese uno -inherentemente- con "mi cuerpo" tal no podría ser: yo moriría con mi cuerpo. Debéis contemplar bien estas ideas y concebir cómo el "yo" no puede ser uno inherentemente con el cuerpo. Tampoco es este "yo" inherentemente uno con la mente, pues[to que] cuando decimos "mi mente", las palabras mismas implican una diferencia entre "yo' y "mente". Y, si pensamos cuidadosamente en el "yo" y la "mente", nos da un fuerte sentido del su ser diferentes. También, una persona no puede existir sin una base de "mente" y, si "persona" y "mente" son lo mismo, esto implicaría que la persona no se basa sobre, mas es idéntica a [la] mente y viceversa: significando que nos quedamos con una "persona" no basada sobre [una] mente, lo que es imposible. Podría dar mil razonamientos y reflexiones sobre esta materia y -pese a que [el] hacerlo deleitaría a aquellos muy versados en los cinco puntos de las escrituras- me abstendré. Este corto texto está destinado a principiantes y lo que he dicho antes es ya suficiente para darle al principiante una sospecha del propósito de este esencial y le privará [de] innecesaria confusión. (d) El esencial del comprender cómo el "yo" no puede ser diferente del cuerpo y mente sobre la base de existencia inherente. Si pensáis que el "yo" -que es un producto de la prensión innata de existencia inherente- es diferente del cuerpo y mente, esto quiere decir que el "yo" debe ser completamente no-relacionado con ellos. Por supuesto [que] en el común sentido de las palabras hay una diferencia entre el "yo" y el "cuerpo y mente", pero, si esta diferencia es hecha sobre la base de existencia inherente, implica una desconexión completa. Así, si el "yo" fuese diferente inherentemente, seríamos capaces de remover mentalmente el cuerpo y mente y quedarnos con "yo" como un resto. Después de haber aislado cuerpo y mente deberíamos quedarnos con algo que pudiese ser tenido por representar [el] "yo". Mas, puesto que no es [tal] el caso, podéis entender que no son inherentemente diferentes.Por la práctica [de la] meditación sobre los cuatro esenciales de esta manera, seréis capaces de entender la vacuidad del "yo" -que es un producto de la prensión innata de verdadera existencia- que opera dentro del espacio de cuerpo y mente. Cuando comenzáis a comprender cómo este "yo" es completamente infundado, estáis descubriendo la amplitud de la vista media -o vacuidad- por vez primera. Aquellos que tienen instintos de familiaridad con [la] meditación sobre la vacuidad desde vidas previas serán en este punto colmados de alegría, como si acabaran de encontrar una posesión fuertemente querida, que hubiesen perdido. Aquellos que no tienen instintos de familiaridad con [la] meditación sobre la vacuidad desde vidas previas estarán llenos de un miedo intenso, como si hubiesen descubierto abruptamente la pérdida de un objeto profundamente querido. Si ninguna de estas dos experiencias ocurre, significa que no discernís lo que se significa por "el "yo" que debe ser abandonado", id est, el "yo" que es un producto de la prensión innata. O [que], aunque le distingáis, no sondeáis el proceso que da una comprensión de su naturaleza falsa. B/ Después de haber reconocido lo que se significa por "la ausencia de ego de la persona", el mantener una atención de esto es en dos partes: (a) Durante la sesión de meditación, mantener la conciencia semejante-al-espacio y, (b) Entre las sesiones de meditación, el mantener la atención que todas las cosas son como la creación de un mago. (a) Durante la sesión de meditación, el mantener el alerta semejante-al-espacio. El espacio es definido como la ausencia de lo que es tangible y obstruye [el] libre movimiento. La vacuidad -que es el objeto de nuestra discusión- no es, sin embargo, la ausencia de materia, mas [la] del "yo" -el que es un producto de la prensión innata de verdadera existencia-. Al haber discernido la no-existencia de este "yo", debemos concentrarnos en ella, uni-puntualizadamente. No vacilar, siquiera ligeramente, del sentido de esta ausencia de un verdadero "yo" experimentada en [la] meditación sobre los cuatro esenciales. Si vinierais a perder claridad de la experiencia [dicha], con una parte de la mente revisad rápidamente los cuatro esenciales, mientras se mantiene la atención semejante-al-espacio generada previamente. Juntad entonces el alerta renovada con la previa, mezcladles en una [sola] corriente y mantenedle ahora, en un flujo continuo ininterrumpido. Algunos practicantes de este sistema de meditación piensan que [la] vacuidad significa que no hay absolutamente ningún "yo" y propagan la vista del "no-yo inherentemente". Esto erra el punto. Otros toman el "yo" que es el objeto de refutación en [la] meditación sobre la vacuidad y le esconden en lo recóndito de sus corazones y más bien atacan el "yo" que existe en el nivel funcional de la realidad. Esto también es un acercamiento totalmente errado. Debemos aislar el falso "yo" de aquel que existe convencionalmente y destruir solamente el falso. Este es el significado de las enseñanzas de Buddha sobre [la] vacuidad. (b) Entre [las] sesiones de meditación, el mantener la conciencia que todas las cosas son como una creación de [un] mago. Por el contar con [la] meditación sobre los cuatro esenciales podemos detener la acción del falso "yo" proyectado por la prensión innata de verdadera existencia. Empero, en el lugar del cadáver de este falso "yo" debe quedar el alerta que todas las cosas que ante nos aparecen -[ya sea que] estemos desplazándonos, sentados inmóviles o durmiendo- son meras apariencias. Son como una creación mágica que aunque nos aparece como sustancial, es solamente algo que aparece a nosotros. Por su propia parte no tienen nada dentro de si que sea asido como real, verdadero o válido. Mantened una atención [en] que todo existe de esta manera ilusoria. Pese a que las montañas, las casas y demás [cosas] que ante nosotros aparecen, puedan parecer [en] mucho existir inherentemente por su propia parte, no existen realmente en la manera en que les percibimos. Son simplemente imágenes vacías. Nuestra comprensión de su verdadero modo de existencia es tan erróneo como es la percepción de alguien que mira y cree en los caballos, elefantes y demás conjurados por los sortilegios de un mago. Mantened una atención constante [en] que todo es como una creación de mago. Esto completa la explicación de cómo practicar [la] meditación sobre la ausencia de ego de la persona. II/ [El] cómo practicar [la] meditación en la ausencia de ego de [los] demás dharmas, id est, de los fenómenos, está bajo dos acápites: A/ El discernir la ausencia de ego de los fenómenos y, B/ Habiéndole discernido, mantener un alerta de esta. A/ Primero [el] discernir la ausencia de ego de los fenómenos. Los fenómenos se dividen en dos categorías: aquellos que son compósitos y, por consiguiente, son impermanentes y aquellos que son no-compósitos y, por consiguiente, permanentes. Los primeros son tres: [las] formas, [las] conciencias y lo que no es ni forma ni conciencia. Si aplicamos los cuatro esenciales a una forma, tal como -por ejemplo- vuestro cuerpo, debemos reconocer -primero- de qué vuestro cuerpo "está vacío" en la teoría de la vacuidad. Esto es, debemos reconocer la falsa entidad -o concepto proyectado- del cuerpo, por ser refutado. Cuando miramos a, o pensamos en el cuerpo, tomamos una imagen, la que es una mezcla de nuestra percepción del cuerpo físico convencionalmente existente y [de] una idea proyectada de algo [que] esté realmente ahí que represente inherentemente "el cuerpo". Esta idea afecta muy fuertemente nuestra percepción en las profundidades de nuestro corazón y controla completamente el sentido que tenemos de "cuerpo". Aislad primero la idea de "cuerpo inherentemente existente". Ved entonces lo que implica y cómo funciona. La idea de "cuerpo inherentemente existente" se basa factualmente en nuestra percepción del cuerpo físico. Pensamos que algo entre la coronilla de nuestra cabeza y las plantas de nuestros pies existe para representar inherentemente "el cuerpo", [en] desatento de nuestra imputación mental o percepción. Nos prendemos de algo entre las cinco partes del cuerpo (brazos, piernas y tronco) como inherentemente existente con la habilidad de representar "el cuerpo". Mirad cómo esta idea de existencia inherente opera dentro de vuestro torrente mental y reconocedle como el objeto por ser destruido por [la] meditación sobre [la] vacuidad. Este es el primer esencial. Si esta entidad que suponemos -de manera innata- representa el cuerpo, existe realmente, debe entonces estar en la parte superior del cuerpo, o en su parte inferior, o debe existir como una con el cuerpo o como distinta de el. El reconocer que esto es así es el segundo esencial. Ahora, si debiese existir como una con el cuerpo, entonces hay dos cosas sobre una base: el cuerpo mismo y la entidad dentro del cuerpo que le representa inherentemente. Más aún: si esta entidad que representa inherentemente el cuerpo penetra el cuerpo entero, seríamos capaces -entonces- de encontrar pies dentro de la cabeza y una cabeza dentro de los pies. Estos son los problemas que surgen si pensamos que una "corporeidad" existe inherentemente dentro del cuerpo. El comprenderles nos conduce al tercer esencial, la concepción que el objeto por ser refutado por [la] meditación sobre [la] vacuidad no existe como una -inherentemente- con su base de designación. Alternativamente, si el cuerpo inherentemente existente viniese a existir como separado inherentemente de -o diferente al- cuerpo, entonces, por la disección mental del cuerpo en partes superiores e inferiores etcétera, deberíamos -después de haber quitado todo- quedarnos con algo que representase al cuerpo de dos brazos, dos piernas y un tronco. Mas no es así. De esta manera llegamos al cuarto esencial, la comprensión que la entidad que supuestamente representa una cosa, no puede existir como diferente inherentemente de -y separado de- ella. Considerad todas las demás formas, tal como las montañas y las casas, de la misma manera. La cosa que se les representa supuestamente, ¿Es una con sus partes o diferente de ellas, tal como la tierra, [las] piedras y [la] madera que entran en su formación?. El mismo acercamiento puede ser adoptado para con [lo que respecta] la conciencia. Considerad -por ejemplo- la conciencia de hoy [día]. Si algo existe inherentemente para representarle, ¿Está junto con la conciencia de esta mañana y la conciencia de esta tarde, o es diferente de ellas?. También el estado de la conciencia depende del objeto que percibe y para que algo sea "un objeto" requiere de una conciencia -para actuar como sujeto cognociente-. Por ejemplo: al confiarnos a un objeto azul tenemos una percepción de azul y, puesto que la conciencia tiene un aspecto que puede percibir lo azul, el azul puede ser un objeto de percepción. Así, porque el objeto y la conciencia que le percibe son dependientes mutuamente uno de otro, podemos estar seguros que no tienen existencia por sus propias partes.Los fenómenos que están en la categoría de no ser ni formas ni conciencias -id est cosas como el tiempo, [el] karma, [el] poder y demás- son, también, no-inherentemente existentes. Tomad -por ejemplo- el tiempo. Un año es una etiqueta que ponemos sobre doce meses. Ahora, si este año -que existe sobre la base de doce meses- es inherentemente existente, debe existir como uno con sus partes o diferente de ellas. Llegamos a los mismos fallos lógicos. Como para con los fenómenos no-compósitos -impermanentes-, son también no-inherentemente existentes. El espacio por ejemplo, puede ser dividido en secciones norteña, sureña, oriental y occidental. Si existiese inherentemente, ¿lo haría como uno inherentemente con sus partes o como inherentemente distinto de ellas? Incluso, [la] vacuidad misma existe en dependencia. Sin un fenómeno convencionalmente existente, no podemos hablar de la vacuidad -o naturaleza última- de tal fenómeno. [La] vacuidad es solo la naturaleza última de un existente convencional. Puesto que -así- depende de cosas convencionalmente existentes, podemos saber que no es inherentemente existente. Para tomar otro ejemplo, la verdad de la cesación del sufrimiento depende de la eliminación de sus objetos específicos de abandono; así, también puede ser entendida como no siendo existente inherentemente. En breve, un fenómeno que no dependa de algo no puede existir. Si un fenómeno tiene existencia, tiene sus partes, secciones o puntos de referencia. Así, se dice que todas [las] cosas conocibles se subsumen bajo las dos categorías de "partes" y "poseedores de partes". Consecuentemente, podemos examinarles en [cuanto a] existencia inherente con el razonamiento siguiente: ¿Hay algo sobre ellas que represente inheremente lo que ellas realmente son y, si es así, es ésta entidad una -inherentemente- con, o separada de, la cosa y sus partes o puntos de referencia? [Las] partes mismas, [en si] no pueden ser inherentemente existentes, puesto que son establecidas como "partes", por el [hecho de] ser poseídas por "el todo" y el "todo" -o poseedor de partes exempli gratia [una] mesa- es no-existente inherentemente, puesto que para ser establecido como tal (exempli gratia {como} una mesa) debe depender de las partes (exempli gratia patas, sobre, etcétera) que actúan como sus bases de designación. Si pensamos de esta manera en todo lo que existe, la prensión a [una] existencia inherente será minada y la mente que comprende la talidad -o vacuidad- aumentará y crecerá. Este es el proceso conocido como el método para discernir la vista de la vacuidad por medio de los cuatro esenciales a través del poder del aplicar el razonamiento de: "la inherentemente existente realidad debe ser una con, o diferente de". Y, pese a que hay muchos otros métodos -tal como [el de] los tres esenciales aplicados cuando se contempla [la] existencia inherente en términos de [la] originación dependiente, y [el de] los nueve esenciales aplicados cuando se contempla [la misma] en términos del razonamiento en siete puntos-, lo que he explicado antes es suficiente para dar una experiencia de [la] vacuidad y, por lo tanto, no versaré de estos otros métodos aquí. B/ Al haber discernido la ausencia de ego, el mantener una atención de ello. Como para mantener la atención-semejante-al-espacio durante las sesiones de meditación y, entre sesiones, la conciencia de las apariencias como siendo cual creación de mago (como se ha explicado antes), esto puede ser aplicado a cualquiera de los siguientes cuatro métodos: (a) el mantener las alertas que son experimentadas por las gentes ordinarias, id est aquellas experimentadas por un principiante a través de[[l] estudio y [la] contemplación y la que es una comprensión inicial de [la] vacuidad; (b) el mantener [la] absorción mental uni-puntualizada -samâtha-, con la vacuidad como sus objetos; (c) el mantener [la] extra-percepción -vipâsyana- con [la] vacuidad como su objeto; y (d) el mantener la atención de la unidad del gran gozo y [la] vacuidad, el que es el método expuesto dentro de los más Altos Tantras.Este corto tratado sobre cómo reconocer el objeto por ser refutado en la teoría de [la] vacuidad y sobre los razonamientos por ser aplicados con el fin de refutarle fácticamente, ha sido escrito para principiantes y -por lo tanto- persigue la satisfacción de los criterios de ser ambas cosas; fácil de leer y simple de practicar. Escribiré un tratado más elaborado para practicantes avanzados en fecha ulterior. <blockquote> ¡Ah! El sol, amigo de la flores, alto planea en el cielo ylanza un millar de rayos de luz; La sabiduría, alta en el espacio de las escrituras sobre [la] vacuidad mil haces irradia, con los cuales revelar el sentido de [la] verdad última. Así se propaga una fiesta de miel de las tan bien dichas enseñanzas. ¡Ah! Por el poder de buen karma esto ha nacido. Buddha Vajradhara otrora enseñó los tantras vastos y profundos; mas en vista de su poder y sabiduría, no era grande hazaña. ¿No es más asombroso [el] que yo, con mi torpe mente, Haya explicado aquí -en términos simples- los pensamientos más sutiles del Gran Padre Lama Tsong Khapa?. Ciertamente me asombra. ¡Oíd, oíd! ¡oh amigos que estáis cansados de derivar en el insondable océano de [la] existencia cíclica -que bambolea en -sin fin- hileras de olas de sufrimiento y engaño, lleno de monstruos marinos que hurtan las joyas de felicidad-! ¡Buscad, con celo, una comprensión de [la] vacuidad, la vista de no-ego, y cruzad rápidamente hacia la isla de joya de [la] sabiduría que percibe todo lo que es! </blockquote> El colofón: Este opúsculo que explica la vista de [la] vacuidad -que fue pedido por Nangso Kyagyalwa-, fue escrito -para aquellos que son lo suficientemente afortunados [como] para tener interés y fe en el concepto de vacuidad y en las enseñanzas del Omnisciente Lama Tsong Khapa, un segundo buddha, y sus discípulos inmediatos-, por el monje Gyalwa Gendun Gyatso, cuando residía en Puntsok Thadak, Dupai Zhichen Jadab. ¡Que pueda generar un sentido de libertad en aquellos que le lean!. ------------------- Dispelling Darkness from within the heart [sNing-nas-mug-pa-bSel-ba] by Gyalwa Gendun Gyatso the Second Dalai Lama. In: The essence of refined gold by the Third Dalai Lama with related texts by the Second and Seventh Dalai Lamas. (p.91-105) Translated by Glen H. Mullin (c) Glenn H. Mullin, Dharamsala 1971 ------------------- traducido al castellano por el muy ignorante lobsang dawa, en Costa Rica, ca.1996 sarvamangalam

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disipando-las-tinieblas-desde-adentro-del-corazon-

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1 Disipando [las] tinieblas desde adentro del corazón.

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15545 <blockquote> Canto a los gurús Rindo homenaje a Buda, el todo-Despierto, Guía sin igual de los seres vivientes; así como a sus dos principales discípulos, Mañjushri, bodhisattva de la sabiduría, y Maitreya, bodhisattva del amor: ¡Dirigid hacia mí, por favor, las ondas de vuestros poderes de inspiración! Rindo homenaje a Atisha, joya de la corona de los cien maestros de la India, una emanación verdadera del Buda Amitabha, así como a Gyalwa Drom Tönpa, emanación de Avalokiteshvara: ¡Por favor, dirigid hacia mí las ondas de vuestros poderes de inspiración! Rindo homenaje a Lama Tsong Khapa, quien es Mañjushri, el bodhisattva de la sabiduría, encarnado en la forma de un monje consumado: ¡aceptad las ambrosíacas ofrendas que os hago y dirijid, por favor, las ondas de vuestros poderes de inspiración! ¡Oh ilustres gurus del linaje, posad por compasión vuestra mirada sobre mí, salid de la esfera de felicidad y aceptad mis humildes ofrendas y plegarias! ¡Oh Mañjushri, personificación y símbolo de la sabiduría -que ha llevado a todos los buddhas a su estado de Vigilia-, que es mi objeto último de refugio: entrad en el loto de mi corazón e iluminadme con la sabiduría de gran felicidad! Aunque el cuerpo sea por naturaleza una forma tántrica que reside en el centro de un mandala místico y, así, siempre fuente de gran felicidad, ¡aceptad, aunque, mis ofrendas que engendran la felicidad! ¡oíd por favor mis plegarias para el consumamiento de la bondad. ¡Ah! ¿acaso no sería un maravilloso consumamiento? in: Dalaï-Lama Tenzin Gyatso, XIVe Dalaï-Lama, La voie de la lumière. Traduit du tibétain et présenté par Glenn Mullin. Traduit de l'anglais par Audouin Soualle. © Presses du Châtelet, 1997 Segunda parte: Obras escogidas de Sonam Gyatso, Tercer Dalaï-Lama. Cinco poemas, pp.255-6 ______________ Traducido del francés por un ignorante llamado lobsang dawa por su bondadoso Maestro. Châteaubourg, Francia, el día 16 del quinto mes del año cabra-agua. Sarvamangalam bhavantu </blockquote>

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1 Canto a los gurús

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15545 Un rito preliminar de Lam Rim Extracto de la Esencia de Oro Refinado, por Gyalwa Sonam Gyatso, el Tercer Dalaï Lama, (1543-1588) <blockquote> En un lugar apacible, placentero a la mente, erijid un altar con una imagen de vuestro maestro, una estatua de Buda, una stupa y una escritura. Sobre este altar, disponed diariamente ofrendas [que sean] frescas y puras. Poned un asiento de meditación confortable para vosotros mismos y, [ya] sea cuatro o seis veces al día sentáos ahí en la postura de siete puntos de Vairochana, [y] ejecutad la siguiente liturgia y meditad según [se os haya] instruído. + <blockquote> Comenzad mezclando las profundidades de vuestro espíritu con el significado del Refugio, por la repetición -por tres veces- de la siguiente fórmula: Namo Guru Bhyah, hacia mi maestro voy por Refugio. Namo Buddha Ya, hacia Buddha voy por Refugio. Namo Dharma Ya, hacia las Enseñanzas voy por Refugio. Namo Sangha Ya, hacia la comunidad espiritual voy por Refugio. Luego, contemplad los cuatro pensamientos inconmensurables, en concordancia con los siguientes versos: Que puedan tener todos los seres sensibles [la] felicidad y su causa; Que puedan ser apartados todos los seres sensibles del sufrimiento y su causa. Que nunca puedan ser apartados de la felicidad más allá del sufrimiento; Que puedan morar en tal equanimidad más allá de la atracción para con lo cercano [ y de la aversión para con lo lejano. Decid ahora el verso del Refugio específico del Mahayâna: Hacia [el] Buddha, [el] Dharma y la Suprema Comunidad, Hasta Bodhi voy por Refugio. Que por los méritos de mi praticar las seis perfecciones Pueda ser alcanzada la Budeidad por el bien de todos. Om svabhava shoddah sarvadharma svabhava shoddoh ham! Todos dharmas se tornan vistos como aquella vacuidad que es vacía de existencia inherente. Desde la esfera de la vacuidad aparece, en el espacio frente a mi, un gran trono vasto y enjoyado, soportado por ocho leones. Sentado allí, sobre un asiento [formado por un] loto y [una] luna, está el Lama quien me guía a través de las etapas en la práctica espiritual. Su forma física es la de Buddha Shakyamuni y está rodeado por los linajes de Gurúes de quienes vienen las enseñanzas de las vastas actividades de la mente bodhi y [de] la profunda vacuidad. Fuera de este grupo están los Budas de las diez direcciones, los Bodhisattvas, los Arhats Sravakas, los Pratyekabuddhas, los Dakas, las Dakinis y los Protectores del Dharma. Entonces, invitad a los Seres de Sabiduría: Aunque no titubéais desde el perfecto Dharmadhatu, Llenos de compasión miráis los incontables seres; Lama y cortejo, llevad a cabo el mágico trabajo De todos los Buddhas; descended aquí, os ruego. Señores y protectores de todo lo vivo, Buddhas que aplastáis las fuerzas del mal, Personificaciones de todo conocimiento: Bhagawans y séquitos, descended aquí, os ruego. Visualizad que ellos vienen de[sde] sus moradas naturales al espacio frente a vosotros. Entonces: Jah Hum Bam Hoh: Los Seres de Sabiduría se fusionan a los Seres Simbólicos. Visualizad ahora la producción de una casa de baños, agua de ofrenda, toallas, géneros y ornamentos, en concordancia con los siguientes versos: Una casa de baños de dulce fragancia Un piso de cristal claro y resplandeciente, Pilares de seductoras gemas, Un dosel abrillantado con perlas. Entonces, ofrendad el agua mística: Tal como cuando Buddha tomó nacimiento Los dioses aparecieron y le ofrendaron agua, Agua mística yo mismo ahora Ofrendo a esta asamblea visualizada. Om Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriye Ah Hum. Al cuerpo nacido de un millón de virtudes, Palabra que colma las esperanzas de infinitos seres, Y Mente que percibe la vida tal cual es: A Buddha Vajradhara ofrendo esta agua. Om Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriye Ah Hum. Al linaje de la vasta acción de la mente bodhi, Al linaje de la vacuidad profunda, Al bendito linaje de la práctica Tántrica: A los Lamas de estos tres linajes ofrendo agua. Om Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriye Ah Hum. A Buddha, el fundador de los linajes, Al Dharma, quien salva la mente, A la Sangha, quien ayuda en la vía: A las Tres Joyas, los Protectores, ofrendo agua. Om Sarva Tathagata Abhisheka Samaya Shriye Ah Hum. Ahora, con incomparable tela fragante Seco y limpio sus cuerpos Om Hum Tram Hrih Ah Kaya Visodhanaye Svaha. Con los mejores aceites y perfumes [de los] encontrados a través de los tres mundos, Unjo los cuerpos de los Poderosos; Tal como un herrero pule el oro. Suave ropaje, fino y liviano, ofrendo A Aquellos poseedores del cuerpo [de] vajra, que no perece. Con indivisa fe hago esta ofrenda, Para que yo también pueda alcanzar el Estado de Diamante. Los Buddhas, siendo adornados por las ciento doce marcas, No tienen necesidad de mis ornamentos; Aunque, les ofrendo con ornamentos supremos, Para que todos los seres puedan ganar signos de perfección. ¡Oh Conquistadores!, llenos de compasión hacia mi y todos los demás, Usad vuestros poderes para emanar mágicamente Y permaneced con nosotros y trabajad por el mundo Por tan largo tiempo como continuemos a propiciaros. Decid estos versos de El entrar en las vías del Bodhisattva de Shantideva, mientras proseguís con la contemplación requerida. Luego, decid los versos siguientes, conocidos como la pujâ de siete ramas, la que condensa los puntos de [la] purificación y [de la] colección de méritos: Ante mi Lama, quien personifica todos los Buddhas, Quien en naturaleza es Vajradhara y Quien es la raíz de las Tres Joyas, ¡Ah!, ante mi Lama, me inclino. Ante el Todo-compasivo Buddha Vajradhara, Los perfectos videntes Tilopa y Naropa, El glorioso Dombipa, y Atisha; Ante el linaje de la práctica Tántrica me inclino. Ante Maitreya, Asanga, Vasubhandu, Vimuktisena, Paramasena, Vinitasena, Shrikirti, Singhabadra, Kusali el Segundo y Dharmakirti de Sumatra; Ante el linaje de la vasta acción [de la] mente bodhi me inclino. Ante Manjushri, destructor del aferramiento a "es" y "no es", Y ante Nagarjuna, Chandrakirti, Vidyakokila el Grande, Buddhapalita y los otros exaltados maestros: Ante el linaje de las profundas enseñanzas sobre la vacuidad me inclino. Y me inclino ante el glorioso Atisha, Quien en la presencia de Buddha fue Badrapala, En el Tibet fue llamado Dipamkra Atisha, Y ahora, en el Cielo Tushita, como Cielo Sin Mácula Cual una joya mágica labora [por] el bien del mundo. Y a los pies del perfecto maestro y amigo, El Bodhisattva que desempeñó el trabajo de Buddha, Una preciosa fuente que colma las dos necesidades: A los pies del amigo espiritual Drom me inclino. Ante Tsong Khapa, joya de corona de [los] sabios tibetanos Encarnación de Avalokiteshvara, tesoro de compasión inaprehensible, Manjushri, señor de la sabiduría intachable, Y Vajrapani, destructor de los ejércitos de Mara: Ante Tsong Khapa, Lobzang Trapa, me inclino. Y ante los Lamas del linaje, presentes y futuros, Quienes nos entrenan en el místico saber, Nos enseñan los Sutras, [los] Tantras, comentarios y tradiciones orales Y conceden iniciaciones y bendiciones, me inclino. Homenaje al Guru, personificación de las Tres Joyas: El precioso Buddha, maestro sin par, El precioso Dharma, salvador sin igual, Y la preciosa Sangha, guía sin igual. Ante Buddha Shakyamuni, Señor de los Shakyas, Quien lleno de sabia compasión nació príncipe, Aquel invencible quien aplastó las fuerzas del mal, Ante él, cuyo cuerpo es una montaña dorada, me inclino. ¡Oh Leones entre los hombres, Buddhas pasados, presentes y futuros! Ante tantos cuantos existáis en las diez direcciones Me inclino con [el] cuerpo, palabra y mente. En oleajes de fuerza, de este rey De las plegarias, por sublimes, exaltadas vías, Con cuerpos numerosos como [los] átomos del mundo Me inclino ante el penetrante espacio de los Buddhas. En cada átomo se encuentra un Buddha Sentado entre incontables Bodhisattvas. En esta infinita esfera de místicos seres Miro con ojos de fe. Con oceanos de todo posible sonido En elogio de los perfectos Buddhas, Doy voz a sus excelentes cualidades: ¡Salud, aquellos idos a la dicha!. Guirnaldas de flores les ofrendo; Y bellos sonidos, supremos perfumes Lámparas de mantequilla e incienso sagrado Ofrendo a todos los Despiertos. Alimento excelente, fragancias supremas Y un monte de tsampa tan alto como [el] Meru Dispongo en formación mística Y ofrendo a aquellos quienes se han conquistado a si mismos. Todas estas ofrendas sin iguales sostengo En admiración de aquelllos idos a la dicha. En acuerdo con exaltadas y sublimes vías Me prosterno y hago ofrendas a los Buddhas. Luego ejecutad [ya] sea la larga o la corta versiones de la ofrenda del mandala: Om vajra bhumi ah hum, pongo la poderosa base dorada. Om vajra rekhe ah hum, el muro de hierro rodea el exterior; en el centro, el Rey de las Montañas; en el este, el continente Lupakpo; en el sur, Jambuling; en el oeste, Balangjo; en el norte Draminyan. [Mar] afuera del continente del este, están las islas Lu y Lu Pak; allende el sur están Nga Yab y Nga Yab Zhan; lejos del oeste están Yodan y Lamchok Dro; allende el norte están Draminyan y Draminyan Kyida. (Sobre esto emplazo) la montaña de joyas, el árbol colmador de los deseos, la vaca mágica, la cosecha intocada, la preciosa rueda, la preciosa joya, la preciosa reina, el precioso ministro, el precioso elefante, el precioso caballo, el precioso general, el jarrón colmado de un gran tesoro, y las diosas de la belleza, de las guirnaldas, del canto, de la danza, de las flores, del incienso, de la luz y del perfume. Y pongo el sol, la luna, un parasol enjoyado, el estandarte que simboliza la total victoria y, en el centro, las mejores cosas de hombres y dioses. Esto sostengo y ofrendo a todos los santos maestros -mi Gurú-raíz y todos los Gurúes del linaje- y también al Lama Tsong Khapa, quien es ambos, Buddha Shakyamuni y Buddha Vajradhara, así como a las miríadas de deidades y cortejos. En aras de los seres vivientes aceptadle con compasión y, habiéndole deleitado, conceded vuestros poderes de transformación. Tierra bendita con flores, incienso y agua perfumada Y adornada con el Rey de las Montañas, los cuatro continentes y el sol y la luna Ofrendo a este campo de Seres Despiertos. Que puedan todos los seres gozar de esta esfera iluminada. El cuerpo, habla y mente de ambos, yo y los demás, Nuestras posesiones y masas de bondades del pasado, presente y futuro Y el precioso mandala del Rey de las Montañas y demás, Junto con las ofrendas sin par de Samantabhadra, Reclamo mentalmente y ofrendo como un mandala a los Lamas, Yidams [ y las Tres Preciosas Joyas; Llenos de compasión por favor aceptadles Y conceded sobre mi vuestros poderes de transformación. Idam Guru ratna mandalakam niryata ya mi. Que puedan estas nubes de ofrendas Que atemperan los sufrimientos de los seres vivientes - Ofrendas hechas con sonidos suaves y extasiantes - Permanecer hasta que samsara sea acabado. La confesión general: ¡Así sea! ¡Oh Lamas, gran Detentor del Vajra, y todos los Buddhas y Bodhisattvas que moran en las diez direcciones, así como toda la Venerable Sangha: miradme. Yo, quien soy llamado......................., que giro en [el] samsara desde tiempo sin comienzo y hasta el presente momento, abrumado por distorsiones mentales tales como [el] apego, aversión e ignorancia, he, por medio del cuerpo, [la] palabra y [la] mente, creado los diez karmas negativos, [me] he involucrado en los cinco hechos malignos inexpiables y los cinco pecados que les circundan, he transgredido los votos de liberación individual, he contradicho los entrenamientos de Bodhisattva, he roto los mandamientos Tántricos, he deshonrado a los bondadosos padres, maestros, amigos espirituales y a aquellos que siguen los senderos puros; he cometido acciones perjudiciales para las Tres Joyas, he evitado el santo Dharma, he robado a la Sangha y he herido a seres vivientes. Estos y muchos otros actos malignos he cometido, he hecho cometer y me he regocijado en ver a otros hacer. En breve, he creado muchos obstáculos a mi propio alto renacimiento y libertad espiritual, y he sembrado incontables semillas para posterior erranza en [el] samsara y los miserables estados del ser. A todos estos hago frente ahora, en presencia de los Lamas, del gran Detentor del Vajra y todos los Buddhas y Bodhisattvas que moran con el en las diez direcciones, así como la Sangha Venerable. Toda esta malignidad la expongo, no dejando cerrada ninguna, abriéndolas todas. Y voto refrenarme de crearle de nuevo en un futuro. Por el afrontarle y el aceptarle, se que vuelvo a aquel lugar que está en unión con la felicidad; mientras que, por el huir de él, la verdadera felicidad no puede ser. Recitad este corto texto tres veces para purificar vuestro continuum de tendencias negativas. Luego, regresad al ritual de siete ramas: Largo tiempo, dominado por el apego, ira e ignorancia, Incontables malignidades he cometido Con actos del cuerpo, la palabra y la mente Cada uno de los cuales confieso ahora. En las perfecciones de los Buddhas y Bodhisattvas Y en el entrenamiento y más de los Arhants, Y en el potencial de cada ser viviente Animo mi corazón y me regocijo. ¡Oh luces en las diez direcciones! Buddhas quienes habéis encontrado el estado de Iluminación, A todos vosotros me vuelvo en ruego: ¡Girad la incomparable rueda del Dharma! No entréis en parinirvana Mas trabajad por el bien del hombre. Por tantos eones como hay granos de polvo, ¡Quedáos con nosotros y enseñadnos, os ruego!. Por cualesquiera pequeños méritos que pueda haber acumulado Por prosternarme, hacer ofrendas, confesión, regocijo y pedir a los Buddhas Que permanezcan y enseñen el Dharma, Todos los dedico ahora A la suprema y perfecta Iluminación. Ahora decid la siguiente plegaria a los Lamas del linaje del Lam Rim mientras mantenéis la visualización de [ellos] y una profunda convicción en ellos: ¡Oh precioso, santo Gurú-Raíz, Sentado sobre un loto y luna en mi cabeza!; Sostenedme en vuestra gran compasión Y conceded siddhis de cuerpo, palabra y mente. ¡Oh maestro sin igual, trascendido Buddha!, ¡Oh sagrado regente, invencible Maitreya!, Y Asanga, quien fue profetizado por Buddha; A Buddha y estos dos Bodhisattvas ruego. ¡Oh Vasubandhu, joya corona de [los] sabios de la India! ¡Oh Vimuktisena, quien encontró la Vía de Enmedio! Y Vimuktisena-gomin, en quien pongo fe: A estos tres, quienes han abierto los ojos del mundo, ruego. ¡Oh Paramasena, asombroso y espléndido!, ¡Oh Vinitasena, maestro del sendero profundo! Y Vairochana, tesoro de vastas acciones: A estos tres amigos de los [seres] vivos, ruego. ¡Oh Haribhadra, propagador de las profundas enseñanzas de sabiduría!, ¡Oh Kusali, detentador de [las] tradiciones orales! ¡Y Ratnasena, salvador de los seres vivos!: A estos tres, guías espirituales, ruego. ¡Oh Serlingpa, quien encontró el corazón de bodhi!, ¡Oh Atisha, detentador de este gran vehículo! ¡Y Drom Rinpoche, elucidador del buen sendero!; A estos tres pilares de la doctrina ruego. ¡Oh Shakyamuni, maestro sin par!, ¡Oh Manjushri, personificación de todo [el] conocimiento de Buddha! ¡Y Nagarjuna, vidente del significado más profundo!: A estos tres ornamentos de corona de [los] maestros, ruego. ¡Oh Chandrakirti, clarificador del pensamiento del Arya!, ¡Oh Vidyakokila, el gran hijo de Chandrakirti!, ¡Y Vidyakokila el Segundo, un segundo hijo!: A estos tres señores del linaje, ruego. ¡Oh Atisha, detentador de este gran vehículo, Quien ve la profundidad del surgimiento dependiente!, ¡Y oh Drom Rinpoché, elucidador de este buen sendero!: Ante estos dos ornamentos del mundo, me inclino. ¡Oh Gonpawa, señor de [los] místicos!, ¡Oh Neuzupa, cuyo suporte es [el] profundo samadhi! ¡Y Takmapa, sustentador de las enseñanzas sobre la disciplina!: A estas tres luces entre bárbaros, ruego. ¡Oh Namseng, cuya práctica es espontánea!, ¡Oh Namkha Gyalpo, aquél bendito por lo sacro!, ¡Y Senghe Zang, aquél libre de pasiones mundanas!: A estos sublimes hijos de Buddha ruego. ¡Oh Namkha Gyaltsen, quien es bendecido Y cuidado por las deidades de meditación Y quien es un supremo amigo espiritual Para los seres de esta edad oscura!: a ti ruego. ¡Oh Potawa, imagen de Buddha mismo!, ¡Oh Sharawa, cuyo intelecto es más allá de [todo] reto!, ¡Y Chekawa, maestro de la mente bodhi!: A estos tres colmadores de esperanzas, ruego. ¡Oh Chilpupa, señor de escrituras e introspección!, ¡Oh Lalung Wangchuk, sabio supremo!, ¡Y Gonpo Rinpoché, salvador de los tres mundos!: A estos tres grandes ruego. ¡Oh Zang Chenpa, quien irradia con control!, ¡Oh Tsonawa, señor de las escrituras sobre disciplina!, ¡Y Mondrapa, maestro del Abhidharma!: A estos tres navegantes del mundo, ruego. ¡Oh Dolyob Zangpo, Lama glorioso Quien ha encontrado el Dharma vasto y profundo, Quien mantiene la doctrina a través de [la] acción iluminada, Y quien protege los afortunados!: a ti ruego. ¡Oh Tsultrim Bar, señor de los siddhas!, ¡Oh Shonnu Od, quien bien se fiara en muchos maestros!, ¡Y Gyer Gonmpa, cuya mente es una con el Mahayâna!: A estos tres hijos de Buddha ruego. ¡Oh Sangye Won, tesoro de calidades maravillosas!, ¡Oh Namkha Gyalpo, aquél bendito por lo sacro!, ¡Y Sangye Zang, aquél libre de pasiones mundanas!: A estos tres suaves Bodhisattvas ruego. ¡Oh Namkha Gyaltsen, quien es bendecido Y guardado por las deidades de meditación Y quien es un supremo amigo espiritual Para los seres de esta edad oscura!: a ti ruego. Y a Tsong Khapa, joya corona de [los] sabios tibetanos, Encarnación de Avalokiteshvara, el tesoro de compasión inaprehensible, Y de Manjushri, señor de la compasión inmaculada Y Vajrapani, destructor de los ejércitos de Mara: A Tsong Khapa, Lobzang Trapa, ruego. ¡Y oh Jampal Gyatso, señor de [los] siddhis!, ¡Oh Kaydrub Gelek Pal, sol entre adeptos y maestros!, ¡Y Baso Je, una mina de linajes susurrados al oído!: A estos tres Lamas sin iguales ruego. ¡Oh Chokyi Dorje, aquel arrivado a la Gran Unión!, ¡Oh Gyalwa Wensapa, aquel quien es tres Buddha kayas!, ¡Y Sangye Yeshe, señor de [las] escrituras y la introspección: A estos tres adeptos sabios ruego. ¡Oh ojos a través de quienes las vastas escrituras son vistas, Puertas supremas para los afortunados que quieren cruzar hacia la libertad espiritual, Iluminadores cuyos prudentes medios vibran con compasión!: A la entera línea de amigos místicos, ruego. Luego, Fundaciones de todas las Perfecciones de Tsong khapa, una petitoria a los Gurúes del linaje de realización instantánea de las etapas en la práctica espiritual: El seguir a un bondadoso maestro, fundación de todas las perfecciones, Es la mera raíz y base del sendero. Dadme poder para ver esto con claridad Y para hacer todo esfuerzo por bien seguirle. La preciosa vida humana, ganada mas una sola vez Tiene gran potencial, mas es perdida fácilmente. Dadme poder para recordar esto constantemente Y para pensar noche y día en coger su esencia. Debo recordar que la muerte es rápida en golpear Pues el espíritu tiembla en la carne cual la burbuja en el agua; Y tras la muerte los buenos y malos actos de uno Le siguen a uno cual la sombra sigue al cuerpo. Que al comprender que este extremo es ciertamente veraz, Pueda apartar todo nivel de error Y generar una infinita masa de bondad; Facultadme para ser atento así continuamente. La glotonería sensual es una puerta al sufrimiento Y no es digna de una mente lúcida. Dadme poder para comprender las desventuras de[l] samsara Y para dar a luz el gran deseo de libertad dichosa. Y dame poder para que con cuidado y atención Nacidos de pensamientos puros últimamente, Pueda vivir de acuerdo con el santo Dharma, Los medios que llevan a la liberación personal. Tal como yo mismo he caído en las aguas de[l] samsara, Así han hecho todas las madres seres sensibles. Dadme poder para ver esto, y practiicar realmente [La] mente bodhi, que lleva el peso del liberarles. Sin habituamiento con las tres disciplinas espirituales El entrenamiento mental no cumple iluminación [alguna]. Dadme poder para saber esto profundamente, e intensamente entrenarme En las varias vías de los grandes Bodhisattvas. Y dadme poder para pacificar torcidas erranzas mentales Y para decifrar el significado último de la vida; Que pueda dar nacimiento dentro de mi torrente mental Al sendero que combina concentración y visión. Aquél quien se ejercita en estas prácticas comunes del Mahayâna Se torna un receptáculo digno del Vehículo Supremo, [el] Vajrayâna. Facultadme para que pueda prontamente y holgadamente Llegar a ese portal de [los] afortunados seres. ¿La fundación de qué cosa produce, entonces, los dos poderes? Es el guardar los votos y mandamientos de los iniciados Tántricos. Bendecidme para tener conocimiento no-inventado de esto Y para guardar mis disciplinas tal como hago con mi propia vida. Y bendecidme para ganar realización de las principales prácticas De las dos faces del Vajrayâna, esencia del sendero Tántrico; Y, a través del sentarme implacablemente en cuatro sesiones diarias de yoga, Actualizar justo lo que los sabios han enseñado. Facultadme para que los maestros que han desenvuelto el sendero sublime dentro de mi Y los amigos espirituales que me han inspirado puedan vivir largo tiempo Y que las miríadas de interferencias en lo interno y externo Sean completamente y totalmente aplacadas por siempre. Que en todas mis vidas futuras no pueda ser nunca separado De los Lamas perfectos o de las vías puras del Dharma. Que pueda ganar toda experiencia de los senderos y fases Y alcanzar pronto el estadio Detentador del Conocimiento Adamantino. </blockquote> * Una vez vuestra mente hecha así un vaso adecuado para la recepción de logro espiritual, involucráos en meditación, según instruidos. Esta liturgia, un preliminar al estudio y práctica de la Tradición [del] Lam Rim en general y reposando en un maestro espiritual en particular, debe ser ejecutada [ya] sea cuatro o seis veces por día. La última sesión de meditación del día, debe concluir con: Las asambleas visualizadas retornan a sus moradas naturales. Si la práctica de uno de la meditación de Lam Rim es hecha en conjunción con este rito de recitación, no hay duda que [la] realización será prestamente alcanzada. </blockquote> _____________________________ Un ritual preliminar a[l] Lam Rim. Extracto de La Esencia de Oro Refinado de Gyalwa Sonam Gyatso, el Tercer Dalaï Lama (1543-1588). In: Essence of Refined Gold and related texts... (c) 1978 by Glenn H. Mullin, Dharamsala p.116-132

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1 Un rito preliminar de Lam Rim

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