Aprendiendo a Morir Felices

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15545 <H1 style="LINE-HEIGHT: 1.22em" mce_style="line-height:1.22em;"> <DIV></DIV> <H3 style="LINE-HEIGHT: 1.22em; FONT-FAMILY: Helvetica, Arial, sans-serif; FONT-SIZE: 1.4em" mce_style="line-height:1.22em;font-family:Helvetica, Arial, sans-serif;font-size:1.4em;"></H3> <H4 style="LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px" mce_style="line-height:1.22em;margin:10px 0;"></H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px">Aprendiendo a Morir Felices</H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px">Thich Nhant Hanh </H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px"><IMG class=aligncenter alt="" src="http://bp1.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RsGoVPWKj1I/AAAAAAAACBY/tSNEoS1ZZFo/s320/Thich%2BNaht%2BHanh---1.jpg" width=224 height=320 mce_src="http://bp1.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RsGoVPWKj1I/AAAAAAAACBY/tSNEoS1ZZFo/s320/Thich%2BNaht%2BHanh---1.jpg"></H4> <H4 style="TEXT-ALIGN: justify; LINE-HEIGHT: 1.22em; MARGIN: 10px 0px">Palabras del maestro: "Aprender a morir es una práctica muy profunda".</H4> <DIV style="LINE-HEIGHT: 1.22em" mce_style="line-height:1.22em;"></DIV> <DIV style="LINE-HEIGHT: 1.22em" mce_style="line-height:1.22em;"> Habéis oído hablar de Sudatta, este laico que apoyó toda su vida al Budha. Desde que escuchó hablar del Budha, enseguida se enamoró. Sudatta es mercader, hombre de negocios muy rico en la ciudad de Shravasti. Llegó a la capital Najagra para visitar a su cuñado. Habiendo oído hablar del Budha, no pudo dormir esa noche y se despertó muy pronto para visitarle. Cuando encontró al Budha, Sudatta se emocionó mucho. Le pide venir a su país para compartir la práctica y la enseñanza. El Budha acepta y envía su discípulo Shariputra a Sharavasti para preparar el terreno. Sudatta compra muy caro un parque, con muchos árboles, para hacer un monasterio para el Budha, una base de operaciones para el Dharma. Sudatta es el nombre que le fue dado por sus padres, pero se le llama Anathapindika. Es una persona amada por la gente de Shravasti porque utiliza una parte importante de su herencia en socorrer a los pobres, los desheredados, los huérfanos. Las gentes le han dado el nombre de Anathapindika, que significa: el que sostiene a los huérfanos, a los desheredados... Anathapindika fue siempre feliz de servir a las Tres Joyas. Tenía mucho tiempo para escuchar al Budha, para apoyar a los monjes y a las monjas. Una vez, había llevado a quinientos hombres de negocios al monasterio de Jeta para que pudieran escuchar a Shariputra y al Budha. Había encontrado mucho placer en sostener al Budha, al dharma y a la sangha durante toda su vida. Fue feliz al sostener una vez más a las Tres Joyas. <DIV mce_tmp="1"></DIV> Cuando Anathapindika estaba a punto de morir, el Budha le visitó. Fue una treintena de años después de su encuentro. Todo ese tiempo, el Budha había designado a Shariputra, su discípulo principal, para cuidar de Anathapindika y viajar a pie con él, sobre todo cuando fue a localizar el terreno que debía comprar para el Budha. Fueron, pues, amigos muy íntimos. El Budha designó a Shariputra para ayudar a Anathapindika a morir de una manera feliz y apacible. Habiendo sabido que Anathapindika estaba a punto de morir, agonizante, Shariputra pidió a su joven hermano en el Dharma, Ananda, el primo del Budha, acompañarle para hacer la colecta de la limosna y detenerse en la casa de Anathapindika. Viendo a los dos Venerables, Anathapindika decidió abandonar su lecho, pero no pudo hacerlo. Shariputra le dijo: Amigo mío, tenderos, vamos a buscar unas sillas y nos instalaremos cerca de vosotros. Cuando se sentaron, Shariputra hizo esta pregunta: Amigo Anathapindika, ¿cómo sentís vuestro cuerpo?, ¿los dolores físicos disminuyen o aumentan? Cuando se está a punto de morir, en efecto hay dolores en el cuerpo, quizá también dolores en el alma: la angustia, el aislamiento, la confusión. Se necesita a alguien en este momento tan importante de la vida. Es necesario que alguien está con nosotros en este momento difícil. Y Shariputra está ahí, con su joven hermano en el Dharma, Ananda. - Querido amigo, ¿cómo sentís vuestro cuerpo? Los dolores, ¿se apaciguan o aumentan? - Venerable, los dolores de mi cuerpo no parecen apaciguarse. Aumentan siempre. Sufro cada vez más. Entonces, el Venerable Shariputra le dijo que era el momento de practicar la meditación sobre las Tres Joyas. Invitó a Ananda y a Anathapindika a respirar profundamente y a concentrarse en el Budha, el dharma y la sangha. Shariputra efectuó una meditación guiada:El Budha ha obtenido la realidad tal y como es. El Budha está completo y verdaderamente despierto. Ha conducido a la perfección la comprensión y la acción. Ha llegado a la verdadera felicidad, comprende la naturaleza del mundo, de los hombres. Es inigualable en sabiduría. Es un gran hombre. Es el maestro de los hombres y de los dioses. Shariputra dijo estas palabras para ayudar a Anathapindika a ver claramente al Budha, lo que es verdaderamente: un ser humano que posee una gran ternura, una gran compasión, una gran felicidad y que ayuda enormemente a los seres. Enseguida llevó la meditación guiada sobre el Dharma, la enseñanza que transforma, que puede aportar la paz y la transformación en el instante presente, sin esperar semanas, meses, años. Después la llevó sobre la Shanga, la Shanga como sostén, la Sangha como protección. Fue verdaderamente una meditación guiada. Shariputra era una persona extremadamente inteligente, uno de los más inteligentes discípulos del Budha. Conocía perfectamente el estado en el cual se encontraba Anathapindika. Shariputra había reconocido las semillas, las simientes de felicidad en la conciencia de Anathapindika. Sabía muy bien que Anathapindika encontraba mucho placer en servir al Budha, al Dharma y a la Sangha. Para restablecer el equilibrio de Anathapindika, regó las semillas de felicidad que estaban en él, invitándole a concentrarse en las Tres Joyas. Y la práctica fue muy eficaz, pues tras solamente unos minutos, los dolores de Anathapindika se atenuaron mucho, y pudo por fin sonreír. Es una cosa maravillosa, y todos podemos aprender a hacerlo. La persona que está a punto de morir, tiene en ella las semillas del sufrimiento, pero asimismo las semillas de la felicidad. Entonces, vosotros que amáis a esta persona, reconoced las semillas de felicidad y de sufrimiento en ella. Hay que hablarle de esa cosas, tenéis que regar las simientes de felicidad de esta persona que va a partir, incluso si está en coma. Habladle, referidle las cosas que evocan esa felicidad. Es muy importante. Repito: incluso si la persona está en coma, al menos hay que hablarle. Ella escucha, la comunicación es posible. Un joven estudiante de Burdeos, de nacionalidad vietnamita, que supo que su mamá estaba muriendo en el sur de California, fue a su cabecera y practicó en ese sentido. Antes de su partida, la hermana Chân Không le había enseñado como hacerlo. La mamá estaba en coma y el hijo le habló largamente de cosas que en su pasado le habían causado placer. Y los médicos constataron los cambios formidables que se habían producido en ella. Nada de gemidos, nada de gritos, ella estaba apacible y despertó tras algunas horas. Fue un milagro, un milagro para él y para ella. Si sabéis como hacer para tocar las semillas de felicidad en una persona, si podéis hablarle, produciréis también vosotros este milagro." </DIV> </H1>

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15545 <div><h3>Si quieres contribuir a la Paz y a la Felicidad del Mundo...</h3>por S.S. Vajradhara Kyabje Kalu Rinpoche</div><div><img src="http://photos-g.ak.fbcdn.net/photos-ak-snc1/v2424/131/29/1141322175/n1141322175_347774_5710036.jpg" id="img_0" class="imgcen"> 1º Busca en tí mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla. 2º Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza. 3º Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces, tácitamente serás merecedor de la invisible ayuda. 4º Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor. Combate los métodos dominantes de acritud e imponte la condición de ser siempre y con todo el mundo amable. 5º Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa. 6º Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario, en comprender. 7º Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a tí mismo los resultados. 8º Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en tí mismo, si no es con el fín de perfeccionarte. 9º Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibirio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo. 10º Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana. <div> </div></div><div class="photo photo_none"></div>

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15545 La historia de Ganden por Kyabjé Ling Rinpoché <blockquote> <blockquote> Cerca de Lhasa hay tres monasterios principales: Ganden, Drepung y Sera. Describiremos la fundación del monasterio de Ganden. En el año toro-tierra del calendario tibetano (1409), cuando Tsong-kha-pa tenía cincuentraitrés años, celebró el festival del mön-lam. Durante esa ceremonia los discípulos reunidos aprovecharon la oportunidad para rogarle pidiéndole construir un monasterio que pudiera convertirse en su residencia principal. A fin de fundarlo, ofrendaron a Tsonkhapa diversos terrenos y antiguos monasterios. Para seleccionar de entre esas terrenos el más propicio, Tsongkhapa examinó ante todo sus sueños. Luego, procedió a un método de adivinación, utilizando una lámpara de mantequilla emplazada frente a la estatua de Shakyamuni, en el elevado templo de Lhasa. El resultado de ambas adivinaciones indicó un sitio llamado Dokriwoché, como particularmente favorable para la construcción del monasterio. Tras esto, Tsongkhapa consultó a un gran yogui de Lhodrag, quien también era su maestro. Este a su vez predijo que en el flanco de la montaña Wangkor, justo al frente de las montañas Tsuenmo, un gran número de monjes se reuniría. Y, dirigiéndose entonces a Tsongkhapa, el yogui añadió: "-Puesto que tu próximo renacimiento será en el Cielo de Ganden, deberías por lo tanto llamar "Ganden" tu monasterio-". Así que, tras el festival del mön-lam, Tsonkhapa -seguido por algunos de sus discípulos- fue a Dokriwoché. En ese lugar, la forma de la tierra, la disposicón de las montañas y la bóveda celeste misma presentaban buenos signos de prosperidad y para el desarrollo de las enseñanzas y la práctica del Dharma. Pudieron ver incluso en las rocas aledañas imágenes del Buda y sus atributos, asi como mantras. Sin embargo, como notara Tsongkhapa, había falta de agua. Puso uno de sus dedos sobre la piedra y agua cristalina brotó inmediatamente. No lejos de allí Tsongkhapa encontró dos imágenes de dharmarâjas, y también una caracola blanca. Esa caracola tiene su historia: previamente había sido ofrendada al Buda por Mados, el rey de los nâgas . El Buda envió a su discípulo Maugal-yanipura a esconder la caracola en el Tíbet, en Gogpari, que es justo en la ladera opuesta de las montañas donde el monasterio Ganden habría de construirse, puesto que -dijo el Buda- un discípulo habría de venir, descubriría la caracola y la usaría para congregar a sus monjes. Tras haber encontrado las dos imágenes de dharmarâjas y la caracola, Tsongkhapa procedió a un ritual que atañe los sûtras así como los tantras, con el objetivo de "domeñar la tierra" (esto significa que este ritual primero que nada persigue y exilia todas las agrupadas influencias telúricas no auspiciosas, y luego llama y reúne todas las influencias benéficas). Cuando terminó ese rito, Tsongkhapa encargó a sus dos principales discípulos la construcción del monasterio según los principios que él mismo estableció (al menos aquellos concernientes a la sala de reunión de los monjes, la capilla situada tras esa sala, su residencia personal y las moradas de los monjes). <img src="http://lobsangdawa.org/imago/lamasera.jpg" width="444" height="283"> Dejó Ganden y se fue a Serachöding, a una casa pequeña donde solía retirarse para vivir solitariamente. En el mismo año, los dos discípulos regresaron a Ganden acompañados de quinientos monjes y todos comenzaron la obra. Con la ayuda de los habitantes de los monjes y laicos de la región, los que ofrecieron gratamente su ayuda, la construcción de la sala de reuniones, el templo, la residencia para Tsongkhapa y alrededor de setenta casas para los monjes fue terminada en tan sólo un año. Todo esto fue construido según las reglas del vinâya. Las medidas aplicadas a esas construcciones tuvo que corresponder exctamente a esas reglas, y las edificaciones ilustraban de modo concreto las doctrinas del Buda. Tsongkhapa entró en retiro durante dos años a fin de remover algunos obstáculos que obstruirían su misión. Tenía a la sazón cincuentaicinco años, y durante ese lapso tuvo una visión de Shakyamuni, de su deidad tutelar y de muchos protectores del Dharma. Ciertos espíritus, considerados perjudiciales en general, vinieron a ofrendar sus energías vitales con la promesa de nunca perjudicar a aquellos que siguiesen y practicasen sus enseñanzas. Pidieron tener sus imágenes pintadas sobre la pared de la sala de asamblea, pero Tsongkhapa rehusó. Al año siguiente un templo fue construido para los protectores de Dharma. Un amplio patio de setenta pilares fue dispuesto, y finalmente, los templos destinados a la meditación y los rituales -especialmente involucrados en la construcción de mandalas-. En el temlpo de los protectores fue emplazada una grande estatua de Shakyamuni -de oro-, acompañada de otras de los dharmarâjas, talladas por los monjes de Ganden. Seguidamente, construyeron tres mandalas de oro, en relieve, construidos según las reglas de los tantra. Tales reglas fueron escrutinizadas y observadas con gran exactitud en todos los trabajos emprendidos. Así, que bendecían las herramientas y los materiales ante todo. Cuando todo esto estuvo hecho, Tsongkhapa y sus discípulos procedieron a la consagración de los templos, las estatuas, los mandalas, etcétera. Y clausuraron la ceremonia con un gran festival, en el que participaron todos los que habían tomado parte en la construcción del monasterio. A los sesentaitrés años, en el año del cerdo-tierra, Tsongkhapa dejó este mundo. Sus discípulos momificaron su cuerpo, lo depositaron en un ataúd de madera de sándalo y construyeron una gran stupâ de plata, decorada con gemas preciosas. La momia de Tsongkhapa, vestido con hábitos monásticos, fue puesta en el ataúd de sándalo y colocado en la parte más profunda de la stupâ, con su rostro hacia el Este -la región de Digung, (en el Kham)- y su espalda hacia el Tsang. Las ceremonias dieron pie a numerosos donativos para obras religiosas. Así que los discípulos decidieron construir un templo magnífico para albergar la stupâ, y pusieron cerca de ella una estatua de Buda, de oro macizo. Cerca de cien maestros del monasterio se habían congregado, cumpliendo los rituales de una gran ceremonia relacionada con ciertos mandalas. La multitud de monjes hacían ofrendas y recitaban plegarias. En tal momento, todo tipo de signos maravillosos apareció, y pudieron ver una lluvia de flores caer del cielo Desde ese entonces, el aniversario de la muerte de Tsongkhapa es celebrada en muchos países, aunque especialmente en el Tíbet, el vigésimoquinto día del décimo mes del año tibetano. También es celebrado en Mongolia. En ese día, monjes y laicos se reúnen y oran. Se ofrendan lámparas de mantequilla en cada casa, y también al aire libre. Djé Dharma Rinchen, el discípulo de Tsongkhapa, fue nombrado primer sucesor. Desde entonces hasta hoy, los discípulos de Tsongkhapa y sus descendientes se han esparcido por muchos países, junto con las enseñanzas y las prácticas de los sûtras y los tantras armonizadas, siendo ellas la esencia de la enseñanza del Buda; una enseñanza que tiene el poder de instalar la paz en el corazón de los hombres. </blockquote> </blockquote> ____________________ Texto inglés tomado de la página web http://www.sinet.it/iscos/dossier/dt07.htm Traducido por lobsang dawa en la ciudad de París, Francia, el día 17 del tercer mes, año tibetano 2130. Sarvamangalam bhavantu

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1 La historia de Ganden

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15545 <blockquote> <h1>La biografía secreta de Lama Tsongkhapa</h1> por Jamyang Chöje Tashi Palden (1379-1449) ¡Oh solariego Príncipe del Conquistador!, cuya sabiduría, vasta como los cielos, tiene el brillo del conocimiento que ve lo que es y lo que sólo aparenta ser; ¡Oh Venerable Señor del Dharma, el más perfecto gurú!, sobre la coronilla de mi cabeza pongo el polvo de tus pies. Incluso los budas y bodhisattvas, que las diez direcciones llenan, describir la excelencia de Vuestro cuerpo, habla y mente no lo pueden; aún así, por inspiración apasionada, las he de cantar: escuchad, por favor, unos instantes sólo. Cual una guirnalda floreada para adornar los cuellos de los de mente lúcida, y una preciosa joya para mejorar la fuerza de la convicción, he compuesto este canto en alabanza de Vuestros océanos de esplendor, deleite de todos los sabios. Cual una nube, el mérito de Vuestras soberbias acciones suelta un torrente de lluvia que infla la virtud de aquellos por adiestrar, y proclama con el retumbante rugido del dragón la dulzura de lo vasto y lo profundo. ¡Oh glorioso, poderoso, ondeante lama! Primerísimo de los adeptos del tantra, el poderoso yogui que dominó los muchos millones de samadhis, redactó exposiciones sin faltas, e hizo verdadero esfuerzo en la práctica. Vos, el más refulgente lama, sobrepasáis las cabezas de todos. En el vajrasana, en un previo nacimiento, ofrendasteis al Victorioso un rosario de cien cuentas de cristal; así adquiristeis la fortuna de alcanzar, después, la perfecta vista. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! A la edad de siete años directamente percibisteis a Dipamkara Atisha, el Gran aclarador del sendero, y a Vajrapani, señor del secreto. Las exhortaciones de ambos, sutras y tantras, amanecieron en Vos. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! ¡Oh Jetsun!, Señor de la existencia fenoménica, directamente percibisteis a Manjushri -bodhisattva de la sabiduría de la vacuidad-, cual el color de un zafiro perfecto. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Desde entonces, en adelante, ¡oh Alteza! cuando quisierais, podíais invocar a Manjushri, Tesoro de Sabiduría sin mácula; y constantemente escuchar las enseñanzas de ambas, la Sabiduría trascendente del sutrayana, y la Secreta asamblea del tantrayana. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Al practicar el ritual en siete miembros de los treinta y cinco budas de Purificación, continuamente y claramente los contemplasteis, con todas sus formas, mudras y símbolos. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Sentado en la postura auspiciosa, con las manos en el mudra de enseñanza del Dharma, el Buda Maitreya profetizó que, igual que los Sugatas que poseen los diez Poderes, Vos ejecutaríais un día los doce actos de un supremo Maestro universal. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Maestro Victorioso de ambas, vida y muerte, visiones de Verdad recibisteis del Buda Amitabha, los budas de Medicina, y de Aquel, Maestro de hombres y dioses, Shakyamuni, príncipe de trono de los shakyas, cada uno con un cortejo vasto como los mares. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Santamente, a Tara, fuente de todos los siddhis, Ushnisha-viyaja, la exaltada y radiante, Ushnisha-sitatapatra, disipadora de obstáculos y otros muchos femíneos budas místicos, percibisteis una y otra vez, directamente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Los Bodhisattvas Nagarjuna, Aryadeva, el santo Buddhapalita, el magnífico Chandrakirti, y el poderoso yogui Nagabodhi se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! El exaltado Asanga, quien deleita a los tres mundos, el hermano Vasubhandu, un segundo Buda, y Dignaga, hijo de Manjushri, se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Dharmakirti, una luna entre los Maestros, así como Gunaprabha, Shakyaprabha, Shantideva y el glorioso Abhaya, se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Todos los mahasiddhas de la India y el Tíbet, tal como Indrabuthi. Saraha, Luipa, Krishnacharin, Tilpupa, Tilopa y Naropa, se Os aparecieron, para luego cuidaros constantemente. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Manjushri claramente profetizó que, apoyándoos en estos linajes, produciríais colosales obsequios espirituales para Vos y para todos los seres; Gran valiente que espontáneamente colmas los anhelos del mundo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Cuando el samadhi del yoga que combina la tranquilidad mental con la cognición de la vacuidad incrementó cual la luna creciente, contemplasteis la forma del destructor Yamantaka –Oponente del Amo de la muerte- completo con todos sus mudras y expresiones. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras haber sido tocado Vuestro corazón por la espada de sabiduría de Manjushri, un torrente de impoluta ambrosía corrió hasta lo más profundo de Vuestro ser, haciendo surgir espontáneamente la propicia absorción de la más alta dicha. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! La Plegaria para renacer en la Tierra de la bienaventuranza y Alabanza de la perfecta intención del impertérrito protector Maitreya-buddha, así como sus graduados niveles de significado, lúcidamente Manjushri Os transmitió, que los consignasteis y talentosamente los presentasteis. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Doquiera consagrabais una imagen religiosa, los seres de sabiduría ingresaban factualmente en los seres simbólicos; esa multitud de deidades por Vos convocadas engendra aún campos de mérito dentro de los seres. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Soñasteis una noche con Nagarjuna y sus cinco Hijos espirituales, discutiendo entre ellos la urdimbre de la originación dependiente: de entre ellos vino Buddhapalita, tocándoos con una escritura; al día siguiente mismo, en Vuestro seno surgió la mente de un Superior. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Por el concentraros en el terreno de los seis ramos de Kalachakra –Rueda del tiempo-, percibisteis directamente Su forma búdica. Predijo Él que pronto igualaríais al Rey Succhandra mismo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Cuando dirigisteis, por vez primera, el Festival de la gran plegaria en Lhassa, cien auspicios mágicos aparecieron. Mientras hacíais esta gozosa ofrenda, los budas y sus Hijos en las diez direcciones se llenaron de supremo gozo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras engendrar la forma de una deidad de gran bienaventuranza, a través del yoga de la no-dualidad de luminosidad profunda y apariencias ilusorias, alcanzasteis el cuerpo yóguico de vajra. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Por el practicar la ciencia mántrica del inhalar y exhalar OM AH HUM sobre el corazón de loto, las energías vitales ingresaron al nadi central, quedándose al detenerse la respiración, y disolviéndose luego. Así experimentasteis la clara luz, mahamudra -el gran sello-, alcanzando el habla yóguica de vajra. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras haber levantado el calor místico del chakra del ombligo –que reside en la base del canal central- derritióse la letra HAM en la coronilla de Vuestra cabeza, cayendo a Vuestro corazón, mientras amanecía simultáneamente a Vos la experiencia de las Bendiciones; Así alcanzasteis la mente yóguica de vajra. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Tras haber sido convocados como testigos de Vuestras aspiraciones puras y perfectas, todos los budas y los bodhisattvas se hicieron presentes; Hasta haberlos convocado todos y cada uno a su posición respectiva, los honrasteis con ofrendas. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Mientras contemplabais el mandala principal de Manjushrivajra, Guhyasamaja, soñasteis que Maitreya y Manjushri, quienes hablaban del Dharma, Os confiaban un aguamanil enjoyado, con agua viva, presagiando que dominaríais todas las enseñanzas. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Sobre trono adornado con gemas preciosas estaba sentado el omnisciente lama kagyu Buton Rinchen Drup; un ejemplar del tantra raíz de Guhyasamaja Os dio, exhortándoos a guardarlo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Aceptando esta responsabilidad, con mudras y mantras tocasteis con el texto tres veces Vuestra cabeza; por sus bendiciones, se hizo patente que el tantra “Apartar y mezclar” conseguido por Marpa de las sierras del sur, es la verídica tradición oral del exaltado Nagarjuna. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Vuestra mente absorta en el místico círculo de Heruka -Chakrasamvara, la Rueda de Perfecta Bienaventuranza-, y miríadas de dakinis de lugares externos, internos y secretos Os hacían ofrendas de cantos vajra, transportándoos de éxtasis. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! En la meditación que destruye las fuerzas de la oscuridad, contemplasteis el radiante Buda Poderoso Sojuzgador de Demonios, que tiene un aura tan pura como el oro bruñido, y más brillante que un millón de soles. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Al hacerse Vuestro ser indivisible del cuerpo, habla y mente de todos los budas, subyugado fue el poderío de la fuerza del mal; conforme los protectores del Dharma aplastaban las familias de demonios, alaridos de las fuerzas satánicas derrotadas resonaban a través del universo. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Esas muchedumbres de Protectores del Dharma que trajisteis bajo control, habían sido sojuzgados –en una era anterior- por el Buda Vajradhara para cuidar tu doctrina: con reverencia profunda aún lo hacen hoy. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! El que habríais, tras ingresar al parinirvana, de sentaros en presencia del impertérrito Maitreya en Tushita -Tierra Pura de la Dicha- y que seríais conocido como Esencia de la Sabiduría, fue, ¡oh Señor de Vida! correctamente profetizado por ambos, Manjushri y Vajrapani. ¡Oh Gurú Ilustre, a Vuestros pies me inclino! Que por la fuerza de esta alabanza, cantada desde las profundidades del amor puro, se extingan las aflicciones de los seres, infinitos como el cielo; que en esta y todas las futuras vidas sean todos criados por verdaderos Maestros, y abrazados por el sagrado Dharma. Que las sabidurías del aprender, contemplar y meditar sobrepasen la tierra, que todas las artes de deliberación, debate y redacción, florezcan; que los siddhis ordinarios y comunes vengan a todos y cada uno de los practicantes, y que todos sean inspirados prestamente de volverse como Vos, un Jetsun lama. Que por los sin límite océanos de mérito de haber presentado, como Samantabhadra, nubes de ofrenda que abrazan los cielos, de haber desvelado toda huella negativa y caída, acumuladas desde lo infinito, del haberse regocijado por la espiritualidad de aquellos que están sobre el sendero a la iluminación, y del haber pedido a los gurús hacer girar la Rueda del Dharma y no ingresar al parinirvana, Que todos los seres experimenten el samadhi sin par, que la bondad se infle como luna creciente, y que la doctrina del Omnisciente Tsongkhapa prospere hasta el final del tiempo. Colofón: Escrito en Drepung Chokyi Dechen, a pedido de los dos meritorios hermanos Drungtrapa Palsangpo, por el monje budista lama Tashi Palden, quien ha buscado muchos cientos de miles de escrituras con las luces de su saber. Song of the Mystic Experiences of Lama Je Rinpoche Je sang wai nam thar zhug so by Jamyang Choje Tashi Palden (1379-1449) Traducción al inglés del señor Robert Thurman, de fuente Internet © FPMT diciembre de 2004 _______________ Traducido en la ciudad de París, Francia el día veintiséis del último mes del perro fuego, por lobsang dawa. Sarva Mangalam </blockquote>

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1 La biografía secreta de Lama Tsongkhapa

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15545 <table style="border-collapse: collapse; "><tbody><tr><td width="100%" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; ">El Dalai Lama habla con científicos de la salud mental</td><td align="right" width="100%" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "> </td><td align="right" width="100%" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "></td></tr></tbody></table><table style="border-collapse: collapse; "><tbody><tr><td valign="top" align="left" width="70%" colspan="2" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; ">escrito por THE OFFICE OF TIBET, NEW YORK </td></tr><tr><td valign="top" colspan="2" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "> El Dalai Lama, jovial líder de millones de budistas en todo el mundo y quien cree que el propósito de la vida es ser feliz, se reunió con científicos el sábado para discutir cómo el estrés puede afectar la salud. El monje de 71 años, vestido con ropas tradicionales, respondió a preguntas de tres destacados científicos que trabajan en áreas relacionadas a la salud mental. Entre ellos estaba el científico de los famosos, Deepak Chopra, quien observó que la creciente violencia y los ataques terroristas están intensificando el anhelo mundial por la paz. El Dalai Lama contestó que el estrés al inicio de la vida, causado por pobreza o abuso, induce emociones negativas como miedo, envidia y rabia, que luego se transforman en violencia. El Dalai Lama cree básicamente que la paz mundial empieza con la paz interior, la tolerancia y la compasión. Dijo que una vez que las personas desarrollan la compasión, un diálogo más significativo puede llevarse a cabo, lo que en última instancia lleva a un mundo menos violento. "Para comprender "el diálogo significativo", uno primero debe entender los intereses de los demás y respetarlos como sus hermanos y hermanas, además de considerarlos como parte de uno mismo", dijo. Mencionó que las personas deberían observar el ejemplo de una madre dedicada para entender la verdadera compasión. En un punto, Chopra, quien estudia la conexión mente-cuerpo en relación con la buena salud y estuvo muchas veces en el programa de Oprah Winfrey, preguntó al Dalai Lama si se alcanzaría la paz mundial al valorar la sociedad de mejor forma la profesión de la maternidad. El Dalai Lama soltó una risita, rascó su cabeza y respondió "Si, esto es bueno". "El tiempo es la respuesta para manejar la violencia que surge del odio y el miedo, así es que debemos tener compasión para generar más humanidad". Afirmó creer que hasta un niño que sufrió abuso podría curarse al aprender cómo cambiar su punto de vista negativo por uno positivo. "Hagan el esfuerzo. Trabajen duro. Sean unidos. Creo que ustedes deberían saber que tienen la responsabilidad de trabajar en conjunto", dijo a un auditorio repleto en el Orpheum Theatre de Vancouver. El psiquiatra Alan Young, director asociado del Instituto para Salud Mental de la Universidad de British Colombia preguntó al Dalai Lama por sus ideas acerca de las semejanzas entre la compasión y la cura de la enfermedad mental. Él quería saber por qué, al parecer, las personas sienten menos compasión por personas con trastornos mentales que por aquellas que tienen deficiencias físicas. "Sería un escándalo si alguien con cáncer tuviera que dormir en la calle, pero por qué no es así cuando se trata de alguien con esquizofrenia?", dijo Young. "No lo sé", contestó el Dalai Lama, mencionando que el Centro sería un buen lugar para investigar más sobre por qué las personas se enferman a raíz de la depresión y por motivos aparentemente insignificantes. El Dalai Lama viajó a Vancouver por el fin de semana para inaugurar un nuevo Centro para la Paz y Educación,y concluyó su visita el sábado en la noche ante una multitud de 14.000 personas en el GM Place. El alcalde Sam Sullivan y el Ministro de Ciudadanía e Inmigración, Monte Solberg, comparecieron para entregar al Dalai Lama la Ciudadanía Canadiense Honorífica cuyo otorgamiento fue votado en forma unánime por el Parlamento a principios de año. Se trata solamente de la tercera vez que este honor es otorgado. El líder sudafricano Nelson Mandela y el diplomático sueco Raoul Wallenberg, quien salvó judíos de la exterminación durante la Segunda Guerra Mundial, ambos recibieron esta distinción. "Su Santidad, si Ud. conoce un poco nuestro Parlamento, Ud. sabrá que solo acordamos algo de manera unánime", dijo Solberg. "Manifiesta y abiertamente, Ud. ha tenido la habilidad de unir a las personas". La ciudadanía honorífica provocó una fuerte oposición por parte de China, que advirtió que el gesto podría dañar las relaciones. El Departamento de Asuntos Exteriores manifestó que Canadá reconoce a China como el gobierno legítimo de ambos China y Tíbet, pero que tiene un gran respeto por el Dalai Lama. Él huyó al exilio en el Norte de India en 1959, después de un levantamiento fallido contra el gobierno chino, pero continua siendo ampliamente reverenciado en Tíbet. Después de la ceremonia, tuvo la palabra el Dalai Lama, quien habló sobre cómo cultivar la felicidad. "Siento que para lograr una vida feliz y exitosa, esto depende en gran parte del enfoque mental", dijo, mientras estaba sentado con las piernas cruzadas en un sofá sobre el escenario. "Creo que el dinero, el poder y hasta la salud son secundarios. Cuando el estado de la mente está en calma, en paz, entonces, ustedes pueden realmente disfrutar la vida." </td></tr><tr><td style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "><div><table cellspacing="2" cellpadding="0" width="100%" style="border-collapse: collapse; "><tbody><tr><td valign="top" align="middle" rowspan="4" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "> </td></tr><tr><td style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "></td><td valign="top" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; ">Acerca del autor:</td></tr><tr><td style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "></td><td valign="top" style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; font-family: arial, sans-serif; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; ">La Oficina de Tíbet en Nueva York, es la agencia oficial de Su Santidad el Dalai Lama y del Gobierno Tibetano en Exilio para las Américas. La oficina fue establecida en 1964, con la misión de representar al Gobierno Tibetano en Exilio en las Américas, además de proveer servicios para la comunidad tibetana en las Américas, esto con el objeto de preservar la singular cultura y la herencia espiritual de Tíbet, así como el de ayudar a los tibetanos en su lucha por los refugiados. </td></tr></tbody></table></div></td></tr></tbody></table>

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1 El Dalai Lama habla con científicos de la salud mental

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15545 <div>UNA INSTRUCCIÓN SOBRE LA VISIÓN DEL MAHAYANA QUE ACLARA LAS DOS VERDADES </div> <table class="contentpaneopen" style="text-align: left; width: 100%; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "><tbody><tr style="color: rgb(0, 51, 0); font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 11px; "><td valign="top" colspan="2" style="color: rgb(0, 51, 0); font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 11px; "> <img src="http://www.lotsawahouse.org/sitebuildercontent/sitebuilderpictures/Patrul_medium.jpg" alt="Patrul Rimpoche" hspace="8" width="240" height="280" align="left" style="padding-top: 4px; padding-right: 4px; padding-bottom: 4px; padding-left: 4px; border-top-width: 1px; border-right-width: 1px; border-bottom-width: 1px; border-left-width: 1px; border-top-style: solid; border-right-style: solid; border-bottom-style: solid; border-left-style: solid; border-top-color: rgb(204, 204, 204); border-right-color: rgb(204, 204, 204); border-bottom-color: rgb(204, 204, 204); border-left-color: rgb(204, 204, 204); ">Por Patrul Rimpoché Para aquellos que desean alcanzar la liberación, existe tanto (i) la enseñanza acerca de lo que ha de realizarse como (ii) la enseñanza acerca de cómo poner esto en práctica. I. La Enseñanza Acerca de lo Que Ha de Realizarse En esta, hay dos temas: (1) la condición natural de todos los fenómenos cognoscibles en general, y (2) la condición natural de nuestra propia mente. (1) La Condición Natural de todos los Fenómenos Cognoscibles Esta también se divide en dos aspectos: (i) el relativo y (ii) el absoluto. (i) El Aspecto Relativo En términos generales, todas las apariencias – desde la del infierno más bajo del Tormento Último hasta la experiencia de post-meditación de los bodhisattvas en el décimo bhumi, e incluyendo la misma – son relativas. Más aún, existen dos clases de apariencias relativas, las relativas incorrectas y las relativas correctas. Todo lo que percibimos antes de que emprendamos el camino pertenece a la categoría de las relativas incorrectas. Cuando hemos alcanzado la etapa de la ‘conducta de aspiración’,<a name="_ftnref1" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn1" title="_ftnref1" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[1]</a> si podemos integrar alguna realización dentro de nuestra experiencia, ésta se convierte en relativa correcta, pero cada vez que no lo hacemos, ésta es relativa incorrecta. Una vez que alcanzamos los bhumis, todo lo que aparece ante la mente es lo relativo correcto – ‘relativo’ porque las ‘meras apariencias’ todavía no han cesado, y [‘correcto’] porque su falsedad se ve directamente. Estas apariencias continúan surgiendo desde el primer bhumi hasta el décimo bhumi, puesto que el viejo hábito de percibir las cosas como reales todavía no ha sido abandonado, del mismo modo que el aroma de almizcle perdura en un recipiente. Eventualmente, en el nivel de la budeidad, cuando estas tendencias habituales han sido completamente erradicadas, no existen percepciones dualistas de ninguna clase, y uno permanece exclusivamente en la esfera última, más allá de cualquier elaboración conceptual. Aferrarse al mundo ordinario, tanto el ambiente externo como los seres que se encuentran en éste, como algo real, es lo relativo incorrecto. El antídoto para esto, tal como visualizar a todos los seres como deidades puras y el entorno como el palacio puro del mandala, mientras que al mismo tiempo se consideran como una mera ilusión, es lo relativo correcto. (ii) El Aspecto Absoluto En esencia, lo absoluto es el espacio básico de los fenómenos (dharmadhatu), desprovisto de toda elaboración conceptual. En su esencia, no tiene ningunas divisiones, pero aún así es posible hablar de ‘divisiones’ de acuerdo a si esta realidad ha sido comprendida o no. De esta manera, existen divisiones entre lo absoluto que es la propia naturaleza básica y lo absoluto que es la realización de esta naturaleza básica (o ‘hacer que sea evidente’). Entonces, de nuevo existe la división entre lo absoluto que es aclarado<a name="_ftnref2" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn2" title="_ftnref2" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[2]</a> a través del estudio y la reflexión, y lo absoluto que es experimentado a través de la práctica de la meditación; o lo absoluto que es inferido conceptualmente por los seres ordinarios versus lo absoluto que es experimentado directamente por los seres nobles. También existe una división entre lo absoluto conceptual (namdrangpé döndam) y lo absoluto que está más allá de toda conceptualización (namdrang mayinpé döndam). Existen tres formas en las cuales podemos experimentar estas dos verdades: <ul style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; list-style-type: none; list-style-position: initial; list-style-image: initial; "><li style="line-height: 15px; padding-left: 15px; padding-top: 0px; background-image: url(http://www.budismotibetano.net/portal/templates/claro_sobrio/images/arrow.png); background-repeat: no-repeat; background-position: 0px 3px; "><div class="MsoNormal" style="font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0.75em; margin-left: 0px; line-height: 1.3em; ">En la etapa de los seres ordinarios, las apariencias son consideradas como inherentemente reales y son percibidas con aferramiento. Esto se denomina lo relativo incorrecto.</div></li></ul><ul style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; list-style-type: none; list-style-position: initial; list-style-image: initial; "><li style="line-height: 15px; padding-left: 15px; padding-top: 0px; background-image: url(http://www.budismotibetano.net/portal/templates/claro_sobrio/images/arrow.png); background-repeat: no-repeat; background-position: 0px 3px; "><div class="MsoNormal" style="font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0.75em; margin-left: 0px; line-height: 1.3em; ">En la etapa de los seres nobles, se desarrolla la comprensión de que las apariencias son engañosas y se perciben sin ningún aferramiento. Esto se llama lo relativo correcto.</div></li></ul><ul style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; list-style-type: none; list-style-position: initial; list-style-image: initial; "><li style="line-height: 15px; padding-left: 15px; padding-top: 0px; background-image: url(http://www.budismotibetano.net/portal/templates/claro_sobrio/images/arrow.png); background-repeat: no-repeat; background-position: 0px 3px; "><div class="MsoNormal" style="font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0.75em; margin-left: 0px; line-height: 1.3em; ">En la etapa de la budeidad, no existen apariencias ordinarias ni no apariencias de ninguna clase, y cualquier preocupación acerca del aferramiento o el no aferramiento ya no se aplica. Esto se llama lo absoluto.</div></li></ul> Para explicarlo de otra manera, la primera etapa tiene tanto apariencias como aferramiento, la etapa intermedia tiene meras apariencias sin aferramiento, y en la etapa final no existen ni apariencias ni aferramiento. Estas tres etapas también se conocen como ‘conocimiento incorrecto’, ‘conocimiento acerca de la comprensión de lo relativo’ y ‘conocimiento acerca de la comprensión de lo absoluto’. En el caso de los seres ordinarios, la sabiduría de la comprensión de lo relativo depende del análisis, pero para los seres nobles esto se logra a través de la percepción directa. Aunque las nociones convencionales tales como ‘comprensión’ o ‘no comprensión’ no se aplican al espacio absoluto de la propia realidad, todavía podemos utilizar términos tales como ‘comprensión’ o ‘realizar’ para referirnos al reconocimiento de este estado. En última instancia, necesitamos realizar la cualidad indivisible de las dos verdades, pero sostener que lo relativo se refiere a la existencia, mientras que en el nivel absoluto las cosas no existen, nunca calificará como la visión del Camino del Medio. Cuando comprendemos la naturaleza auténtica de lo relativo correcto, las dos verdades se fundirán de manera inseparable, más allá de los extremos conceptuales de existencia, inexistencia, permanencia y nada. Tal como se dice en el Prajnaparamita Madre: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">La naturaleza real de lo relativo es la naturaleza real de lo absoluto. </blockquote> La división en dos verdades es solamente un dispositivo provisional, basado en las distintas perspectivas de dos estados de la mente, que se hace con el fin de facilitar la comprensión. Todas las diversas entidades que aparecen ante un estado confuso de la mente se designan como ‘relativas’, mientras que ‘absoluto’ se refiere a un estado de la mente en el cual la confusión ha llegado a su fin y donde no existe ni siquiera el más leve rastro de cualquier enfoque conceptual, incluso hacia la propia inexistencia. Tal como se dice: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">Cuando las nociones de lo real y lo irreal Están ausentes de la mente, No existe otra posibilidad, Sino reposar en total paz, más allá de los conceptos.<a name="_ftnref3" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn3" title="_ftnref3" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[3]</a> </blockquote> En realidad, dentro de la gran simplicidad no conceptual de la esfera absoluta – la naturaleza última que ha de comprenderse – no existe un fundamento para hacer distinción alguna entre dos niveles de realidad y, de esta manera, no existe semejante división. En la realización final de la budeidad tampoco existe división entre dos niveles de verdad. Incluso las apariencias ilusorias que experimentamos ahora mismo no abarcan dos niveles distintos de realidad; sencillamente, constituyen la unidad inseparable de apariencias y vacuidad; o conciencia y vacuidad. La realización o comprensión completa de esto constituye la mente de sabiduría de un buda, la conciencia prístina no dual de la propia realidad. Al comprender las dos verdades individualmente, eventualmente éstas se fundirán en una unión inseparable, y esto es lo que llamamos ‘la sabiduría no dual de la unidad’ o ‘nirvana libre de fijación’, y así sucesivamente. (2) La Condición Natural de Nuestra Propia Mente Aunque podamos comprender la condición natural de todos los fenómenos cognoscibles de esta manera, si no comprendemos la condición natural del sujeto que conoce, que es nuestra propia mente, todos los fenómenos seguirán siendo objetos de conocimiento y esto no servirá como antídoto para nuestras aflicciones mentales. De hecho, esta propia realización se convertirá en una causa para sentirse arrogante y engreído, y sólo sirve para reforzar nuestro sentido de un yo personal. Por esta razón necesitamos reconocer la naturaleza verdadera de aquél que tiene la realización – ese intelecto, mente o conciencia. Existen dos aspectos en este sentido: (i) obtener una comprensión provisional en término de las dos verdades, y (ii) obtener una comprensión última en la cual las verdades son inseparables. (i) La Comprensión Provisional en Términos de las Dos Verdades Cuando comprendemos la condición natural de los fenómenos en general, y entendemos que son semejantes a una ilusión en el nivel relativo porque aparecen aunque no son verdaderamente existentes, mientras que son como el espacio en el nivel absoluto porque no se puede establecer que son existentes o no existentes, y nosotros también comprendemos que, en última instancia, las verdades son inseparables dentro del gran Camino del Medio – el espacio absoluto de la realidad más allá de todos los extremos conceptuales – la mente o conciencia que tiene esta comprensión es relativa. Tal como dijo Shantideva: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">Se ha enseñado que lo absoluto está más allá del alcance del intelecto, Porque la mente es sólo relativa.<a name="_ftnref4" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn4" title="_ftnref4" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[4]</a> </blockquote> Una mente intelectual que tiene esta clase de comprensión puede volverse arrogante y engreída. Esta clase de arrogancia y engreímiento son los medios de acción de mara y sólo servirán para corromper nuestra comprensión. Tal como dice El Sutra Que Revela el Reino Inconcebible de los Budas: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">El así denominado ‘logro’ es ciertamente transitorio, Y la así llamada ‘realización’ es una conjetura arrogante. Conjetura transitoria o arrogante, debe ser obra de mara. <span style="font-fam

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1 UNA INSTRUCCIÓN SOBRE LA VISIÓN DEL MAHAYANA QUE ACLARA LAS DOS VERDADES

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15545 Extracto del libro “El Testamento de Zurchungpa”, de Dilgo Khyentse Rinpoche, traducido al inglés por The Padmakara Translation Group, publicado por Snow Lion Publications como “Zurchungpa’s Testament.” Originalmente escritas como instrucciones esenciales para un grupo de practicantes en un retiro de tres años, el Testamento de Zurchungpa servirá de guía indispensable para cualquiera que desee seriamente practicar la Gran Perfección. Los Ochenta Capítulos de Consejos Personales fue la última enseñanza dada por el gran maestro Nyingma, Zurchung Sherab Trakpa (1014-1074). El texto original consiste en casi 580 máximas, que cubren todo el sendero del Dzogchen desde enseñanzas fundamentales hasta instrucciones esenciales que devuelven a la vida el punto de vista del Dzogchen. El extraordinario maestro Dilgo Khyentse Rinpoche, considerado uno de los más grandes de nuestro tiempo, agrega un comentario profundamente apropiado y práctico. Abajo encontrarán unos pocos extractos tomados de este libro invalorable. Si, cuando estás practicando, se rompe el dique del sufrimiento, es simplemente que estás purificando tus acciones negativas. Alégrate y abandona tus puntos de vista erróneos. Si la gente es hostil con un practicante del Dharma que no ha hecho nada malo, es simplemente que lo están poniendo en el sendero de la paciencia. Eviten enojarse y tener mal genio; tengan en cuenta los beneficios de la paciencia. Como dijo Kunkhyen Jigme Lingpa dijo: Un enemigo que te devuelve lo bueno que le diste con lo malo te hace progresar en tu práctica. Una acusación injusta es un latigazo que te lleva hacia la virtud. Es el maestro que destruye tus apegos y deseos. ¡Mira su gran bondad que nunca podrás devolver! Si alguien los critica o los culpa a pesar de que no hayan hecho nada malo, no se ofusquen o enojen o intenten igualarlo. En lugar de ello, estén agradecidos: mírenlo como una oportunidad para purificar sus propias acciones del pasado cuando fueron ustedes quienes culparan a otros. Vístanse con la armadura de la paciencia, y reflexionen sobre este verso: No existe peor mal que el enojo, Ninguna austeridad puede ser comparada con la paciencia, No existe mal similar al enojo, No hay austeridad comparable con la paciencia. Por lo tanto, ármense de paciencia, Jigme Lingpa dijo que a pesar de que mucha gente lo acusó y lo criticó sin razón, él siempre rezó: “Pueden estas personas ser mis discípulos en una vida futura para que yo pueda beneficiarlos”. Y así fue como en vidas futuras se manifestó como Do Khyentse Yeshe Dorje y como Jamyang Khyentse Wangpo. Aquí hay una historia que ilustra los beneficios de la paciencia. En una de sus vidas previas como un bodhisattva, el Buda era el rishi Palabras Pacientes. A pesar de ser el hermano de un rey, hacía mucho tiempo que había abandonado la vida mundana y adoptado una vida de soledad y de meditación en el bosque. Un día el rey y su séquito de reinas fueron al bosque para hacer un picnic. El rey se durmió, y mientras dormía, las reinas se fueron de paseo y se encontraron con el rishi, Palabras Pacientes. Cuando el rey se despertó y descubrió que todos se habían ido, se dispuso a buscar a sus reinas y eventualmente las encontró sentadas frente al rishi escuchándolo dar enseñanzas. Enfurecido el rey sacó su espada y preguntó, “¿Quién eres tú?” “Me llaman Palabras Pacientes”, respondió el rishi. “Veamos cuan paciente eres realmente”, gritó el rey, y con su espada empezó a descuartizar al rishi, cortándole brazos y piernas. Estaba a punto de cortarle la cabeza cuando este dijo: “Mientras me cortas a pedazos, yo juro que en una vida futura, cuando yo obtenga la iluminación, una por una yo cortaré todas tus emociones perturbadoras”. Después de lo cual, el rey le cortó la cabeza al rishi. Del cuerpo de este rishi, en vez de sangre, fluyó leche. El rey repentinamente se dio cuenta que no era un ser ordinario el que acababa de matar, sino un siddha. “¿Quién era este rishi?” Preguntó. Cuando supo que era su propio hermano que se había transformado en un gran rishi al haber meditado en el bosque, sintió un gran remordimiento. Llevó el cuerpo del rishi de vuelta a la capital, ofreció una gran ceremonia de ofrendas y construyó un stupa en el cual fueron guardadas las reliquias. Cuando el rishi se transformó en el Buda Shakyamuni, mediante el poder de su plegaria en esa vida anterior, el rey se convirtió en uno de sus primeros cinco discípulos en recibir enseñanzas en Varanasi. Por lo tanto un bodhisattva es alguien que toma refugio pensando: “Pueda el daño que otros me causan crear una conexión a través de la cual puedan obtener felicidad”. Si obtenemos algunos resultados de nuestra práctica y nos encontramos siendo respetados por otras personas, nunca debemos sentirnos orgullosos de que nuestras actividades se incrementen. Vean todo como un sueño, como una ilusión, y eviten apegarse a la riqueza y a las posesiones, de lo contrario retornarán al samsara y terminarán sin nada. Si vuestra fe consumada coincide con la aplicación de las instrucciones, es simplemente que han agotado vuestro karma. Las instrucciones es algo que debemos poner en práctica. Simplemente leyendo la receta del médico, nunca curará nuestra enfermedad. Las instrucciones de nuestro maestro deben ser usadas cuando encontramos obstáculos y dificultades. Debemos utilizarlas correctamente y no perder de vista su objetivo. Así como la mejor manera de matar a alguien es clavándole un cuchillo en el corazón (la persona no sobrevivirá más de una hora) si ustedes aplican correctamente las instrucciones y dan en el punto vital, un mes de práctica será efectiva en disipar vuestras emociones perturbadoras y acciones. De lo contrario, no importará cuánto estudien y escuchen enseñanzas, las instrucciones y vuestro propio ser irán en sentidos contrarios. A menos que obtengan estabilidad en vuestra práctica para así sobreponerse al apego, al ego y emociones perturbadoras, cualquier tipo de práctica avanzada que realicen será un sinsentido, nada más que un nombre que impresiona. Pero si practican como corresponde ahora, En el futuro no renacerán en el samsara. Como un pez que muerde un anzuelo, habrán sido pescados por la compasión de los Budas. Si en esta vida son diligentes y practican como corresponde, aunque no obtengan la realización, renacerán en un lugar en donde podrán encontrarse con las enseñanzas, conocer al maestro, y continuar a progresar. Más grande sea la conexión que logren con el Dharma de esta manera, más grande será el beneficio que obtengan. Ha sido a través de la práctica del Dharma que todos los sabios en el pasado obtuvieron la realización. Todo el Dharma deberá servir como antídoto al apego y a la aversión. De lo contrario hacer mucha práctica solamente hará que se incremente el orgullo; Pasar mucho tiempo en una cueva o lugar recluido será una manera de acumular posesiones, y se transformarán en espíritus malignos. La práctica no habrá servido de antídoto a vuestro apego y aversión, no habrá sido Dharma genuino. Si vuestro propio miedo a la muerte coincide con la muerte de otras personas, es simplemente que ha llegado el tiempo de alejar vuestra mente del samsara. Una vez el Señor Buda encontró a cuatro hombres fuertes intentando romper una piedra enorme que atravesaba el camino. Sin importar los grandes esfuerzos que hicieran, no podían moverla. Usando sus poderes milagrosos el Buda lanzó la piedra al aire con el dedo del pie, y cuando cayó a tierra, la redujo en polvo al señalarla con el dedo. Todos quedaron estupefactos y dijeron: “No hay nadie en el mundo más poderoso que usted.” “Si”, respondió el Buda, “existe alguien que es mucho más fuerte que yo”. “¿Quien puede ser esa persona?”, preguntaron. “Cuando obtenga el nirvana, encontraré al Señor de la Muerte. Él es mucho más poderoso que yo”. Es muy importante recordar constantemente que nosotros vamos a morir, y que tendremos que soportar todo el dolor de la muerte. Esto no es cierto solamente para nosotros. Piensen en cuanta gente murió el mes pasado. Y consideren cómo han muerto: algunos de viejos, otros jóvenes, y en todo tipo de circunstancias. ¿Dónde está toda esa gente ahora, en cuál de los seis reinos han terminado? Algunos de ellos deben de estar soportando terribles sufrimientos. Y nosotros mismos terminaremos experimentando los mismos sufrimientos también. Cuando reflexionamos sobre los terribles tormentos que deberemos soportar, pareciera que en esta vida nada es de demasiado beneficio para nosotros. No se apeguen a la felicidad y al confort en esta vida. No importa cuán deliciosa sea la comida que comemos, todo se transforma en excremento. No importa cuán linda sea la ropa que usamos, solamente están cubriendo lo que está debajo de la piel, componentes mal-olientes como ser carne, sangre y linfa. ¿Entonces cual es el punto de vestir el cuerpo con brocados? Esta vida es tan breve como una nube en el cielo: puede desaparecer en cualquier momento. Nadie puede decir cuánto tiempo vivirá. Y aún si viven muchos años, nadie puede saber si serán felices y si estarán satisfechos toda su vida. Nada es certero, ni nuestra muerte, ni las circunstancias de nuestra vida, por lo tanto no debemos tener apego por las cosas de esta vida. La única manera de utilizar nuestras vidas correctamente es practicando el Dharma, y hacerlo mientras somos jóvenes y nuestros cuerpos y mentes están en su apogeo. Podemos pensar, “Durante los próximos veinte años, o tal vez un poco menos, trabajaré y ganaré suficiente dinero para poder dejar de trabajar, y luego practicaré el Dharma”. ¿Pero quién sabe cuándo podemos morir; quién sabe si entretanto no cambiaremos de opinión? Por este motivo el texto raíz dice: Si ustedes piensan que primero terminarán sus proyectos para esta vida y luego practicarán un poco de Dharma, estas son simplemente las tácticas de postergación del demonio. Es muy importante no caer bajo la influencia de tal demonio. Lo que llamamos un demonio no es algo con ojos desorbitados, una boca abierta, dientes filosos y una mirada aterradora. El verdadero demonio es nuestra predilección por las actividades mundanas, nuestro apego a amigos y familiares, nuestra aversión por nuestros enemigos y el hecho de estar completamente dominados por las ocho preocupaciones, junto a las circunstancias, tanto buenas como malas, que pueden hacer que nos alejemos del Dharma. Se dice que las circunstancias favorables son más difíciles de utilizar en el sendero porque son más susceptibles de distraernos y hacernos olvidar al Dharma. Por lo tanto cuando tenemos todo lo que necesitamos, dinero, estatus, una casa cómoda, comida, y ropa, no debemos sentir apego a estas cosas sino verlas como ilusorias, como cosas que aparecen en un sueño. Las circunstancias indeseadas son relativamente más fáciles de tratar. Es relativamente más fácil meditar sobre la paciencia cuando alguien se enoja o nos amenaza, y practicar cuando estamos enfermos, porque estas son causas de sufrimiento y el sufrimiento naturalmente nos recuerda el Dharma. Pero cuando estamos contentos, cuando nos va bien, estas buenas circunstancias tienen una tendencia a fundirse muy cómodamente con nuestra mente, como aceite de masaje, que se desparrama fácilmente por el cuerpo. Cuando disfrutamos de los buenos tiempos, el apego fácilmente permanece en la mente y se transforma en parte de nuestros sentimientos. Y una vez que nos hemos apegado a las buenas circunstancias, el demonio de los hijos de los dioses ha llegado. De los cuatro demonios este es el que causa orgullo: nos dejamos seducir por el éxito, fama y riquezas. Es muy difícil que la mente pueda librarse de tanto orgullo. Si desean que vuestra conducta concuerde con todo, no obstruyan los esfuerzos de los demás. Es muy importante el mantener una armonía perfecta y buenas relaciones con todos vuestros compañeros del Dharma, hermanos y hermanas. Deben ser como un cinturón para ellos, como algo que uno usa todo el tiempo pero no siente. Deberían ser muy adaptables, como la sal, que fácilmente se disuelve en cualquier tipo de agua, clara o turbia. Relacionarse únicamente con el maestro no es suficiente; deben poder relacionarse con los demás. De lo contrario deteriorarán vuestro samaya y disgustarán al maestro. En todo lo que hagan, actúen de acuerdo con el Dharma y compórtense armoniosamente con los demás. Nunca podrán ser buenos practicantes si se relacionan mal con la gente, molestando a los demás y actuando contrariamente a sus deseos. Más aún, de los nueve vehículos del Dharma, practiquen el que verdaderamente pueda ayudarlos de acuerdo con vuestra capacidad y condición presentes. Nunca echen de menos a los vehículos inferiores, pensando que son demasiado bajos para ustedes. Cada vehículo posee enseñanzas que nos pueden ayudar de acuerdo con nuestra capacidad. Por lo tanto deben recibir y examinar las enseñanzas del Vehículo de los Shravakas apropiadamente, viendo la verdad que encierran y practicarlas lo más posible. De la misma manera, en los vehículos de los Bodhisattvas y del Mantra, deben aprender todo lo que pueda ser de beneficio para ustedes y practicarlos tan bien como puedan. Por lo tanto, no discriminen entre vehículos inferiores o entretengan deseos de practicar las llamadas enseñanzas avanzadas. Comprendiendo que estas enseñanzas no se contradicen, practíquenlas de tal manera que verdaderamente los ayuden a progresar. Entonces todo surgirá como una enseñanza. El Buda dio todas las diversas enseñanzas por compasión, y todas están imbuidas de su sabiduría: no existe una sola palabra en ellas que puedan dañar a los seres. Todas ellas poseen la virtud de conducir a lo seres hacia la liberación y la iluminación. Por lo tanto no sean sectarios y piensen, “Nuestras enseñanzas son mucho más superiores a las de las demás escuelas y tradiciones filosóficas”. Como todos los vehículos son verdaderos en sus propios términos, no tengan opiniones rígidas acerca de senderos o escuelas filosóficas. Mientras que nunca deberíamos pensar que nuestra tradición es mejor y las demás inferiores, no existe daño en una discusión genuina y debate que estén libres de apego y animosidad, si esto puede ayudar a clarificar pequeños malos entendidos o interpretaciones incorrectas de acuerdo a nuestro parecer. De la misma manera, las interpretaciones equivocadas de los puntos de vista ajenos pueden ser corregidas por discusiones entre siddhas instruidos. Hijo, existen cuatro tipos de experiencia. Cuando intentemos preservar el reconocimiento de la naturaleza absoluta de esta manera, tendremos varias experiencias. La primera de estas es: La experiencia de no tener apego a los pensamientos, como lo ilustra un pequeño niño y un espejo: A pesar de que hay percepciones, no hay apego. Las experiencias surgirán. Si no tuviésemos experiencias en el sendero, estaríamos en el sendero equivocado. Pero a pesar de que surgen, debemos estar completamente libres de apegarnos a ellas, como un pequeño bebé frente a un espejo. No importa lo que haga el bebé, el espejo lo reflejará. Pero el bebé no piensa si es bueno o malo. De la misma manera, alguien que está libre de apego no queda atrapado por nociones de bueno o malo. La experiencia de la sabiduría que toma vida allí donde previamente no había surgido, como queda ilustrado por una mujer pobre que encuentra un tesoro: La experiencia y la realización nacen de nuevo. Cuando una nueva experiencia de la realización de la sabiduría surge en la mente, debemos estar contentos, y la alegría que sentimos nos deberá fortalecer en nuestra práctica, así como una mujer indigente encuentra un tesoro bajo tierra. Está sobrepasada porque sabe que durante siete generaciones no habrá que preocuparse por ser pobres, y por lo tanto cuida con mucho celo el tesoro que ha encontrado. La experiencia de ni aprehensión, ni estima, como queda ilustrada por una golondrina ingresando en un nido y por un león: Uno ha adquirido confianza decisiva. En un determinado momento ganaremos un sentido de seguridad y confianza a partir de la adquisición de una clara idea de donde estamos en el camino, de cómo trabajan los antídotos sobre las emociones, y la comprensión del punto de vista de la vacuidad. Encontraremos que no tendremos vacilación, como una golondrina ingresando en el nido. Antes de construir su nido, la golondrina busca un buen sitio libre de posibles peligros. Pero una vez que ha construido el nido, vuela directamente hacia él, sin vacilación alguna. De la misma manera, habiendo cuidadosamente ejercitado nuestra meditación, llegaremos a un punto en el cual no tenemos vacilación e inmediatamente reconocemos la naturaleza de nuestras experiencias. Como el león, el rey de los animales, que no tiene miedo de otros animales donde sea que vaya, un yogui no tiene aprehensiones, no importa que experiencias surjan en su mente. Al mismo tiempo no está orgulloso ni enamorado de sus experiencias. No atesora las experiencias, ni tampoco está pendiente de ellas. La experiencia de no tener miedo de los puntos de vista filosóficos, como queda ilustrado por el león que no le teme al zorro: No existe miedo al punto de vista ni de la acción de los vehículos inferiores. Cuando hemos descubierto la naturaleza absoluta, no estaremos atados a puntos de vista, ni por la conducta de los vehículos inferiores. Como el león, que nunca le teme al zorro, no importa cuánto ladre, alguien que tiene la entera realización de la Gran Perfección no está afectado por las diferentes enseñanzas acerca de punto de vista, meditación y acción de los vehículos graduales; no lo hacen vacilar. Los signos que surgen con la experiencia. Hijo, existen cuatro tipos de signos. Cuando la experiencia y la realización florecen por dentro, es El signo de la sabiduría que brilla en nuestro interior, como queda ilustrado por una lámpara de aceite dentro de una jarra. Cuando se coloca una lámpara de aceite en una jarra, queda protegida del viento y por lo tanto se quema lentamente y brilla. De la misma manera, cuando la presencia clara llena el espacio interior, el karma y las emociones perturbadoras son rápidamente disipados. Para esto existen cuatro maneras en la que los objetos del conocimiento son liberados en su propia naturaleza. Cuando hayamos realizado esa verdadera naturaleza, todos los conceptos serán disipados dentro de esa misma naturaleza absoluta. Se auto-liberan, como cuando el hierro corta al hierro. Así como el hierro puede ser cortado por hierro pero no por madera, cuando la naturaleza última del sujeto y del objeto actúa como antídoto de ese mismo sujeto y objeto, toda dualidad se disuelve naturalmente. Las apariencias y la mente siendo inseparables, se liberan a través de una sola cosa, como el fuego encendiendo el fuego. Cuando existen muchas diferentes emociones perturbadoras teniendo lugar en la mente, no hay necesidad de buscar un antídoto distinto para cada una. La naturaleza absoluta sirve de antídoto a todas ellas, como un fuego que enciende un fuego. Una vez que uno descubre que la mente y las apariencias son inseparables, cuanto más leña agreguemos más arderá el fuego. Conociendo la propia naturaleza, se liberan en la realidad fundamental, como el espacio que se mezcla con el espacio. Dentro de una jarra hay espacio, y ese espacio es básicamente igual al que se encuentra fuera. Cuando se rompe la jarra con un martillo, el espacio de adentro y el vasto espacio afuera se unen y son indiscernibles. Las apariencias son reconocidas como siendo manifestaciones de la mente, como el encuentro entre una madre y su hijo. Una vez que hemos reconocido que todos los fenómenos externos son simplemente la auto-manifestación de nuestra sabiduría o naturaleza intrínseca, los fenómenos externos y condicionados no pueden engañar nuestra naturaleza absoluta interna. El reconocimiento de que los fenómenos externos son nuestra propia proyección es como el encuentro entre una madre y su hijo: entre ellos existe un cierto reconocimiento sin vacilación o equívoco. Cuando no hay esfuerzo, es El signo de que la mente no se involucra con los placeres de los sentidos, como queda ilustrado por un rey sentado en su trono. Un rey que posee dominio absoluto sobre sus dominios no tiene necesidad de incrementar su autoridad activamente, ni tampoco involucrarse con el día a día en el manejo del estado. Similarmente, cuando tenemos confianza en la naturaleza absoluta, no estaremos atraídos por distracciones o experiencias sensoriales externas. La mente no irá tras los objetos del deseo. Es un signo de estabilidad. Cuando uno abrevia sus planes porque no hay tiempo que perder, o decide claramente que todo fenómeno es no-nacido, es El signo de que la mente se focaliza sobre la naturaleza no-nacida, como queda ilustrado por una persona enferma y un cementerio. Existen dos ejemplos aquí, que nos recuerdan que a pesar de que podemos tener este tipo de realización, nunca debemos sentirnos complacientes en relación a la impermanencia y a la muerte, y que debemos estar decididos acerca de la naturaleza no-nacida de los fenómenos. Si estamos libres tanto de las cosas que deben ser rechazadas como de sus antídotos, al aplicar esto, obtendremos la confianza de un halcón. Cuando un halcón ve volar a una paloma silenciosamente por el bosque, no vacila un segundo en atacar a su presa. De la misma manera, si poseemos la confianza de haber ido más allá de las cosas que deben ser rechazadas y la necesidad de antídotos, aplastaremos las emociones aflictivas sin vacilación. Es El signo de haber erradicado las emociones aflictivas, como queda ilustrado por la paloma y el halcón. Más acerca de los autores y traductores… Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991) fue uno de los lamas más importantes en haber salido del Tíbet y fue reverenciado por su sabiduría y su compasión por miembros de todas las escuelas del budismo tibetano. El Padmakara Translation Group posee una distinguida reputación por sus traducciones de textos tibetanos y enseñanzas, y es conocido por su estilo claro y de certeza literaria.<o:p></o:p> Traducido al español y publicado con el permiso de Snow Lion News & Catalog, todos los derechos reservados.

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1 El Testamento de Zurchungpa

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15545 El Retorno de Su Santidad el Karmapa, publicado en inglés como The Return of His Holiness the Karmapa - Por Victoria Dolma El 19 de mayo, parado frente a la audiencia del auditorio Hammerstein Ballroom, compuesta de tibetanos, occidentales y chinos, muchos de los cuales habían sido discípulos del anterior Karmapa; Ponlop Rinpoche introdujo a Orgyen Trinley Dorje, la largamente esperada decimoséptima reencarnación de la cabeza de los Karma Kagyu, y sin lugar a dudas, el más importante Lama después de Su Santidad el Dalai Lama. “New York es el lugar natural para que el Karmapa comience su gira,” declaró, “porque todo lo que constituye lo más americano se encuentra aquí por excelencia. Si el Buda naciera hoy, él o ella puede que viva en el Village, trabaje en mid-town, y obtenga la iluminación en Central Park. Podría suceder aquí, ahora mismo.” Las palabras de apertura y comportamiento del Karmapa dejó a muchos en la audiencia con dos impresiones contundentes: primero, que el fenómeno del Karmapa es cósmico, una energía que es más grande que cualquier cargo, como lo indican las ocasionales referencias a sí mismo; y segundo, que el barco del Dharma está gradualmente siendo dirigido hacía otro cauce del que transitó en sus días iniciales en Occidente. Un cambio hacia un mayor ecumenismo, comenzado por Su Santidad el Dalai Lama, ahora está siendo llevado a cabo por el Karmapa, cuya voz resonante, inflexiones y hasta gestos testifican a la cantidad de tiempo que él ha estado en presencia del Dalai Lama. “El Karmapa anterior poseía muchas conexiones aquí”, comentó Su Santidad, “y como llevo el nombre de su renacimiento, debo continuar su actividad. La gente de Estados Unidos nunca ha estado lejos del pensamiento del Karmapa. Hoy en día existe interés en el budismo tibetano, y el Dalai Lama habla en todo el mundo acerca de los valores de la educación y de la bondad. Siguiendo su ejemplo y porque estamos en el siglo XXI, es apropiado no solamente hablar de budismo, sino también de los principios generales de la educación, la bondad, y el comportamiento en la vida”. Ciertamente hubo poco para caracterizar las apariciones del Karmapa en New York como siendo eventos específicamente budistas. Ausentes estuvieron la música tradicional, rituales y séquito. Solamente la vestimenta de monje y una proyección gigante de un thangka de buda detrás del Karmapa fueron las notas visuales. El primer día Su Santidad confesó tener “algunas limitaciones físicas sobre mi claridad mental debido a que llegué aquí solamente hace tres días”. Sin embargo, Su Santidad procedió a hablar con total fluidez sobre una variedad de temas en los siguientes dos días. Lo que sigue es un extracto de sus enseñanzas. “He tenido que atravesar muchos desafíos. Muchas cosas diversas me han sucedido. Al enfrentar ciertos desafíos, he sentido a veces que superaban mi capacidad para enfrentarlos. Pero nunca debemos permitir que nuestros desafíos destruyan nuestra paz interior. Por ejemplo, imaginen que tienen un espejo frente a ustedes, junto a un objeto que pesa 100 libras. La imagen de ese objeto se refleja en el espejo, pero el espejo no carga con el peso. De la misma manera, no podemos evitar enfrentarnos con situaciones que nos resultan exigidas, pero podemos experimentar la mera apariencia de las situaciones como el espejo, reflejándolas claramente sin soportar la carga del peso. ¿Ustedes dirán que es teóricamente posible ser como el espejo, pero dónde encuentra uno la fuerza y la paciencia? Para lograr eso, debe haber una estable e impenetrable armadura de paciencia dentro de uno. Existen grandes oportunidades aquí en Estados Unidos para adquirir casi cualquier cosa que exista físicamente. Pero la presencia de tanta afluencia material no necesariamente trae consigo coraje o paciencia. Uno desea más, o no lo obtiene lo suficientemente rápido. Por lo tanto, necesitamos una armadura independiente de coraje. Yo no me refiero a una negación forzosa, una paciencia en la cual uno se obliga a hacer de cuenta que todo está bien. Si tratara de vivir así, nunca hubiese llegado aquí. Hubiera dicho que no importa, y no hubiera hecho nada. La paciencia de la que yo hablo es independiente de las circunstancias, como un otorgamiento de poder interior. “A veces nuestro deseo de practicar se transforma en una fuente de mayor presión, otra causa para sentirnos apesadumbrados porque nos ponemos muy serios. Si uno se toma el proceso demasiado seriamente uno se enerva. Digamos que están conscientes del enojo. Desean aplicar un remedio, y hacerlo de la manera más seria y tradicional. Preparan el remedio por adelantado pero debido a que la persona preparando el remedio es la misma que está por enojarse, la parte enojada sabe que el remedio está ahí y lo desplazará. De esta manera no estará disponible cuando es necesario. Cuando demonizamos nuestras aflicciones, nos vemos en oposición a ellas, y la tensión simplemente aumenta el poder de la aflicción. Por lo tanto, es más útil reírse de nuestros kleshas (emociones negativas) a luchar con ellos. Esto en su totalidad no es un chiste. El humor es una estrategia cuyo objetivo es el de obtener estabilidad mental y libertad interior, como seres humanos tenemos el potencial de mejorar. Pero esto depende de las elecciones que hagamos. ¿A qué tendencias les otorgamos autonomía? Elegir con inteligencia a qué le otorgamos poder es importante. “Cuando meditamos sobre el amor, muchas veces lo hacemos con la idea de yo siento compasión por el otro. Nos sentimos separados y algo superiores: yo cultivo compasión, siento por ti, ser miserable. En la tradición budista intentamos cultivar al corazón con el voto para no perder este sentimiento hasta la budeidad. Pero nos resulta difícil, sino imposible, sentir la compasión desde el corazón por tanto tiempo mientras mantenemos el concepto de diferenciación entre uno y los demás. Cuando por otro lado, ven a los demás como una parte de sí mismos, vuestra compasión irá con ellos a donde sea que vayan y los acompañará más allá de lo que hagan. En cuanto a la inseparabilidad de uno y los demás, se preguntarán a quién se refiere como personificación. El mejor ejemplo es el Buda. ¿Qué caracteriza su compasión? La falta de separación entre un yo y los demás. ¿Qué fue lo que Buda experimentó como un yo, como un sí mismo? Lo que él sintió acerca de un yo, lo sintió acerca de los demás y viceversa. Podemos utilizar al cuerpo como una analogía. Dentro del cuerpo existen diferentes partes, pero son todas partes de un cuerpo. De la misma manera, en el cultivo del amor y de la compasión podemos distinguir entre un yo y un otro, pero también podemos experimentar la inseparabilidad de un yo y los demás. Por lo tanto, existe una verdadera posibilidad de que desarrollemos bodhicitta, pero debemos observar nuestros principales obstáculos: enojo, apego, y celos. Pareciera que los tenemos, pero nunca los pedimos, nunca los invitamos a nuestras mentes, así que no podemos simplemente librarnos de ellos; debemos hablar con ellos”. “Ayer, me condujeron por la ciudad de New York y experimenté el tráfico por primera vez. Frenar-acelerar-frenar. ¡Fue una experiencia emocional intensa! La gente muchas veces se enoja, especialmente si tienen una taza de café caliente que se balancea precariamente y comienza a derramarse. Podemos decir que el enojo es innecesario, pero es algo que podemos reconocer. Es el rechazo de lo indeseado, mientras que el deseo es el impulso para atraer lo que queremos. En sus atributos básicos no existe nada malo con ellos. El problema es que vamos demasiado lejos. Está bien admitir que uno desea algo. El problema es que completamente rechazamos algo de manera parcial sobre la base de uno o dos atributos aparentes hasta que eventualmente cultivamos el hábito de confundir los atributos con el todo. Necesitamos de una estrategia para volver a aprender cómo ver las cosas desde una perspectiva correcta”. “Mucho de lo que aparece frente a nosotros, no es apariencia, sino fijación. Revestimos las apariencias con nuestra percepción basada en la fijación. Es muy parecido al uso de anteojos. Si ustedes obtienen la prescripción correcta, verán con más claridad. Pero si utilizan anteojos de lectura para mirar a distancia, todo se tornará menos nítido. Y el uso de anteojos de sol adentro, puede ocultar las cosas. Además de estas fijaciones, está nuestra tendencia a dividir las apariencias al introducir el concepto de un yo por un lado, y de un él por el otro”. “Miramos las apariencias a través de una pequeña ventana que hemos abierto, y el marco es lo que divide al mundo. Algo extraño sucede cuando miramos a través de la ventana de un yo y de lo mío. Lo que vemos no está realmente allí. Como la imagen virtual de una computadora, lo que vemos es espurio. Y cuando intentamos conectarnos con los demás a través de esa ventana, si observamos algo que parece desagradable, sentimos que está dirigido directamente hacia nosotros. ‘Esa persona está invadiendo mi ventana’ y nos sentimos dolidos. También está el tema de lo que no podemos ver a través de esa ventana. La genuina experiencia espiritual no sucede a través del yo y de lo mío. En realidad, esta barrera es peor que una ventana; es una sólida pared entre nosotros y la realidad. Pero al igual que la imagen de la computadora puede ser apagada”. “El engaño es importante no solamente porque es incorrecto, pero porque nos afecta. Cambia la manera en que nos sentimos. Si el engaño no nos lastimara, no tendría importancia. En relación a la distinción entre el engaño y su ausencia, para la mayoría de nosotros el análisis filosófico es demasiado difícil de comprender, y no tenemos tiempo para pensar en él. Simplemente necesitamos suficiente comprensión como para mejorar nuestras vidas. Puedo servir de ejemplo. Soy uno de los Lamas tibetanos más jóvenes, pero también soy el que ha enfrentado más dificultades. He aplicado los remedios lo mejor que pude, y si bien no he erradicado el engaño, he calmado la turbulencia emocional. Por lo tanto, tal vez les sea útil que comparta, como dicen en América, los métodos que he utilizado”. “Entre nuestras experiencias una de las más deprimentes es cuando el engaño nos abruma a tal punto que ya no podemos recordar estados mentales positivos. Es como si nunca hubiesen existido. Por ejemplo, hace un tiempo atrás cuando yo me enfrentaba con una situación desagradable, una emoción desagradable sumergía mi mente en un estado en el cual no podía recordar siquiera mi bienestar. Pero si podemos utilizar nuestras facultades de estar conscientes, y recordar una situación agradable, nuestra mente irá de la depresión a la calma. En todas nuestras vidas hemos experimentado estados de placer. Si no recuerdan esas experiencias, entonces solamente les habrán sido de beneficio una única vez. Pero si las pueden traer a la mente cuando están deprimidos, pueden ser efectivas nuevamente”. “De todas maneras, debemos aceptar el engaño y no luchar contra él…No podemos intentar sobreponernos al engaño por la fuerza porque no lo eliminaremos; solamente lo suprimiremos. Eso es como enterrar basura. Después de haber enterrado lo suficiente, la tierra se transformará en basura. Se preguntarán: si yo acepto mi engaño, ¿no me causará problemas? La aceptación no es el problema: luchar contra algo sí lo es. Existe gran inteligencia en la aceptación del sufrimiento. Debido a la reencarnación, todos hemos acumulado mucha experiencia. Por lo tanto, si cultivamos la aceptación con una dificultad, aprenderemos a aceptarlo todo. La sabiduría es la conciencia inteligente descripta como ‘conociendo uno, se libera todo’. La razón es que la gran sabiduría no es como el aprendizaje a través de la investigación en la cual uno investiga los atributos de las cosas individuales. Como todas las cosas poseen la misma naturaleza, una vez que hemos comprendido una cosa, hemos comprendido todo”. Su Santidad concluyó con reflexiones acerca de su continua relación con América: “Cuando tenía ocho años, fui reconocido como el Karmapa y llevado a Tsurphu. Cuando conocí personas estadounidenses por primera vez, ví lo que a mi parecer era gente extraña, y pregunté quiénes eran. Se me dijo simplemente, “occidentales”, sin ninguna explicación. Luego, he desarrollado relaciones fuertes con estadounidenses. Debido a la relación contundente establecida por el anterior Karmapa, siento una fuerte conexión, y he estado esperando desde los ocho años para venir aquí. He estado aquí solamente tres días, pero desde el momento en que llegué, lo he disfrutado. Siento mucho amor y afecto hacia ustedes. Pero necesitamos compartir nuestro amor y afecto con todos los demás países también. Existen muchos países en donde hay mucho sufrimiento, particularmente en China y Birmania. Debemos conectarnos no solamente a través del pensamiento, sino también en forma práctica. A pesar de que Birmania es budista, es difícil ayudar, pero hay mucho que podemos hacer para ayudar a la gente en China. Siento esto con insistencia debido a mi profunda conexión con esa parte del mundo. Por lo tanto, les pido que hagan lo que puedan para ayudar”. (En ese momento, la audiencia irrumpió en un aplauso). La belleza física del Karmapa, su buena disposición para mostrar su vulnerabilidad, su sugerencia de que cualquier método (como ser demasiado serio) puede perder efectividad cuando es utilizada demasiado tiempo, su gracia al presentar conceptos filosóficos complejos en términos sencillos siempre acompañados de ejemplos concretos, y su moderación en el abordaje, sin regañar a los seres por sus egos sino más bien simpatizando con ellos por sus aflicciones “no invitadas”, nos hizo pensar en Maitreya, el Buda del futuro, el Buda del Amor. Para muchos Su Santidad abrió la posibilidad de aprender a través de la alegría, en vez de la dificultad y la culpa con la cual están muy familiarizadas las audiencias occidentales. El Karmapa actual corporiza el Dharma tradicional, pero con una vuelta de tuerca para una nueva era. Esperamos que las circunstancias le permitan regresar a Occidente dentro de poco, permitiéndole desarrollar las remarcables cualidades que ya posee. Los extractos anteriores fueron tomados de Music in the Sky (Música en el Cielo: La Vida, Arte y Enseñanzas del Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje).<o:p></o:p> Traducido al español y publicado con el permiso de Snow Lion News & Catalog, todos los derechos reservados.

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1 El Retorno de Su Santidad el Karmapa

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15545 El Retorno de Su Santidad el Karmapa, publicado en inglés como The Return of His Holiness the Karmapa - Por Victoria Dolma El 19 de mayo, parado frente a la audiencia del auditorio Hammerstein Ballroom, compuesta de tibetanos, occidentales y chinos, muchos de los cuales habían sido discípulos del anterior Karmapa; Ponlop Rinpoche introdujo a Orgyen Trinley Dorje, la largamente esperada decimoséptima reencarnación de la cabeza de los Karma Kagyu, y sin lugar a dudas, el más importante Lama después de Su Santidad el Dalai Lama. “New York es el lugar natural para que el Karmapa comience su gira,” declaró, “porque todo lo que constituye lo más americano se encuentra aquí por excelencia. Si el Buda naciera hoy, él o ella puede que viva en el Village, trabaje en mid-town, y obtenga la iluminación en Central Park. Podría suceder aquí, ahora mismo.” Las palabras de apertura y comportamiento del Karmapa dejó a muchos en la audiencia con dos impresiones contundentes: primero, que el fenómeno del Karmapa es cósmico, una energía que es más grande que cualquier cargo, como lo indican las ocasionales referencias a sí mismo; y segundo, que el barco del Dharma está gradualmente siendo dirigido hacía otro cauce del que transitó en sus días iniciales en Occidente. Un cambio hacia un mayor ecumenismo, comenzado por Su Santidad el Dalai Lama, ahora está siendo llevado a cabo por el Karmapa, cuya voz resonante, inflexiones y hasta gestos testifican a la cantidad de tiempo que él ha estado en presencia del Dalai Lama. “El Karmapa anterior poseía muchas conexiones aquí”, comentó Su Santidad, “y como llevo el nombre de su renacimiento, debo continuar su actividad. La gente de Estados Unidos nunca ha estado lejos del pensamiento del Karmapa. Hoy en día existe interés en el budismo tibetano, y el Dalai Lama habla en todo el mundo acerca de los valores de la educación y de la bondad. Siguiendo su ejemplo y porque estamos en el siglo XXI, es apropiado no solamente hablar de budismo, sino también de los principios generales de la educación, la bondad, y el comportamiento en la vida”. Ciertamente hubo poco para caracterizar las apariciones del Karmapa en New York como siendo eventos específicamente budistas. Ausentes estuvieron la música tradicional, rituales y séquito. Solamente la vestimenta de monje y una proyección gigante de un thangka de buda detrás del Karmapa fueron las notas visuales. El primer día Su Santidad confesó tener “algunas limitaciones físicas sobre mi claridad mental debido a que llegué aquí solamente hace tres días”. Sin embargo, Su Santidad procedió a hablar con total fluidez sobre una variedad de temas en los siguientes dos días. Lo que sigue es un extracto de sus enseñanzas. “He tenido que atravesar muchos desafíos. Muchas cosas diversas me han sucedido. Al enfrentar ciertos desafíos, he sentido a veces que superaban mi capacidad para enfrentarlos. Pero nunca debemos permitir que nuestros desafíos destruyan nuestra paz interior. Por ejemplo, imaginen que tienen un espejo frente a ustedes, junto a un objeto que pesa 100 libras. La imagen de ese objeto se refleja en el espejo, pero el espejo no carga con el peso. De la misma manera, no podemos evitar enfrentarnos con situaciones que nos resultan exigidas, pero podemos experimentar la mera apariencia de las situaciones como el espejo, reflejándolas claramente sin soportar la carga del peso. ¿Ustedes dirán que es teóricamente posible ser como el espejo, pero dónde encuentra uno la fuerza y la paciencia? Para lograr eso, debe haber una estable e impenetrable armadura de paciencia dentro de uno. Existen grandes oportunidades aquí en Estados Unidos para adquirir casi cualquier cosa que exista físicamente. Pero la presencia de tanta afluencia material no necesariamente trae consigo coraje o paciencia. Uno desea más, o no lo obtiene lo suficientemente rápido. Por lo tanto, necesitamos una armadura independiente de coraje. Yo no me refiero a una negación forzosa, una paciencia en la cual uno se obliga a hacer de cuenta que todo está bien. Si tratara de vivir así, nunca hubiese llegado aquí. Hubiera dicho que no importa, y no hubiera hecho nada. La paciencia de la que yo hablo es independiente de las circunstancias, como un otorgamiento de poder interior. “A veces nuestro deseo de practicar se transforma en una fuente de mayor presión, otra causa para sentirnos apesadumbrados porque nos ponemos muy serios. Si uno se toma el proceso demasiado seriamente uno se enerva. Digamos que están conscientes del enojo. Desean aplicar un remedio, y hacerlo de la manera más seria y tradicional. Preparan el remedio por adelantado pero debido a que la persona preparando el remedio es la misma que está por enojarse, la parte enojada sabe que el remedio está ahí y lo desplazará. De esta manera no estará disponible cuando es necesario. Cuando demonizamos nuestras aflicciones, nos vemos en oposición a ellas, y la tensión simplemente aumenta el poder de la aflicción. Por lo tanto, es más útil reírse de nuestros kleshas (emociones negativas) a luchar con ellos. Esto en su totalidad no es un chiste. El humor es una estrategia cuyo objetivo es el de obtener estabilidad mental y libertad interior, como seres humanos tenemos el potencial de mejorar. Pero esto depende de las elecciones que hagamos. ¿A qué tendencias les otorgamos autonomía? Elegir con inteligencia a qué le otorgamos poder es importante. “Cuando meditamos sobre el amor, muchas veces lo hacemos con la idea de yo siento compasión por el otro. Nos sentimos separados y algo superiores: yo cultivo compasión, siento por ti, ser miserable. En la tradición budista intentamos cultivar al corazón con el voto para no perder este sentimiento hasta la budeidad. Pero nos resulta difícil, sino imposible, sentir la compasión desde el corazón por tanto tiempo mientras mantenemos el concepto de diferenciación entre uno y los demás. Cuando por otro lado, ven a los demás como una parte de sí mismos, vuestra compasión irá con ellos a donde sea que vayan y los acompañará más allá de lo que hagan. En cuanto a la inseparabilidad de uno y los demás, se preguntarán a quién se refiere como personificación. El mejor ejemplo es el Buda. ¿Qué caracteriza su compasión? La falta de separación entre un yo y los demás. ¿Qué fue lo que Buda experimentó como un yo, como un sí mismo? Lo que él sintió acerca de un yo, lo sintió acerca de los demás y viceversa. Podemos utilizar al cuerpo como una analogía. Dentro del cuerpo existen diferentes partes, pero son todas partes de un cuerpo. De la misma manera, en el cultivo del amor y de la compasión podemos distinguir entre un yo y un otro, pero también podemos experimentar la inseparabilidad de un yo y los demás. Por lo tanto, existe una verdadera posibilidad de que desarrollemos bodhicitta, pero debemos observar nuestros principales obstáculos: enojo, apego, y celos. Pareciera que los tenemos, pero nunca los pedimos, nunca los invitamos a nuestras mentes, así que no podemos simplemente librarnos de ellos; debemos hablar con ellos”. “Ayer, me condujeron por la ciudad de New York y experimenté el tráfico por primera vez. Frenar-acelerar-frenar. ¡Fue una experiencia emocional intensa! La gente muchas veces se enoja, especialmente si tienen una taza de café caliente que se balancea precariamente y comienza a derramarse. Podemos decir que el enojo es innecesario, pero es algo que podemos reconocer. Es el rechazo de lo indeseado, mientras que el deseo es el impulso para atraer lo que queremos. En sus atributos básicos no existe nada malo con ellos. El problema es que vamos demasiado lejos. Está bien admitir que uno desea algo. El problema es que completamente rechazamos algo de manera parcial sobre la base de uno o dos atributos aparentes hasta que eventualmente cultivamos el hábito de confundir los atributos con el todo. Necesitamos de una estrategia para volver a aprender cómo ver las cosas desde una perspectiva correcta”. “Mucho de lo que aparece frente a nosotros, no es apariencia, sino fijación. Revestimos las apariencias con nuestra percepción basada en la fijación. Es muy parecido al uso de anteojos. Si ustedes obtienen la prescripción correcta, verán con más claridad. Pero si utilizan anteojos de lectura para mirar a distancia, todo se tornará menos nítido. Y el uso de anteojos de sol adentro, puede ocultar las cosas. Además de estas fijaciones, está nuestra tendencia a dividir las apariencias al introducir el concepto de un yo por un lado, y de un él por el otro”. “Miramos las apariencias a través de una pequeña ventana que hemos abierto, y el marco es lo que divide al mundo. Algo extraño sucede cuando miramos a través de la ventana de un yo y de lo mío. Lo que vemos no está realmente allí. Como la imagen virtual de una computadora, lo que vemos es espurio. Y cuando intentamos conectarnos con los demás a través de esa ventana, si observamos algo que parece desagradable, sentimos que está dirigido directamente hacia nosotros. ‘Esa persona está invadiendo mi ventana’ y nos sentimos dolidos. También está el tema de lo que no podemos ver a través de esa ventana. La genuina experiencia espiritual no sucede a través del yo y de lo mío. En realidad, esta barrera es peor que una ventana; es una sólida pared entre nosotros y la realidad. Pero al igual que la imagen de la computadora puede ser apagada”. “El engaño es importante no solamente porque es incorrecto, pero porque nos afecta. Cambia la manera en que nos sentimos. Si el engaño no nos lastimara, no tendría importancia. En relación a la distinción entre el engaño y su ausencia, para la mayoría de nosotros el análisis filosófico es demasiado difícil de comprender, y no tenemos tiempo para pensar en él. Simplemente necesitamos suficiente comprensión como para mejorar nuestras vidas. Puedo servir de ejemplo. Soy uno de los Lamas tibetanos más jóvenes, pero también soy el que ha enfrentado más dificultades. He aplicado los remedios lo mejor que pude, y si bien no he erradicado el engaño, he calmado la turbulencia emocional. Por lo tanto, tal vez les sea útil que comparta, como dicen en América, los métodos que he utilizado”. “Entre nuestras experiencias una de las más deprimentes es cuando el engaño nos abruma a tal punto que ya no podemos recordar estados mentales positivos. Es como si nunca hubiesen existido. Por ejemplo, hace un tiempo atrás cuando yo me enfrentaba con una situación desagradable, una emoción desagradable sumergía mi mente en un estado en el cual no podía recordar siquiera mi bienestar. Pero si podemos utilizar nuestras facultades de estar conscientes, y recordar una situación agradable, nuestra mente irá de la depresión a la calma. En todas nuestras vidas hemos experimentado estados de placer. Si no recuerdan esas experiencias, entonces solamente les habrán sido de beneficio una única vez. Pero si las pueden traer a la mente cuando están deprimidos, pueden ser efectivas nuevamente”. “De todas maneras, debemos aceptar el engaño y no luchar contra él…No podemos intentar sobreponernos al engaño por la fuerza porque no lo eliminaremos; solamente lo suprimiremos. Eso es como enterrar basura. Después de haber enterrado lo suficiente, la tierra se transformará en basura. Se preguntarán: si yo acepto mi engaño, ¿no me causará problemas? La aceptación no es el problema: luchar contra algo sí lo es. Existe gran inteligencia en la aceptación del sufrimiento. Debido a la reencarnación, todos hemos acumulado mucha experiencia. Por lo tanto, si cultivamos la aceptación con una dificultad, aprenderemos a aceptarlo todo. La sabiduría es la conciencia inteligente descripta como ‘conociendo uno, se libera todo’. La razón es que la gran sabiduría no es como el aprendizaje a través de la investigación en la cual uno investiga los atributos de las cosas individuales. Como todas las cosas poseen la misma naturaleza, una vez que hemos comprendido una cosa, hemos comprendido todo”. Su Santidad concluyó con reflexiones acerca de su continua relación con América: “Cuando tenía ocho años, fui reconocido como el Karmapa y llevado a Tsurphu. Cuando conocí personas estadounidenses por primera vez, ví lo que a mi parecer era gente extraña, y pregunté quiénes eran. Se me dijo simplemente, “occidentales”, sin ninguna explicación. Luego, he desarrollado relaciones fuertes con estadounidenses. Debido a la relación contundente establecida por el anterior Karmapa, siento una fuerte conexión, y he estado esperando desde los ocho años para venir aquí. He estado aquí solamente tres días, pero desde el momento en que llegué, lo he disfrutado. Siento mucho amor y afecto hacia ustedes. Pero necesitamos compartir nuestro amor y afecto con todos los demás países también. Existen muchos países en donde hay mucho sufrimiento, particularmente en China y Birmania. Debemos conectarnos no solamente a través del pensamiento, sino también en forma práctica. A pesar de que Birmania es budista, es difícil ayudar, pero hay mucho que podemos hacer para ayudar a la gente en China. Siento esto con insistencia debido a mi profunda conexión con esa parte del mundo. Por lo tanto, les pido que hagan lo que puedan para ayudar”. (En ese momento, la audiencia irrumpió en un aplauso). La belleza física del Karmapa, su buena disposición para mostrar su vulnerabilidad, su sugerencia de que cualquier método (como ser demasiado serio) puede perder efectividad cuando es utilizada demasiado tiempo, su gracia al presentar conceptos filosóficos complejos en términos sencillos siempre acompañados de ejemplos concretos, y su moderación en el abordaje, sin regañar a los seres por sus egos sino más bien simpatizando con ellos por sus aflicciones “no invitadas”, nos hizo pensar en Maitreya, el Buda del futuro, el Buda del Amor. Para muchos Su Santidad abrió la posibilidad de aprender a través de la alegría, en vez de la dificultad y la culpa con la cual están muy familiarizadas las audiencias occidentales. El Karmapa actual corporiza el Dharma tradicional, pero con una vuelta de tuerca para una nueva era. Esperamos que las circunstancias le permitan regresar a Occidente dentro de poco, permitiéndole desarrollar las remarcables cualidades que ya posee. Los extractos anteriores fueron tomados de Music in the Sky (Música en el Cielo: La Vida, Arte y Enseñanzas del Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje).<o:p></o:p> Traducido al español y publicado con el permiso de Snow Lion News & Catalog, todos los derechos reservados.

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15545 <div style="display: block;" id="previewbody"><div align="center">LAMA ATISHA</div><div align="justify"> La Vida de Atisha Uno de los grandes maestros hindúes que llevó el budismo al Tíbet. </div> <div align="justify"></div><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5236624567031625522" style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center;" alt="" src="http://3.bp.blogspot.com/_3VgQKji2R2Q/SKw6TIQA9zI/AAAAAAAAAAg/Yp60_D0nZj4/s400/atisha2.jpg" border="0"> <div align="justify">Por E., Consuelo Santamaría. Su nacimiento Atisha nació en el este de la India, en la actual Bengala. Fue hijo de un poderoso rey de nombre Kalianashri, cuyo palacio era conocido como el Palacio de las Doradas Banderas de la Victoria, y cuyo poder y fortuna eran comparables con las del emperador de China. Varios signos auspiciosos acompañaron su nacimiento. Desde pequeño mostró su interés por seguir el camino del Dharma. Cuando aún era niño, un día fue al templo. Ahí todos rezaban por tener una larga vida, por tener muchas riquezas, o por no renacer en los reinos inferiores. Él, en cambio, oró así: He obtenido el renacimiento humano perfecto, y el renacimiento de un hombre privilegiado.Los órganos de mis sentidos carecen de defecto,me he encontrado con las Tres Joyas.Que siempre pueda tocar respetuosamentelas Tres Joyas en la coronilla de mi cabeza.A partir de hoy, que ellas sean mi refugio.Que jamás sea atrapado por las obligaciones del hogar;que sea dotado con el Dharma;que more entre la Sangha;que, carente de orgullo, puedahacer ofrendas a las Tres Joyas;que mire a todos los seres con compasión. Su educación Desde muy joven se le reconoció como un gran erudito. Se dice que dominaba todas las ciencias clásicas de la India: la gramática, la lógica, las artes y la medicina. También podía reconocer entre budismo y no budismo. Atisha estudió con maestros calificados y llegó a conocer profundamente el camino budista, tanto de los Sutras como de los Tantras. Cultivó profundamente la renuncia y le pidió a sus padres que lo liberaran de sus ocupaciones reales diciéndoles: “No estoy apegado a los lujos de la vida de palacio ni por un instante. Un palacio dorado no es diferente de una prisión. Las reinas no se diferencian de las hijas de Mara. Las tres sustancias dulces no son distintas de la comida de los perros, el pus y la sangre. No existe ni la más mínima diferencia entre envolverse en sedas y joyas preciosas y vestir una sucia manta. Me adentraré en el bosque para permanecer continuamente en meditación”. Fue en busca del sabio Avadutipa, a quien le suplicó durante treinta días para poder recibir sus enseñanzas. Después de ese tiempo, el sabio le dio la iniciación de Hevarja y lo instó a regresar con su padre. Volvió vestido como Heruka, vagando sin rumbo. Todo mundo estaba desconcertado. Atisha habló con el rey diciéndole que si asumía el trono, sólo le ayudaría en esta vida y después se separarían. En cambio, si renunciaba a su vida principesca, podrían encontrarse siempre en sus vidas futuras. Entonces el rey dio permiso a su hijo para que siguiera el camino del Dharma, completamente libre de sus obligaciones reales. Así, Atisha siguió el ejemplo de nuestro noble maestro, el Buda Shakyamuni. Atisha tuvo alrededor de ciento cincuenta grandes maestros, sin embargo, continuó buscando la forma más rápida de lograr la iluminación. Cuando pensaba que lo más indicado era tomar una consorte para realizar avanzadas prácticas tántricas, recibió varios designios en otra dirección. En Bodhgaya, donde Buda logró la completa iluminación, escuchó a una muchacha preguntándole a otra:- ¿En qué Dharma debería adiestrarse aquel que desea una pronta y completa Iluminación?- La Bodichitta es el medio más noble. Contestó la joven. Situaciones similares le sucedieron en otros lugares, por lo que decidió buscar al maestro más calificado de su tiempo en la Bodichitta: Gurú Suvarnadvipi Serlingpa. Como Suvarnadvipi vivía en Indonesia, Atisha realizó un largo viaje por mar enfrentando muchos obstáculos y peligros. La travesía duró trece meses. Cuando al fin llegó, no se apresuró a ir en busca del maestro, primero pidió informes sobre su vida. Con esto nos dio un gran ejemplo: antes de entregarse al gurú, primero hay que investigarlo. Después preparó una procesión para irle a rendir homenaje. Iba acompañado por alrededor de cien de sus discípulos. Al enterarse Suvarnadvipi, decidió salir a recibirlo y fue a su encuentro junto con sus monjes. Fue una ocasión espléndida. Los dioses, complacidos, dejaron caer una lluvia de flores. Atisha vivió con su preciado gurú durante doce años, en los cuales recibió instrucción sobre los Sutras de la Perfección de la Sabiduría. También estudiaron la sublime Bodichitta en el linaje dado a Shantideva. Estudiaron, contemplaron y meditaron en ella hasta lograr la Bodichitta genuina. A su regreso a la India, debatió y venció en tres ocasiones a filósofos no budistas. Erudito en todas las escuelas budistas, era completamente no sectario. Dirigió la Biblioteca de la universidad monástica de Vikramashila. Se le reconoció como maestro supremo en las tres canastas de Sutras y en los cuatro tipos de Tantra, es decir, en toda la literatura budista. Invitación al Tíbet Mientras tanto, en el Tíbet, la enseñanza de Buda se recuperaba con muchos tropiezos de la persecución de la que fue objeto por parte del rey Langdarma. Había muchos malentendidos y varios hindúes se hacían pasar por maestros tántricos avanzados sin serlo. Creaban sectas con caminos desviados. Se creía que el Tantra y el Sutra eran incompatibles. El rey del Tíbet, Yeshe Oe, al ver el lamentable estado del Dharma, decidió hacer algo. Su plan fue traer al sabio Atisha para que reestableciera la verdadera doctrina. Envió a varios emisarios con grandes cantidades de oro, pero todos ellos fracasaron. Por fin, resolvió ir él mismo por el gran Atisha. Pero a medio camino fue hecho prisionero por un khan local, el cual le dio la siguiente disyuntiva: o le entregaba su peso en oro, o se volvía su vasallo y desistía de traer al maestro Atisha; si no aceptaba estas condiciones, lo mataría. El oro que llevaba no completaba el peso del rey tibetano, faltaba el peso de su cabeza. Su sobrino Yangchub Oe, que lo acompañaba, fue a verlo a la prisión. Le prometió ir en busca del oro que faltaba. Mas Yeshe Oe lo detuvo y le dijo: “Si entregamos el oro al malvado khan, no podré llevar al Pandita Atisha a nuestras tierras y decepcionaría a las Tres Joyas. En mis vidas pasadas nunca tuve el privilegio de poder entregar mi vida por el sagrado Dharma. Dile al pandita Atisha que entregué mi vida por las enseñanzas de Buda y las suyas. Que cuide de mí en mis vidas futuras.” Muy a su pesar, el sobrino siguió su consejo. Yangchub Oe recurrió a diversas adivinaciones para saber quién era la persona indicada para traer a Atisha al Tíbet. Resultó ser Ngatso, el traductor, quien no quería hacer ese largo y penoso viaje. Pero el rey le suplicó encarecidamente hasta que accedió. Durante su viaje, Ngatso, fue ayudado por diversas emanaciones de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión . Al llegar a la universidad monástica de Vikramashila, otros tibetanos que estudiaban ahí los previnieron de que no hicieran una petición directa para llevarse a Atisha al Tíbet, pues el abad no lo permitiría. En cambio, les aconsejaron presentarse sólo como nuevos estudiantes y esperar la oportunidad de hablar a solas con Atisha. Así lo hicieron. Después de algún tiempo, al fin lograron entrevistarse con Atisha. Le revelaron sus verdaderas intenciones, explicando la situación en la que se encontraba el Tibet, la historia de los Tres Reyes Religiosos y el sacrificio del rey Yeshe Oe. Además, le ofrecieron un mandala hecho con el oro que habían recolectado para tal fin. Atisha se sintió conmovido, pero no aceptó de inmediato. Hizo indagaciones exhaustivas para saber qué sería de mayor beneficio para los seres sintientes. Arya Tara, Avalokiteshvara y otras deidades le dijeron que lo mejor sería marchar al Tíbet, pero que su vida se acortaría unos veinte años. Atisha decidió partir al País de las Nieves. Para esto, dijo al abad que sólo iba a realizar una peregrinación a los diversos lugares santos de India, Nepal y el Tíbet. El abad asintió, pero puso como condición que Ngatso, el traductor, lo trajera de vuelta en el plazo de tres años. El Tíbet A su llegada al Tíbet, aproximadamente en el año 1042 d.C., el rey Yangchub Oe le suplicó a Atisha que no les diera una profunda y secreta iniciación, sino que, en cambio, aclarara todas las dudas y conflictos que existían en el Tíbet. Pidió que les impartiera una enseñanza adecuada, fácil de comprender y de practicar para los tibetanos. Atisha se sintió complacido por el inteligente enfoque del rey, y para cumplir sus deseos escribió un breve texto en tres folios llamado “Una Luz en el Camino”. Este breve texto resultó extraordinario y se convirtió en uno de los tesoros espirituales del mundo. Atisha condensó las ochenta y cuatro mil enseñanzas del Buda y las acomodó en un orden gradual para ser practicadas. Este compendio constituye el texto raíz de toda la tradición del Lam Rim (El Camino Gradual), que se encuentra en las cuatro grandes tradiciones del budismo tibetano. Un día fue Dromtönpa a visitar a Atisha y, al no encontrarlo, fue a buscarlo a las calles. Cuando lo encontró en una estrecha callejuela, Dromtönpa hizo extensas postraciones y Atisha impuso sus manos sobre él, lo bendijo y le dio de comer. Desde ese momento siempre lo acompañaría y serviría. Drom Rimpoche se convertiría en su discípulo principal y en heredero de la tradición del Lam Rim. La propia Tara había profetizado este encuentro. Se cumplieron los tres años de plazo que el abad de Vikramashila había impuesto. Sin embargo, al intentar regresar, se les interpuso una guerra en el camino. Atisha decidió no continuar con el peligroso viaje. Envió una carta explicando su situación junto con una copia de “Una Luz en el Camino”. Cuando recibieron el texto en la India, fue escudriñado por numerosos panditas para ver su exactitud y veracidad. Esto era tradicional antes de mandar a imprimir cualquier libro en aquellos tiempos. Todos quedaron tan asombrados de la concisión y precisión del texto, que finalmente reconocieron el viaje de Atisha al Tíbet como un beneficio para ellos. Atisha no habría escrito algo tan sencillo y práctico para los sofisticados hindúes, pero tenía que hacerlo de esa manera para sus estudiantes tibetanos, dijeron. Así, el abad concedió su permiso para que Atisha permaneciera en el Tíbet. Hasta ese momento, Atisha había permanecido dando enseñanzas en la zona del Alto Ngari; a partir de entonces se dirigió a la provincia central. Todos los grandes lamas salieron a recibirlo en procesión, mas no llevaban los tres hábitos del monje, pues se había vuelto costumbre en aquellos tiempos usar costosos brocados, además iban peleando por ganar un mejor lugar para recibirlo. Al verlos, Atisha gritó: “¿Quiénes son estos espíritus tibetanos?”, mientras se cubría el rostro. Los grandes lamas comprendieron el mensaje. Desmontaron y vistieron sus ropas de monjes, entonces fueron con humildad a su encuentro. Atisha se sintió complacido. Atisha giró la rueda del Dharma en el Tíbet durante diecisiete años, clarificó las enseñanzas, dio numerosas iniciaciones, refutó las falsas doctrinas, y de esta forma logró que el Dharma se conservara en su forma original y verdadera en el País de las Nieves. Bibliografía Atisha. Una Luz en el Camino. Novelda (Alicante): Ediciones Dharma, 1999. Kyabje Pabongka Rimpoché. La Liberación en la Palma de tu Mano. Novelda (Alicante): Ediciones Dharma, 2001. Mora, Fernando. Las enseñanzas de Padmasambhava y el Budismo Tibetano. Barcelona: Editorial Kairós, 1998.</div></div>

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