08 Dic 2009

Cena de SOLIDARIDAD con los refugiados tibetanos en India.

Escrito por: budistas-es el 08 Dic 2009 - URL Permanente

Cena de SOLIDARIDAD con los refugiados tibetanos en India.
Aportación 10 € y cualquier plato salado o dulce que quieras compartir.

Con motivo de la Navidad celebramos otro año más una cena de recaudación de fondos para ayudar a los refugiados tibetanos que huyen de si país sin nada, porque nada tienen y porque el paso de los Himalayas y las patrullas chinas obligan a ir ligeros para poder correr y esconderse. Este es el programa:
19:00 h Recepción con música relajante y divertida
19:30 h Proyección de un vídeo sobre temas tibetanos
20:00 h Danza creativa a cargo de Úrsula Breuss profesional Suiza de danza terapeútica.
20:30 h Rifa, rifaremos entre los asistentes artículos de la tienda de motivos étnicos.
21:00 h Cena de Solidaridad con los que huyen de su tierra atenazados por el horror y la crueldad de un régimen que sistemáticamente les oprime y margina en detrimento de la mayoría china.

Necesitamos que los que quieran venir envíen un mail a centrotendar@gmail confirmándolo, también pueden hacer el pago por el banco (concepto:"cena solidaria"), en la cuenta 2038-1550-31- 6000059514, y poniendo el nombre del titular de la reserva, así sabremos cuantos amigos nos juntaremos.

GRACIAS A TODOS POR COLABORAR CON UNA CAUSA JUSTA

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16 May 2009

Concierto Benéfico

Escrito por: budistas-es el 16 May 2009 - URL Permanente


Concierto “Una gompa para Madrid”

Música para el cuerpo y el espíritu con el grupo OCNO

Madrid, mayo de 2009.- El Centro Budista Tibetano Thubten Dhargye Ling organiza el 29 de mayo el concierto “Una gompa para Madrid”, que contará con la actuación del grupo OCNO. Esta formación ofrecerá un espectáculo musical y estético de carácter psicoactivo.

Bajo el lema: “Música para soñar despierto y para despertar soñando”, OCNO se presenta como un grupo que, además de entretener y divertir a sus oyentes, produce un estado de conciencia beneficioso, liberador y mágico. OCNO ofrece música para el cuerpo, la mente y el espíritu; música que relaja a la par que estimula. 

El concierto tendrá lugar en el Colegio San Agustín de Madrid a las 20:30 y sus beneficios se destinarán al Centro Budista Tibetano Thubten Dhargye Ling y a sus actividades.

 

El ritual de la música

OCNO es un proyecto experimental que une lo ancestral con lo contemporáneo, utilizando una gran diversidad de cantos e instrumentos, como por ejemplo el canto difónico centroasiático, el didgeridoo de los aborígenes australianos, la trompa tibetana, los cuencos cantores de los Himalayas, el singular hang drum, percusiones de diversos lugares del planeta, timbales de efectos, guimbardas y guitarra clásica.

OCNO es uno de los grupos más conocidos de música experimental y cuenta entre sus miembros con Enrique Carriedo, reconocido escritor, músico y terapeuta del sonido, que utiliza sobre todo con el canto difónico, las guimbardas y los cuencos cantores tibetanos y cuarzo, con los que ahora nos deleita en este grupo musical lleno de paz y armonía espiritual.

 Fecha: 29 de mayo de 2009 a las 20:30h.

Lugar: Colegio San Agustín. C/Padre Damián 18. Madrid

Venta de entradas:

Centro Budista Tibetano Thubten Dhargye Ling. C/Canillas nº 22

Colegio San Agustín. C/Padre Damián 18.

Por correo electrónico: gala.benefica@gmail.com

Por teléfono: 91 563 29 59 

 Contacto editorial

Consuelo Torres

consuelo@consuelotorres.es

Tel: 91 382 15 29.

 Para más información:


THUBTEN DHARGYE LING

Centro Budista Tibetano

C/ Canillas nº 22

28002 Madrid - España

TLF: 91 563 29 59

E-mail: thubtendhargyeling@gmail.com

http://www.budismotibetanomadrid.org

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Meditar 90 minutos al día mejora control de emociones en el cerebro

Escrito por: budistas-es el 16 May 2009 - URL Permanente


Meditar 90 minutos al día mejora control de emociones en el cerebro

Imágenes de resonancia magnética revelaron que quienes practican esta técnica ven incrementada su materia gris.

POR DANIELA GONZÁLEZ A. 

Tomar una decisión es una capacidad que tiene que ver con conocer las propias emociones. Esa habilidad de identificar cuáles son las opciones que hay y cómo éstas pueden o no ir de la mano con las necesidades, es una destreza que, biológicamente, se desprende del funcionamiento de la corteza orbitofrontal.

Quienes practican la meditación entre 10 y 90 minutos diarios tienen esa y otras áreas cerebrales más desarrolladas. Eso fue lo que un equipo de investigadores de la U. de California en Los Angeles (Ucla), en EE.UU., logró probar con imágenes de resonancia magnética de alta resolución.

El estudio, publicado en la revista NeuroImage, aplicó esta técnica a 22 personas que meditaban y 22 que no. De esta forma, se determinó que los meditadores tenían volúmenes significativamente mayores de materia gris en la corteza orbitofrontal, el hipotálamo y el giro temporal inferior, zonas ligadas al control de emociones.

Los meditadores practicaban técnicas conocidas como zazen, vipassana y samatha. Estas consisten en establecer una fuerte conexión entre mente y cuerpo mediante la atención a las sensaciones físicas y evitando la irrupción de los pensamientos, lo cual se logra al asumir una posición sentada y respirar profundamente.

Las personas habían practicado estas técnicas entre cinco y 46 años, con una media de 24 años, y la mayoría meditaba entre 10 y 90 minutos. En ellos, el aumento del volumen cerebral, dicen los expertos, fue de hasta un centímetro cúbico en las regiones mencionadas. Este índice, según el neurólogo Jorge Villacura, de la Clínica Dávila, puede ser considerado como una cifra "nada despreciable".

Los autores no encontraron ninguna región en la que los no meditadores tuvieran un volumen mayor o más cantidad de materia gris. "Sabemos que la gente que medita consistentemente posee una capacidad excepcional para cultivar emociones positivas, mantener la estabilidad emocional y concentrarse en un comportamiento consciente", explicó Eileen Luders, autora del trabajo. "Las diferencias observadas en la anatomía cerebral podrían darnos una clave de por qué los meditadores tienen estas capacidades excepcionales".

MAS DECISION
Las zonas que presentaron aumento de volumen, explica Jorge Villacura, corresponden al área donde se agrupan los somas neuronales, que son el cuerpo "inteligente" o el "cerebro" de la célula nerviosa. "Se supone que al haber mayor volumen, hay más concentración de cuerpos neuronales, lo que en teoría significa tener más capacidades o ventajas cognitivas, de concentración o de manejo del pensamiento", explica el especialista.

Los autores señalan que estudios anteriores han revelado pruebas de que la corteza orbitofrontal está estrechamente vinculada con la capacidad de regular las emociones, específicamente, al suprimir estímulos negativos. "El aumento observado podría reflejar habilidades ligadas a la autorregulación y a la flexibilidad de comportamiento".

Las capacidades derivadas de esta zona del cerebro se traducen en ser más coherente al decidir, separar los pensamientos automáticos y los hábitos y, por lo tanto, permitir el examen de las opciones más congruentes con las necesidades y valores personales.

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09 Abr 2009

Falso amor. Amor vs Apego.

Escrito por: budistas-es el 09 Abr 2009 - URL Permanente

Falso amor. Amor vs Apego.
No hace falta ser psicólogo para distinguir los amores verdaderos de los falsos. Con un poquito de intuición ya se aprecia. Lo vemos en nuestros congéneres. Pero el gran inconveniente es que lo vemos con diáfana claridad en las otras parejas, pero no en la nuestra. A veces nos empeñamos en que sobreviva un falso amor y luchamos por él hasta la extinción de nuestras energías, convencidos de que vale la pena.

Pero eso de que vale la pena solo es lo que creemos, una idea que creamos y creemos. Lo que es verdadero se desenvuelve solo, sin demasiado empeño, lo mismo que las mareas se sincronizan, las flores brotan sin esfuerzo y el agua se evapora. No parece que estén batallando en su desempeño. Estamos tan inmersos en falsos amores que no es de extrañar que la estadística de divorcios ya llegue a 1 por cada dos matrimonios. Si a esto le añadimos las separaciones y las incidencias de las parejas de hecho, se podrían plantear preguntas desde todos los ámbitos de estudio.

Por suerte o por desgracia, ya damos por hecho que los amores no duran y nadie se escandaliza al ver pasar novios/as sucesivos/as por casa del vecino. Las relaciones se suceden, intento tras intento, con el fin de hallar alguna que pueda funcionar, entendiendo como funcionamiento la cualidad de satisfacer por igual a las dos partes y además la capacidad de crecer en el tiempo. Una de las protagonistas de la serie “Sexo en Nueva York”, Charlotte, la que más cree en el amor de pareja, en algún episodio llega a decir: “Llevo saliendo desde los 15 años con hombres, tengo 35 años y aún no he encontrado uno bueno para mí”. Y no será porque se estén quietecitas en casa, la verdad es que pasan muchos hombres por sus vidas, por lo que no se trata meramente de una cuestión de estadística.

La pregunta es obvia, ¿esa adicción a ir besando sapos/as, tendrá que normalizarse como estilo de vida en nuestra sociedad? Parece como que hubiera que conformarse con una vida afectiva consistente en ir de relación en relación para asistir sin más cómo se van abortando los sucesivos intentos de amar. No debe de ser algo de usar y tirar hasta que aparezca algo bueno. Seguro que estamos haciendo algo mal. Y es que resulta que eso de amar tiene su qué. No es tan fácil como se cree. Es más, la mayoría de las parejas que se forman no saben amar. Eso es, por lo menos lo que dicen los maestros espirituales.

El apego no es amor.

Es muy fácil confundirse. Lo que entendemos por amor con frecuencia tiene más elementos de no-amor que de lo que compone el amor verdadero. Es sorprendente la paradoja: películas, canciones, culebrones, prensa del corazón y nuestro mismo entorno utilizan hasta el desgaste la palabra amor para denominar todo aquello que es incompatible con el amor. Por ejemplo, se cree que es amor proteger a la pareja, cuidar de sus intereses o supervisar sus deseos, cuando esto podría ser dominación. En el amor auténtico se da la tolerancia, la aceptación y falta de resistencia.

El apego es una falsa apariencia del amor y la gran responsable del fin de muchas historias románticas. Se trata de un concepto capital en la filosofía budista y puede estar asociado a cosas, situaciones o personas. Para el budismo, el apego constituye la causa más importante del sufrimiento humano. En el ámbito de la pareja, el apego es muy dañino porque el mismo ímpetu que aglutina es el responsable de provocar el mayor sufrimiento y el final de la relación. Es fácil dejarse engañar por el apego porque en muchos aspectos superficiales se asemeja al amor de verdad. El sentirse apegado a las personas, objetos o situaciones es parte del condicionamiento de todo ser humano hasta que este empieza a ser consciente de sus necesidades y temores. En el momento que se da cuenta de que lo que creía amor tenía que ver más con su necesidad es posible que esté preparado para pasar del apego al amor.

Pasar del apego al amor.

Estar completamente libre de apego es prácticamente imposible en una pareja. A lo largo de la vida hemos aprendido a tener miedos y hemos llegado a pensar que algo externo a nosotros nos llegaría a proporcionar una seguridad. Así, todos albergamos necesidades que creemos que el amor nos va a cubrir. Pero es importante saber que no existe ninguna sensación de seguridad perdurable si esta depende de factores externos, ya que nunca podremos controlar los cambios imprevisibles de la realidad.

Amar sin temor es algo que forma parte del crecimiento personal y de la certeza de que ya lo tenemos todo dentro de nosotros. Tenemos lo suficiente para ser felices.
El apego surge cuando nos identificamos con esa persona o situación y llegamos a convencernos de que la necesitamos para ser felices. El ego humano llega a planear cualquier cosa con tal de mantener a su objeto de apego dentro de su esfera de influencia y control. La adicción a una persona u objeto conduce a conductas de manipulación, abuso y hasta violencia. En su forma más leve, el apego se manifiesta como atadura, ya que trae consigo la idea de que el objeto de deseo nos aporta algo que no poseemos: felicidad, seguridad, el sentirse amado, cuidado, importante, validado… La pérdida del objeto produce dolor, rabia o depresión.

La diferencia primordial entre apego y amor es el factor libertad. El amor jamás restringe el libre albedrío del otro. Estar apegado crea la falsa creencia de que el amado refuerza nuestra identidad. Miedo y necesidad son las emociones que subyacen al apego. Miedo a estar en el presente, a enfrentar lo desconocido o a perder el objeto del amor.

Se dice que si una relación fuera una cámara, el amor haría que cada uno estuviera bien enfocado mientras que si hay apego, las partes se verían borrosas. Es un problema de excesiva proximidad.

Despiece
¿Mi amor es apego?
Para saber si estamos amando de forma apegada habría que hacerse las siguientes preguntas:

  • "¿Existe alguna situación o persona de la cual me siento dependiente o estrechamente ligado?”
  • “¿Necesito algo de esa persona o situación?”
  • “¿Qué haría o sentiría si esta persona quisiera dejarme o si esta situación particular se terminara?”
  • “¿Sería capaz de aceptar dejar ir a esa persona o que la situación finalizara? En el caso de la persona, ¿sería capaz de seguir sintiendo amor por la persona que me ha dejado?”

Despiece
El falso amor. Apego.

  • Creencia en que el compañero puede lograr que seamos felices.
  • Pérdida de la propia identidad en el contexto del compañero. Este nos suministra identidad.
  • Deseo de adueñarse del otro.
  • Necesidad de control.
  • Celos.
  • Sentir urgencia y ansiedad si las cosas no son como queremos que sean.
  • Reactividad y defensa ante cualquier expresión del otro que despierte temor.
  • Utilización de la venganza, abuso y manipulación al sentir malestar o angustia.
  • Ansia de halagos, confirmación del propio valor, sexo, y seguridad.
  • Certeza de que el otro “nos hace felices o desgraciados”.

Despiece
Transformar el apego en amor.

Observarnos a nosotros mismos para darnos cuenta de las ataduras que nos unen a la pareja. La clave para darnos cuenta de eso es la presencia de dolor. Por ejemplo podemos observar cómo reaccionamos, si tenemos expectativas demasiado altas, si ya no tratamos a nuestra pareja como a un amigo respetado. Podemos percibir nuestras motivaciones para decir lo que decimos y advertir si es el miedo el que nos impulsa.
Intentar aprender a soltar la ligazón. A veces esto puede producir soledad y tristeza dentro de la relación. Implica sentir el dolor de modo individual, sin adjudicar la culpa al otro ni hacerlo responsable de nuestra pena. Volverse hacia el interior para calmarnos e identificar nuestro sentir (ser conscientes). No exigirle al otro que remedie nuestro malestar. Lo mismo se aplica para el otro, habría que dejarlo que sienta su rabia y su dolor sin intentar salvarlo por no sentirnos mal.

No reaccionar. Esto se lleva a cabo ignorando las voces de nuestra mente que nos taladran alimentando el miedo y lo que percibimos como amenazas.

Responsabilizarnos de nuestras decisiones en lugar de sentirnos víctimas. Sentirnos dueños de nuestra propia felicidad. Sentirnos menos “importantes” al focalizar con humildad en nuestro interior en lugar de hacer al compañero objeto de atención y crítica constantes.

Saber estar presentes ante nosotros mismos, atentos a nuestra rabia, miedo, dolor, expectativas y exigencias. Con esto podemos llegar a sentirnos libres, vitales y espontáneos en nuestra relación apreciando al compañero sin imágenes, ilusiones y expectativas. Con esto las relaciones no serán fuente de sufrimiento.

Despiece
Los cuatro aspectos del amor según el budismo. (“El verdadero amor”.Thich Nhat Hanh, 2004)

  • Bondad incondicional o benevolencia. Capacidad de dar alegría y felicidad a la persona que amas. Aprender a observar a quién amamos porque si no la comprendemos no la podremos amar. La comprensión es la esencia del amor. Dedicar tiempo a estar presente y atento y observar profundamente. A eso se le llama comprensión.
  • Compasión. Deseo y capacidad de aliviar el sufrimiento de otra persona. Para conocer la naturaleza de su sufrimiento y ayudarla a cambiar, también hay que observarla profundamente. Para eso es necesaria la meditación. Meditar es observar a fondo la esencia de las cosas.
  • Alegría. Si en el amor no hay alegría, no se trata de verdadero amor. Si estamos sufriendo y llorando todo el tiempo o si se hace llorar a la persona que amamos, eso significa que no se trata de un verdadero amor, incluso puede llegar a ser lo opuesto a él. Si en la relación de pareja no hay alegría, seguro que no es un verdadero amor.
  • Ecuanimidad y libertad. El verdadero amor hace alcanzar la libertad. Cuando se ama de verdad se le da a l otro una absoluta libertad. Si no es así, no se trata de un verdadero amor. El otro debe sentirse libre, no solo por fuera, no también por dentro.

El amor como manifestación espiritual.

Deepak Chopra, médico indio radicado en California inspirado en la sabiduría de los textos védicos de la India, alienta a alimentar el amor en la espiritualidad para infundir a nuestras relaciones una mayor profundidad y significado. El aspecto espiritual del amor es el que sostiene las relaciones basadas en el verdadero amor y les permite expandirse y crecer (“El camino hacia el amor”, 1997).

En una sociedad laica como la nuestra, cuya idea de espiritualidad está unida a las religiones organizadas dominantes, el concepto de espiritualidad causa desconfianza. No obstante, es imposible entender lo que es el amor sin entender la espiritualidad en su sentido amplio. En palabras de Osho en su libro “Vida, amor y risa.”: “El estado
de amor más elevado no es, en absoluto, el de la relación afectiva. El amor es una característica del ser: de la misma forma que los árboles con verdes, el que es amoroso, ama. El árbol no se pone verde para ti. La flor continúa desprendiendo su fragancia tanto si alguien se le acerca como si no, tanto si alguien la aprecia como si no. El amor es una cualidad del ser.”

Aprender a amar es transformarse en un ser amoroso que transmite amor. El amor no es un bien escaso cuando se transforma en actitud. Tendríamos que sustituir el sustantivo por el verbo y pensar en el amor como acción. De este modo es imposible sentir soledad, ya que el amor hace posible estar unido íntimamente a todo lo que nos rodea, experimentar la verdadera felicidad, y atraer magnéticamente el amor de otros seres que aman de igual modo.

Isabel S. Larraburu - Psicóloga clínica
www.isabel-larraburu.com

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02 Abr 2009

La realidad ¿una mera ilusión?

Escrito por: budistas-es el 02 Abr 2009 - URL Permanente


Los superordenadores podrían haber confirmado una de las teorías más incomodas y enigmáticas en el campo de la ciencia: que toda la materia conocida, simplemente no existe

Por Leonardo Vintiñi – La Gran Época

El humo cuántico

Alguien camina; alguien lee; parejas que pasean y perros husmean la basura. El bar, la biblioteca, las rutinas laborales. Toda acción y toda materia que se desarrolla en el universo conforman lo que conocemos como Realidad. Es el entorno en el cual nacimos, en el cual crecimos, y en el cual están destinadas a morir todas las partículas de la creación. Incluyendo las de nuestro organismo. Suponer que la existencia del universo transcurre como el sueño de un gigante, o como producto de un complejísimo programa de realidad virtual, se asemeja más a un ingenioso guión de ciencia ficción que al mundo crudo e imperfecto en el que nos movemos cada día.

Sin embargo, según las investigaciones más recientes en el campo de la física cuántica, todo lo que conocemos como materia, aquel sólido cemento del cual parece estar compuesta nuestra realidad, podría no ser más que fluctuaciones cuánticas en medio del vacío universal. Burbujas efímeras que revientan apenas nacen; el sueño loco de un burbujero cósmico.

De acuerdo a nuevos descubrimientos en el campo de la física cuántica, la teoría que propone que la mayor parte de la masa de la materia está formada por partículas que aparecen y desaparecen constantemente en medio del vacío, podría ser la candidata ganadora a la hora de explicar el universo en el que vivimos de forma adecuada.

Un grupo de físicos liderados por Stephan Dür, del Jhon von Neumann Institute, en Alemania, confirmó que la suma de las tres partículas subatómicas que componen a protones y neutrones (llamadas quarks), representan apenas el 1% de la masa de los mismos. Tal evidencia lleva a suponer que el resto de la masa nuclear estaría conformada por los gluones, efímeras partículas que burbujean en medio del vacío, cuya función es mantener unido al trío de quarks dentro de los protones y los neutrones. Este hecho apuntala aún más la hipótesis que relega a nuestra tan tangible realidad, a meras fluctuaciones del vacío. A pura nada.

Vivir en “la Matrix”

Entonces, ¿por que es que podemos sentir, ver, oler, pensar y amar? ¿por qué la realidad parece tan sólida, como la verdad misma que lleva a mis huesos fracturarse si mi puño impacta contra el suelo?

La realidad que percibimos parece ir en contra de cualquier lógica científica, si tenemos en cuenta de que la materia apenas existe. Los bloques constructores de toda la materia visible, los átomos, apenas si están compuestos por un pequeño núcleo perdido en medio de un gran espacio vacío, limitado por partículas casi invisibles (electrones) que giran a velocidades magníficas alrededor del mismo.

En palabras del biólogo evolutivo Richard Dawkins: “La ciencia nos ha enseñado, en contra de toda intuición, que al parecer las cosas sólidas como rocas y cristales, están en realidad casi enteramente compuestas de espacio vacío”.

“Un ejemplo ilustrativo” dice el científico británico, “es que el núcleo de un átomo es como una mosca en medio de un estadio deportivo. El siguiente átomo está en el estadio siguiente”. “Por lo tanto, parece que la más dura y sólida roca está en realidad compuesta de espacio vacío, solo interrumpido por partículas diminutas tan ampliamente espaciadas que no deberían ni contar”.

Siguiendo pasos más abajo, la ilusoria realidad del átomo parece ocultar una segunda jugarreta. Toda la materia que compone a esos protones y neutrones perdidos dentro de aquel “gran estadio”, parece estar reducida a solo un trío de quarks girando en el espacio vacío. Probablemente el aspecto más cercano de nuestros cuerpos ante un microscopio poderoso, sea el de un mar de granos de arena en perpetuo movimiento. Luces y colores en un escenario completamente vacío.

La otra verdad

Lo que vemos con nuestros ojos físicos se reduce mas bien a un conveniente engaño. Con mentes humanas y cuerpos humanos, la vacuidad de la materia parece más bien una broma pesada cuya comprensión se muestra totalmente inútil a los fines prácticos de los humanos. Poseer un par de ojos capaces de ver solamente objetos microscópicos nos haría imposible movernos en un mundo de cuerpos más grandes, donde los objetos con que nuestro organismo interacciona generalmente están compuestos por billones y billones de ellos.

“Las rocas se sienten duras e impenetrables a nuestras manos, precisamente porque objetos como las manos y las rocas no pueden penetrarse entre si” dice Dawkins. “Por lo tanto, es útil para nuestro cerebro la construcción de nociones como la solidez y la dureza, por que tales ideas nos ayudan a navegar a través de nuestros cuerpos en el mundo en el que tenemos que navegar”.

Sin embargo, navegar en una realidad ilusoria implica aceptar una verdad sumamente incómoda: en algún lugar del universo ha de hallarse otra realidad. El gigante dormido; el burbujero loco; el programador de ilusiones; acaso Dios.

La realidad de que las partículas que conforman lo que vemos, medimos y sentimos no sean más que humo y sombras, podría implicar que la existencia real de todos los objetos en el cosmos resida en uno o más espacios paralelos. Así como un cuerpo tridimensional proyecta una sobra bidimensional sobre el piso, muchos científicos especulan que un universo multidimensional (como en el caso de la teoría de las supercuerdas) podría arrojar su sombra a un espacio tridimensional, tal como el que tratamos de comprender mediante las herramientas de la ciencia.

Si la teoría es correcta, cada objeto y organismo en este mundo no sería más que una representación grosera y voluminosa de objetos y organismos en universos más “reales”. Tal vez coincidiendo con tales conceptos, la existencia de una mente extracorpórea encontraría la solución ideal si tomamos en cuenta que podemos recordar sucesos de nuestra infancia aunque los átomos de nuestro cerebro se hayan recambiado cientos de veces a través de la vida. “Ni un solo átomo de los que conforman su cuerpo hoy, estuvieron allí cuando ese evento se llevó a cabo” expone Dawkins acerca de la paradoja de la memoria.

Steve Grand, autor de “Creación: la vida y como hacerla”, argumenta que “la materia fluye de un lugar a otro y se reúne momentáneamente para que usted sea usted. Por lo tanto usted no es el material del que está hecho”. Esto podría implicar que nuestro verdadero cuerpo se encuentra en un espacio que no podemos comprender, y una suerte de cuerpo virtual, un mero envase mutable, se hallaría en esto que confiadamente llamamos realidad.

“Realidad, no es una palabra que debemos utilizar con confianza” explica Dawkins. Nuestra realidad es aquélla en la que las rocas es materia sólida. Pero, dice el académico, “hay una inconfortable variedad de realidades”.

¿Podría nuestro universo no ser más que un holograma? Hallazgos en el detector de ondas gravitacionales de Hanover podrían indicar que los píxeles con que trabaja el espacio-tiempo fueron descubiertos

“Si los seres humanos se encontrasen nuevamente a sí mismos, conocieran el cosmos y cambiasen sus conceptos rígidos, la humanidad daría un gigantesco salto hacia delante”

Li Hongzhi, Lunyu

“A ellos, les digo, la verdad no sería literalmente nada más que las sombras de las imágenes”.

Platón, La República

Sombras; nubes. Luces de colores. Burda proyección de una realidad “más real”, el universo que habitamos se presenta cada vez más como algo ilusorio, onírico, donde cuerpos, mentes, ciudades y planetas fueran piezas de un gran truco de magia, sin mago ni espectador.

Sin embargo, la humanidad podría estar a un paso de ver el rabo del conejo escondido en la galera. De ver el doblez en la manga del ilusionista.

Científicos del detector de ondas gravitacionales GEO 600 de Hanover, Alemania, creen haber descubierto recientemente una “granulación” en el espacio-tiempo, que indicaría que todo nuestro universo no es más que un gigantesco holograma.

Al igual que una imagen digital pierde resolución con un aumento significativo de tamaño, los encargados del GEO 600 intuyen que la interferencia captada en el detector podría interpretarse como el límite de resolución que el universo es capaz de brindar a los ojos de la humanidad. El punto exacto en que el holograma de la realidad comienza a “pixelarse”.

“Parece como si el GEO 600 hubiese sido golpeado por las microscópicas convulsiones cuánticas del espacio-tiempo” dice Craig Hogan, director del Fermi National Accelerator Laboratory, en los Estados Unidos. Los científicos sospechan que la precisión del GEO 600, capaz de detectar variaciones de longitudes de onda a escalas subatómicas, sirvió para descubrir los pequeñísimos granos que componen el universo holográfico tridimensional, proyectado desde los confines bidimensionales del mismo hacia su interior.

Usted y yo, solo hologramas

La propuesta de un universo holográfico no es nueva. Ya en la década de los ´90, los científicos Leonard Susskind y el premio Nobel Gerard ´t Hooft, sugerían que el mismo principio que hace a la imagen bidimensional de un billete parecer tridimensional, podía aplicarse al universo entero.

En un intento reciente por explicar algunos de los enigmas de la gravitación cuántica, científicos del Instituto de Física Teórica de la Universidad Técnica de Viena, descubrieron que el universo podría ser más fácil de explicar con solo tres dimensiones, dos espaciales y una temporal. Daniel Grumiller, líder de las investigaciones en el campo, comparó al universo con un gigantesco holograma en el que la teoría de la cromodinámica cuántica podría encontrar mejores respuestas."Un holograma, como el que aparece en los billetes o en las tarjetas de crédito, parece mostrar una imagen tridimensional, aunque de hecho se trata de una imagen bidimensional" dice Grumiller.

Entonces, ¿por qué nuestros sentidos perciben una realidad tan distinta y “voluminosa” si no parecemos ser más que sombras proyectadas en una pantalla plana? El problema podría residir en que nuestros ojos humanos y nuestras poderosas lentes telescópicas se encuentran conformadas por una realidad tan holográfica como el resto del universo.

El segundo punto a considerar es que nuestro cerebro orgánico también se encuentra dentro de la ilusión, pudiendo no interpretar nunca un universo con mayor o menor cantidad de dimensiones que las percibidas. Según el neurofisiólogo Karl Pribam, fundador del Centro de Investigaciones del Cerebro de la Universidad de Radford, en Virginia, "nuestro cerebro construye matemáticamente la realidad interpretando frecuencias que vienen de otra dimensión, dominio de realidad significante, primariamente arquetípica, que transciende el tiempo y el espacio. El cerebro es un holograma interpretando un universo holográfico".

No obstante, la teoría del universo holográfico de solo dos dimensiones espaciales, confronta con las actuales visiones multidimensionales surgidas a raíz de las teorías de supercuerdas. Ante este marco de hipótesis tan dispares, muchos científicos sospechan que ya sea el universo un holograma o una ilusión creada por partículas en el vacío, todos los esfuerzos de la ciencia por intentar comprender la verdad tras el espejismo se encontrarían atrapados en un frustrante panorama de teorías indemostrables.

Sin embargo, muchos teóricos de vanguardia piensan que la inquietante brecha entre el campo de la cuántica y la física relativista podrían explicar fenómenos discutidos históricamente en el campo de la ciencia, como aquellos en los que la mente parece no estar asociada al cerebro: experiencias cercanas a la muerte, visión a distancia, precognición, campos morfogénicos, registros espacio-temporales y un largo etcétera.

En cualquier caso, y tratando de evitar falacias de universos pragmáticos donde la verdad parece servida de acuerdo a cada intérprete, la “alegoría de la caverna” de Platón pareciera ser la opción más racional a la hora de explicar esas vívidas experiencias del día a día que nuestro cerebro interpreta como la apariencia real del mundo.



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29 Mar 2009

Aprendiendo a Morir Felices

Escrito por: budistas-es el 29 Mar 2009 - URL Permanente


Aprendiendo a Morir Felices

Thich Nhant Hanh

Palabras del maestro: "Aprender a morir es una práctica muy profunda".

Habéis oído hablar de Sudatta, este laico que apoyó toda su vida al Budha. Desde que escuchó hablar del Budha, enseguida se enamoró. Sudatta es mercader, hombre de negocios muy rico en la ciudad de Shravasti. Llegó a la capital Najagra para visitar a su cuñado. Habiendo oído hablar del Budha, no pudo dormir esa noche y se despertó muy pronto para visitarle. Cuando encontró al Budha, Sudatta se emocionó mucho. Le pide venir a su país para compartir la práctica y la enseñanza. El Budha acepta y envía su discípulo Shariputra a Sharavasti para preparar el terreno. Sudatta compra muy caro un parque, con muchos árboles, para hacer un monasterio para el Budha, una base de operaciones para el Dharma. Sudatta es el nombre que le fue dado por sus padres, pero se le llama Anathapindika. Es una persona amada por la gente de Shravasti porque utiliza una parte importante de su herencia en socorrer a los pobres, los desheredados, los huérfanos. Las gentes le han dado el nombre de Anathapindika, que significa: el que sostiene a los huérfanos, a los desheredados... Anathapindika fue siempre feliz de servir a las Tres Joyas. Tenía mucho tiempo para escuchar al Budha, para apoyar a los monjes y a las monjas. Una vez, había llevado a quinientos hombres de negocios al monasterio de Jeta para que pudieran escuchar a Shariputra y al Budha. Había encontrado mucho placer en sostener al Budha, al dharma y a la sangha durante toda su vida. Fue feliz al sostener una vez más a las Tres Joyas.

Cuando Anathapindika estaba a punto de morir, el Budha le visitó. Fue una treintena de años después de su encuentro. Todo ese tiempo, el Budha había designado a Shariputra, su discípulo principal, para cuidar de Anathapindika y viajar a pie con él, sobre todo cuando fue a localizar el terreno que debía comprar para el Budha. Fueron, pues, amigos muy íntimos. El Budha designó a Shariputra para ayudar a Anathapindika a morir de una manera feliz y apacible.

Habiendo sabido que Anathapindika estaba a punto de morir, agonizante, Shariputra pidió a su joven hermano en el Dharma, Ananda, el primo del Budha, acompañarle para hacer la colecta de la limosna y detenerse en la casa de Anathapindika. Viendo a los dos Venerables, Anathapindika decidió abandonar su lecho, pero no pudo hacerlo. Shariputra le dijo: Amigo mío, tenderos, vamos a buscar unas sillas y nos instalaremos cerca de vosotros. Cuando se sentaron, Shariputra hizo esta pregunta: Amigo Anathapindika, ¿cómo sentís vuestro cuerpo?, ¿los dolores físicos disminuyen o aumentan? Cuando se está a punto de morir, en efecto hay dolores en el cuerpo, quizá también dolores en el alma: la angustia, el aislamiento, la confusión. Se necesita a alguien en este momento tan importante de la vida. Es necesario que alguien está con nosotros en este momento difícil. Y Shariputra está ahí, con su joven hermano en el Dharma, Ananda.

- Querido amigo, ¿cómo sentís vuestro cuerpo? Los dolores, ¿se apaciguan o aumentan?
- Venerable, los dolores de mi cuerpo no parecen apaciguarse. Aumentan siempre. Sufro cada vez más.

Entonces, el Venerable Shariputra le dijo que era el momento de practicar la meditación sobre las Tres Joyas. Invitó a Ananda y a Anathapindika a respirar profundamente y a concentrarse en el Budha, el dharma y la sangha. Shariputra efectuó una meditación guiada:El Budha ha obtenido la realidad tal y como es. El Budha está completo y verdaderamente despierto. Ha conducido a la perfección la comprensión y la acción. Ha llegado a la verdadera felicidad, comprende la naturaleza del mundo, de los hombres. Es inigualable en sabiduría. Es un gran hombre. Es el maestro de los hombres y de los dioses. Shariputra dijo estas palabras para ayudar a Anathapindika a ver claramente al Budha, lo que es verdaderamente: un ser humano que posee una gran ternura, una gran compasión, una gran felicidad y que ayuda enormemente a los seres. Enseguida llevó la meditación guiada sobre el Dharma, la enseñanza que transforma, que puede aportar la paz y la transformación en el instante presente, sin esperar semanas, meses, años.
Después la llevó sobre la Shanga, la Shanga como sostén, la Sangha como protección. Fue verdaderamente una meditación guiada.
Shariputra era una persona extremadamente inteligente, uno de los más inteligentes discípulos del Budha. Conocía perfectamente el estado en el cual se encontraba Anathapindika. Shariputra había reconocido las semillas, las simientes de felicidad en la conciencia de Anathapindika. Sabía muy bien que Anathapindika encontraba mucho placer en servir al Budha, al Dharma y a la Sangha. Para restablecer el equilibrio de Anathapindika, regó las semillas de felicidad que estaban en él, invitándole a concentrarse en las Tres Joyas. Y la práctica fue muy eficaz, pues tras solamente unos minutos, los dolores de Anathapindika se atenuaron mucho, y pudo por fin sonreír.

Es una cosa maravillosa, y todos podemos aprender a hacerlo. La persona que está a punto de morir, tiene en ella las semillas del sufrimiento, pero asimismo las semillas de la felicidad. Entonces, vosotros que amáis a esta persona, reconoced las semillas de felicidad y de sufrimiento en ella. Hay que hablarle de esa cosas, tenéis que regar las simientes de felicidad de esta persona que va a partir, incluso si está en coma. Habladle, referidle las cosas que evocan esa felicidad. Es muy importante. Repito: incluso si la persona está en coma, al menos hay que hablarle. Ella escucha, la comunicación es posible. Un joven estudiante de Burdeos, de nacionalidad vietnamita, que supo que su mamá estaba muriendo en el sur de California, fue a su cabecera y practicó en ese sentido. Antes de su partida, la hermana Chân Không le había enseñado como hacerlo. La mamá estaba en coma y el hijo le habló largamente de cosas que en su pasado le habían causado placer. Y los médicos constataron los cambios formidables que se habían producido en ella. Nada de gemidos, nada de gritos, ella estaba apacible y despertó tras algunas horas. Fue un milagro, un milagro para él y para ella. Si sabéis como hacer para tocar las semillas de felicidad en una persona, si podéis hablarle, produciréis también vosotros este milagro."

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22 Mar 2009

¿Un regente para el Tíbet?

Escrito por: budistas-es el 22 Mar 2009 - URL Permanente

¿Un regente para el Tíbet?

¿Un regente para el Tíbet?
Los tibetanos miran estos días a su pasado, a los 50 años en el exilio del Dalai Lama. Pero, ¿qué ocurrirá el próximo medio siglo? Aunque inmortal -si se cree en la reencarnación- la máxima figura política y religiosa del budismo tiene ya 73 años y arrastra problemas de salud.
Nacido el 6 de julio de 1935 en la entonces región tibetana de Amdo y hoy provincia china de Qinghai, el «Océano de Sabiduría» planea una solución para el vacío de poder que traerá su desaparición. En una de las más oscuras tradiciones del budismo, un comité de monjes interpreta los arcanos para descubrir a las reencarnaciones de sus figuras. Así, Tenzin Gyatso, el XIV Dalai Lama, fue hallado en una familia campesina con sólo dos años.
El problema es que, desde que se localiza a la reencarnación hasta que se la educa, pueden pasar 20 años, en los que habría un vacío de poder peligroso ante el acoso del régimen chino. Es probable, además, que Pekín nombre a una reencarnación sucesoria tras la muerte del Dalai Lama, como ya hizo cuando designó a su propio Panchen Lama, la segunda figura más venerada del budismo, y secuestró al candidato señalado por el «Océano de Sabiduría».
Evitar un cisma
Para evitar que se produzca un cisma en el budismo, el Gobierno tibetano en el exilio podría recurrir a un regente que aglutinara el poder hasta que el nuevo Dalai Lama estuviera preparado.
El nombre que más suena para esta opción es el del Karmapa Lama. Un joven de 24 años llamado Ogyen Trinley Dorje que representa la tercera figura más venerada del budismo. Deidad viviente, a los siete años fue nombrado decimoséptima reencarnación del líder de la secta de los gorros negros (Kagyu), una de las cuatro corrientes del budismo tibetano.
Aunque había otros candidatos, fue reconocido como la verdadera reencarnación tanto por el «Océano de Sabiduría» como por el Gobierno chino, que pretendía así dirigir su educación para atraerlo hacia su causa y minar al exilio. Pero en 1999, y con sólo 14 años, el Karmapa Lama huyó de su monasterio y atravesó las montañas del Himalahasta Nepal. Desde entonces, se ha convertido en una figura en ascenso, como demuestran sus apariciones junto al Dalai.
Con él comparte su visión sobre la política y la no violencia, pero también tiene un punto moderno -es aficionado a la Play-Station y al iPod- y hasta un toque rebelde, ya que asegura comprender la «profunda rabia» de los tibetanos sometidos por Pekín. Carismático, bien educado y muy respetado por los jóvenes, el Karmapa podría suceder al Dalai como regente, pero no ocupar su lugar porque iría contra la tradición.
El «Océano de Sabiduría» lo trata como a un hijo y a su favor cuenta con que habla mandarín y su figura es reconocida tanto por el exilio como por el Gobierno chino. Aunque, en su contra juega que lidere una pequeña orden distinta a la hegemónica secta Gelugpa, a la que pertenece el Dalai Lama.
Sin embargo, esto también podría unir a los tibetanos cuando Pekín intente aplicar la ley que promulgó el año pasado para legitimar la reencarnación del Dalai. Otra posibilidad es que éste nombre a su propia reencarnación en vida. Para ello, se ampararía en la doctrina budista «madey tulku», que incomoda a muchos tibetanos y sería deslegitimada por China.
Por ir en contra de la costumbre, también sería denostada la propuesta apuntada por el Dalai Lama de celebrar un referéndum sobre la continuidad de los nombramientos por reencarnación, así que todo apunta a que lo más factible sería la designación de un regente.
Como en la rueda de la vida tibetana, los próximos 50 años serán tan agitados como el último medio siglo.

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01 Mar 2009

Si quieres contribuir a la Paz y a la Felicidad del Mundo...

Escrito por: budistas-es el 01 Mar 2009 - URL Permanente

Si quieres contribuir a la Paz y a la Felicidad del Mundo...

por S.S. Vajradhara Kyabje Kalu Rinpoche

1º Busca en tí mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.

2º Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.

3º Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces, tácitamente serás merecedor de la invisible ayuda.

4º Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor. Combate los métodos dominantes de acritud e imponte la condición de ser siempre y con todo el mundo amable.

5º Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa.

6º Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario, en comprender.

7º Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a tí mismo los resultados.

8º Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en tí mismo, si no es con el fín de perfeccionarte.

9º Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibirio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo.

10º Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana.

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27 Feb 2009

El poder de la intención / I

Escrito por: budistas-es el 27 Feb 2009 - URL Permanente


El poder de la intención / I



Viernes, 27 Febrero, 2009

Al comienzo del Dhammapada —que significa Camino de la Enseñanza o de la Verdad, considerado como el texto popular cumbre del budismo, el manual ético más perfecto que jamás se haya escrito, entre otros de los atributos que lo definen según sus estudiosos—, se establece lo siguiente en los “Versos Gemelos” del capítulo inicial: “1. La mente es la precursora de todos los estados. La mente es su fundamento y todos ellos son creados por la mente. Si uno habla o actúa con una mente impura, entonces el sufrimiento le sigue del mismo modo que la rueda sigue a la pezuña del buey. 2. La mente es la precursora de todos los estados. La mente es su fundamento y todos ellos son creados por la mente. Si uno habla o actúa con una mente pura, entonces la felicidad le sigue como una sombra que nunca le abandona”. (Versión de Narada Thera, traducción de Ramiro Calle, Edaf, Madrid, 1994.)

Una brillante, erudita y primera traducción directa del pali, la lengua de origen del Dhammapada, al español, hecha por Bhikkhu Nandisena (Dhammodaya Ediciones, México, 2008), propone una interpretación ligeramente distinta: “1. Los estados mentales están precedidos por la mente, liderados por la mente, creados por la mente. Si uno habla o actúa con mente impura, de aquí el sufrimiento lo sigue a uno como la rueda [sigue] la pata [del buey] que tira [el carro]. 2. Los estados mentales están precedidos por la mente, liderados por la mente. Si uno habla o actúa con mente pura, de aquí la felicidad lo sigue a uno como sombra que no se aparta”.

Otra lectura debida a Max Ladner (La enseñanza del Buda, traducción de Gilberto Lachassagne, Mandrágora, Buenos Aires, 1959), dice así: “1. Las condiciones en las cuales nos hallamos son el resultado de lo que hemos pensado, quedan fundadas en la mente, son forjadas por ella; si un hombre habla o actúa con una mente impura, el dolor le sigue como la rueda sigue a la pezuña del buey que tira del carro. 2. Las condiciones en las cuales nos hallamos son el resultado de lo que hemos pensado, quedan fundadas en la mente, son forjadas por ella; si un hombre habla o actúa con una mente pura, la felicidad le sigue como su inseparable sombra.”

Y una última exégesis, debidamente libre y bellamente lírica, del poeta mexicano Alberto Blanco (El camino de la verdad, Árbol Editorial, México, 1990), ofrece estas líneas, encabezadas como “Caminos Paralelos”, en lugar de los “Versos Gemelos” usuales: “Somos lo que pensamos. / Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. / Con nuestros pensamientos construimos el mundo. / Habla o actúa con mente impura / y los problemas te seguirán / como sigue la carreta al buey ensimismado. / Somos lo que pensamos. / Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. / Con nuestros pensamientos construimos el mundo. / Habla o actúa con una mente pura / y la felicidad te seguirá / como tu misma sombra, inseparable”.

La mente impura y las impurezas mentales se refieren a lo que el budismo llama “irritantes síquicos”, esos predominios negativos de la conciencia humana que pueden ser descritos sucintamente como el odio, la avidez y la ignorancia: obstáculos inmensos y afectaciones profundas que infiltran tóxicamente los procesos emocionales y cognitivos del sujeto. El budismo, que es una ciencia del espíritu antes que una filosofía o una religión, ofrece una terapéutica para el ser humano donde se describe la causa de su enfermedad existencial, se establece el diagnóstico, se instrumenta la curación y se aplica el tratamiento, a partir de una verdad objetiva que a la letra dice: “Si la mente es comprendida, todas las cosas son comprendidas”.

En esta terapéutica superior, accesible para cualquiera que esté dispuesto a explorarla, se enseñan tres cosas esenciales: a conocer la mente, que tan cerca está y que tanto se le desconoce; a formarla mente, que tan difícil de manejar es y tan manejable puede ser; a liberar la mente, que tan esclavizada está y que, sin embargo, puede obtener su libertad aquí y ahora. No hay intermediarios, revelaciones o dogmas requeridos para tales afanes pues son personales, empíricos y concretos. Implican una constatación que en nuestra cultura materialista, una cultura de la victimización constante, resulta inaceptable: el mundo, nuestro mundo, es meramente una construcción que depende solamente de uno mismo, de su propia mente, así se atribuya siempre a los otros, al exterior.

Uno de los teólogos católicos más renovadores de los últimos años, Miceal Ledwith, afirma que “creamos nuestra propia realidad cada día, aunque lo encontramos muy difícil de aceptar, pues no hay nada más exquisitamente placentero que culpar a otros por nuestra manera de ser: es la falta de él o de ella, es el sistema, es Dios, son mis padres. Cualquiera que sea la forma en que observemos el mundo a nuestro alrededor, justamente en eso se convierte. Y la razón por la que mi vida, por ejemplo, carece tanto de alegría y felicidad y realización, es que mi propia perspectiva carece precisamente de esas cosas”.

Somos lo que pensamos, y como pensamos vemos, sentimos, amamos, morimos. No es esoteria, fantasía New Age o receta de auto-ayuda. Ya decía George Bernard Shaw que la vida no tiene que ver con encontrarse a uno mismo sino con crearse a uno mismo. Y la mente propia es el único maestro para tal misión: salir de la niebla del sueño y estar completamente despierto. Ser lo que se piensa, pero haber aprendido a purificar la mente para pensar.

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Dampa Rabten, heredero de la tradición pictórica tibetana de los thangkas

Escrito por: budistas-es el 27 Feb 2009 - URL Permanente


Dampa Rabten, heredero de la tradición pictórica tibetana de los thangkas
2009-02-27 15:22:28   CRI
Bienvenidos a nuestro programa Minorías étnicas de China, hoy dedicada a los thangkas, imágenes pintadas enrollables y enmarcadas en seda que constituyen una de las principales manifestaciones artísticas de la cultura tibetana. Los pintores de thangkas realizan sus coloridas obras totalmente a mano, utilizando como soporte el papel, la seda y diversas telas. El resultado son pinturas que, transcurridos mil años, conservan aún todo su brillo. Debido a su amplitud temática, los thangkas son considerados como una historia viva del Tíbet. Transmitida de generación en generación, esta singular arte plástica ha sido heredada por varios maestros en esta la región autónoma china. Uno de ellos es Dampa Rabten, profesor de 67 años de la Universidad del Tíbet.

Dampa Rabten (izquierda) y sus discípulos

Entre los tibetanos, los pintores de thangkas suelen conocerse como larepas, es decir, personas que saben pintar imágenes de Buda y de Dios. El oficio de larepa se transmite de padres a hijos, de maestros a discípulos, y entre los monjes de las lamaserías. No obstante, Dampa Rabten heredó esta arte por otra vía. Su abuelo, llamado Tsering, fue un pintor muy allegado al XIII Dalai Lama; y su padre, Kelzang Norb, era diseñador artístico. Influido por el ambiente familiar, desde muy niño Dampa Rabten sintió una fuerte inclinación por la pintura. A los 11 años ya dominaba todas las técnicas de la pintura tradicional tibetana, así como el arte de elaborar los pigmentos. Buena prueba de sus dotes era su capacidad de pintar en la uña de su dedo meñique complejas figuras de árboles, montañas, lagos, ríos, personas, pájaros y otros animales.

Cuando Dampa Rabten tenía 15 años, su padre lo envió al monasterio de Sera, donde ingresó como discípulo del ilustre monje Champa Ngawang. Allí, el joven estudió sistemáticamente la lengua tibetana, la doctrina lamaísta y el arte de la pintura. Kelzang Norb esperaba que su hijo llegara a ser un monje prominente. Pero tres años después, Dampa Rabten abandonó el monasterio. Sin embargo, como él mismo explica, este período de estudio le sirvió para adquirir una sólida y profunda base técnica y artística:

Dampa Rabten (izquierda) estudia técnicas de la pintura

"Los conocimientos y la experiencia que adquirí en el monasterio tuvieron una importancia decisiva en el desarrollo de mi carrera artística. Los conocimientos teóricos no solo me permitieron conocer de forma sistemática la historia, las técnicas, las escuelas y otros aspectos de la pintura de los thangkas, sino que me han servido de rica fuente de inspiración".

Al referirse a las vías de transmisión de las técnicas y el contenido de su arte, Dampa Rabten, que siempre ha vivido rodeado de este tipo de pinturas, no puede evitar suspirar emocionado. En su opinión, a lo largo de la historia del Tíbet ha habido varios maestros de la pintura. No obstante, algunos de ellos, a pesar de dominar la teoría, no supieron pintar. De ahí que resulte tan difícil llegar a ser un verdadero maestro en el arte del los thangkas:

"Por ejemplo: en la transmisión de maestro a discípulo, solo se presta atención al aprendizaje práctico de las técnicas, pasándose por alto los conocimientos teóricos. Este procedimiento impide el desarrollo de la pintura. En tiempos del gobierno Gaxia, el que dirigía el Tíbet feudal, los pintores pertenecíamos a una asociación compuesta por unos doscientos miembros; los pintores de thangkas no llegábamos al centenar."

Pinceles para los thangkas

Desde 1959, año en que se inició la reforma democrática del Tíbet, el Gobierno chino viene mostrando un especial interés por proteger el patrimonio cultural de las minorías étnicas y fomentar su desarrollo. La Universidad del Tíbet se fundó oficialmente en 1985. Al crearse la Facultad de Bellas Artes Tibetanas, Dampa Rabten comprendió que tenía el deber ineludible de incorporarse a ella como profesor de pintura tradicional. Así fue como el arte de los thangkas, la pintura tradicional tibetana por excelencia, se convirtió en una disciplina universitaria.

Dampa Rabten provenía de una ilustre familia de pintores, pero carecía de experiencia en la enseñanza de la pintura tradicional tibetana como disciplina universitaria. Por lo tanto, el desempeño del puesto de profesor universitario entrañaba para él un gran reto. Sin embargo, valiéndose de su sólida base teórica y su prolongada experiencia práctica, empezó a buscar una metodología didáctica adecuada al sistema educativo moderno y a elaborar un exhaustivo plan de estudios. En 1996, Dampa Rabten redactó el libro La pintura tibetana, obra en la que agrupó las técnicas pictóricas autóctonas en cinco escuelas, rompiendo así los esquemas teóricos de la pintura tradicional tibetana.

Estudiantes practicando

"Creo que esta ruptura fue un primer paso necesario para proteger e impulsar un florecimiento sin precedentes de nuestra valiosa cultura. Ahora, mis alumnos, además de ser hábiles pintores, poseen profundos conocimientos sobre el desarrollo histórico del arte de los thangkas, sus diversas escuelas y sus respectivas características. Además, la Universidad del Tíbet imparte actualmente cursos de licenciatura y de maestría, y ya ha solicitado poder impartir cursos de doctorado. Todo ello nos permite ser muy optimistas con respecto al futuro del arte de los thangkas, lo que me hace sentir muy contento."

A medida que el Tíbet se abre más y más al exterior, y el deseo de acceder a su cultura espiritual se generaliza, los thangkas están convirtiéndose en uno de los productos artesanales tibetanos más solicitados, lo que a su vez anima a un creciente número de jóvenes a participar en la difusión de su cultura. En 1995, Penba, uno de los discípulos no universitarios más aventajados de Dampa Rabten, al ver el mercado potencial de este tipo de pintura, decidió abrir una galería dedicada a los thangkas, que sirve al mismo tiempo de academia. Gracias a su tesón, Penba cuenta ahora con un buen número de alumnos y su negocio marcha viento en popa. Pero dejemos que sea él mismo quien nos lo cuente:

Estudiantes practicando

"Abrí esta galería hace ya trece años y el negocio siempre ha ido muy bien. La mayor parte de los thangkas que vendemos los pintamos por encargo, como el que estoy haciendo ahora. Tardaré unos veinte días en terminarlo. Me lo encargó un turista del interior del país que me dará por él más de 3000 yuanes. De los cuatro alumnos que tengo ahora, uno ya se ha licenciado".

En el 2006, los thangkas fueron incluidos en la primera lista del Patrimonio Cultural Inmaterial Chino de Nivel Estatal y varios maestros, entre ellos Dampa Rabten, fueron nombrados herederos del arte de los thangkas de nivel nacional. Por otra parte, a fin de recuperar el uso de los pigmentos vegetales y minerales. Con el decidido apoyo de los departamentos pertinentes, la Universidad del Tíbet estableció un instituto dedicado a la investigación de sus técnicas de elaboración. Como nos explica Ngawang Jigme, profesor de la Universidad del Tíbet, el éxito llegó en 1998:

"Bajo la dirección del profesor Dampa Rabten, en mayo del 1998 logramos elaborar todos los pigmentos tradicionales. Según los expertos, nuestros pigmentos no solo son exactamente como los originales, sino que su calidad es mejor. Actualmente, el Gobierno central está invirtiendo en la reparación y protección de obras arquitectónicas y pictóricas tibetanas antiguas. Por otra parte, la exitosa recuperación de los pigmentos originales ha desempeñado un importante papel en la restauración de varios edificios antiguos, incluido el Palacio de Potala."

Una obra de Thangka 

Debido a su singularidad artística y técnica, pasados mil años los thangkas siguen conservando su brillo y su flamante aspecto. Gracias a los éxitos conseguidos en su protección y transmisión, el arte de los thangkas irradia una peculiar belleza cada vez más atractiva.

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