Noticias de Actualidad y Religión - por Iván Arjona

Pero en Cienciología hay más aspectos. En conexión con el Thetan, juega también un papel importante ese concepto igualmente esencial a cada religión que es la idea de la “salvación”. La idea de la “salvación”, como hemos notado,  es el centro de la religión y en Cienciología esta salvación se consigue mediante la libertad y la autodeterminación del Thetan. Así que no estamos lejos de los temas centrales propios de cada religión.

Ahora, si es verdad que Cienciología sí cumple, ya sea por la idea de “lo sagrado” como entidad espiritual que pertenece al hombre, o por el concepto de “salvación” – tema que en absoluto determina cada verdadero ámbito religioso-, entonces es mi parecer que aquí Cienciología es una “religión” verdadera ya que tiene presente de manera muy clara el sentido de estos dos elementos esenciales. Que no quepa ninguna duda, que la idea  de “espíritu” y la idea de la “salvación” constituyen la trama más importante y el propósito más alto de la doctrina de Cienciología en toda su modalidad y en las diversas etapas. Llegar a la libertad propia del Thetan, de los varios condicionamientos del MEST, significa de hecho, poner en práctica uno de los aspectos fundamentales que llevan a la salvación. De hecho, la salvación se consigue a través de una serie de etapas que llevan  siempre más y más alto a conseguir la supervivencia como Infinito. Así, en el mundo de Cienciología se da uno cuenta que la vida va más allá de sí misma. A través de formas de auto-determinismo y de libertad, esta termina de manera natural en el horizonte del Infinito.  Y éste es un punto de no retorno de la Iglesia de Cienciología. El verdadero sacro muestra toda su fuerza y trascendencia en este “paso fronterizo”,  en este “más allá”, que toma la apariencia del verdadero infinito. Sobre esta longitud de onda, R. Hubbard, de hecho, escribió que un hombre que no comparta la creencia en un ser supremo, no es un verdadero hombre. Él escribió: “(…) los hombres privados de una sólida y duradera fe en un ser supremo son menos capaces, éticamente inferiores y menos útiles tanto para ellos mismos como para la sociedad”. La octava y última dinámica, por tanto, no está ligada a epifenómenos mundanos, sino al propio concepto de “Dios” o “Ser Supremo” que esta incluso en el concepto de lo sagrado y en la correlación entre el thetan (ser supremo) y el Ser Supremo. Por tanto, “lo sagrado” y la “salvación” se unen en la idea suprema del Infinito y constituyen el punto final de la soteriología de Sinecología. R. Hubbard no permite que se de un nombre propio a este Ser Supremo, cuya idea es similar y se acerca a la idea propia de las otras religiones occidentales, pero en realidad la idea que subyace a la visión completa, no es otra que la idea de lo divino que se consigue a través de la octava dinámica. Por tanto, es en lo Divino y solo en lo Divino que se concluye el verdadero iter de Cienciología.

¿Pero, qué es la “salvación”? y aquí de nuevo, Cienciología es clarividente.

Hasta ahora hemos tenido un concepto limitativo de “salud” y de “salvación” escindiendo un concepto del otro; hemos cargado de significados diversos, incapaces de integrarse recíprocamente la salud como salud del cuerpo y la salvación como salud del alma. De ese modo, la medicina clásica ha perseguido propósitos ligados simplemente a las enfermedades “orgánicas”, ha tratado al hombre esencialmente como un “cuerpo” como puro organismo biológico que sanar, viendo el concepto de salud como el resultado de una simple ausencia de enfermedades orgánicas. No hay nada más problemático que esto en nuestros días. La propia Organización Mundial de la Salud (OMS) ha definido la salud, no como “ausencia de enfermedades”, sino como “un estado de completo bienestar físico, espiritual y social”. Por tanto, el concepto de enfermedad, visto por medio de una concepción fisiológica y biológica, ha pasado a una interpretación “sistémica”, psicológica o “espiritual” de enfermedad donde la enfermedad es de algún modo una “verdadera metáfora del espíritu” (S. Sonntag). Por tanto, hay que integrar el concepto de “salud” al concepto de “salvación”.

En la antigüedad, la salvación siempre ha cubierto una función que concernía tanto al cuerpo como al espíritu y fue sólo con el positivismo del siglo diecinueve cuando se hizo una división total e injustificada de la salud como “puro bienestar del cuerpo” y salvación como “pura redención” al final de los tiempos y como “salvación del alma”. También las iglesias cristianas han caído en esta falsa distinción, a pesar de que Cristo en su solemne mandato a los apóstoles dijo: “Id, predicad el evangelio y sanad a los enfermos”. En la misión de Cristo había una idea combinada e indisoluble de la relación de salud/salvación que es más tarde olvidada. Las religiones, en sintonía con toda la historia pasada, deberían reaccionar a su confinamiento terapéutico por el que se les ha sustraído su tarea de “sanar” mientras que solo pueden “consolar” con una esperanza que no se concretizará jamás”. La disociación entre salud y salvación es una verdadera e indebida fractura en el plano histórico-religioso.

Sin embargo, el concepto de salvación en Cienciología se ha recuperado a su valor original y se ha comprendido de verdad en su modalidad más profunda y más auténtica.

No hace falta entonces, que me alargue sobre los aspectos secundarios y de carácter más ético-sociológico del concepto de religión ya que se encuentran sin ningún esfuerzo en Cienciología. La “dignidad del hombre” es el fundamento del propio Credo de Cienciología, los derechos humanos, la libertad de la persona, el respeto del otro, son otras piedras miliares en el camino ético-espiritual del propio mundo de esta Iglesia.

Entonces no tenemos motivo para dudar del carácter “religioso” de Cienciología, sobre todo si se compara el concepto de religión en primer lugar con los dos conceptos, fundamento de “sacro” y “salvación”, y si entonces se tienen en cuenta aquellas modalidades nuevas e importantes para la contemporaneidad, que hemos señalado sobre el ejemplo del documento de la Iglesia.

5. El concepto de técnica científica y la “logocéntrica del alma” de R. Hubbard

Hay una última cuestión que se enlaza con los problemas “científicos”, mientras parece crear algún otro problema al mundo religioso y también a Cienciología.

Aquí tenemos una nueva palabra clarificadora. De hecho cuando hablamos “ciencia” o de “técnica científica” aplicadas a la religión debemos referirnos al verdadero empleo que R. Hubbard hace en el uso de la palabra “science” en relación a Cienciología. Hubbard de hecho, emplea el concepto de un modo bien diferente del concepto corriente actual en el que se usa la expresión “técnica científica”.  En un paso importante Hubbard afirma: “Sabemos lo que significa la palabra ‘science’. Sabemos que science significa ‘verdad’ o ‘sabiduría’, y sabemos lo qué significa “-logía’, (…) significa ‘estudio’. Pero esto no quiere decir Cienciología significa el ‘estudio de la ciencia’. Significa el estudio de la sabiduría (…)” (Cienciología. Sus Antecedentes Generales. Parte I). Por otro lado, en los libros de R. Hubbard se refiere a ciencia como “un cuerpo coherente de verdades demostradas o de hechos observados, organizados en un modo sistemático y conectados entre ellos en el ámbito de la leyes generales”(significado común del término que se utiliza también en los Glosario de los libros de Cienciología). Entonces hay que repensar en la relación que Hubbard quería introducir en la delicada comparación entre ciencia y religión. Si de hecho se traduce el problema en su expresión más directa y de contraste, parece que sea un problema irresoluble. Esto suena de este modo: el concepto de “técnica científica” aplicada al espíritu en el mundo de Cienciología parece un dato de hecho indiscutible del mismo modo que parece indiscutible la contradicción a la que llevaría un modo similar de combinación. De hecho la religión, por esencia, parece lo opuesto a aquello que es técnico y científico. La idea es que el espíritu no se puede someter a pruebas científicas. Ahora, ¿cómo hace Cienciología para “proyectar el espíritu”? No se trata solamente de contestar la validez del E-Metro, sino también de poner en discusión toda la modalidad técnica de aprendizaje de Cienciología.

Pero quizás aquí también hay que entender el entrenamiento técnico propuesto por R. Hubbard desde una visión un poco diferente a la habitual.

R. Hubbard en la última parte de su existencia se dedicó a profundizar en las dinámicas del espíritu y lo hizo mediante una “técnica científica” que puede posiblemente parecer inconcebible sobre todo para nosotros los humanistas europeos, hijos del Iluminismo, pero sobretodo hijos del Romanticismo alemán, -como hemos observado- sin embargo no se trataba de una técnica entendida en el sentido actual del término, sino una técnica en cuanto a “lógica del tema”.

Con esto en mente, debemos afirmar que el fundador de Cienciología, ha tenido la astucia de introducir con fuerza un principio nuevo que quiere hacer valer en el mundo del espíritu según el que: “todo tiene una lógica”, “todo puede ser comprendido”. Todo va ordenado logocéntricamente: la multiplicidad en la unidad, la palabra malentendida mediante las palabras lógicas comprensibles, de tal modo que la temporalidad que elude continuamente nuestro lenguaje sea cancelada y se alcance la maestría de las propias ideas y la conciencia de la verdad propia. Al final, es como si se tratase de una meditación larga y razonada siguiendo el ejemplo del mundo budista.

La fragmentación, el vacío que experimentamos en nuestra vida, se podría decir que según R. Hubbard debe ser repudiada y debe ser reconducida a la unidad. La famosa diferencia de Derrida, la “postergación” de nuestro ser, nunca igual a si mismo, en la concepción espiritual de R. Hubbard, puede finalmente cumplirse y llevarse a la identidad mediante “procedimientos racionales y metódicos”. Entonces la técnica puede y debe contribuir a la dimensión salvadora. De tal modo, el misterio ya no es más inquietante y el cienciólogo sabe que si sus medios e instrumentos lógicos no se atrancan por motivos extra-mentales, el conocimiento es del todo posible y nos hace seguir un camino espiritual intenso en el que se superan progresivamente los condicionamientos del MEST (materia, energía, espacio y tiempo) hasta enriquecerse de un potencial creativo infinito al punto de llevarnos sobre el umbral de lo divino.