BUDISMO PRAGMATICO

La armonía interior es el resultado espontáneo de una forma de vivir y no un objetivo que se pretende y busca. Los ambiciosos de triunfos y los inconformes con su tedio anhelan dinero, romance, amigos o grados académicos como instrumentos o puentes para lograr el éxito o la felicidad que tanto ansían. No es así con la armonía interior y no se corre detrás de ella. Quien persigue la armonía interior, se está alejando de ella.

¿Por qué la denominada meditación de consciencia plena (mindfulness meditation, en inglés), una técnica desarrollada por el Buda hace veinticinco siglos, está ahora convirtiéndose en la favorita de los meditadores de occidente? ¿Por qué esta misma técnica también es el foco de atención de prestigiosos centros de investigación neurológica? Las respuestas son inmediatas: Por su sencillez y porque está conduciendo a resultados promisorios en el tratamiento de problemas de ansiedad, depresión, estrés, fobias y adicciones, tan comunes en el mundo moderno

La filosofía y los métodos de la meditación de consciencia plena resultan particularmente atractivos al pragmatismo y el escepticismo occidentales que no le comen cuento a los rituales y los misterios inherentes a muchas otras modalidades de meditación. Hay tres características de esta “novedosa” milenaria técnica que vale la pena resaltar: La simplicidad de sus ayudas para concentrar la atención, el reconocimiento de la meditación en todas sus formas como un fenómeno cerebral ajeno a cualquier experiencia ultramundana, y el predominio de la armonía interior y el bienestar como expectativas indirectas de la práctica.

Comencemos por la simplicidad. Meditar es aquietar el cuerpo y la mente. La quietud física, la parte sencilla, requiere únicamente sentarse en una posición cómoda. El apaciguamiento de las divagaciones permanentes, la parte complicada, se logra mediante ayudas mentales en las cuales el meditador focaliza su atención durante la práctica. Las reglas son elementales; su destreza demanda mucha disciplina.

La variedad de las ayudas que los gurúes se han ingeniado a través del tiempo (mantras, cánticos, música de fondo, sonidos, rosarios, figuras, rituales, colores, llamas, inciensos…) es tan grande como la confusión que con ellos han generado en los principiantes. Cada nueva secta define sus propias ayudas, le asigna un nuevo nombre a la técnica (generalmente en un idioma oriental) y publica varios libros. La meditación de consciencia plena, en cambio, focaliza la atención exclusivamente en eventos corporales y, más específicamente, en la observación desprevenida e imparcial de la respiración y las sensaciones.

El segundo punto es el carácter terrenal de la meditación de consciencia plena. El practicante no busca contactos con planos metafísicos, no necesita divagar acerca de ángeles, dioses o profetas, y no requiere de guías iniciados que le apoyen en su práctica. Las experiencias mentales —las percepciones, las emociones y los sentimientos— ocurren, como bien lo saben los neurólogos, en el cerebro del meditador. Este reconocimiento, este aterrizaje de la meditación, ha desplazado su estudio del dominio de las especulaciones esotéricas y las teorías ocultas hacia el territorio de las ciencias cognitivas y la investigación científica.

Por último, los beneficios físicos y mentales —el bienestar corporal y la armonía interior— que resultan de la meditación de consciencia plena son indirectos; estos beneficios no se persiguen, ellos ocurren. De esta forma, el afán de reproducir experiencias ajenas —la mejoría que alguien más tuvo— desaparece. La observación de los movimientos de la respiración y de las sensaciones se vuelve el propósito central de la práctica. Así se aplaca la mente y esto ya es un logro; el bienestar físico y la armonía interior son subproductos del ejercicio.

Lo que pasa en nuestro cerebro mientras meditamos y la ubicación de las áreas en las cuales aumenta o disminuye la actividad neuronal —el qué y el dónde del asunto— están cada vez más claros, gracias a las modernas tecnologías de imágenes computarizadas. Las explicaciones del funcionamiento ­—el cómo y el porqué­— aún se desconocen.

Yo he desarrollado mi propia teoría (que anda en busca de patrocinador académico): La meditación de consciencia plena es un ejercicio intensivo de los circuitos inhibitorios de nuestro sistema nervioso. Al igual que cualquier función del organismo, las neuronas inhibitorias se debilitan por falta de uso o por uso indebido; la meditación disciplinada restablece y fortalece sus capacidades deterioradas de inhibición.

La verdad, dice la filosofía pragmática, es lo que produce resultados positivos así no se comprendan sus mecanismos. Debemos ser pragmáticos con relación a la meditación de consciencia plena y no necesitamos esperar las respuestas de las universidades para comenzar a disfrutar de los beneficios que resultan de su práctica.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

San Agustín, filósofo y Padre de la Iglesia, se devanó los sesos por años ­—su conversión le llegó a los treinta y tres—, tratando de entender los enredos del cosmos. Según la leyenda, mientras deambulaba por una playa y siendo aún un rebelde escéptico, un niño le dijo al futuro santo que era más fácil vaciar el mar dentro de un hoyo en la arena que comprender los misterios de Dios. La complejidad es el océano; la mente humana, el pequeño agujero, le dio a entender el muchacho.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

Baruch Spinoza fue un filósofo neerlandés del siglo XVII, descendiente de judíos sefarditas que cien años antes habían huido de Portugal para refugiarse en Ámsterdam. Antonio Damasio es un brillante neurólogo portugués radicado en Estados Unidos. Casi todo lo que sé del primero lo aprendí en ‘Buscando a Spinoza: Neurobiología de la emoción y los sentimientos’, un excelente libro del segundo. ‘Buscando a Spinoza’ es, entre otras cosas, un cuidadoso examen de la obra del filósofo, mirada a la luz de la extraordinaria comprensión de las ciencias cognitivas que posee el neurólogo.

Antonio Damasio afirma que nuestra actividad cerebral está primariamente dirigida hacia la supervivencia. Nada hay nuevo en esta aseveración pues así piensa buena parte del estamento científico del tercer milenio. La contribución de Damasio al asunto es la adición del bienestar físico y emocional como un ingrediente intrínseco a la supervivencia misma. En la premisa extendida, nuestro cerebro en su evolución ha programado a su dueño no solo para que sobreviva y dure sino para que subsista con bienestar y con calidad de vida. Antonio Damasio encuentra las raíces de su notable adición en Baruch Spinoza y sostiene que con ella su semi-compatriota se anticipó a la ciencia moderna en casi cuatro siglos.

Todos los organismos vivos, sin importar su tamaño o su complejidad, poseen por diseño genético una capacidad, denominada homeóstasis, que ajusta su estructura y composición internas para mantener un estado de equilibrio. La homeóstasis le permite a los seres vivos la resolución automática de sus problemas biológicos; cuando las dificultades exceden la capacidad correctiva de la homeóstasis, el organismo se deteriora y eventualmente muere.

Spinoza intuyó la homeóstasis y la denominó conatus en latín —él escribió sus libros en ese idioma— que significa esfuerzo, empeño o intención. Conatus es el conjunto de programas cerebrales que buscan tanto supervivencia como bienestar. Dice el filósofo: “Cada organismo, por su propia naturaleza, procura mantener su estabilidad; el esfuerzo o conatus para sostener tal estabilidad es la esencia misma del organismo”. Sin conatus no hay vida.

Antonio Damasio expresa una profunda admiración por Baruch Spinoza; el filósofo, según el neurólogo, intuyó muchos conceptos hoy de común aceptación por la ciencia. El sabio neerlandés postuló la noción de que el cuerpo y la mente son atributos o manifestaciones de una misma substancia, rehusó la existencia de propósito alguno en el diseño del universo, y anticipó de alguna forma la evolución darwiniana al sugerir que la “capacidad mental” puede manifestarse en proporciones variables en las distintas formas de vida.

No obstante la valiosa intuición de las ideas anteriores, el tema central del libro de Damasio son las emociones y los sentimientos, cuya importancia en la conducta humana también reconoció tempranamente Spinoza. Para el filósofo, las emociones negativas son reacciones de nuestro cuerpo a eventos internos o externos que están perturbando el equilibrio. Las emociones positivas son señales de bienestar, de que las cosas están bien; las negativas, son alarmas de desarmonía, de que algo está funcionando mal. La alegría y la tristeza —laetitia y tristitia— fueron conceptos prominentes en la intención de Spinoza para entender el ser humano y sugerir maneras de mejorar la vida.

En una mezcla de anticipación científica y sabiduría, Spinoza sugiere que las emociones y los sentimientos son los medios que debemos manejar para el cultivo fructífero de la experiencia vital. La alegría y la tristeza —felicidad-infelicidad, armonía interior-sufrimiento— son ideas primordiales para orientar nuestros procesos mentales hacia una supervivencia óptima.

Spinoza, además, asocia la supervivencia y el bienestar con las normas de conducta. Para él, los códigos morales resultan de las actividades que favorecen el conatus —la homeostasis—. El Buda también había expresado una idea similar milenios atrás: “Lo provechoso son las acciones que disminuyen el sufrimiento; lo perjudicial son aquellas que lo aumentan”.

Para respaldar a Spinoza, Damasio cita a Aristóteles, el ilustre griego: “Cuando somos inmorales, nos estamos negando la oportunidad de experimentar la armonía interior”. El neurólogo portugués lo pone en sus propias palabras: “La felicidad es el poder que nos libera de la tiranía de las emociones negativas”. Y el filósofo neerlandés lo dice aún más escuetamente: “La felicidad es una virtud por sí misma, no una recompensa”. A la mayoría de los seres humanos, agrego yo, nos toca ejercitar con disciplina esa virtud si aspiramos a que nos llegue la felicidad; otros pocos privilegiados, como Facundo Cabral ­—"Ser feliz es mi color de identidad", canta este argentino— parecen nacer con ella.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

Sufrimiento emocional es el conjunto de sentimientos negativos producido por los deseos desordenados de lo que se carece (riquezas, sustancias estimulantes, prestigio…) y por las aversiones hacia lo que sí nos rodea (gente, hechos o cosas desagradables). Los miedos recíprocos –los temores a perder lo que ya se posee y los temores de que nos caiga lo que repudiamos– completan el portafolio de las causas para sufrir emocionalmente. Armonía interior es la ausencia de sufrimiento emocional.

El Buda diagnosticó hace veinticinco siglos que el sufrimiento emocional se podía eliminar mediante la supresión de sus causas e hizo de este mensaje el punto focal de sus discursos. Sus enseñanzas, por el fervor de sus seguidores, se desencaminaron hacia una religión, la cuarta más grande del mundo. El budismo pragmático, el subconjunto del budismo que excluye leyendas, ritos y renacimientos, se concentra en el objetivo original de acabar con el sufrimiento emocional, tal como lo propuso el gran Sabio.

El sufrimiento emocional es un sentimiento que, si bien resulta de emociones, no es una emoción. El neurólogo Antonio Damasio hace una distinción sutil entre emociones y sentimientos. Emociones son las reacciones del organismo a ciertos estímulos externos (por ejemplo, una amenaza) o internos (por ejemplo, un recuerdo). Sentimientos son las percepciones de una emoción, esto es, el registro consciente que hace el cerebro de tales reacciones. Aunque pueden ser casi simultáneos, las emociones anteceden a los sentimientos; nosotros nos percatamos de los sentimientos, no de las emociones.

Los sentimientos derivados tienen con frecuencia denominaciones similares a las emociones asociadas pero no es así siempre; una emoción de ira puede convertirse en un sentimiento de euforia. De igual forma, las emociones se “alían” para generar “especies” de sentimientos unificados. El doctor Damasio llama sentimientos de trasfondo (‘background feelings’ en inglés) a los sentimientos que resultan de la percepción de emociones y que producen el tono general de nuestra vida.

Muchos de los sentimientos de trasfondo se manifiestan en dúos opuestos no directamente conectados con las emociones originales: desasosiego, bienestar; tensión, calma; inestabilidad, estabilidad; discordia, concordia. Los primeros rasgos de cada pareja (desasosiego, tensión…) caracterizan el sufrimiento emocional; los segundos (bienestar, calma…), a la armonía interior. Los sentimientos de trasfondo ayudan a definir nuestro estado mental; ellos decoloran o colorean nuestra existencia.

El sufrimiento emocional proviene de toda la gama de insatisfacciones humanas, comenzando con las simples preocupaciones imaginarias, pasando por depresiones y bajones de ánimo, y llegando hasta las amarguras más intensas y dañinas. Allí se encuentran muchas de las emociones nocivas incluyendo, entre otras, ansiedad, angustia, desesperación, odio, celos y envidia. El potencial de cortar el sufrimiento emocional se encuentra en la interfaz de las emociones a sentimientos de trasfondo.

La palabra “sufrimiento”, por sí sola, se refiere tanto a causas físicas como mentales; de ahí proviene la necesidad del calificativo “emocional”. El dolor es sufrimiento físico y es algunas veces inevitable; su tratamiento puede requerir drogas. El sufrimiento emocional es mental, casi siempre opcional y eliminable sin necesidad de medicamentos (excepto en las enfermedades psiquiátricas con una clara base orgánica). El dolor no está en la mira del budismo pragmático; el sufrimiento emocional, sí.

A la armonía interior se llega aplacando deseos y aversiones. “Cuando los deseos desordenados y las aversiones están ambos ausentes, todo se vuelve perfectamente claro”, dijo Seng-Tsan, tercer patriarca chino del Zen. A la armonía interior se arriba indirectamente mediante “la extinción del fuego de los deseos y las aversiones”. (Ésta es la definición budista de “nirvana”). La armonía interior nos surge desde adentro y no depende de factores externos; si así fuera, hablaríamos de armonía exterior. ­

La eliminación del sufrimiento emocional es pues una tarea personal, sin intervención de maestros o colectividades. La armonía interior no se alcanza mediante la adhesión a ningún credo, la afiliación a ninguna doctrina o el procedimiento de ningún ritualismo. La armonía interior no se persigue; a la armonía se llega espontáneamente después de arrancar las raíces –de silenciar los orígenes– del sufrimiento emocional. Cuando alguien busca la armonía interior en sectas, grupos o ceremonias, podría sin darse cuenta estar renunciando a ella… O, cuando menos, se está arriesgando a hipotecarla.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

El título del libro Confesión de un ateo budista (Confession of a Buddhist Atheist, en inglés; aún no traducido al español) resume tres aspectos de su vida que Stephen Batchelor, el autor, quería compartir con sus lectores: su religiosidad —la confesión es una declaración de creencias religiosas—, su adhesión al Buda, y su ateísmo con el sentido de no-teísmo.

La "confesión" como tal, es un registro detallado de su evolución espiritual, que le lleva a una iluminación de un carácter muy diferente del de "las experiencias místicas ‘estándar’ de inmersión y unificación con el universo". Tal como la relata Batchelor, esta confesión, sincera y casi ingenua, que incluye diez años de vida monástica en la India, Corea y Suiza, describe vívidamente la viabilidad de aceptar la religiosidad de las Enseñanzas del Buda, sin suscripción a los dogmas religiosos de reencarnación y karma y sin renunciar a las cosas buenas y bellas de la vida

En cuanto al segundo punto del título, el “ista” del budista en el cual se convirtió el escritor está mucho más cerca del “ista”" de quienes tocan un instrumento (pianista, violinista) que del “ista” de los seguidores de una doctrina (socialista, comunista) o de los fanáticos de opiniones sesgadas (racista, machista). Usted no necesita de opiniones sectarias para ejecutar el piano o el violín, usted simplemente, si sabe hacerlo, los toca; no es necesario tener un credo especial para ser budista porque ser budista es una experiencia, una forma de vida, una “interpretación musical”. En este libro, el autor, un erudito impresionante, narra su proceso personal y reconstruye la evolución del Buda; ambas travesías son descritas con abundancia de detalles espirituales, históricos y geográficos.

Es bien sabido que en el Canon Pali no aparecen fechas. Sin embargo el autor propone una secuencia cronológica muy interesante de diversos eventos en la vida de Buda; ésta es la primera vez que he leído una propuesta de esta naturaleza. A pesar de que la tarea implica detallado análisis y mucho conocimiento, Stephen Batchelor es lo suficientemente humilde como para decir que la fuente de los datos en bruto ya existía en el Diccionario de términos pali (Dictionary of Pali Terms, en inglés) y que su papel consistió simplemente "la conexión de los puntos". En la realidad, este trabajo fue mucho más que eso y sólo podía ser ejecutado por alguien tan conocedor de las escrituras sagradas budistas como Batchelor.

Para describir sus puntos de vista cosmológicos y teológicos, la última porción del nombre del libro, Stephen Batchelor parece preferir el término "ateísmo" (como no-teísmo, repito), en contraposición a "agnosticismo" (la imposibilidad de conocer la realidad última), y evita utilizar (probablemente a propósito) la palabra "espiritualidad". Encuentro el punto de vista del autor muy cercano a la espiritualidad atea que el filósofo francés André Comte-Sponville define como "nuestra apertura y nuestra conexión con el infinito, lo eterno y lo absoluto." Sea como no-teísmo o como espiritualidad atea, estos planteamientos, renovados y renovadores, tanto de Batchelor y como de Comte-Sponville, son muy necesarias en el confuso mundo moderno que, aunque más secular todos los días, necesita ciertamente alguna forma de espiritualidad. Estos no-teísmos intelectuales conllevan un antiautoritarismo similar al del filósofo indio J. Krishnamurti (que rechaza dogmas y maestros y que Stephen Batchelor de cierta forma considera autoritario) y excluyen el anti-teísmo radical e intransigente de los “richarddawkinses” y los samharrises".

Hay abundancia de anécdotas interesantes y eventos históricos en el libro de Batchelor; ellos cubren desde los tiempos remotos del Buda y de su época (que provienen de los conocimientos y las investigaciones del autor) hasta la era moderna del Dalai Lama (que son el fruto de experiencia directa de Batchelor y de sus interacciones personales).

El entusiasmo del autor por la belleza y la racionalidad de las Enseñanzas le lleva a algunas exageraciones. Dice, por ejemplo, que "aún no encuentra un fragmento del Canon Pali que no agregue luz al conjunto." (Esto me parece exagerado; muchas partes del Canon no sólo son repetitivas y aburridas sino también oscuras y con observaciones en contradicción con otras secciones). Estos son, sin embargo, inconvenientes de menor importancia que de ninguna manera reducen la calidad general de la Confesión de un ateo budista. El libro es excelente no sólo para los recién llegados a las Enseñanzas en busca de direcciones sin afiliación y para los ya religiosos budistas de mentalidad abierta, sino también para agnósticos, ateos, pragmáticos, escépticos y mentes independientes e inquisitivas de todo tipo, a quienes Batchelor ofrece una perspectiva intelectual novedosa.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

Cuando vemos de nuevo una excelente película, descubrimos en ella sutilezas que antes habíamos pasado por alto. Así me ocurrió recientemente cuando disfruté por segunda vez ¿Quiere usted ser millonario? (Título original en inglés: Slumdog Millionaire), la muy galardonada cinta británica. Comedia y tragedia reunidas, ¿Quiere usted ser millonario? narra las aventuras y desventuras de Jamal, un joven musulmán de las barriadas de Mumbai, desde su temprana y paupérrima niñez hasta su exitosa participación en un adinerado concurso de conocimientos de una cadena de televisión india. El comentario que hace Jamal cuando la pregunta de turno es acerca de Rama, el dios más popular de la religión hinduista, fue el motivador de esta nota.

En Mumbai, la tercera urbe de nuestro planeta, viven casi veinte millones de habitantes, la mayoría de los cuales (68%) son hinduistas con un importante segundo lugar (25%) para los seguidores del islam. Al igual que en otras ciudades de la India, esta pronunciada polarización conduce frecuentemente a violentas luchas religiosas. En nuestra película, durante una asonada hinduista en la barriada donde subsiste Jamal, aún niño entonces, es asesinada su joven madre.

Mientras que los musulmanes adoran a Alá como su único Dios, los hinduistas, más polifacéticos, tienen centenares de deidades; Vishnú, el Omnipresente, con sus numerosas expresiones y reencarnaciones, representa el nivel cumbre de la jerarquía divina. El renombrado Rama, su más importante reencarnación, es siempre caracterizado en sus imágenes sosteniendo en sus manos un arco con sus flechas como armas simbólicas del adiestramiento permanente para batallas campales.

Una de las preguntas que Jamal debe responder durante el concurso es justamente acerca de esos objetos, del arco y de las flechas, que exhibe el Rama mitológico en sus pinturas y estatuas. Tras formular el interrogante correspondiente, el animador del programa indaga cauteloso: “¿Conoce usted la respuesta?”. El comentario de Jamal fue lo que no discerní la primera vez que vi la película: “No podría jamás olvidarla, señor; si Alá y Rama no existieran, mi madre estaría viva”. ¡Hay tanta profundidad en el dolor y en la sencillez de esta frase!

Los conflictos de las culturas lejanas —hinduistas y musulmanes en la India, hinduistas y budistas en Sri Lanka, la religión gubernamental de Beijing y todas las demás religiones en China— tienen la misma raíz de las pugnas que están a la vuelta de nuestra esquina; la misma copa aunque con distinto contenido. En aquéllos, en los problemas lejanos, dado que ambas partes nos son ajenas, permanecemos indolentes y neutros. En los del mundo cercano, en cambio, tomamos posición inmediata y calificamos de fanáticos e intolerantes a los otros, a quienes no comparten nuestro punto de vista.

En toda creencia desprovista de respaldo racional se encuentran las semillas del fanatismo y, por ende, del conflicto y de la violencia. Sólo quienes carecen de creencias emotivas e infundadas pueden aseverar que no son sectarios. Por supuesto que las religiones no son el único territorio donde se trazan rayas limítrofes y donde se toma partido aunque, eso sí, ellas conforman el dominio más metafísico y etéreo. Pero los otros fanatismos —los raciales, los partidistas, los patrióticos, los deportivos— son igualmente dañinos tanto para el individuo como para toda la sociedad.

Ciertamente siempre es y siempre será demasiado difícil lidiar con cualquier forma de fanatismo, particularmente cuando nosotros creemos tener la verdad revelada. ¿Estaríamos dispuestos a agregar en la frase de Jamal, además de Alá y Rama, a todos nuestros propios dioses, celestiales y terrenales por igual, que si no existieran dejarían de causar tantas muertes y conflictos? Bien dice Thich Nhat Hanh, el monje vietnamita de budismo Zen: “Recta opinión es la ausencia de opiniones”.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente

Las necesidades humanas —agua, techo, sexo, prestigio, amistad, trascendencia...— son demasiadas para estructurarlas dentro de unas pocas categorías y, en consecuencia, es difícil construir teorías psicológicas serias que tengan respaldo razonable de las ciencias naturales y sociales. Por su complejidad, es apenas natural que no haya unanimidad acerca del tema.

El efecto placebo —la mejoría de un paciente cuando recibe un medicamento inerte o un tratamiento ajeno a la enfermedad— tiene en jaque a la farmacología. Cuando un enfermo se alivia, ¿curó la droga formulada? ¿El médico que la prescribió? ¿Ambas cosas? ¿O simplemente la fe? Hay buenas razones para creer que en cualquier tratamiento la expectativa positiva del paciente, generada por la fe que le inspira el facultativo, juega un papel fundamental en la recuperación; en algunos casos, el poder de convicción del recetador relega a segundo plano la acción curativa de la receta.

Seamos claros: Los placebos nunca le darán mate a los fármacos y la partida de ajedrez jamás se va a terminar; hay hoy y habrá siempre drogas sanando dolencias y salvando millones de vidas. Pero la extraña forma cómo funciona el efecto placebo está complicando sobremanera la verificación de la bondad de las drogas en desarrollo.

Una serie de análisis comparativos efectuados durante los últimos años pone ahora en entredicho la efectividad no de un nuevo producto, todavía en etapa de prueba, sino de uno de los desarrollos farmacológicos más exitosos de los tiempos recientes, los denominados inhibidores selectivos de la recaptura de serotonina (ISRS), que están en el mercado desde 1986. Antes de estas evaluaciones, nadie se había atrevido a cuestionar la acción benéfica de los ISRS —Prozac, Paxil y Zoloft, entre otros— en el tratamiento de la depresión, los pánicos, la ansiedad social y los desórdenes obsesivos compulsivos. Sólo en los Estados Unidos, unos veintiocho millones de personas utilizaron antidepresivos durante el año 2008 y generaron ingresos a la industria farmacéutica por 9.600 millones de dólares.

El primero de estos estudios fue realizado por los investigadores Irving Kirsch y Guy Saperstein de la Universidad de Connecticut en 1998. Para comenzar, los doctores Kirsch y Saperstein confirman que los antidepresivos sí producen resultados positivos, notables en muchos casos. Ellos, sin embargo, resolvieron profundizar en el cómo del éxito hurgando la documentación que respaldó la aprobación de los ISRS. En su exploración, Kirsch y Saperstein encontraron que los conejillos de control, quienes recibieron pastillas inertes durante los paralelos clínicos, también experimentaron mejoría en sus síntomas depresivos en el 75% de los casos. Dicho de otra forma, sólo un 25% del alivio de quienes tomaron la droga real es atribuible a los ISRS; ganan pues aquí los placebos por tres a uno.

Kirsch extrapola su escepticismo en los antidepresivos y su confianza en el efecto placebo para poner en duda el 25% que favorece a los ISRS. Según el psicólogo norteamericano, muchos fármacos tienen frecuentemente efectos colaterales negativos en tanto que las píldoras paralelas no hacen ni fu ni fa. Aunque ninguno de los voluntarios de los estudios sabe lo que le están dando, todos confían estar recibiendo la droga experimental y, en consecuencia, esperan mejorías a su problema. Cualquier malestar tolerable (náuseas, estreñimiento, disminución de libido) les anuncia su buena fortuna y, con un efecto placebo “de segundo nivel”, terminan experimentando el alivio deseado por la razón equivocada.

Por el “milagroso” efecto placebo, una droga “inútil” puede sanar en muchos casos y, así hubiera algo de brujería —de “placebería— en el asunto, mal harían los entes reguladores en retirarla del mercado. En el caso de los antidepresivos, llorarían los millones de beneficiados a quienes los ISRS les “han devuelto su vida normal”.

¿Qué pueden hacer los investigadores y los laboratorios ante estas paradójicas situaciones? La respuesta obvia —descubrir el funcionamiento del efecto placebo para activarlo a propósito— no es conducente y los científicos tienen pocas ideas acerca de cómo iniciar tal proyecto. Encontrar un algo del que se ignora todo —qué, cómo, dónde, cuándo, por qué— parece misión imposible.

Nuestro organismo posee unos mecanismos extraordinarios de recuperación y balance que retornan el equilibrio biológico normal cuando hay agentes externos que lo perturban. Por razones desconocidas, estos mecanismos dejan a veces de funcionar —se quedan en PAUSA— ante las amenazas que nos enferman y que deberían poder manejar. El efecto placebo, cuando de forma extraña entra en acción, vuelve a poner el proceso restaurador en marcha e inicia la curación. La fe —en la droga, en el agua bendita, en la poción mágica, en el médico, en el santo, en el curandero— es la que oprime el botón de “PLAY”. Desafortunadamente para la ciencia médica, ella, la invisible e inexplicable fe, es la única que tiene en sus manos un CONTROL REMOTO.

Gustavo Estrada

Autor de Hacia el Buda desde el occidente