Mitocondrias

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12026 Existen en todas las células unos orgánulos, localizados en el exterior del núcleo celular, o sea en el citoplasma, muy especiales. Su función es la de aportar energía a la célula.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Pero su origen es muy curioso. No siempre vivieron en las células como actualmente, células con núcleo, también llamadas eucariotas. La teoría endosimbiótica (Margulis y Schwartz, 1985) describe el paso de las <A title="Célula procariota" href="http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%A9lula_procariota">células procariotas</A> (células bacterianas, no nucleadas) a las células eucariotas (células nucleadas) constituyentes de los procariontes y componentes de todos los pluricelulares. <o:p></o:p> Un procariota grande o quizás un primitivo eucariota fagocitó o rodeo a un pequeño procariota hace unos <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:metricconverter ProductID="1500 a" w:st="on">1500 a</st1:metricconverter> 700 millones de años La originariamente bacteria respiradora de oxigeno de vida libre, se convertiría en las actuales <A title=Mitocondria href="http://es.wikipedia.org/wiki/Mitocondria">mitocondrias</A> presentes en las células eucariotas de los pluricelulares, posibilitando su éxito en un medio rico en oxígeno, como ha llegado a convertirse el planeta Tierra. Los animales y hongos somos el resultado. Desde una perspectiva simbiótica este es el principio.<o:p></o:p> La mitocondria tiene su propia molécula de DNA, tiene pues, un material genético diferenciado del DNA del núcleo celular. Pero no acaban aquí las peculiaridades: la herencia del DNA mitocondrial se efectúa exclusivamente por vía materna. Es decir, el linaje mitocondrial se pierde si no se tienen hijas.<o:p></o:p> Estudiando las mutaciones del DNA nuclear el mitocondrial se pueden analizar los procesos de divergencia entre especies y el origen y las variaciones específicas de las mismas. También se pueden rastrear los “cuellos de botella” (reducciones drásticas de la población) con los consiguientes cambios en los pool genéticos (Hardy-Weinberg). <o:p></o:p> <o:p></o:p> Desde que en 1987 Científicos de <st1:PersonName ProductID="la Universidad" w:st="on">la Universidad</st1:PersonName> de Berkeley (California), tras comparar el <A title="ADN mitocondrial" href="http://enciclopedia.us.es/index.php/ADN_mitocondrial">ADN mitocondrial</A> de 147 personas de diferentes razas, publicaron la teoría de la, desafortunadamente denominada, Eva mitocondrial, todos los estudios sucesivos inciden en el mismo sentido: “son consistentes con la teoría “fuera de África”, según la cual, una población africana subsahariana dio lugar a todas las poblaciones de humanos anatómicamente modernos a través de una cadena de migraciones al Medio Este, Europa, Asia, Oceanía y América” (1). Tan sólo se confirmaba la teoría del origen africano del Homo Sapiens, pero…. también fue un acicate para que el fundamentalismo evangélico y el creacionismo, dispararan las referencias bíblicas del origen del hombre y se dieran versiones simplistas y malintencionadas que trataban de ajustar cronologías y de buscar “evidencias” que confirmaran sus ya sabidas conclusiones. Eva no es una madre originaria, ni un individuo, se identifica con los anteriormente mencionados “cuellos de botella” en los que la especie se “refunda” y en los que se da una ebullición mutacional. Se calcula que nunca habría habido una población de Homos inferior a 15.000 individuos.<o:p></o:p> Y por si fuera poco, a través de este gromérulo, se pueden reconstruir las migraciones humanas. El ADN mitocondrial fue acumulando mutaciones no patogénicas y este "registro" quedó en las mitocondrias de sus mujeres, diferenciándose de las mutaciones ocurridas en las mitocondrias de las mujeres de otros continentes. Según el ritmo con el que la molécula de ADN mitocondrial fue acumulando mutaciones se puede deducir aproximadamente la fecha de colonización de cada continente. <o:p></o:p> De acuerdo a los datos elaborados en el laboratorio de Douglas C.Wallace (Titular de <st1:PersonName ProductID="la C￡tedra" w:st="on">la Cátedra</st1:PersonName> de Genética molecular, Universidad de Emory), Homo sapiens apareció en Africa hace unos 130.000 años. Migró hace unos 70.000 años a Asia y, desde Medio Oriente habría colonizado Europa hace unos 50.000 años. <o:p></o:p> (1) Features of evolution and expansion of modern humans, inferred from genomewide microsatellite markers. Zhivotovsky LA, Rosenberg NA, Feldman MW. <o:p></o:p> Vavilov Institute of General Genetics, Russian <st1:PlaceType w:st="on">Academy</st1:PlaceType> of <st1:PlaceName w:st="on">Sciences</st1:PlaceName>, <st1:place w:st="on"><st1:City w:st="on">Moscow</st1:City>, <st1:country-region w:st="on">Russia</st1:country-region></st1:place>. Este trabajo fue publicado en Mayo 2003 en el American Journal of Human Genetics. <o:p></o:p>

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mitocondrias

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1 Mitocondrias

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12026 Dos elementos intervienen en el hecho de morir: el cadáver y las creencias, emociones y los actos que provoca en los supervivientes. El hombre genera construcciones y reconstrucciones mentales, mitos e ideas, que modelan y transforman su forma de ser y comportarse. Socialmente, supone desgajar de la conciencia colectiva la presencia de un ser humano, excluirle, con el consiguiente reajuste en los supervivientes.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> La irrupción, cual elefante en cacharrería, de los principios del mercado, y la consiguiente desintegración de las relaciones sociales, también supuso un importante reajuste en las construcciones mentales del hombre de la época. A la muerte biológica se le añade la impronta de la muerte social propiciada por la vinculación al individualismo (DaMatta) como ética de nuestro tiempo y de nuestras instituciones sociales; pensemos en los ancianos, parados, abandonados, olvidados, degradados, etc., todos los que interrumpen la comunicación con la colectividad.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Pero sigamos con la terminología de Ariès, y hablemos de la muerte invertida, la que aparece en el XIX en algunas sociedades industrializadas del mundo occidental. Señala que esta actitud es consecuencia de la medicalización de las conductas; se produce un rechazo total hacia ella y se la enmascara tras la enfermedad. Y señala tres episodios claves en la inversión del concepto de la muerte: <o:p></o:p> Primero, surge el disimulo en la relación moribundo-entorno. A pesar de que el primero sabe que se está muriendo todos sus allegados, incluso el médico, actúan como si se tratase de una enfermedad que puede ser superada. <o:p></o:p> Segundo, se relaciona la muerte y las alteraciones corporales durante el proceso a lo sucio e intolerable. Se generaliza la muerte en el hospital y se inserta en el ámbito de la medicina, la higiene y la moralidad. Surge la muerte en soledad.<o:p></o:p> Tercero, la medicalización absoluta de la muerte. La especialización en técnicas, competencias e imposibilidades económicas hacen del hospital y su entorno el lugar donde se produce la muerte normal, no sólo donde se cura o donde se muerte por un fracaso o error.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Sospecho (no hay que ser un águila) que….factores económicos, la conversión en producto no sólo de la esencia del hombre (trabajo-tiempo) sino su disolución, también propicia la mercantilización del ritual y su inclusión en la cadena del consumo (embellecimiento, confección de mortajas, embalsamamiento, cremación, momificación, cementerios jardín, preparación de tumbas, etc.).<o:p></o:p> <o:p></o:p> Hoy en día, desde la perspectiva medicalizada, se proponen antídotos para paliar el miedo a la muerte, así como cuidados paliativos para atender al moribundo y su familia. Son intentos individualizados basados en la experiencia (Experiencias Activadoras de las Estructuras) y propuestas de cuidados extrahospitalarios que inciden en la necesidad de desmedicalizar la muerte. Pero la maquinaria productiva y la falta de tiempo, la falta de lazos, la falta de espacio, de los posibles cuidadores familiares (unidades domésticas), devuelve al Estado la competencia, o peor, al negociante ávido de lucro.<o:p></o:p> <o:p></o:p> DaMatta, lo dice, todas las sociedades tienen que dar cuenta de la muerte y de los muertos, pero mientras algunos sistemas se preocupan por la muerte, otros lo hacen por el muerto y afirma: "... Veo una correlación importante entre la sociedad individualista y la muerte, y entre las sociedades relacionales y los muertos..."… Para él, no es así en las sociedades tribales y tradicionales (o relacionales como él las denomina) donde el individuo no existe como entidad moral dominante y el todo predomina sobre las partes.<o:p></o:p> <o:p></o:p> El miedo a la muerte constituye la principal fuente de ansiedad del ser humano. En todos los universos culturales está presente este miedo; junto a la mitologización y la intelectualización (L.V. Thomas) como liberación de ese sentimiento, yo propondría la reflexión. No sé si a tí te ocurrirá, pero yo me siento más aliviado desde que he reflexionado sobre el tema para escribir estos dos folios.<o:p></o:p>

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1 Muerte (II)

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12026 La conciencia de nosotros mismos (ser) y de nuestra propia muerte (dejar de ser) marca un hito en el proceso de hominización. En un determinado momento de nuestra historia aparece el miedo a la muerte y éste siembra la tierra de sepulturas, cementerios y rastros de rituales, es decir, información sobre lo que creían y hacían nuestros antepasados ante el hecho de morir Este miedo a la muerte constituye la principal fuente de ansiedad del ser humano. Las sepulturas y rituales mortuorios testimonian la irrupción de la conciencia de la muerte en la comunidad humana; como dice Edgar Morin, “todo parece, pues, indicarnos que el homo sapiens siente el problema de la muerte como una catástrofe irremediable que le provocará una ansiedad específica, la angustia o el horror ante la muerte, y que la presencia de la muerte se convierte en un problema vivo, es decir, que modela su vida”. El hombre es el único animal que entierra a sus muertos. “El hombre no sólo rehúsa admitir la muerte, sino que la recusa, la supera y la resuelve a través del mito y de la magia..” (Morin).<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> Esta angustia, presente en todos los grupos sociales y culturales, el hombre trata de contrarrestarla mediante dos mecanismos: la mitologización (rituales, religión) y la intelectualización, especialmente en la filosofía. (L.V. Thomas). La muerte pues, supone no ignorar el cadáver y la emergencia de construcciones mentales (fantasías individuales y colectivas, sistemas de representaciones y símbolos).<o:p></o:p> <o:p></o:p> Philippe Ariès desarrolla una cronología de las actitudes ante la muerte en las sociedades occidentales basándose en la literatura de las diferentes épocas.<o:p></o:p> Desde el siglo VI al XII, la muerte estaba domesticada, se encontraba regulada por un ritual basado en la costumbre. La muerte era considerada algo normal. <o:p></o:p> Los difuntos resultaban familiares; la muerte no se vivía como un drama personal sino comunitario. Cuando se producía la muerte por sorpresa, se producía un cataclismo en el orden del mundo en el que cada cual creía; esta muerte súbita o repentina era, la señal de una maldición. <o:p></o:p> <o:p></o:p> Entre el siglo XII y el final del siglo XV es la época de la muerte de sí, la muerte propia, pues se toma conciencia que la muerte implica el fin y la descomposición. Se acrecienta el amor por la vida y el apego apasionado por las cosas que resistían el aniquilamiento de la muerte.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Desde el siglo XVII la muerte se clericaliza: la iglesia se apropia de los rituales de la muerte. Se produce con ello un cambio profundo de las actitudes del hombre ante la muerte, puesto que el cuerpo muerto, antiguamente objeto familiar, pasa a ser rechazado, ensalzando la resurrección de la carne. Se vuelve improcedente mostrar durante demasiado tiempo el rostro de los muertos.<o:p></o:p> <o:p></o:p> En los siglos XVII y XVIII la muerte va a ser medicalizada, es decir que se aleja del dominio religioso y se convierte en un problema médico. Según E. Menéndez, el Modelo Médico Hegemónico es el que sustenta dicha medicalización. Este modelo se concreta en el...“conjunto de prácticas, saberes y teorías generadas por el desarrollo de lo que se conoce como medicina científica, el cual desde fines del siglo XVIII ha ido logrando dejar como subalternos al conjunto de prácticas, saberes e ideologías que dominaban en los conjuntos sociales, hasta lograr identificarse como la única forma de atender la enfermedad, legitimada tanto por criterios científicos como por el Estado”.<o:p></o:p> <o:p></o:p> A partir del siglo XIX y hasta nuestros días la muerte está invertida (a lo que no son ajenos los principios del mercado). El hombre deja de ser dueño de su muerte, irrumpen los profesionales para organizar los diferentes ritos-servicios fúnebres y tanatológicos. El hombre contemporáneo ni se ve ni se piensa a sí mismo como muerto. Niega el duelo, rechaza a los difuntos Como afirma Freud, sólo somos capaces de representarnos la muerte del otro; es absolutamente imposible representarnos nuestra propia muerte, ya que siempre participamos de ella como espectadores y que la única manera de hablar de la muerte es negándola. Nadie cree en su propia muerte y cada uno, a nivel inconsciente, está convencido de su propia inmortalidad.<o:p></o:p>

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1 Muerte (I)

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12026 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/jamagro123/niñasescuela2.jpg"> (Tratamiento digital sobre foto anónima de alumnos de una Escuela española. J. A. Magro)

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12026 Estoy hasta los dídimos del "me gusta" como resumen de cualquier experiencia individual y máxime cuando el "me gusta pero..." o "el a mí no me gusta" se convierte en motivo de enfrentamiento u hostilidad. El "me gusta" apenas rasca la epidermis; evidentemente el gustar no hace referencia a la distinción de los cinco sabores diferentes amargo, salado, agrio, dulce y umami, (o calcio), tan sólo expresa nuestro encuentro sensorial con algo y obedece a la manifestación más primaria de que algo nos agrada o desagrada. Aquella película....me gusta, este libro...me gusta. Esa persona...me gusta. "Me gusta".... ¿y?. A partir del siglo XX no son pocas las teorías que relacionan pensamiento y lenguaje y las que diferencian el lenguaje humano y animal, entre otras cosas, por la capacidad del nuestro de emitir un infinito número de mensajes. Estas teorías se preguntan si es posible el pensamiento sin lenguaje, pero sin duda, lo que no es posible es el lenguaje sin el pensamiento y tienden a considerar que la estructura lógica del lenguaje es pensamiento. El lenguaje se convierte en el campo de análisis de toda cuestión, es decir, si queremos conocer qué son para nosotros los actos voluntarios, debemos analizar cómo hablamos cuando nos referimos a cualquier acto voluntario realizado por nosotros. "Me gusta": como síntesis de nuestra capacidad de emisión de infinitos lenguajes para expresar la opinión de nuestro encuentro con El Quijote, con El Padrino, con Franz Ferdinad, con.... "Me gusta": como estructura lógica de nuestro pensamiento sobre cualquier cuestión. No anda lejos de esta actitud la insana influencia de la sacralizada libertad individual y la peor versión del nihilismo. Se recurre, en aras de óptimos resultados económicos a no imponer, incomodar o disgustar a las personas. Respeto a ultranza por el gusto personal. "Me gusta"... y punto!. Analizando el "gusto" desde su doble vertiente particular y general, sin entrar en demasiadas profundidades, atisbamos su formación vinculada a la experiencia individual, al contexto en que nos movemos y a la ordenación como " de nuestro agrado" que llevamos a cabo en el cortex del flujo de impresiones durante el aprendizaje y en cada instante: nos agrada lo que consideramos "verdad", "real", "agradable", etc. . Históricamente, se transmiten estereotipos, esquemas, referencias estéticas, cantinelas e ideas que nos resultan agradables, que "nos gustan". Pero seguramente, no tenemos que ir tan lejos para tratar de explicar lo que le "mola" al que dice que "le gusta" algo. Lo que de inmediato se evidencia es la ausencia de argumento. Se manejan unidades individuales para expresar una opinión (sí, personal) pero sobre algo ajeno al hablante. La explicación, inexistente en este caso, nos aclara la estructura lógica del pensamiento del que se expresa, que podría aportar, en ocasiones, contenido a un argumento autónomo, y que, otras veces, se incorporaría a líneas de conocimiento de toda la humanidad. Me temo que con "me gusta".... Es decir, que si nos interesamos por la opinión sobre cualquier experiencia de un individuo y su respuesta es "me gusta", se zanja cualquier posibilidad de relación; me intereso por tu última ascensión al Himalaya y me contestas que te gustó. No me gusta el "me gusta".

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1 “Me gusta”

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12026 A estas alturas ya no se le escapará a nadie que este concepto tan sólo es una idea a la que consideramos existente por el mero hecho de haberle puesto un nombre para denominarla. Aunque… evidentemente existir, existe, y siempre perceptible desde la infelicidad: anhelamos la felicidad porque somos infelices. Como con casi todo lo que nos manipula la voluntad, tratamos de hacerlo un derecho (derecho a la libertad): derecho a ser felices. Y nos lo creemos, y lo exigimos.<?xml:namespace prefix = o /><o:p></o:p> Las consultas de los psiquiatras se llenan de personas que afirman no ser felices y que no saben qué les pasa. Estos están, lógicamente, en el camino de la felicidad, un paso por detrás de los que sí saben lo que les impide acercarse a la ansiada felicidad.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Cuando tomamos una decisión, en mayor o menor porcentaje, nos inquieta la duda o incertidumbre de los resultados de nuestro acto. Cuando no satisface nuestras expectativas, nos decepcionamos y dudamos sobre la decisión tomada: … si hubiera hecho tal cosa en lugar de aquella que hice… Dudas antes y dudas después. Lamentamos nuestras equivocaciones y avanzamos en una sucesión de dudosas decisiones hacia la infelicidad. Este tipo de infelicidad requiere una madurez reflexiva y al menos la percepción de que algún error en las decisiones adoptadas o por omisión pudiera ser la causa de nuestra infelicidad.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Pero ya hemos dicho que la sala de espera de los psiquiatras se abarrota de ignorantes de la causa de su infelicidad, que aspiran a ser felices. Tan sólo saben que son infelices. No achacan a sus decisiones el desvío de la senda certera, no saben lo que les pasa.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Entre los que dudan por hacer y los que no saben lo que les pasa hay otro tipo de infelices, los que saben que no hay nada que hacer. No se creen con el derecho a ser felices regateando una falacia vacía. No han caído en la trampa de la felicidad, tan reciente, hasta hace muy poco sólo planteada en la otra vida, no en esta, y mucho menos en exigirla como derecho desligada de la libertad. ¿Se puede ser feliz sin libertad?. Pero es infeliz porque desea ser feliz y no puede serlo.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Las probabilidades de ser felices disminuyen en el mundo actual. El ideal de felicidad se hunde ante la avalancha de necesidades creadas. En nuestra sociedad se nos ofrece todo lo que podamos desear. Se nos ofrece felicidad. Se nos ofrece una felicidad oficial, una felicidad de mercado.<o:p></o:p> El tedio y el aburrimiento nos acecha ante las promesas incumplidas de felicidad: si el deseo no se cumple se produce la insatisfacción, y si se cumple, aparece el desengaño. <o:p></o:p> <o:p></o:p> El ideal de felicidad nos hace infelices pues es respecto al que analizamos nuestros logros o desviaciones. Puede que si eliminamos la idea y nos quedamos con el día a día, lo alcanzable,….<o:p></o:p>

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1 Felicidad

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12026 Atravesado el demoníaco umbral, la fotografía se hace producto cuya venta hay que controlar. Las sucesivas posiciones “artísticas” de la fotografía demandan una posición más reflexiva, más adaptada a la vida cotidiana y más alejada de la contemplación, del arte por el arte y la mirada ingenua. Se impone lo confeccionado (ready-made) para los nuevos contextos artísticos: el arte apropiacionista, el tirar de archivo, la re-creación, nuevas lecturas, cambiar el valor para poner en valor, nuevas autorías, las referencias e inspiraciones (el plagio descarado), la vanalización en suma. Pero también se impone la necesidad de una mirada “culta” que no necesariamente debe poseer el productor, al que se le supone, eso sí, la capacidad de transformar misteriosamente una fotografía en obra de arte. Los productores fotógrafos (etapa ingenua) serán asistidos por agentes (galeristas, críticos, directores de publicaciones especializadas, etc.), comerciales en suma, para realizar las reconversiones y contextualizaciones necesarias para su mejor desenvolvimiento en el mercado artístico, despojando al productor de su voz e intención y hasta de sus derechos económicos cuando caducan los derechos de autor. Esta lógica de la apropiación (post-modernismo), paradójicamente, mientras por un lado crea-transforma al artista ingenuo en producto, por otro, necesita de su mirada ingenua para la renovación de sus esquemas (Virxilio Vieitez). Se necesita mantener la ilusión que la “mirada artística ingenua” proporciona, la creencia en un artista auténtico y sincero lejos de la moda y de la cínica premeditación mercantilista. Es en el ámbito artístico donde únicamente se sospecha de ese cálculo maximizador, sin duda, conceptos como belleza, arte, creatividad, sinceridad, autenticidad, lo primitivo, lo puro, conceptos “ideográficos”, soportan el andamiaje mental y mercantil del mundillo del arte, pero tan solo legitiman el carácter artístico de la obra fotográfica quienes tienen la mirada “culta” necesaria y el poder para hacerlo. <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> El concepto “artístico” legitima cínica-éticamente al arte. Pero no hay justicia en el mercado. No hay justicia en la re-contextualización ni en la utilización del ingenuo productor, no hay ética en el plagio ni en la sobrevaloración de lo vanal. Pero, volviendo a las premisas, no se puede operar mezclando unidades éticas y unidades mercantiles. El mercado no opera con la ética ni la justicia, sólo con el beneficio.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Quisiera ser optimista, pero no en el mercado. <o:p></o:p> <o:p></o:p> Es pues fuera del mundo artístico donde podemos encontrar savia nueva, por una parte para renovar el mercado artístico y por otra para el deleite narcisista ingenuo, para cubrir las demandas idealistas de nuestra observación. Es en el uso popular y en las redes digitalizadas de intercambio de imágenes donde, sin apenas artificios técnicos (y si los hay, suficientemente explicados y divulgados), ni, hoy por hoy, trabas “cultas”, donde podemos deleitarnos visualmente... y siempre quedará aquella fotografía utilitaria, que muestra, complementa y da testimonio. <o:p></o:p> Es en la búsqueda, en la observación y en la experimentación donde está el deleite.<o:p></o:p> <o:p></o:p>

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2008-08-14T06:30:06Z

1 La fotografía (III): de la ingenuidad al producto

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12026 Desde su nacimiento se manifiesta como el campo de batalla ideal para la confrontación entre idiográficos y nomotéticos. Unos, parafraseando a Baudelaire, pretenden hacerla avanzar sobre el terreno de lo impalpable y de la imaginario, por aquello que sólo vale porque el hombre añade allí su alma, otros, insisten en su naturaleza técnica, en su aspecto auxiliar y complementario, como servidora de otras disciplinas, de la ciencia o de la memoria del viajero. Unos pretenden su consideración como arte, es decir, en la capacidad de algunos hombres de transubstanciar, mágicamente, en “arte” lo que sus manos producen; otros el virtuosismo técnico a “servicio de”. Es esta pretensión artística lo que marcará el desarrollo de la historia de la fotografía. El verdadero arte considerará una intromisión la pretensión fotográfica estética pura dada la mezcla de criterios técnicos y estéticos que su producción requiere, pero a pesar de sus reticencias, y en respuesta a su exclusión, el colectivo fotográfico ideográfico creará una maquinaria de educación en la veneración técnica y la imposición de unos principios de visión “artística”. Así, se articula una red de instituciones (galerías, revistas, publicaciones especializadas, comisarios, docentes, fotógrafos artistas estrellas, críticos, festivales, etc.) con el fin de sumar fuerzas para legitimar el valor artístico de lo fotográfico. Paradójicamente, no articulan su estrategia sobre el valor estético específico las imágenes fotográficas, sino sobre la terminología de la idea artística que persiguen (retrato, paisaje, bodegón, etc.) o el referente (necesidad de explicar lo que es), despojando a la fotografía de los elementos básicos del gran arte, valorados en cuanto a su valor intrínseco: unidad, originalidad, estilización, etc.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Ya había transcurrido un siglo desde que los principios del mercado comenzaran su andadura cuando nace la fotografía. En el seno económico, coexistían el uso popular de la fotografía, el abiertamente mercantilista y el “artístico”, este último, evidentemente interesado y obcecado en diferenciarse de los anteriores, con su discurso dominante, pues son los que más tienen que ganar de lograr el ansiado reconocimiento, esforzándose en engrasar y consolidar la red alternativa al gran arte. Mientras tanto, el gran arte se había valido del uso de la imagen fotográfica para la catalogación, difusión, promoción, etc., mediante la reproducción, en su proceso de institucionalización en el mercado basado en la museística y la publicación, creando productos legítimamente artísticos, pero en no pocas ocasiones traicionando y falsificando al artista, a la historia y al arte en ese museo imaginario regido con principios de mercado, sazonado con retazos divulgadores y didácticos, pagando el tributo de la “lightificación”. <o:p></o:p> Es en los años cincuenta, en el contexto de la vanalización de la producción intelectual, con su utilización en los fotomontajes dadaístas y los collages cubistas y surrealistas, donde la fotografía comienza su andadura en el seno de las vanguardias artísticas, unas veces como protagonista y otras como mero registro de la misma. En los sesenta el pop art, en los setenta el arte conceptual, performance, instalaciones y el arte de acción. Pero es en los ochenta cuando se consuma la transubstanciación de la fotografía en obra de arte, consumando la presencia de la fotografía plástica en el seno del gran arte y, transformando la maquinaria construida para su reconocimiento en maquinaria para la conquista de posiciones de poder dentro del mundo del arte. Se despliega todo un argumentario prescriptivo en torno a la fotografía y “marcas” de mercado en busca de un mejor posicionamiento: etiquetas de “clasicos” para definir a los maestro y consagrados, se discrimina a los contemporáneos que producen bajo los esquemas de éstos y los “más creativos” tratan de alejarse de posicionamientos “ingenuos” y “puros” que les lastran en su búsqueda de posiciones con mayores posibilidades de obtener beneficios económicos y simbólicos en el sacralizado mercado del arte. <o:p></o:p>

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la-fotografia-ii-quiero-ser-arte-

2008-08-07T06:30:06Z

1 La fotografía (II): “quiero ser arte”

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12026 A raíz de la muerte de Virxilio Vieitez y de una reciente visita a la ciudad de Arles donde se siguen celebrando los Encuentros de Fotografía, transcurridos diecinueve años de mi primera visita, he decidido vérmelas cara a cara con la fotografía.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Establezcamos las premisas terminológicas de pensamiento y explicación que nos facilite la comprensión de lo que hablamos y nos evite los inútiles y agotadores tortuosos itinerarios en los que, en más ocasiones de las deseables, nos vemos inmersos. Pretendo, a grandes rasgos, establecer una guía, los cuatro puntos cardinales en los que nos moveremos en este análisis con la esperanza de que sea útil para comprender.<o:p></o:p> Nos moveremos, del “idealismo” (la idea impera sobre el hecho) al “materialismo” (no tanto la concepción marxista sino la versión sujeta a leyes y medidas, es decir, en su acepción “nomotética”). Ambos modelos son excluyentes y en permanente conflicto, si bien todos tenemos “incrustados” en nuestra manera de ser, comportarnos, y explicarnos, conceptos de ambos, entre los que alternamos a la hora de establecer nuestras teorías, tomar nuestras decisiones y explicarnos lo que nos rodea.<o:p></o:p> Los otros dos puntos cardinales serían, por una parte lo que denominaremos el “mercado” y por otra lo “social”. Ambos inciden en nuestra conducta y modelo de racionalidad: una mediante normas y valores, otra mediante el deseo de maximizar. Ambos campos inevitables pero con importantes matices diferenciadores. Vivimos en sociedad y somos en sociedad, todos vamos en el mismo barco, hacemos el mismo viaje, en camarotes diferentes, pero en un equilibrio pactado: nada más que añadir. En lo que respecta al “mercado”… su existencia (hablamos de los principios del mercado y su conocido esquema: producto, oferta, demanda, beneficio) apenas representa una décimas de segundo en la cronología de la humanidad, pero su irrupción ha sido de tal envergadura que ha teñido de economía la esencia del ser humano, creando una ficción ante nosotros que ha modelado nuestra racionalidad limitando nuestra elección y voluntad casi a lo que nos aporta un beneficio. Es de suma importancia entender el antes y el después de la irrupción del “mercado”: a partir de ese momento, todo se convierte en producto con un precio. Y todo es todo, incluida la esencia misma del ser humano.<o:p></o:p> Ya tenemos definidos los límites: “idealismo”-“nomotético”, “mercado” y “sociedad”.<o:p></o:p> Si tomamos una regla básica del razonamiento lógico matemático que impide operar con unidades de medida diferentes, sería deseable (y en no pocas ocasiones sesudos estudios teóricos bucean como si tal cosa en el agua salada y la dulce), no operar con unidades “ideográficas” para obtener conclusiones “nomotéticas” ni viceversa.<o:p></o:p> Respecto al “mercado”, ya hemos expresado la importancia de la comprensión de las consecuencias de su irrupción, su incidencia en los modos de ser y comportarse y su imposible omisión a lo hora de analizar cualquier cuestión: pre-mercado/post-mercado.<o:p></o:p> La “sociedad” es un ingrediente necesario en cualquier explicación, pero la internalización de normas y valores conduce a explicaciones arracionales y se puede decir que es insuficiente su presencia para explicar cualquier conducta, pero la nave va y nos vemos obligados a equilibrar nuestros desacuerdos.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Perdón por la extensión de estas premisas, pero considero necesario exponerlas para explicar algo sobre “la fotografía” y hasta puede que como esquema pueda ayudar en cualquier tipo de análisis.<o:p></o:p>

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1 La fotografía (I): Premisas

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12026 Turner, en su primera monografía etnológica (1957), considera que los conflictos abiertos de la aldea ndembu, tendían a expresarse en el idioma de la brujería/hechicería y las creencias animistas, es decir, en el lenguaje de los símbolos, los cuales se objetivaban a través de los rituales, con el fin de restaurar y reanimar la unidad del grupo y resolvían endógenamente los dramas sociales.<?xml:namespace prefix = o /><o:p></o:p> Aunque se discute a Turner por la pretendida universalidad de sus planteamientos, nos puede venir bien para nuestro análisis tomar lo que considera elementos integrantes de un ritual: Una ruptura de la cotidianidad, un marco espacio - temporal definido, un escenario programado que se repite periódicamente en un tiempo cíclico, palabras proferidas y gestos complementados, una configuración simbólica.<o:p></o:p> Pensemos ahora en nuestro fútbol; no nos costaría demasiado analizar el fútbol desde su vertiente simbólica y ritual encajándolo en los cuatro requisitos turnerianos y tampoco supondría un esfuerzo excesivo verlo como un ritual sublimado de una guerra entre "tribus" o "bandas" bien diferenciadas, como una representación material e inmaterial que identifica y cohexiona a un grupo específico, hinchada y grupo social, y que tiene un significado común para todos los individuos de dicho grupo. <o:p></o:p> También se pueden ver, evidente cuando de selecciones nacionales se trata, vinculados a países y grupos sociales, representaciones y elementos simbólicos como ciertos estandartes que los representan, como un himno, una bandera, un escudo, un relato épico, un título alcanzado, etc.<o:p></o:p> Se nos muestra pues, la forma en la que las personas que asisten y viven este deporte adquieren cierto tipo de comportamientos por los que se reducen las ansiedades psicológicas del grupo, se promueve la integración, solidaridad y cohesión de la comunidad y a través de los que se genera una catarsis emocional puntual. Se representa el "conflicto" pero no de una forma física. Los insultos, los cánticos proferidos y todas aquellas otras manifestaciones que se observan, el espectáculo propiamente dicho, son una sublimación y simbolización de la cotidianidad, de lo mítico, de lo espiritual y de lo bélico y además, son una fuente de significantes y significados valiosísimos, códigos culturales que constituyen la estructura inconsciente del pensamiento de los hombres y de la cultura que celebra estos rituales. Los rituales nos remiten a la tradición y la memoria de los pueblos y sus singulares cosmovisiones: los mitos. <o:p></o:p> La elección del club, pasa por una experiencia de dramatización de la sociedad, así, estas inclinaciones se dan generalmente por diferentes tipos de filiaciones que van desde las familiares, hasta las políticas, en ocasiones la elección del equipo del alma se vinculan a campañas "épicas" del club, al año de la consecución de un campeonato recordado por todos, de la filiación de sus familiares, o quizá, del grupo social en el cual se está adscrito. También los sentimientos nacionalistas se hacen presentes para "determinar" la adscripción a un club. Los relatos de hazañas y épocas doradas, recrean los momentos principales de una historia encaminada a crear nuevos aficionados, pero también recrean una historia de una sociedad y su visión del mundo; el rito valida al mito, lo lleva a la realidad, lo hace reconocible por todo el grupo ritualizador.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> Además, el fútbol tiene un a vertiente de mercado, de generador de recursos económicos, de motor de sectores fundamentales para la amplificación y difusión de ideas, estilos de vida y formas de comportarse; pero esto es más conocido y cualquiera tendrá una opinión suficientemente formada sobre los mecanismos de evasión de impuestos, blanqueo de capital, burbuja económica opaca, relaciones laborales cercanas a la esclavitud y otras prácticas económicas propias de este sui géneris mercado.<o:p></o:p>

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1 El fútbol (II)

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