Robert Hughes. La cultura de la queja

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3488 Zambullidos ya en lo de aquí, todavía cansados del viaje de regreso y con algo de melancolía: no hace mucho paseábamos por el luminoso Museo de Brooklyn, por ejemplo, donde pudimos ver una retrospectiva de Gilbert & George recién traída de la Tate (que no gustó, por más que yo explicara apasionadamente lo de "In bed with Lorca" en la Huerta de San Vicente) y una selección de las mejores obras de arte contemporáneo de la colección del museo (que sí gustó: entretenida, burlona, irreverente, fácilmente olvidable: el nuevo canon, decíamos). Mirando aquellas obras salió el tema de la corrección política como última manifestación de la pulsión censora. Mira por dónde yo había hecho el viaje de ida leyendo en el avión La cultura de la queja, de Robert Hughes, y tenía frescas esas vehementes diatribas contra lo políticamente correcto. El libro se publicó hace ya quince años, fue polémico y famoso en su hora y si tuvo alguna virtud fue la de alertar contra el pospuritanismo que se avecinaba (en el lenguaje, la cultura, la educación, las artes), y de ofrecer en su contra una sólida batería de argumentos. Ahora Robert Hughes está un tanto olvidado, aunque sus ideas se han generalizado, se han disuelto en el aire, se han metabolizado y convertido en cierto modo en el arsenal recurrente de los contrarios a la gazmoñería pospuritana. Hughes olfateó la utilización tramposa de la victimización como truco para sacar ventaja en el ámbito público, "aunque ese poder no vaya más allá del soborno emocional o de la creación de inéditos niveles de culpabilidad social". Vio cómo cundía la expresividad autocomplaciente, el narcisismo sensiblero, el culto al Niño Interior maltratado. Cómo todo el mundo quería convertirse en su propio Buen Salvaje y culminaba así "la tradicionalmente tan apreciada cultura americana de la terapéutica". Por supuesto, la idea de 'calidad' en la experiencia estética pasó a ser "una ficción paternalista", y la corrección política campó a sus anchas tiñéndolo todo de una "especie de Lourdes lingüístico donde la maldad y la desgracia desaparecerán dándose un baño en las aguas del eufemismo". Pero Hughes creía que este mal era típicamente norteamericano, un asunto local fraguado a izquierda y derecha en sus universidades y en sus programas de televisión, y aseveraba (era 1993): "La exigencia de un lenguaje políticamente correcto no ha tenido ninguna resonancia en Europa". ¿Ninguna resonancia en Europa? Nos lo preguntábamos en la escalinata de acceso al Museo de Brooklyn, donde en 1999 se celebraron unas ruidosas manifestaciones a favor de la Virgen María. El entonces alcalde Rudolph Giuliani había montado un numerito puritano a cuenta de una exposición de artistas británicos llamada Sensation, una de cuyas obras, la del anglonigeriano Chis Ofili, mostraba una imagen de la Virgen María tapizada con excrementos de elefante (un símbolo animista de fertilidad, y era cándida e inofensiva, como podrá apreciar el que la busque en Internet). El alcalde quiso pescar en las aguas de su caladero natural de votos y declaró que aquello "no era arte" porque "también podía hacerlo él", que ofendía gravemente a la iglesia católica y que le parecía un escándalo que la exposición se financiase con dinero público. Y la exposición, que pasaba sin pena ni gloria (como años más tarde aquella obra de teatro madrileña llamada Me cago en Dios, hasta que unos puritanos de ultraderecha la descubrieron y publicitaron), de pronto se convirtió en la más vista nunca de la historia del museo. Una polémica del mismo género, aunque de signo contrario, sucedió aquí en 2003 con un libro de cuentos llamado Todas putas. Pasaba desapercibido en las librerías hasta que a grupos feministas les dio por achacar a su autor, Hernán Migoya, las mismas opiniones del narrador-violador de uno de los cuentos, y endosárselas también por contagio ideológico a la editora del libro (Miriam Tey, de El Cobre Ediciones), a la sazón funcionaria pública desde su cargo de directora del Instituto de la Mujer. Hablábamos de Sensation, de la Virgen María y de Rudolph Giuliani y de todo lo que Europa copia de Estados Unidos, hablábamos de Migoya y su Todas putas, hablábamos del argumento escandaloso y siempre traído de "los dineros públicos", de la invención de la palabra "miembra", de la prohibición que un manual de estilo del gobierno australiano hace del empleo de términos como sportsmanship ('deportividad'), workman ('obrero') o statesman ('estadista'), porque llevan el dichoso sufijo. Nos preguntábamos si Ernesto Sábato hubiera podido escribir hoy sin autocensura una novela como Sobre héroes y tumbas, en la que el narrador desarrolla una teoría paranoica y siniestra en torno a las personas ciegas. Y es que uno de los tópicos de la corrección política es la creencia de que uno es moralmente lo que lee, o, como dice Hughes, "las obras de arte son o deberían ser terapéuticas" (y tener valores raciales, sexuales, ideológicos): "sumérjase en La República o Fedón y será una clase de persona; lea a Amiri Baraka o El color púrpura o las obras de Wole Soyinka, y será otra. Esto ocurre, o se supone que ocurre, porque el autor, ya sea Platón o Alice Walker, se convierte en un modelo de comportamiento para el lector... pero ¿qué se hace cuando topamos con un escritor de talento, incluso de genio, cuyas opiniones son repelentes para cualquier razonamiento sensato? ¿Qué hacer con Céline? O, como preguntaba Simone de Beauvoir en el título de un ensayo: ¿Debemos quemar a Sade?" . . [ROBERT HUGHES, La cultura de la queja. Trifulcas norteamericanas. Barcelona, Anagrama, 1994. Traducción de Ramón de España] . [Lecturas] .

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3488 Finales de 2008. Un par de botas equivalen por fin a Shakespeare. Hay una sensación generalizada de que el mundo se está transformando a toda velocidad, y los apocalípticos y los integrados lo notan, y lo notan los progresistas y los reaccionarios, y los bárbaros que asaltan la muralla, y cunden por todas partes intentos de interpretación de lo que se sospecha que está pasando. Uno de los mejores que he leído es un ensayo de Alessandro Baricco llamado Los bárbaros. Lo recomiendo vivamente: esclarecedor. ¿Por qué? Primero porque está escrito en lengua bárbara. Tiene su origen en una serie de treinta artículos que Baricco fue publicando en un diario italiano cada cinco o seis días, es decir, está escrito a plazos, a modo de blog: fácil, transparente, ligero, espumoso. Y además está escrito mediante imágenes. Las ideas surgen a partir de imágenes y se concretan en imágenes, en imágenes-símbolo que se repiten una y otra vez con un evidente prurito didáctico, como si el autor temiera que sus lectores -también bárbaros- pudieran olvidarlas. Baricco trata de emular a su maestro Walter Benjamin. Trata de fotografiar el devenir, y por eso sus fotos salen un poco movidas. Trata de descifrar la mutación mientras se produce, por eso no pincha el objeto de estudio en el mapa, sino que intuye cómo el propio objeto de estudio va modificando el mapa hasta hacerlo irreconocible. Y lo hace persiguiendo huellas ejemplares de esta mutación en el mapa que se mueve y cambia: en el vino, en el fútbol, en los libros, en Google. El invento de Google es tan trascendental como el de los tipos móviles de Gutenberg hace quinientos años. Eso ya nadie lo duda. Superficie en vez de profundidad, viajes en vez de inmersiones, juego en vez de sufrimiento. "La esencia de las cosas no es un punto, sino una trayectoria". Sin los links, Internet se habría quedado en un mero catálogo, nuevo en su forma, pero tradicional en su esencia. Los links han cambiado la forma de pensar. Una mutación. Se acabó eso de que los mandarines decidieran quién debía expresarse en público y quién no, quién tenía algo que valía la pena escuchar. Listos y tontos, famosos y anónimos, policías y criminales, todas las personas tienen ahora la posibilidad de lanzar sus ideas y sus creaciones en el mismo plano de acceso. Se trata de una democratización "bárbara". ¿Dónde reside entonces el valor, cómo distinguimos lo bueno de lo malo? Google lo ha dejado claro. El valor de una información (todo es información) se basa en el número de sitios que nos dirigen hacia ella. Las páginas más relevantes son aquellas a las que se dirigen un mayor número de links. Esto supone un doloroso cambio de paradigma. El valor de una cosa no está relacionado ya con la "calidad" o la "verdad" o la "profundidad" intrínsecas de esa cosa (y mucho menos en nada relacionado con "lo sagrado"), sino con su historia, con su trayectoria, con la secuencia de pasos en que se inscribe. No con la profundidad sino con el movimiento. Trayectorias de links que corren por la superficie. La experiencia entonces ha cambiado por completo, y tiene ahora forma de secuencia: supone un movimiento que encadena puntos diferentes en el espacio de lo real. Lejos de escandalizarse o de incurrir en lamentaciones apocalípticas, Baricco trata de entender lo que está pasando. Trata de salvar lo que pueda, como aquellos escribas bizantinos trataron de salvar lo que pudieron de la cultura clásica que se estaba desmoronando (y se perdieron cientos de miles de obras, y se salvaron unos pocos centenares). Sabe que las jeremiadas son contraproducentes, y que tal vez sólo aceleran aún más el proceso de mutación, porque ese tipo de resistencia resulta completamente inútil contra los bárbaros. Los bárbaros, dice Baricco, van donde encuentran sistemas de paso. Lugares en los que sea rápido y fácil entrar y salir. En la vida, en el arte, en el conocimiento. "Les gusta cualquier espacio que genere una aceleración. No se mueven en dirección a una meta, porque la meta es el movimiento. Sus trayectorias nacen por azar y se extinguen por cansancio: no buscan la experiencia, lo son. Cuando pueden, los bárbaros construyen a su imagen los sistemas con los que viajar: la red, por ejemplo. Pero no se les oculta que la mayor parte del terreno que deben recorrer está hecha de gestos que heredan del pasado: viejas aldeas. Lo que hacen entonces es modificarlos hasta que se convierten en sistemas de paso. A esto nosotros lo llamamos saqueo". A partir de este descubrimiento, Baricco se lanza a reinterpretar las ruinas de lo que en la cultura burguesa clásica (esa a la que todavía algunos se aferran o nos aferramos) se llamaba "alma", "música", "experiencia", "esfuerzo", "espectacularidad", "nostalgia", "democracia", "guerra", "autenticidad", "educación", "pasado". Y llega a la conclusión de que está cambiando radicalmente la idea de qué sea la experiencia humana, la idea de en qué consiste y dónde reside el sentido de las cosas. Las consecuencias de este cambio de paradigma son muchas: superficie en vez de profundidad, velocidad en vez de reflexión, secuencias en vez de análisis, comunicación en vez de expresión, multitasking en vez de especialización, placer en vez de esfuerzo, etcétera. Aceptar la mutación es mejor que erigir una inútil muralla, porque nos permite sobrevivir. No es que los bárbaros vayan a entrar, es que ya han entrado. Sin mutar acabaríamos aniquilados por completo. Como los dinosaurios. Por eso escribimos blogs. . . [ALESSANDRO BARICCO, Los bárbaros. Ensayo sobre la mutación. Barcelona, Anagrama, 2008. Traducción de Xavier González Rovira] . [ L e c t u r a s ]

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1 Alessandro Baricco: Los bárbaros

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