Sabiduría: Zendo, un camino

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1211 <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> Una de las aportaciones de Oriente a la sabiduría universal es el Zendo, el Camino del Zen. Educa para estar plenamente en lo que se hace: “Pasar el río sin mojarse los pies significa hacer las cosas sin ser prisionero de ellas”, aconseja Liang Chieh. Es una manera de ver el mundo y de vivir estando aquí y ahora, trascendiendo la propia personalidad y las ataduras del ego. Como se apaga una luz para mirar a través de los cristales. <o:p></o:p> “Mañana” no es una realidad, sino una hipótesis; “ayer” tampoco existe, si acaso memoria que puede activar el recuerdo (pasar otra vez por el corazón); tan sólo son reales “aquí” y “ahora”. No hay mañana, y hoy puede ser siempre, todavía. <o:p></o:p> El discípulo, cuando tiene hambre, come; cuando tiene sed, bebe; cuando tiene sueño, duerme; cuando está cansado, se sienta. El Maestro Zen, cuando come, come; cuando bebe, bebe; cuando duerme, duerme; cuando descansa, descansa. Como Miguel de Unamuno apuntó, las cosas fueron primero, su para qué, después. <o:p></o:p> Al despertar y adquirir <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName w:st="on" ProductID="la mentalidad Zen">la mentalidad Zen</st1:PersonName>, se exclama: “¡Qué maravilla, qué misterioso! Llevo leña, subo agua". Y, en otro lugar, "Sentado tranquilamente, la primavera viene, la hierba crece”. <o:p></o:p> El Zen se originó en China, hacia el siglo VI, al encuentro del budismo Mahayana, originario de India, con el Taoísmo. Se tradujeron las obras budistas al chino, su implantación duró unos tres siglos y dio lugar al Ch’ang que corresponde al concepto sánscrito de Dhyana, contemplación. Los signos chinos para nombrarlo significan “a solas con el Cielo”. Siglos más tarde, al llegar a Japón con el patriarca Dogen, los mismos signos o kanyis se pronunciarán Zen. Después de años de peregrinar por monasterios de China, practicando el Zen, resumió lo que había aprendido: “Los ojos son horizontales, la nariz es recta”. <o:p></o:p> El fundador del Zen en China es el legendario Bodhidarma. El Zen no es ni una religión ni una filosofía, es una actitud existencial de concentración en lo que está pasando, y de asombro ante las cosas corrientes de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la vida. Por">la vida. Por</st1:PersonName> medio de la meditación, con la postura correcta y la respiración adecuada, se alcanza la experiencia del despertar, o satori. Sin pensar en nada, dejando circular los pensamientos “como las nubes que acarician la montaña”. Sin acogerlos ni rechazarlos, dejarlos ir. El satori es la percepción inmediata de la realidad, que ilumina la naturaleza de las cosas y supera todo dualismo. Es la realización de la visión advaita, no dualista aportada por India. <o:p></o:p> Todas las cosas son unidad empty oneness, unidad vacía. <o:p></o:p> La meditación ni cierra ni atrofia los sentidos sino que los agudiza y hace más sutiles y delicados. Pero, una vez más, el que sabe no habla, el que habla no sabe. <o:p></o:p> “Espacio abierto, nada de sagrado”, respondió Bodhidarma al emperador a quien censuró por buscar el mérito de las acciones. Las cosas son como son. <o:p></o:p> <o:p></o:p> José Carlos Gª Fajardo<o:p></o:p> <o:p></o:p>

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1 Sabiduría: Zendo, un camino

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1211 Me gusta la gente que vibra, que no hay que empujarla, que no hay que decirle que haga las cosas, sino que sabe lo que hay que hacer y que lo hace. La gente que cultiva sus sueños hasta que esos sueños se apoderan de su propia realidad.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Me gusta la gente con capacidad para asumir las consecuencias de sus acciones, la gente que arriesga lo cierto por lo incierto para ir detrás de un sueño, quien se permite, huir de los consejos sensatos dejando las soluciones en manos de nuestro padre Dios.<o:p></o:p> Me gusta la gente que <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName ProductID="es justa con" w:st="on">es justa con</st1:PersonName> su gente y consigo misma, la gente que agradece el nuevo día, las cosas buenas que existen en su vida, que vive cada hora con buen ánimo dando lo mejor de si, agradecido de estar vivo, de poder regalar sonrisas, de ofrecer sus manos y ayudar generosamente sin esperar nada a cambio. <o:p></o:p> Me gusta la gente capaz de criticarme constructivamente y de frente, pero sin lastimarme ni herirme. La gente que tiene tacto. <o:p></o:p> Me gusta la gente que posee sentido de la justicia.<o:p></o:p> A éstos los llamo mis amigos.<o:p></o:p> Me gusta la gente que sabe la importancia de la alegría y la predica. <o:p></o:p> La gente que mediante bromas nos enseña a concebir la <st1:PersonName ProductID="vida con" w:st="on">vida con</st1:PersonName> humor. <o:p></o:p> La gente que nunca deja de ser aniñada.<o:p></o:p> Me gusta la gente que con su energía contagia. <o:p></o:p> Me gusta la gente sincera y franca, capaz de oponerse con argumentos razonables a las decisiones de cualquiera.<o:p></o:p> Me gusta la gente fiel y persistente, que no desfallece cuando de alcanzar objetivos e ideas se trata. <o:p></o:p> Me gusta la gente de criterio, la que no se avergüenza en reconocer que se equivocó o que no sabe algo. La gente que, al aceptar sus errores, se esfuerza genuinamente por no volver a cometerlos. <o:p></o:p> La gente que lucha contra adversidades.<o:p></o:p> Me gusta la gente que busca soluciones.<o:p></o:p> Me gusta la gente que piensa y medita internamente. <o:p></o:p> La gente que valora a sus semejantes no por un estereotipo social ni como lucen. La gente que no juzga ni deja que otros juzguen. <o:p></o:p> Me gusta la gente que tiene personalidad.<o:p></o:p> Me gusta la gente capaz de entender que <st1:PersonName ProductID="el mayor" w:st="on">el mayor</st1:PersonName> error del ser humano es intentar sacarse de la cabeza aquello que no sale del corazón.<o:p></o:p> La sensibilidad, el coraje, la solidaridad, la bondad, el respeto, la tranquilidad, los valores, la alegria, la humildad, la Fé, la felicidad, el tacto, la confianza, la esperanza, el agradecimiento, la sabiduria, los sueños, la humildad, el arrepentimiento, y el amor para los demás y propio son cosas fundamentales para llamarse GENTE.<o:p></o:p> Con gente como ésa, me comprometo para lo que sea por el resto de mi vida, ya que por tenerlos junto a mi me doy por bien retribuido.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> Mario Benedetti<o:p></o:p> <o:p></o:p>

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1 "La gente que me gusta", de Mario Benedetti

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1211 <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p> </o:p>El viajero que llegue a India con mentalidad occidental encontrará una "religión llena de dioses", de los cuales los más conocidos son Brahma, Visnú y Siva, la Trinidad hindú. Pero esto nada tiene que ver con <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName ProductID="la realidad. En India" w:st="on">la realidad. En India</st1:PersonName>, más que panteísmo existe un panenteísmo. La divinidad lo es todo en todas las cosas. Lo que los extraños llaman dioses no son más que aspectos del único Dios que está en nosotros, y "en el que vivimos, nos movemos y somos", como escribiría San Pablo mil años después.<o:p></o:p> "El hinduismo no es una religión -dice el filósofo Raimon Panikkar- ni una doctrina, ni siquiera una esencia: es aquello que queda cuando se excluye todo lo demás. En términos occidentales, el hinduismo es una ex-sistencia", una actitud que nos abre a las puertas del conocimiento mediante el silencio y <st1:PersonName ProductID="la quietud. Aunque" w:st="on">la quietud. Aunque</st1:PersonName> haya deformaciones populares con templos, ritos e imágenes, es una manera de considerar las cosas y la propia vida. Ni hay un dogma establecido ni un clero organizado.<o:p></o:p> De los 750 millones de hindúes que hay en el mundo, unos 700 viven en India. Es la tercera "creencia" del mundo, después del cristianismo con 1500 millones y el islamismo con 1.000 millones. En India también viven 150 millones de musulmanes, 15 millones de sijs y dos millones de seguidores del jainismo, aparte de minorías cristianas y budistas.<o:p></o:p> Sus libros sagrados más conocidos son los Vedas. El Rig- Veda fue escrito hace más de tres mil años. Muy popular es <st1:PersonName ProductID="la Bhagavad- Gita" w:st="on">la Bhagavad- Gita</st1:PersonName>, una de las epopeyas más hermosas de la literatura universal. Es El canto del Señor que recoge las enseñanzas del "dios" Krishna, un avatar de la divinidad, una de tantas manifestaciones del Absoluto inefable. Nada de dioses personales que serían ídolos. Por eso, pueden reconocer a Buda y a Cristo como avatares de la divinidad.<o:p></o:p> Los cuatro conceptos fundamentales del hinduismo son: karma, maya, nirvana y yoga. Karma es la ley de la causa y del efecto encadenados entre sí porque todo está inter relacionado. Es la justicia inmanente del mundo.<o:p></o:p> Maya es ilusión de las interpretaciones de la realidad porque desde pequeños nos hemos desconectado de lo real.<o:p></o:p> Nirvana es la liberación de <st1:PersonName ProductID="la ignorancia. El" w:st="on">la ignorancia. El</st1:PersonName> anhelado despertar a la realidad real, que se alcanza por medio de técnicas adecuadas.<o:p></o:p> Yoga, un método psicofísico encaminado a un retorno sobre sí mismo, trabajando sobre la mente con <st1:PersonName ProductID="la respiración. Su" w:st="on">la respiración. Su</st1:PersonName> difusor por medio de los Aforismos, a comienzos de nuestra era, fue el indio Patanjali que lo definió como "la tranquilidad de los movimientos del mundo exterior". Para esa auto- realización hay que unificar el espíritu y abolir la dispersión.<o:p></o:p> Ramakrishna, maestro que enseñó en Occidente, afirma que "a través del yoga, un hindú se vuelve mejor hindú, un cristiano mejor cristiano, un musulmán mejor musulmán y un judío mejor judío". Su discípulo Vivekananda, añade que "se puede practicar el yoga lo mismo si se es teísta que ateo, agnóstico o seguidor del Vedanta, cristiano o musulmán". Hay diversas clases de yoga pero todas consisten en adoptar ciertas posturas; respirar y aquietar <st1:PersonName ProductID="la mente. Hay" w:st="on">la mente. Hay</st1:PersonName> caminos morales: no violencia activa; veracidad; respetar al otro; ser puro o auténtico y ser desprendido. Dhyana es la meditación y Samhadi es la plenitud que todos podemos alcanzar, aquí y no en un hipotético futuro.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> Se lee en el Katha Upanishad "Esta serena quietud de los sentidos se llama Yoga. Hay que estar muy atento, porque Yoga viene y se va" como humo que flota ocioso hacia el cielo, o los copos de nieve cayendo cada uno en su sitio.<o:p></o:p> Occidente busca la verdad por medio de <st1:PersonName ProductID="la razón. En Oriente" w:st="on">la razón. En Oriente</st1:PersonName> saben que, más allá de la razón, hay otro nivel de conciencia que es posible despertar. Occidente pone el Paraíso después de la vida, Oriente lo pone aquí y ahora. Mientras que en uno se va desde la vida hacia la muerte, el otro proclama el paso de la muerte hacia la vida.<o:p></o:p> En este valle de lágrimas puede brotar el Jardín del Edén.<o:p></o:p> La vida no contesta nunca con palabras, sino con la misma cosa que preguntamos.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> José Carlos Gª Fajardo<o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p>

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1 Hinduísmo: Un camino de la ignorancia a la felicidad

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1211 <DIV class=Section1> “Tao te King”, Lao Tsé, Edic. Debate<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Pocas lecturas habrá superiores al Tao Te King y a El Camino, de Chuang Tzú. Podría eliminarse gran parte de la literatura universal sin que la echáramos de menos si podemos gustar con la punta de la lengua la sabiduría del Tao, nada digamos si acertamos a tragarla. <o:p></o:p> Acercarse a los textos sagrados del I Ching, o libro de las mutaciones; al Tao Te King, de Lao Tsé o a los de Chuang- Tzú o a las obras de Li- Chi o de Lie-Tzu, es abismarse en la esencia del pensamiento taoísta que, como el sabor del té, no puede explicarse pero puede alcanzarse. Y "saber cuando detenerse". <o:p></o:p> Siempre me ha impresionado la ignorancia supina e irresponsable que en la formación universitaria tenemos de las grandes tradiciones y de la fenomenología de las religiones. ¿Qué nos han enseñado sobre las milenarias civilizaciones china e hindù, y sobre las grandes cosmovisiones que se recogen en sus libros, en sus construcciones, en su arte, en su vestimenta y en su manera de vivir que tanto han influido en nuestra propia vida de occidentales? ¿Acaso no nos han secuestrado a los españoles uno de los grandes pilares de nuestra cultura y manera de ser? Enfatizaron los pilares judeocristiano y el greco romano, pero nos ocultaron y desposeyeron del árabe musulmán? Nunca pagarán por esa amputación. ¿Cuándo nos formaron sobre el animismo de africanos y otros pueblos, del Budismo, Shivaísmo, Zen, Islamismo, sufismo y de tantas tradiciones que han influido e influyen en nuestras vidas? Recuperar esas riquezas y colmar esos vacíos nos ayudarán a saber mejor quiénes somos y cómo acercarnos y acoger a personas y miembros de otras tradiciones. De nada servirán los avances y conquistas de la tecnología si no nos abrimos a los saberes de otros pueblos y culturas. <o:p></o:p> En realidad, el Tao Te King es una recopilación de aforismos de épocas diversas atribuidos a un bibliotecario de la corte imperial de los Cheu que, hastiado de la decadencia de las costumbres, se alejó hacia Occidente montado sobre un carabao azul. Cuenta la tradición que al guardián de la frontera, seguidor suyo, le dejó como recuerdo el famoso tratado, en 5.000 caracteres, Tao Te King o Tratado sobre el Tao (Supremo Ser inefable) y el Te, (la virtud que hace al hombre prudente para andar el Camino.) <o:p></o:p> <o:p> </o:p> J C Gª Fajardo<o:p></o:p> <o:p> </o:p> </DIV>

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1 Nos ocultaron y amputaron de lo que nos pertenecía

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1211 <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p> </o:p>El Taoísmo es el sistema filosófico y religioso fundamental en China. Su origen se suele atribuir <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName w:st="on" ProductID="al maestro">al maestro</st1:PersonName> Lao-Tsé, que vivió hacia el siglo V antes de Cristo y fue contemporáneo de Confucio y de Chuang-Tsé. <o:p></o:p> Algunos de sus seguidores aventuraron que la doctrina del Maestro se dirigió hacia la India y que su pensamiento habría influido en el Budismo. Como posteriormente este llegará desde India, en contacto con el Taoísmo dará lugar al Chang que, más adelante, en contacto con el Sintoísmo, dará lugar al Zen en Japón. <o:p></o:p> Así como la auténtica realidad vive en lo hondo de las cosas, pretender escribir sobre el Tao es desconocer el Tao y, sin embargo, no hay realidad fuera del Tao, por eso "quien sabe, no habla y quien habla, no sabe". Sin límites ni substancia, sin adjetivos ni definición, sin arriba ni abajo, sin adentro ni afuera, sin bueno ni malo, justo o injusto, yang o jin, la mayor felicidad consiste en no hacer nada para obtener la felicidad porque "el gozo perfecto es carecer de él". Así, está bien. Si uno está en armonía con el Tao –el Tao cósmico, el que no puede nombrarse -, la respuesta llegará cuando llegue el momento de actuar pues uno actuará con arreglo al modo espontáneo del wu wei que, según Thomas Merton, es el modo de acción propio del Tao y es la fuente de todo bien, "hacer sin hacer" y plegarse a la naturaleza de las cosas sabiéndose uno con ellas. <o:p></o:p> El Taoísmo, como otras profundas sabidurías, admite que lo real es Uno: hay un principio de orden y de unidad que es misterioso e inefable, trascendente e inmanente, al que "por no saber su auténtico nombre, sólo lo llamamos Tao", o el Camino. "Hay algo que lo contiene todo. Es antes que el cielo y la tierra, es inmóvil, incorpóreo, en sí, inalterable, lo penetra todo, por siempre moviéndose. De modo que puede actuar como Madre de todas las cosas. Si ha de ser nombrado, que su nombre sea Grande. La grandeza significa seguir adelante, seguir adelante significa llegar lejos, y llegar lejos significa regresar." El Taoísmo es la realidad suprema que reabsorbe todas las contradicciones, es principio de liberación para quien lo capta. El hombre del Tao escapa al mundo ilusorio y alcanza <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la plenitud. Después">la plenitud. Después</st1:PersonName> de la época de los emperadores Han, se constituyó el Taoísmo religioso. Por desgracia, posteriormente se mezclaron prácticas mágicas y supersticiones populares que lo desvirtuaron. <o:p></o:p> El Taoísmo adquiere relevancia en nuestro tiempo porque ayuda a resolver la crisis ecológica creada por la visión judeo-cristiana que pretendió "dominar y someter la naturaleza". Necesitamos recuperar el contacto con los ritmos de la naturaleza y con el fluir de las energías en el cuerpo. Lo que el Zen denominará "recuperar el rostro originario", la identidad perdida. <o:p></o:p> Pero su esencia está ahí, aquí, en el silencio, en el vacío, en el ritmo y en el caminante que se sabe Camino, Verdad y Vida. Como dirá el shivaísmo de Cachemira, "el secreto es que no hay secreto". Por eso, saberse Krishna, Buda, Tao, Cristo es saberse necesario, como el hueco vacío del eje en donde confluyen los radios de la rueda, o el vacío que da su ser a la olla de arcilla, o el de las puertas y ventanas que se lo dan a la casa. <o:p></o:p> El Taoísmo excluye el concepto de Ley, tan querido para Confucio y no digamos para el Judaísmo, y prefiere el de Orden como ritmo que armoniza una infinidad de ritmos menores. Su concepto clave es el de Estructura. Las cosas están relacionadas, más que causadas, "el pensamiento chino desarrolló el aspecto orgánico, visualizando el universo como una jerarquía de partes y todos, infundidos por una armonía de voluntades". Lejos quedan también el concepto judaico cristiano de la “culpa”, y el de un inventado y absurdo “pecado original” que arrastraríamos los humanos, y que necesitará de una imaginaria “Redención” para salvarnos. ¿De qué o de quién? De la condenación eterna, dicen, y se quedan tan panchos abusando del miedo a dejar de ser, común a todos los mortales.<o:p></o:p> El sabio (el que sabe por experiencia) ve todas las cosas a la luz de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la intuición. Está">la intuición. Está</st1:PersonName> en el centro del círculo y ahí se mantiene mientras el "sí" y el "no" se persiguen en torno a la circunferencia. "Los hombres verdaderos no tenían miedo cuando se encontraban solos en sus puntos de vista... respiraban profundamente desde los talones". <o:p></o:p> José Carlos Gª Fajardo<o:p></o:p> <o:p> </o:p>

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1 Creencias: El Taoísmo, como liberación y armonía

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1211 <DIV class=Section1> “Aforismos de Confucio. La virtud de saber dirigir”, Ed. Temas de hoy. Madrid<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> En un momento histórico en el que el relativismo se impone, dejando atrás ideologías rígidas y estáticas, la mentalidad occidental encuentra en el <o:p></o:p> pensamiento oriental resortes que le ayudan a superar con éxito los complejos desafíos del mundo actual.<o:p></o:p> Esta obra recoge una cuidada selección de aforismos de Confucio de validez universal. Una lectura necesaria para quienes aspiren a ejercer el buen gobierno o el recto liderazgo en la vida social y política, convencidos de que la educación es el camino que lleva a la virtud y a la felicidad, o para aquellos que gusten de bucear en la compleja psicología del ser humano.<o:p></o:p> Confucio (551- <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:metricconverter ProductID="479 a" w:st="on">479 a</st1:metricconverter>. C.) es el más famoso de los filósofos chinos, coetáneo de Lao Tsé que, más que filósofo, fue un maestro para la humanidad de todos los tiempos. Vivió en un período marcado por la inestabilidad y <st1:PersonName ProductID="la decadencia. Se" w:st="on">la decadencia. Se</st1:PersonName> dedicó a transmitir sus ideas reformadoras recuperando el sentido de las palabras. Llamar a las cosas por su nombre, y ser coherentes. Nadie como él ha reflexionado sobe el arte de gobernar y la virtud de dirigir. El confucianismo influyó en la Europa ilustrada que descubrió en él la idea de un gobierno basado en la educación y en el mérito. No hace mucho cuando preguntaban al presidente de China “Después de Mao, ¿qué?”, respondió: “Como filosofía de la vida tenemos a Lao Tsé y sobre el arte de gobernar con virtud tenemos a Confucio, que dijo que el buen maestro es el que sabe extraer una nueva verdad de un saber antiguo.”<o:p></o:p> Como dice Racionero en el prólogo: “Procuro conducir mi vida según la vía del taoísmo, pero si tuviese que organizar una sociedad emplearía las ideas de Confucio porque es la sensatez en persona”. Confucio encarece la virtud, no predica ningún misterio. En sus aforismos invita a perdonar las injurias y a recordar sólo los beneficios, a vigilarse sin cesar, corrigiendo hoy las faltas de ayer, a controlar las pasiones y cultivar la amistad; a regalar sin ostentación y no recibir más que lo necesario sin bajeza, y trata a los demás como tú quieres que te traten. Occidente necesita templar su exceso de individualismo competitivo con cierta dosis de serenidad, mesura y armonía como están en Lao Tsé, en Confucio, en los Upanishads o en el Damaphada de Buda. <o:p></o:p> La palabra “melancolía” es un ideograma en el que se ve un corazón humano contemplando cómo caen las hojas sobre un estanque. El equilibrio y la armonía surgen de la honradez, y ésta viene del significado del cosmos. Para vuestro deleite: “Los emperadores de antaño, deseando superarse, transgredieron los límites”. “El hombre debe encontrar en sí mismo las claves de su conducta”. “Una vez conseguida la prosperidad del pueblo, hay que instruirlo”. “El funcionario es reclutado sobre la base del saber, la capacidad y el mérito, y que busca el bienestar del pueblo”. “La clave del éxito está en mantenerse siempre listo para efectuar los ajustes necesarios”. “La virtud de humanidad (ren) no conoce límites”<o:p></o:p> <o:p></o:p> J. C. Gª Fajardo<o:p></o:p> <o:p></o:p> </DIV>

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1 La palabra “melancolía” es un ideograma en el que se ve un corazón humano contemplando cómo caen las hojas sobre un estanque.

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1211 <TABLE id=AutoNumber1 cellSpacing=1 width="100%" border=0> <TBODY> <TR> <TD width="100%">"¿Cuánto pesa un copo de nieve?"... preguntaba un colibrí a una paloma La paloma respondió: "nada" , y el colibrí le contó: "Me posé en una rama de pino, cerca de su tronco. Empezaba a nevar. Como no tenía nada que hacer empecé a contar los copos mientras caían sobre las ramas de mi tronco. El número exacto fue de 3.741.952. Cuando cayó el siguiente copo (sin peso, como dices) la rama se rompió". Dicho esto, el colibrí levantó el vuelo. </TD></TR></TBODY></TABLE> (Kurt Kauter) Quizá tan solo sea necesaria la colaboración de una persona más para que la solidaridad se abra camino en el mundo. JC

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1 Un colibrí en una rama

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1211 <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p> </o:p> Benedetti, siempre el inconmensurable Mario Benedetti.<o:p></o:p> Que lo disfrutes. Imprímelo y mételo en tu bolsillo, en algún lugar, en algún momento encontrarás vagar bastante parA saborearlo y subrayarlo<o:p></o:p> jc<o:p></o:p> <o:p> </o:p> No te Rindas <o:p></o:p> <o:p> </o:p> No te rindas, aún estás a tiempo <o:p></o:p> De alcanzar y comenzar de nuevo, <o:p></o:p> Aceptar tus sombras, <o:p></o:p> Enterrar tus miedos, <o:p></o:p> Liberar el lastre, <o:p></o:p> Retomar el vuelo. <o:p></o:p> <o:p></o:p> No te rindas que la vida es eso, <o:p></o:p> Continuar el viaje, <o:p></o:p> Perseguir tus sueños, <o:p></o:p> Destrabar el tiempo, <o:p></o:p> Correr los escombros, <o:p></o:p> Y destapar el cielo. <o:p></o:p> <o:p></o:p> No te rindas, por favor no cedas, <o:p></o:p> Aunque el frío queme, <o:p></o:p> Aunque el miedo muerda, <o:p></o:p> Aunque el sol se esconda, <o:p></o:p> Y se calle el viento, <o:p></o:p> Aún hay fuego en tu alma <o:p></o:p> Aún hay vida en tus sueños. <o:p></o:p> <o:p></o:p> Porque la vida es tuya y tuyo también el deseo <o:p></o:p> Porque lo has querido y porque te quiero <o:p></o:p> Porque existe el vino y el amor, es cierto. <o:p></o:p> Porque no hay heridas que no cure el tiempo. <o:p></o:p> <o:p></o:p> Abrir las puertas, <o:p></o:p> Quitar los cerrojos, <o:p></o:p> Abandonar las murallas que te protegieron, <o:p></o:p> Vivir la vida y aceptar el reto, <o:p></o:p> Recuperar la risa, <o:p></o:p> Ensayar un canto, <o:p></o:p> Bajar la guardia y extender las manos <o:p></o:p> Desplegar las alas <o:p></o:p> E intentar de nuevo, <o:p></o:p> Celebrar la vida y retomar los cielos. <o:p></o:p> <o:p></o:p> No te rindas, por favor no cedas, <o:p></o:p> Aunque el frío queme, <o:p></o:p> Aunque el miedo muerda, <o:p></o:p> Aunque el sol se ponga y se calle el viento, <o:p></o:p> Aún hay fuego en tu alma, <o:p></o:p> Aún hay vida en tus sueños <o:p></o:p> Porque cada día es un comienzo nuevo, <o:p></o:p> Porque esta es la hora y el mejor momento. <o:p></o:p> Porque no estás solo, porque yo te quiero. <o:p></o:p> Mario Benedetti <o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p> </o:p>

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1 No te rindas, tenemos que celebrar la vida

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1211 Taneda Santôka (1882-1940), el monje que exhibe su desnudez en sus haikús –desnudez física, desnudez de alma, alcoholismo, pobreza-, representa la prueba viva de que el ser humano puede transmutar su fracaso en excelencia.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Santôka es el último monje itinerante de Japón. En uno de sus diarios escribe: “No soy otra cosa que un monje errante. No hay nada que se pueda decir de mí excepto que soy un peregrino loco que ha gastado su vida de aquí para allá, como las plantas que florecen en el agua que va discurriendo de una a otra orilla. Parece patético pero he encontrado la felicidad en esta vida miserable y tranquila. El agua fluye, las nubes pasan, sin pararse nunca ni establecerse. Cuando sopla el viento, caen las hojas. Como nadan los peces o vuelan los pájaros, yo ando y ando, y sigo adelante”<o:p></o:p> Como me parece excelente el prólogo de Cantal Maillard a la edición de El monje desnudo. 100 haikus”, editada por Miraguano, 2006, voy a espigar en él para despertar la sed y el respeto por el camino de los haikús. Sí, do jo=el lugar de <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName ProductID="la Vía" w:st="on">la Vía</st1:PersonName>, camino, como hay el camino del té, Cha-do; el de la espada, Ken-do; el del tiro con arco, Kyu-do; el del bastón, Bo-do; el de la mano desnuda, Ju-do; el de armonizar las energías, Aiki-do; el de la mano vacía, Karate-do, y otros más, como mi querido y entrañable, Taichi- chuan.<o:p></o:p> El haiku es un poema breve que en tres versos debía condensar una intensa vivencia. El camino del haiku consiste en transmitir, con la mínima expresión, la esencia de una realidad captada –que no capturada- en la inmediatez de un instante, como un rayo, un fogonazo. El poeta ha de fijar su experiencia en el verso como a un águila la flecha, en pleno vuelo.<o:p></o:p> Un instante en el que las diferencias se anulan, en el que, si veo una puerta a medio abrir, entiendo hondamente que todo-lo-que-hay en ese instante es esa puerta a medio abrir que me engloba pues de mí, en ese instante, n hay sino la percepción de esa puerta a medio abrir. Decir, entonces, “La puerta a medio abrir” es decirlo todo; añadir algo no haría sino enturbiar la vivencia para su transmisión.<o:p></o:p> Tuvo que haber existido un momento, en la poesía, en el que el objetivo de ese arte pasara de ser transmisión de un saber revelado a ser expresión de una revelación. Entonces, el poeta descubrió su capacidad de sugerencia, el poder que tiene la palabra de evocar, en el receptor, sensaciones latentes. Lo que denominamos “placer estético” es el sabor del reconocimiento, siempre placentero, que adquieren las cosas cuando el tiempo y la distancia las impregnan.<o:p></o:p> El haiku es como una piedra lanzada en el estanque del espíritu del que la escucha y la acoge.<o:p></o:p> L a mejor definición del haiku, dice Chantal Maillard, en Orinar en la nieve, fue la que dio Basho (1644.1694), el monje viajero: “Haiku es simplemente lo que está sucediendo en este lugar, en este momento.”<o:p></o:p> Parecen frases banales, anodinas, y lo son porque lo que expresan es algo muy usual, algo normal y cotidiano. Pero el hecho de que el poeta se fije en un detalle aparentemente insignificante nos invita a sospechar la inmensa extrañeza de lo usual, de lo cotidiano, su carácter sagrado: sólo una mirada inocente es capaz de ad-mirarse y de contemplar las cosas cotidianas como si las viera por primera vez. Más aún, más que verlas, las cosa vienen a nosotros y nos afectan.<o:p></o:p> La influencia del budismo Zen hizo del haiku una de las artes más apreciadas en los monasterios junto al tiro y la caligrafía o la pintura sumi (aguadas). Es la necesidad de expresar la comprensión de l a inmediatez, de la fugacidad de lo real con un verso, con un trazo, con una pincelada caligráfica, o el sonido de un gong o de una madera golpeada con armonía. Lejos de ser algo apresurado es el resultado de un largo entrenamiento: La pericia no es fruto de la repetición, sino de una toma de contacto profundo con aquello que se quiere expresar. <o:p></o:p> La sencillez, la limpieza, el despojamiento de un trazo a pincel sobre un papel que embebe se hallan igualmente en la línea que sigue la flecha al atravesar el aire o en las palabras que han de expresar el blanco. La realidad compleja es el centro en el que convergen el cazador y su presa, el observador y lo observado. Mucho después llegaría la intuición de XX y ¿cómo olvidar el formidable “El camino del Zen” de E. Herrigel? O “El blanco invisible” de Pascal Faulliot.<o:p></o:p> El budismo Zen puso en práctica lo que sus antecesores indios habían alcanzado a nivel teórico, de acuerdo con el aforismo del gran maestro Nagajuna, en el siglo II, “No hay diferencia entre nirvana y samsara.” Nada hay que permanezca, dure o se perpetúe. Tomar conciencia de ello es “despertar”, es el satori. Pero aún esta idea del despertar es vacía. Por ello dice un famoso koan: “Si encuentras a Buda, mátalo”.<o:p></o:p> ¿Cómo lo vas a encontrar? Alucinas, pues dale un bastonazo.<o:p></o:p> Un haiku, pues, en un satori, un despertar, como leer un haiku es un ejercicio de despertar. No hay nada que comprender, ni que entender, ni razonar, es así, como la respiración. Despertar en la conciencia de aquello en lo que estamos y lo que somos. Un haiku, dice Maillard, es como en el jazz, los silencios o los espacios en blanco, por eso es preciso conocer aquello a lo que apuntan, el apunte no es sino la punta que indica una trayectoria. El que escribe un haiku conoce esa trayectoria porque está en ella, o ha estado, pero el que habla del Tao no conoce el Tao, el que sabe no habla, el que habla no sabe.<o:p></o:p> El lector de haiku ha de convertirse en diana, seguir la trayectoria de la flecha por el aire hasta que dé en el blanco, en su propio corazón. Ahí se confunden –no se pueden distinguir-, la palabra y el silencio, el trazo y la trayectoria, y se asientan dando lugar y espacio a una resonancia. <o:p></o:p> Entonces tiene lugar el saboreo del poema, y actúa el metabolismo. Sin que lo fuerces porque el río no necesita que lo empujen ni el océano que muevan sus olas.<o:p></o:p> Vale por hoy. A ver si mañana cuelgo aquí algunos haikús, de Santôka pero también de otros maestros.<o:p></o:p> J C Gª F<o:p></o:p> <o:p> </o:p>

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1 Tiempo de vagar bastante 13: Orinar en la nieve

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1211 Leo estos días “La encantadora de Florencia”, de Salman Rushdie, edit. Por Mondadori.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> El autor de “Hijos de la medianoche” vuelve sobre los míticos orígenes de India con emperadores mongoles, rajás extravagantes, eunucos implacables, harenes y reinas con la cohorte de concubinas y esclavas. Puede parecer que está todo dicho y hasta leído. No es cierto. Cuando un escritor de la talla del también autor de “Los versos satánicos” demuestra un conocimiento del lenguaje, poderoso y con momentos de increíble belleza, una vez comenzado, te atrapa sin remedio.<o:p></o:p> A finales del siglo XVI, un extranjero llega a la corte de Akbar el Grande, emperador del imperio mogol. Es el portador de un secreto que sólo puede revelar al emperador: la historia de una mujer misteriosa, de espléndida belleza y versada en las artes del encantamiento y las pócimas. Hija de emperador, hermana de príncipes, vendida como esclava a los persas y de estos a los otomanos y de aquí a la fastuosa Florencia de los Médicis, Maquiavelo, papas, cortesanas, arzobispos colgados “en una guirnalda de muertos pendulantes, los 80 hombres acusados de participar en la sofocada conjura de los Pazzi, a quienes Lorenzo de Médicis mandó colgar de las ventanas de su palacio, incluido el arzobispo con todas sus galas… ver a un arzobispo colgado era harina de otro costal, algo digno de verse” (pensó Bernardo, el padre de Nicolás Maquiavelo) Salman R. maneja de forma magistral los hilos de esta fascinante novela.<o:p></o:p> Dejadme que comparta algunas frases subrayadas que alumbran ideas y fascinan con su encanto y belleza. O que mueven a sonrisa. Al fin y al cabo, el sentido de un blog es dar a conocer la andadura de su dueño y compartir hallazgos, fantasías y locuras:<o:p></o:p> “Una paradoja, mi señor, es un embrollo que permite a un hombre aparentar inteligencia mientras se ata el cerebro como una gallina destinada a la cazuela” “Uno debe salirse de un círculo para ver que es redondo” ”¿Acaso la fe no era la fe, sino una simple costumbre de familia? Quizá no exista la religión verdadera, sino esa continua transmisión de una generación a la siguiente. Y el error puede transmitirse con la misma facilidad que la virtud. ¿No es la fe más que un error de nuestros antepasados?” ”Deseaba contarle a alguien su sospecha de que los hombres habían creado a sus dioses, y no a la inversa”. ”El emperador desconocía las respuestas, pero las preguntas en sí parecían contener las respuestas” ”Cuando la vida se complicaba demasiado para los hombres de la corte mogol, acudían a las ancianas en busca de respuestas” ”Los seres humanos no eran criaturas singulares, -decía la anciana reina a su prima, la más anciana princesa-; eran plurales, sus vidas se componían de fuerzas interdependientes, y si uno de empecinaba en sacudir una rama de ese árbol, a saber qué fruta podía caerle en la cabeza” ”Un emperador era la suma de sus actos, y la grandeza de Akbar no sólo quedaba demostrada por sus triunfos ante obstáculos descomunales, sino que en realidad era creada por esos triunfos” “Juntos estamos pintando el alma del emperador –dijo el maestro con tristeza a sus colaboradores en el obrador artístico imperial- y cuando su espíritu abandone su cuerpo, vendrá a descansar en estas pinturas, donde será inmortal” ”[La princesa oculta] era una iluminada nata que sabía instintivamente qué hacer para protegerse, y también para conquistar los corazones de los hombres, lo que con mucha frecuencia venía a ser lo mismo” “[y la princesa gemela] la odiaba hasta rabiar, hasta que decidió, claro, que era mejor amarla” ”alguien añadió a la bebida cierta cantidad de diamantes triturados, para infligir a la hermosa niña la atroz muerte conocida como ‘fuego bebedizo’, pero los diamantes recorrieron su cuerpo sin dañarla y el intento de asesinato no salió a la luz hasta que una esclava, al limpiar el excusado real, vio el titilar de las piedras en las heces de la princesa” ”La pintura [del maestro] es una alegoría de los males del poder, cómo se transmiten en cadena de los superiores a los inferiores. Los seres humanos eran agarrados, y ellos a su vez agarraban a otros. Si el poder era un grito, las vidas humanas se vivían en el eco de los gritos de los demás. El eco de los poderosos ensordecía a los desvalidos… y el pintor, al cerrar ese círculo, daba a entender que el atenazamiento o el eco del poder también podían invertirse. Las manos de la esclava podían, según y cómo, apresar a la dama real. En la historia el agarrón podía venir tanto de arriba como de abajo. Los poderosos podían ser ensordecidos por los gritos de los pobres” ”Se lo ve tan consumido que es como si quisiera renunciar a la tercera dimensión de la vida real y aplanarse hasta convertirse él mismo en imagen” ”Lo vieron sucumbir a la locura final del artista, lo oyeron coger sus obras y abrazarlas, susurrando: ‘¡Respirad!’” ”En lugar de dar vida a una mujer de fantasía, el pintor se había convertido él mismo en un ser imaginario, impulsado por la arrolladora fuerza del amor. Si la frontera entre dos mundos podía cruzarse en una dirección, podía cruzarse también en la otra. Un soñador podía convertirse en su sueño” ” Ago tenía siempre una historia que contar. Nadie se creía una sola palabra, pero todo el mundo quería escucharlas” ”Esa bien podría ser la maldición de la especie humana: no que seamos tan distintos unos de otros, sino que seamos tan parecidos” ”Y vos, con vuestros tres dioses, un carpintero, un padre y un espíritu, y un cuarto que es la madre del carpintero -preguntó el emperador a Mogor-, vos que sois de esa tierra santa que ahorca a sus obispos, quema a sus sacerdotes en la hoguera, mientras su Sumo Pontífice comanda ejércitos y actúa con la misma brutalidad que cualquier general, ¿cuál de las barbáricas religiones de esta tierra pagana consideráis más atractiva? ¿O para vos todas son iguales en su vileza?” "Mi señor, -respondió Mogor-, me atraen los grandes panteones politeístas, porque las historias son mejores, más numerosas, más dramáticas, más humorísticas, más maravillosas; y porque los dioses no nos dan buen ejemplo, son entrometidos, vanidosos, irascibles, lascivos y díscolos, lo cual, admito, resulta más interesante” ”Había sido bautizado dos veces, según la costumbre, una como cristiano y otra como florentino, y par aun bribón irreligioso como Ago, fue el segundo bautismo el que contó” ”Se fue a un prostíbulo y se afanó allí por mejorar su humor. En el umbral de la edad viril, Ago había coincidido con su amigo Nicolás Maquiavelo en una cosa: fueran cuales fueran sus penalidades, una buena noche de actividad en compañía femenina lo arreglaría todo” ”[cuando pasó la década de los Plañideros dirigidos por Savonarola] el mundo prostibulario volvió con fuerza a Florencia. El gran burdel de Marciana retiró sus postigos y ofreció descuentos a corto plazo para reinstaurar su preeminencia… y regresaron las desenfrenadas putas eslavas, las melancólicas fulanas polacas, las escandalosas meretrices romanas, las gruesas furcias alemanas, las mercenarias suizas, tan feroces en la cama como sus equivalentes masculinos en el campo de batalla… Ago no creía en los viajes ni siquiera en la cama… aunque, el día que se enamoró por primera vez, comprendió que también la adoración era un viaje [luego será el protagonista de la novela]<o:p></o:p> “[la gran cortesana] Alexandra había perfeccionado hacía mucho el arte de ver sólo lo que le apetecía ver, que era una habilidad esencial si uno aspiraba a ser amo del mundo, y no su víctima. Viendo, reconstruía la ciudad de Florencia. Si ella no lo veía a uno, no existía” Y termino por hoy, que aún me falta, “La historia era totalmente falsa, pero la falsedad de las historias falsas a veces tenía su utilidad en el mundo real”<o:p></o:p> <o:p> </o:p>

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1 "La encantadora de Florencia", de Salman Rushdie

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