85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/BodhidharmaPride.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Primeros Pasos en la Vía del Zen: I. Distintas Motivaciones.</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las palabras que siguen intentarán ayudarte a situarte en la práctica de la Vía del Budismo Zen que acabas de iniciar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En primer lugar debes preguntarte qué es lo que buscas en la práctica del Zen. He aquí una historia:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Un hombre tenía un puesto de frutos secos, La gente que quería frutos secos se acercaba a su puesto y este hombre se los proporcionaba. Pero, a veces, llegaba gente distraída que le pedía tomates o carne, y este hombre le decía: lino, aquí tenemos sólo frutos secos. La verdura y la carne es ahí al lado.”</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En el Zen se estudia y se practica la enseñanza transmitida por los Budas y Patriarcas a través del linaje correcto de la Transmisión Budista Zen, cuya esencia fundamental es la de descubrir y vivenciar la verdadera naturaleza de nuestra existencia. El corazón de esta práctica es la meditación zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Quiere esto decir que para hacer zazen en un dojo hay que “hacerse budista”? No. Esto quiere decir que en un centro Zen se practica zazen siguiendo la enseñanza del Budismo Zen, pero los centros están abiertos a todas las personas que quieran hacer zazen respetando las reglas y la atmósfera de este lugar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">I. Distintas Motivaciones.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Vía del Zen es como un gran océano de agua dulce que puede proporcionar agua a todos aquellos que la necesiten. La cantidad de agua que se recibe depende de la necesidad y del recipiente con el que se acuda: Un gran recipiente podrá recibir mucha agua, un recipiente pequeño recibirá poca agua.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El recipiente es la actitud con la que se practica y la profundidad de lo que se busca. La experiencia nos ha hecho ver que existen distintas motivaciones a la hora de acudir a la práctica del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que acuden por curiosidad, sin gran interés y sin nociones claras de lo que es el Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que desean aprender una técnica para relajarse, para “estar mejor” sin reflexionar sobre las causas de su malestar y de su tensión.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que desean es integrarse en algún grupo, tener amigos, conocer gente.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que no se sienten bien con ellos mismos y sienten la necesidad de hacer algo, (de satisfacer su insatisfación, de ser felices) pero no tienen una dirección concreta y no han reflexionado suficientemente sobre lo que quieren y lo que no quieren.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que han leído libros sobre el Zen, que se sienten intelectualmente identificados con la enseñanza del Zen y desean “practicar” y acuden a la práctica con un bagaje pesado de prejuicios intelectuales, de ideas preconcebidas, de categorías y conceptos.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que llegan a un centro sin tener ni la más mínima idea de lo que es el Zen y, sin embargo, encuentran inmediatamente que el Zen es su camino.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que, hayan o no leído libros sobre el Zen, lo que buscan es una vía espiritual a través de la cual operar una profunda revolución interior, una transformación personal que les permita vivir de acuerdo con una verdad que ellos mismos sienten vagamente en su interior pero que no saben como desarrollar o expresar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que buscan es la Vía del Zen y sólo la Vía del Zen, teniéndolo muy claro desde el principio.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cada persona es diferente, cada una tiene su propia actitud, pero las citadas anteriormente son los estereotipos más comunes. Si la motivación no es correcta, es imposible continuar practicando zazen durante largo tiempo. Muchas personas acuden al Zen como podrían acudir a cualquier otro centro espiritual, o a centros de meditaciones variadas, o a centros de psicoterapia, o a clubes y asociaciones cívicas, o a centros de relajación, masaje y técnicas de bienestar. Son personas que, al no tener definida su búsqueda, igual están hoy aquí que mañana en otro sitio. Además, con la práctica de zazen tienen la impresión de «no sacar nada de provecho». La propia actitud o motivación es pues un obstáculo que impide perseverar y entrar en el corazón del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Otras personas, sin embargo, reciben una impresión muy buena de sus primeras sesiones de zazen. Perciben algo en la atmósfera del centro que les atrae enormemente, se sienten indentificadas a grandes rasgos con el silencio de zazen y con la enseñanza que recibe. Estas personas deciden seguir practicando y acudir regularmente al centro para practicar zazen, aunque aún no podrían decir muy bien por qué les gusta la práctica del Zen.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso ¡¡¡ )</span></div></div></div> 0 2009-10-24T10:12:37Z 2009-10-24T10:02:00Z 396266 primeros-pasos-la-via-zen-i-distintas-motivaciones- 2009-10-24T10:12:37Z 1 1 2009-10-24T10:12:37Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/20070116planetaazul.jpg" id="img_0" class="imgcen"> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Actitud de la Consciencia en Zazen</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La actitud del espíritu fluye naturalmente de una concentración profunda sobre la postura y la respiración.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Durante Zazen, el cortex cerebral se reposa y el flujo consciente de pensamientos se detiene, mientras que la sangre afluye hacia las capas mas profundas del cerebro. Mejor irrigado, el cerebro se despierta de un semisueño y su actividad da impresión de bienestar, de calma y serenidad, próximas al sueño profundo, pero en plena vigilia. El sistema nervioso se relaja, el cerebro primitivo entra en actividad. Se es receptivo, se está atento, en el más alto grado, a través de todas las células del cuerpo. Se piensa con el cuerpo, inconscientemente, sin usar energía.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No se trata de querer detener los pensamientos, lo cuál sería todavía peor, sino de dejarlos pasar como nubes en el cielo, como reflejos en un espejo, sin oponerse a ellos, sin apegarse a ellos. De esta manera, las sombras pasan y se desvanecen. Y poco a poco, una vez que las imágenes del subconsciente han surgido y desaparecido, se llega al subconsciente profundo, sin pensamiento, mas allá de cualquier pensamiento, HISHIRYO, verdadera pureza.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es el estado de conciencia propio del Zen. SHIRYO es el pensamiento. FU SHIRYO es el no-pensamiento.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es el Pensamiento Absoluto, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento. Mas allá de las dualidades, de las oposiciones, de los contrarios. Mas allá de todos los problemas de la conciencia personal. Es nuestra Naturaleza Original, o Naturaleza de Buda, o Inconsciente Cósmico.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cuando el intelecto se vacía y se vuelve sereno, apacible, nada puede detener la corriente de vida profunda, intuitiva, ilimitada que surge desde lo más profundo de nuestro ser y que es anterior a cualquier pensamiento. Este es el flujo eterno de la actividad del Todo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El espíritu contiene todo el cosmos. La conciencia es más rápida que la luz.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Sentado, sin meta, se puede comprender MUSHOTOKU e HISHIRYO, secretos de la esencia del Zen. Pero esta comprensión es diferente a la del sentido común o a la de intelecto. Es percepción directa.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">MUSHOTOKU es la filosofía del no-provecho, del no deseo de adquirir. Es el principio esencial del Zen. Dar sin esperar recibir nada a cambio. Abandonarlo todo sin miedo a perder. Volver la mirada hacia el interior. De la misma manera que en toda obra de arte, el artista debe saber darse enteramente sin ocuparse de alcanzar la gloria, la belleza, la riqueza, para expresarse en una obra bella, pura, autentica, de la misma manera el discípulo obtendrá la Sabiduría si quiere conocerse, superarse, darse sin esperar alcanzar ningún provecho personal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Si lo abandonáis todo, lo obtendréis todo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es la conciencia cósmica, y no la conciencia personal. Podemos experimentarla durante Zazen. Durante Zazen pensamos en nuestras ansiedades, en nuestra vida cotidiana, en nuestros amigos, en nuestras vacaciones, en todo los fenómenos que provienen de nuestra memoria, pero si nos concentramos profundamente sobre nuestra postura, sobre la respiración, podemos detener los pensamientos, podemos olvidarlo todo y armonizarnos con el pensamiento cósmico. El subconsciente surge así a la superficie, gracias a este abandono. Los pensamientos se alargan, se ensanchan profundamente y alcanzan la conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia última, pero para ello no debemos trascender los pensamientos de nuestra autoconciencia. Este es el arte esencial del Zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Maestro Dôgen escribió:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Pensad sin pensar. ¿Cómo se piensa sin pensar? Pensando desde el fondo del no-pensamiento. Esta es la dimensión cósmica, HISHIRYO”.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los sentidos de nuestra conciencia no pueden imaginarla. Las categorías no pueden definirla. La palabra no puede explicarla. Sólo podemos acceder a este estado a través de nuestra experiencia vivida. HISHIRYO es la armonía de las visiones objetivas y subjetivas, la ultima conciencia, más allá del espacio y del tiempo, la conciencia más excelente, global, universal, mas allá de todos los fenómenos, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 10 2009-09-26T08:13:41Z 2009-09-26T07:57:00Z 382656 2009-09-30T10:53:36Z actitud-la-consciencia-zazen- 2009-09-26T08:13:41Z 1 1 2009-09-30T10:53:36Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/22.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zen y Religión</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen es la esencia del budismo. Pero ante todo y esencialmente es “contacto con el absoluto en nosotros mismos; despertar a la realidad más allá de las apariencias visibles; comprensión de nuestra profunda naturaleza humana, invisible. Y en esto es universal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen es ante todo una postura, la postura sedente de zazen, con sus tres elementos: actitud del cuerpo, actitud del espíritu y respiración.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Una postura es una actitud. Una postura quiere decir evidentemente, en el sentido amplio del término, una actitud ante la vida: actitud de fuerza y de equilibrio, de serenidad y de vigilancia, de respeto y de tolerancia, de unión con la vida cósmica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen se sitúa más allá de todas las religiones tradicionales, pero al ser la raíz misma del espíritu religioso, puede vivir entre todas las religiones, dar a cada una su verdadero poder religioso, y, en el seno de todas las místicas, de la misma manera que un pez viviendo en el agua. “El agua es la vida para el pez, pero el pez es también la vida para el agua”, decía Dôgen.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-06-28T14:48:16Z 2009-06-28T14:33:00Z 342661 2009-08-07T12:29:12Z zen-y-religion- 2009-06-28T14:48:16Z 1 1 2009-08-07T12:29:12Z 0.0.0.0 3429 3549 <div> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/tokonoma.jpg" id="img_5" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zen y Calidad de Vida</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“El Zen purifica y eleva a la más alta dimensión los deseos sanos del hombre. El Zen puede ayudar a resolver la crisis de la civilización moderna, no solamente en la conciencia profunda de cada uno, sino en la de toda la Humanidad”, escribió Taisen Deshimaru.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen desarrolla un alto grado de conciencia de sí y de paz interior. Abandonando el egoísmo individual y aprendiendo a tranquilizar la mente, se puede acceder al flujo interno de la actividad y de la energía y al conocimiento intuitivo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Esta es la sabiduría que nos conduce a la sabiduría por la puerta del silencio y sin deseo de provecho personal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Mantened las manos abiertas, toda la arena del desierto pasará por vuestras manos. Cerrad las manos, sólo obtendréis un puñado de arena”, escribió el maestro Eihei Dôgen.</span></div><div> </div> <div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-06-12T08:33:47Z 2009-06-12T08:12:00Z 335743 2009-06-14T19:34:45Z zen-y-calidad-vida- 2009-06-12T08:33:47Z 1 1 2009-06-14T19:34:45Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Caligrafia2_Japon.jpg" id="img_0" class="imgcen"> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Zen, Aquí y Ahora.</span></div></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Más allá de las formas, de los dogmatismos, de las instituciones o de las teorías, el ser humano está buscando un nuevo estado de conciencia (o una antigua conciencia dormida) que le permita liberarse, transformarse, desarrollarse, a partir de la fuente profunda que está en él.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">El Zen no es ni un razonamiento ni una teoría. No es un conocimiento comprensible por el intelecto solamente, es una práctica, una experiencia. A la vez objetiva y subjetiva, ya que no separa estos dos puntos de vista complementarios, de la misma manera que no disocia el cuerpo y el espíritu, la fisiología y la psicología, el consciente y el inconsciente, sino que hace una llamada a la totalidad del ser.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">En este sentido corresponde a las aspiraciones que actualmente orientan la marcha de la civilización moderna, la cual intenta superar las categorías, las separaciones estrechas, las divisiones en todos los dominios.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">“Debemos armonizar los contrarios, remontándonos a su origen. Esta es la actitud Zen, la Vía del Medio: abarcar las contradicciones, hacer su síntesis y realizar el equilibrio”, nos decía Taisen Deshimaru.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">O como dijo anteriormente Rabindranath Tagore: “En el futuro, los occidentales y los orientales formarán una gran sinfonía espiritual. Espero que venga pronto el día en el que toda la Humanidad se armonizará en una ‘comunión universal’.”</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">En la época actual, todas las naciones del mundo deben superar el camino unilateral de una ideología o de un nacionalismo estrecho. Las barreras nacionalistas o raciales deben ser abolidas. Debemos apuntar hacia un objetivo común: el del camino universal. Debemos entendernos y armonizar nuestras concepciones con un espíritu abierto. El espíritu moderno de libertad debe deshacerse de las viejas supersticiones, de las creencias y de las estrecheces formales, con el fin de poder encontrar en el fondo de nosotros mismos el origen de una moral auténtica, personal y universal a la vez, ligada a la conciencia profunda de la vida.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-05-28T08:32:47Z 2009-05-28T08:17:00Z 328992 2009-06-05T05:56:59Z zen-aqui-y-ahora- 2009-05-28T08:32:47Z 1 1 2009-08-13T10:16:21Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/222172_kalu-rinpoche-2.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Introducción al Yoga del Guru</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>El yoga del Guru es una manera especial de confiar en nuestro Guía Espiritual. Guru se refiere al Guía Espiritual que nos imparte enseñanzas correctas sobre cómo comenzar, recorrer y completar el camino espiritual, y que nos sirve como ejemplo a seguir. En este contexto, la palabra yoga revela que se trata de una manera especial de confiar en el Guía Espiritual que además es un poderoso método para acumular méritos y recibir bendiciones de todos los Budas.</FONT> <FONT color=#cc9933>De momento, debido a la impureza de nuestra mente oscurecida por el velo de la ignorancia y el karma negativo, no podemos percibir de manera directa seres puros como los Budas. Solo vemos seres impuros que, como nosotros, sufren enfermedades, envejecen y mueren. No obstante, con la práctica del yoga del Guru podemos comunicarnos con todos los seres iluminados por medio de nuestro Guía Espiritual; a través de él o ella los Budas aceptan nuestras ofrendas, respeto y devoción, y nos conceden poderosas bendiciones, cuidado y protección. En las enseñanzas del Lamrim se dice:</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>«Cuando el practicante confía en su Guía Espiritual, todos los seres iluminados, sin necesidad de ser invitados, entran y permanecen en el cuerpo del Guía Espiritual, aceptan sus ofrendas y le conceden bendiciones».</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Por ejemplo, el Mahasidha Ghantapa alcanzó la Unión de Buda Heruka gracias a que</FONT> <FONT color=#cc9933>recibió las bendiciones de todos los Budas a través de su Guía Espiritual, una mujer que era una emanación de Vajrayoguini. Todos los Gurus del linaje de las instrucciones del mandala corporal de Heruka, desde Ghantapa hasta Kyabyhe Triyhang Doryhechang Losang Yeshe, alcanzaron la iluminación gracias a las bendiciones que recibieron de todos los Budas a través de su Guía Espiritual.</FONT> <FONT color=#cc9933>En estos tiempos impuros la única manera de mantener la paz mental que es la raíz de nuestra felicidad diaria es recibiendo bendiciones de los seres iluminados. Esta razón es suficiente para comprender con claridad que la práctica de confiar en nuestro Guía Espiritual es muy importante.</FONT> <FONT color=#cc9933>Durante la sesión de meditación, los practicantes del mandala corporal de Heruka visualizan a su Guru raíz en forma de Heruka e invitan a todos los Budas bajo el aspecto de esta Deidad a que se disuelvan en su cuerpo. Con el firme reconocimiento de que su Guru es la síntesis de todos los Budas, le hacen postraciones, ofrendas y súplicas, y reciben sus bendiciones. Entonces integran esta manera especial de confiar en el Guía Espiritual en su vida diaria recordando que es una manifestación de Buda Heruka y realizando acciones que le complazcan, como postraciones, ofrendas, súplicas y, en particular, practicando con sinceridad sus enseñanzas del Lamrim y del tantra del yoga supremo.</FONT> <FONT color=#cc9933>Para estos practicantes, el yoga del Guru es el verdadero camino rápido a la iluminación porque cuando realizan cualquier acción para complacer a su Guía Espiritual, los méritos que acumulan se multiplican por el número de seres iluminados. Puesto que estos últimos son innumerables, las virtudes creadas al complacer al Guía Espiritual también lo son. Por esta razón, practicando durante un solo instante el yoga del Guru se pueden acumular tantos méritos como con otras prácticas durante eones. Además, con estas últimas se tardaría eones en alcanzar la Budeidad, pero adiestrándonos en el yoga del Guru podemos hacerlo en una sola vida. Dromtompa, el discípulo de corazón de Atisha, y Khedrubyhe, el discípulo de corazón de Yhe Tsongkhapa, así lo demostraron.</FONT> <FONT color=#cc9933>Gueshe Potoua dijo:</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>«Que nuestro Guía Espiritual sea un tesoro no depende de él, sino de nosotros».</FONT> </DIV><FONT color=#cc0000> </FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT> <FONT color=#cc0000>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 1 2008-12-20T14:07:07Z 2008-12-20T13:50:00Z 250589 2009-05-30T20:10:13Z introduccion-al-yoga-del-guru- 2008-12-20T14:07:07Z 1 1 2009-05-30T20:10:13Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Monjes_mandala.png"> </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Cuando pensamos que tanto los demás como su felicidad y libertad son importantes, los estamos estimando. Si estimamos a los demás, de forma natural realizaremos acciones que los harán felices. De este modo disfrutaremos de una vida feliz, apacible, con armonía y llena de significado. Podemos comenzar a realizar esta práctica con nuestros familiares, amigos y las personas que nos rodean, y poco a poco ampliarla hasta abarcar a todos los seres sintientes sin excepción. De este modo, mostraremos con nuestro ejemplo cómo practicar el Dharma con sinceridad.</FONT> <FONT color=#cc9933>Shantideva dice en su "Guía de las Acciones del Bodhisattva" :</FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>«Toda la felicidad de este mundo surge del deseo de que los demás sean felices».</FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Si lo analizamos con detenimiento, comprenderemos que toda nuestra felicidad, tanto la presente como la futura, es el resultado de estimar a los demás, es decir, de nuestro deseo de que sean felices. En nuestras vidas pasadas, puesto que estimamos a los demás, practicamos la disciplina moral al abstenernos de hacer daño, matar o robar. En ocasiones, debido a nuestro cariño por ellos, también practicamos la generosidad y la paciencia. Como resultado de estas buenas acciones, hemos obtenido este precioso renacimiento humano. Además, como en el pasado hemos ayudado y protegido a otros seres en ciertas ocasiones, ahora recibimos ayuda y disfrutamos de condiciones favorables.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si estimamos a los demás con sinceridad, recibiremos innumerables beneficios tanto en esta vida como en las futuras. El resultado más inmediato será que muchos de nuestros problemas, como los provocados por el odio, los celos y el egoísmo, desaparecerán y nuestra mente disfrutará de paz y tranquilidad. Puesto que actuaremos con consideración, complaceremos a los demás y no discutiremos ni nos pelearemos con ellos. Si estimamos a los demás, desearemos ayudarlos en lugar de perjudicarlos y de forma natural evitaremos cometer acciones indebidas. De este modo, realizaremos acciones virtuosas, como practicar la generosidad, el amor y la paciencia, y crearemos las causas para obtener otro renacimiento humano en el futuro.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si consideramos la práctica de estimar a los demás como nuestro adiestramiento principal, generaremos de manera gradual las preciosas mentes de gran compasión y bodhichita (gentileza amorosa y aspiración al despertar para beneficiar a todos los seres sintientes sin excepción), y finalmente alcanzaremos la felicidad última de la gran iluminación.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 2 2008-11-22T09:42:36Z 2008-11-22T09:15:00Z 237063 2008-11-24T15:39:29Z meditacion-una-vida-feliz-y-llena-significado- 2008-11-22T09:42:35Z 1 1 2009-08-13T10:16:15Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/2001-04-11-kamakura-buda.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>El Rey “Fuerza de Amor”</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Un día, en un país arruinado, nació un rey llamado Fuerza de Amor, que no era otro que el futuro Buda en una de sus existencias anteriores. Su poder de compasión era tan extraordinario que eliminó de golpe todos los problemas del reino. Cinco espíritus demoníacos fueron a ver a Fuerza de Amor para quejarse. «Estamos condenados a alimentarnos de carne y sangre, y el poder de vuestra compasión ha abolido todo lo que es dolor para los seres. Perecemos lentamente y no tardaremos en morir. ¿Por qué vuestra compasión no engloba nuestro sufrimiento?», expusieron en esencia. Entonces el rey se abrió las venas y les ofreció su propia sangre para que se la bebieran. «A fin de que vuestra sed sea hoy saciada, os doy mi sangre; pero cuando haya alcanzado el Despertar, sed los primeros a los que pueda colmar ofreciéndoles la savia del dharma», les dijo. Mucho más adelante, los cinco espíritus demoníacos se convirtieron en los cinco compañeros de Buda y fueron los primeros en alcanzar el estado de arhant, que determina la santidad. Quien accede a semejante espíritu de amor, ese espíritu que neutraliza el mal y conduce a las cualidades de nobleza y belleza más elevadas, goza de lo que yo llamo un “corazón bueno”. Ese corazón bueno es lo que suscita en él cuatro virtudes: el deseo de la felicidad de todos, el deseo de ver desaparecer el sufrimiento de todos, la alegría de considerar estas posibilidades, la voluntad de ser el amigo universal.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT> <FONT color=#cc0000>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 0 2008-11-14T10:01:12Z 2008-11-14T09:32:00Z 232908 el-rey-fuerza-amor--3 2008-11-14T10:01:11Z 1 1 2008-11-14T10:01:12Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Kanzeon.jpg"></FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> <FONT color=#cc9933>El Modo de Vida del Bodhisattva</FONT> <FONT color=#cc9933>( Exposición extensa del poder del gozo )</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Debemos practicar el Dharma con alegría. Si nos dejamos vencer por las dificultades físicas o mentales, se debilitará nuestra capacidad para continuar la práctica de meditación. Por ejemplo, si al realizar un retiro de un mes nuestra mente está insatisfecha, lo más probable es que no deseemos repetirlo. La mayoría de estos obstáculos ocurren porque no sabemos adiestrarnos con moderación y nos esforzamos más allá de nuestras posibilidades. El resultado de practicar de esta manera no es más que sufrimiento.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si practicamos el Dharma con alegría, experimentaremos felicidad y paz interior, y obtendremos resultados con rapidez. Como consecuencia, desearemos seguir practicando sin cesar. Al igual que un deportista disfruta de su deporte y no desea abandonarlo, nosotros debemos practicar el Dharma aspirando a alcanzar realizaciones cada vez más elevadas. </FONT> <FONT color=#cc9933>Debido a su ansia de felicidad, numerosas personas hacen negocios aunque no estén seguras de que vayan a tener éxito. Es posible que obtengan beneficios, pero también que se arruinen y fracasen. A pesar de las incertidumbres, estas personas trabajan con entusiasmo. Sin embargo, la práctica de Dharma siempre produce felicidad. Si algunas personas ponen esfuerzo en actividades cuyos resultados son dudosos, ¿por qué no practicamos con alegría y satisfacción un método que nunca nos va a decepcionar?</FONT> <FONT color=#cc9933>Debemos reflexionar sobre esto y comprobar si nuestras actividades producen siempre los resultados que esperamos. Por lo general, buscamos experimentar los cinco objetos de deseo: formas, sonidos, sabores, olores y objetos tangibles agradables. Sin embargo, como dijo Buda Shakyamuni, estos objetos son como la miel en el filo de una navaja o como una flor venenosa. Si experimentamos estos objetos de deseo con intenso apego, seguiremos sufriendo para siempre en el samsara.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si nos comemos un pastel que contiene veneno, es posible que no nos pongamos enfermos de inmediato. Al principio nos parecerá delicioso, pero pronto empezaremos a encontrarnos mal. De igual manera, cuando disfrutamos de los objetos de deseo con intenso apego, al principio obtenemos cierto placer, pero luego este disminuye y es reemplazado por la insatisfacción, la desesperación y el sufrimiento. El apego a los placeres mundanos nos cierra la puerta de la liberación y nos abre la de los reinos inferiores.</FONT> <FONT color=#cc9933>En otra analogía, Buda Shakyamuni comparó los objetos de deseo con el fuego. Si tenemos frío y nos acercamos a una hoguera, entraremos en calor, pero si tocamos el fuego, nos quemaremos. Del mismo modo, las polillas se sienten tan atraídas por la llama de las velas que mueren abrasadas. Por lo tanto, si tenemos apego a los pequeños placeres de los objetos de deseo, nunca alcanzaremos la verdadera felicidad de la iluminación y seguiremos experimentando decepción y sufrimiento.</FONT> <FONT color=#cc9933>Debemos recordar estas analogías y meditar sobre los inconvenientes del apego. Cuando perdamos la ilusión por los objetos de deseo, que producen placer temporal, pero sufrimiento duradero, hemos de hacernos la misma pregunta que Shantideva:</FONT> <FONT color=#cc9933>«¿Por qué no entro en el camino que conduce a la liberación, donde la palabra sufrimiento ni siquiera se conoce y donde encontraré felicidad temporal y última? Voy a realizar mis prácticas de Dharma con tanto entusiasmo como el elefante que, atormentado por el calor del mediodía, se sumerge en un lago de agua refrescante».</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT> <FONT color=#cc0000>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 6 2008-10-25T12:04:45Z 2008-10-25T11:54:00Z 222578 2009-04-04T15:38:08Z el-modo-vida-del-bodhisattva- 2008-10-25T12:04:45Z 1 1 2009-04-04T15:38:08Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/200106.jpg"></FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> <FONT color=#cc9933>Una Meditación en el Amor</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Hay tres clases de amor: amor afectivo, amor que estima a los demás y amor que desea la felicidad de los demás, llamado también amor desiderativo. Podemos entender en qué consiste cada uno de ellos con el ejemplo que se da a continuación. Cuando una madre se encuentra con uno de sus hijos tras un largo período de separación, se llena de alegría y siente un gran afecto por él. Este sentimiento especial es lo que se denomina «amor afectivo». La madre considera con cariño que su hijo es muy precioso y desea cuidar de él de una manera especial. A este sentimiento especial de aprecio se le llama «amor que estima a los demás». Debido a que siente estos dos tipos de amor, cuando ve que su hijo está triste genera un fuerte deseo de hacerle feliz. Este deseo de que otras personas sean felices y de ayudarles a que lo sean es el «amor desiderativo».</FONT> <FONT color=#cc9933>En primer lugar hemos de generar el amor afectivo, y luego el amor que estima a los demás. Entonces, si reflexionamos sobre su infelicidad, generaremos el amor desiderativo. Motivados por este amor emprendemos la práctica de dar. Para ello tomamos la siguiente resolución: «¡Procuraré hacer felices a todos los seres sintientes!»</FONT> <FONT color=#cc9933>En su Guía de las obras del Bodhisattva, Shantideva enseña la manera de realizar la práctica de dar con las siguientes palabras:</FONT> <FONT color=#cc9933>«Con el fin de beneficiar a todos los seres sintientes, transforma tu cuerpo en una joya que colma todos los deseos.»</FONT> <FONT color=#cc9933>Comenzamos pensando de este modo:</FONT> <FONT color=#cc9933>¡Que mi karma virtuoso madure en todos los seres sintientes y que, gracias a ello, puedan alcanzar la felicidad temporal y última!</FONT> <FONT color=#cc9933>Imaginamos que nuestro cuerpo se transforma en una preciosa joya que es capaz de colmar todos los deseos, de la cual emanan rayos de luz que iluminan los seis reinos de la existencia cíclica. Estos rayos purifican los diversos lugares de los seis reinos y otorgan a los seres que en ellos habitan todo lo que desean.</FONT> <FONT color=#cc9933>Los seres de los infiernos calientes disfrutan de una lluvia refrescante y los que moran en los infiernos fríos gozan del calor del sol; los espíritus ávidos reciben alimento y bebida; los animales adquieren sabiduría; los humanos ven colmados todos sus deseos y necesidades; los semidioses consiguen paz y satisfacción; y los dioses obtienen libertad.</FONT> <FONT color=#cc9933>Llegamos a la convicción de que todos los seres sintientes quedan totalmente satisfechos y experimentan un gozo inmaculado. Nos llenamos de gran alegría por la felicidad de estos seres y mantenemos este sentimiento en concentración convergente por tanto tiempo como podamos.</FONT> <FONT color=#cc9933>Esta meditación de dar felicidad a los demás es el método supremo para acumular méritos e incrementar nuestra mente de amor.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamàngalam !!!</FONT> <FONT color=#cc0000>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 6 2008-10-18T12:18:28Z 2008-10-18T12:08:00Z 218393 2009-01-26T16:53:25Z una-meditacion-el-amor- 2008-10-18T12:18:28Z 1 1 2009-01-26T16:53:25Z