BUDISMO UNIVERSAL » Forma de Vida

Meditación Altruísta

2008-10-04T14:47:35+02:00

Meditación Altruísta

Como práctica preparatoria recitamos las "Oraciones de Toma de Refugio en Las Tres Joyas y el Desarrollo de la Bodhicitta" para meditar concentrándonos en su significado. A continuación, realizamos la siguiente contemplación: La preciosa mente que estima a todos los seres sintientes me protege a mí y a los demás del sufrimiento, nos hace felices y satisface nuestros deseos.

Después de reflexionar de este modo varias veces, tomamos la siguiente determinación: «He de estimar siempre a todos los seres sintientes». Esta determinación es el objeto de nuestra meditación y nos concentramos en ella sin olvidarla; hemos de mantenerla en nuestra mente de manera convergente durante tanto tiempo como podamos. Si perdemos el objeto de meditación, debemos renovarlo de inmediato recordando la determinación anterior o repitiendo la contemplación.

Al final de la sesión de meditación dedicamos las virtudes y méritos que hayamos acumulado con esta práctica para alcanzar la realización de estimar a los demás y la iluminación para la felicidad de todos los seres sintientes.

Durante el descanso de la meditación debemos recordar nuestra determinación y ponerla en práctica en todo momento. Debemos recordar siempre los numerosos beneficios de estimar a los demás y seguir aumentando nuestro amor, respeto y consideración por ellos.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

El Altar: Ofrendas Budistas.

2008-09-21T20:44:27+02:00

El Altar: Ofrendas Budistas

Las ofrendas se deberán de hacer en el altar diariamente. No hay límites en cuanto lo que se puede ofrendar y hay muchos tipos de ofrendas. Por lo general, uno puede ofrecer cualquier objeto que sea agradable a los cinco sentidos: forma, sonido, olor, sabor y tacto. Es costumbre ofrendar de siete a ocho cuencos con agua los cuales representan (de izquierda a derecha): agua para tomar, agua para lavarse los pies, flores, incienso, luz, perfume, comida y música. A veces no se pone cuenco de agua para la música, ya que esta se representa con la voz de uno mismo y los instrumentos musicales que se usan al recitar plegarias. Flores, velas e incienso se ofrendan en sus respectivos cuencos o en algún otro lugar del altar.

Las cosas que se ofrendan deberán de estar limpias, nuevas y ser agradables. La comida deberá de estar fresca y ser de la mejor calidad – nunca comida vieja, de sobra o echada a perder. Los cuencos o platos con ofrendas deberán de estar llenos y verse abundantes. Es mejor ofrendar un cuenco pequeño que esté lleno, que un cuenco grande a la mitad.

Las ofrendas se deben de obtener por medios honestos, sin haber lastimado a algún ser y no por medio de robos o engaños. Las ofrendas externas no se deberán ver limitadas por los objetos que se encuentran en el altar, sino se deberían de imaginar en grandes cantidades, tan grandes como el espacio. Ofrenda el agua imaginando que es un néctar puro, agradable a todos los sentidos. Es importante pensar que todo el campo del mérito acepta las ofrendas, las disfruta y está complacido. Para hacer la ofrenda de cuencos de agua se deberán tener por lo menos siete cuencos. Mientras más grandes y de mejor calidad sean los cuencos, es mejor. Los cuencos siempre deben de estar limpios.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Metáfora de la Flor de Loto de Buda Shakyamuni.

2008-09-13T12:01:45+02:00

Metáfora de la Flor de Loto de Buda Shakyamuni

Las escrituras narran que el Buda contempló entonces el mundo y en una visión toda la humanidad apareció como un estanque lleno de flores de loto. Algunas de las plantas no estaban ni siquiera en el agua, estaban tan sumergidas en el lodo del fondo que apenas si se veían los capullos. Pero otras, vio el Buda, habían comenzado a crecer de forma que al menos las puntas de los capullos emergían de la superficie del agua. Algunos estaban fuera del agua y comenzaban a abrir los pétalos y muy pocos de ellos ya se abrían. Por medio de esta bella visión de las fases de desarrollo, el Buda se dio cuenta de que al menos había algunos individuos que florecerían al sol de su enseñanza y se dispuso a compartir su experiencia de la realidad.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

La Purificación de la Mente.

2008-09-24T10:41:56+02:00

La Purificación de la Mente

por Venerable Bhikkhu Bodhi

Una máxima antigua encontrada en el Dhammapada Sutta resume la práctica de la
enseñanza de Buddha en tres principios simples del entrenamiento: abstenerse de todo mal, cultivar el bien y purificar la mente. Estos tres principios forman una sucesión de pasos graduados, progresando desde el exterior y lo preparatorio a lo
interior y esencial. Cada paso lleva naturalmente al que sigue y la culminación de los tres en la purificación de la mente hace evidente que el corazón de la práctica
buddhista debe ser encontrado aquí.

La purificación de la mente, como se entiende en la enseñanza del Buddha, es
el esfuerzo sostenido por limpiar la mente de impurezas, es decir de aquellas
oscuras y malsanas fuerzas mentales que corren bajo la superficie de la
corriente de la conciencia, viciando nuestros pensamientos, valores, actitudes y acciones.

Entre las principales de estas impurezas están las tres que el Buddha denominó
“raíces de mal" –deseo, odio e ignorancia– de las cuales emergen sus numerosos
vástagos y variantes: enojo y crueldad, avaricia y envidia, presunción y
arrogancia, hipocresía y vanidad, la multitud de puntos de vista erróneos.

Las actitudes contemporáneas no ven con buenos ojos estas nociones de pureza
e impureza y en un primer encuentro pueden impactarnos como reminiscencias de
un moralismo anticuado, válido quizás en una era cuando la mojigatería y los
tabús eran dominantes, pero que no claman validez entre nosotros, los
emancipados portadores de la antorcha de la modernidad.

Cierto es que no todos nos revolcamos en el fango del materialismo burdo y
muchos de nosotros buscamos nuestras iluminaciones y luces espirituales, pero las
queremos en nuestros propios términos y, como los herederos de la nueva libertad, creemos que deben ser ganadas a través de una desenfrenada búsqueda de experiencia sin ninguna necesidad especial de introspección, cambio personal o autocontrol.

Sin embargo, en las enseñanzas del Buddha el criterio de la genuina iluminación
reside precisamente en la pureza de la mente. El propósito de toda visión
interior y de la comprensión iluminada es liberar a la mente de las impurezas. El propio Nibbana, la meta de la enseñanza, se define bastante claramente como algo libre de deseo, odio e ignorancia. Desde la perspectiva del Dhamma, pureza e impureza no son meros postulados de un moralismo autoritario, sino real y sólidos hechos esenciales para lograr una comprensión correcta de la situación humana en el mundo.

Como hechos de experiencia vivida, pureza e impureza plantean una distinción
vital que tiene un crucial significado para aquellos que buscan la liberación
del sufrimiento. Representan los dos puntos entre los cuales el camino de la
liberación se despliega, el primero es el punto de partida, dudoso y
problemático, el último su resolución y fin. Las impurezas, declara el Buddha, se encuentran en el fondo de todo el sufrimiento humano. Ardiendo adentro de uno como lujuria y deseo, rabia y resentimiento, devastan corazones, vidas, esperanzas y civilizaciones enteras, y nos guían ciega y sedientamente a través de la rueda del nacimiento y la muerte. El Buddha describe las impurezas como ataduras, trabas,
impedimentos y nudos; por esto que el camino a desencadenarse, a la emancipación y la liberación, a desatar los nudos, es al mismo tiempo una disciplina dirigida a la purificación interior.

El trabajo de purificación debe emprenderse en el mismo lugar donde las
impurezas se desarrollan, en la propia mente, y el método principal que el Dhamma ofrece para purificar a la mente es la meditación. La meditación, en el entrenamiento buddhista, no es ni una búsqueda del éxtasis auto-efusivo ni una técnica de psicoterapia casera, sino un método cuidadosamente concebido de desarrollo mental, –teóricamente preciso y prácticamente eficiente– para alcanzar la pureza interna y la libertad espiritual. Las herramientas principales de la meditación buddhista son los factores mentales fundamentalmente sanos de la energía, atención plena, concentración y comprensión. Pero en la práctica sistemática de la meditación, éstos se fortalecen y se unen en un programa de auto-purificación que apunta a extirpar tanto las raíces de las impurezas como sus ramas, para que incluso ni siquiera las agitaciones insanas más sutiles permanezcan.

Dado que todos los estados impuros de conciencia nacen de la ignorancia, que
es la impureza más profundamente arraigada, la purificación final y última de
la mente debe ser lograda a través de los instrumentos de la sabiduría, el
conocimiento y la visión de cómo son realmente las cosas. La sabiduría, sin embargo, no surge a través de la suerte o de las azarosas buenas intenciones sino sólo en una mente purificada. Así, para que la sabiduría aparezca y alcance la purificación final a través de la erradicación de las impurezas, primero necesitamos crear un espacio para ella, desarrollando una purificación provisional de la mente, una purificación que, aunque temporal y vulnerable, todavía es indispensable como un fundamento de la emergencia de toda visión interior liberadora.

El logro de esta purificación preparatoria de la mente empieza con el reto de
entenderse a uno mismo. Para eliminar las impurezas tenemos primero que aprender a conocerlas, descubriendo su manera de funcionar cuando infiltran y dominan
nuestros pensamientos y vidas cotidianos. Durante innumerables eones hemos
actuado azuzados por el deseo, el odio y la ignorancia. De esta forma, el trabajo de
la auto-purificación no puede ejecutarse apresuradamente, obedeciendo nuestra
demanda de resultados rápidos. La tarea requiere paciencia, cuidado y
persistencia, y las instrucciones claras y cristalinas del Buddha. Para cada impureza el Buddha, en su compasión, nos ha dado el antídoto, el método para salir de ella y
vencerla.

Aprendiendo estos principios y aplicándolos correctamente, podemos gradualmente
deshacernos de las manchas más tercas y alcanzar el fin del sufrimiento, la "
liberación inmaculada de la mente ".

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
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Sobre Cómo Lograr el Estado de Buda: Escuela Soka Gakkai.

2008-08-23T11:11:12+02:00

Sobre cómo lograr el estado de Buda
( Issho Jobutsu Sho - Escuela Soka Gakkai )

por Nichiren Daishonin

Si desea liberarse de los sufrim¡entos de nacer y morir que ha soportado a través de la eternidad y lograr la Suprema Iluminación en esta existencia, deberá despertar a la verdad mística que siempre ha estado dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-Renge-Kyo. Entonar Myoho-Rengue-Kyo por lo tanto, le permitirá percibir la verdad mística que existe dentro de sí. Myoho-Renge-Kyo es el rey de los Sutras, impecable tanto en palabras como en principios. Sus palabras son la realidad de la vida, y la realidad de la vida es la Ley Mística (myoho). Se le llama Ley Mística porque explica la relación mutua que incluye la vida y todos los fenómenos. Es por esto por lo que este Sutra es la sabiduría de todos los Budas.

La vida a cada momento abarca tanto el cuerpo como el espíritu, tanto el ser como el ambiente de todos los seres sensibles en cada condición de vida (1), al igual que los seres insensibles - plantas, cielo y tierra, hasta descender a la más minúscula partícula de polvo. La vida a cada momento impregna el universo y se revela en todos los fenómenos. Aquél que despierte en sí mismo a esta verdad incorpora esta relación. No obstante, aún cuando entone y crea en Myoho-Renge-Kyo, sí cree que la Ley se encuentra fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino alguna enseñanza inferior. Las "enseñanzas inferiores" significan todas aquellas con excepción de este sutra, que son provisionales y transitorias. Ninguna enseñanza provisional conduce directamente a la iluminación, y sin este sendero directo hacía la iluminación, no se puede lograr la Budeidad, aún si practica existencia tras existencia, por incontables eones. Lograr la Budeidad en esta existencia es, entonces, imposible. Por lo tanto, cuando entone la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, debe hacer emerger la profunda convicción de que Myoho Renge-Kyo es su vida misma.

Nunca deberá buscar ninguna de las enseñanzas de Shakyamuni o de los Budas y bodhisattvas del universo fuera de sí mismo. Su dominio de las enseñanzas budistas no le relevará de los sufrimientos mortales en lo más mínimo a menos que perciba la naturaleza de su propia vida. Si busca la iluminación fuera de usted mismo, cualquier disciplina o buena obra no tendrá ningún sentido. Por ejemplo, un hombre pobre no puede ganar ni un centavo, tan sólo por contar la riqueza de su vecino, aún silo hiciera día y noche. Es por esto por lo que Miao-lo afirma "A menos que uno perciba la naturaleza de su vida, no puede erradicar su karma malvado". (2) Con esto, él quiere decir que a menos que uno perciba la naturaleza de su vida, su práctica se convertirá en una austeridad interminable y dolorosa. Por lo tanto, Miao-lo condena a aquellos estudiantes del Budismo, como no-Budistas. El se refiere al pasaje en el Maka Sh¡kan que dice: "A pesar de que estudian el Budismo, sus puntos de vista revierten a los no-Budistas".

Ya sea que entone el nombre del Buda (3), recite el Sutra o sólo haga ofrendas de flores e incienso, todos sus actos virtuosos implantarán beneficios y buena fortuna en su vida. Con esta convicción debe poner en práctica su fe. Por ejemplo, el Sutra Jomyo dice que la iluminación del Buda se encuentra en la vida humana, mostrando así que los mortales comunes pueden lograr la Budeidad y que los sufrimientos de nacer y morir pueden transformarse en nirvana. Establece además que si las mentes de las personas son impuras, sus tierras también serán impuras, pero si sus mentes son puras de igual forma lo serán sus tierras. No son en sí dos tierras, pura e impura. La diferencia estriba solamente en la bondad o maldad de nuestras mentes.

Igual sucede con un Buda y un mortal común. Mientras uno está engañado, se le conoce como un mortal común, pero una vez que se ilumine se le denomina un Buda. Aún un espejo manchado brillará como una joya si se le pule. Una mente que actualmente está nublada por ilusiones originadas por la oscuridad innata de la vida, es similar a un espejo empañado, pero una vez que se pule, se tornará claro y reflejará la iluminación de la verdad inmutable. Haga surgir una fe profunda y pula su espejo noche y día. ¿Cómo debe pulírlo? Solamente entonando Nam-Myoho-Renge-Kyo.

Entonces, ¿qué significa myo? Esto es simplemente la naturaleza misteriosa de nuestras vidas de momento a momento, que la mente no puede comprender ni las palabras expresar. Cuando observamos nuestra propia mente en cualquier momento, usted no percibe ni el color ni la forma para verificar que ésta existe. No obstante, todavía no puede decir que sí existe, ya que muchos diferentes pensamientos se le ocurren continuamente. Ciertamente, la vida es una realidad fugaz que trasciende tanto los mundos como los conceptos de existencia y no-existencia. No es ni existencia ni no-existencia, más sin embargo, exhibe las cualidades de ambas. Es la entidad mística del Camino del Medio que es la realidad de todas las cosas. Myo es el nombre otorgado a la naturaleza mística de la vida y ho a sus manifestaciones.

Renge, la flor de loto, simboliza la maravilla de esta Ley. Una vez que comprenda que su propia vida es la Ley Mística, podrá entender que también lo son la vida de los demás. Esta percepción es el místico kyo, o sutra. Es el rey de los sutras, el camino directo hacía la iluminación, ya que explica que la entidad de nuestras mentes, de la cual surge tanto lo bueno como lo malo, es, en realidad, la entidad de la Ley Mística. Si usted tiene una fe profunda en esta verdad y entona Myoho-Renge-Kyo, con seguridad logrará la Budeidad en esta existencia. Es por eso por lo que el sutra afirma, "Después de mi muerte, ustedes deben abrazar este sutra. Aquellos que lo hagan viajarán por el sendero directo a la Budeidad". (4) Nunca dude en lo más mínimo, más bien mantenga su fe y logre la iluminación en esta existencia. Nam-Myoho-Renge-Kyo.

Citas:
1. En cada condición de vida: En cualquiera de los Diez Mundos, Ichinen sanzen.
2. Maka Shikan Bugyoden Guketsu, vol. 4.
3. El nombre del Buda: Como se utiliza aquí indica Nam-Myoho-Renge-kyo.
4 Sutra del Loto, cap. 21.

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¿Qué es la Mente?

2008-08-10T17:49:12+02:00

¿Qué es la mente?
por Sakyong Miphan Rimpoche.

"A través de la meditación empezamos a entender qué es la mente. Poco a poco, vamos develando su verdadera naturaleza: su claridad, su capacidad de conocer y su objetividad."
¿Cuál es la naturaleza de lo que sentimos que es la mente? De acuerdo con la sabiduría budista, decimos que la mente es clara, que conoce y que es objetiva.

En primer lugar, decimos que la mente es objetiva. La mente es algo neutro que nos permite conocer lo que percibimos y que adopta la forma de lo que proyectamos en ella. Cuando la mente está tranquila, vemos que surgen emociones como el amor, la compasión y la comprensión. Por lo general, estas emociones, al contrario de las negativas, están más en armonía con la naturaleza básica de la mente.

Evidentemente, la mente no es un objeto físico, ya que no tiene forma. Se podría decir que es traslúcida y capaz de penetrarlo todo. No hay nada que se lo impida. ¿Qué quiere decir que la mente puede efectivamente penetrar las formas?

Significa, por ejemplo, que si estamos muy enojados o ansiosos, o nos sentimos soberbios y orgullos, creemos que somos esa emoción. Cuando estamos sentados meditando y de pronto nos surge un pensamiento que nos hace enojarnos, sentimos que la rabia nos domina, casi como algo físico. La mente se empapa de esta emoción y se densifica. Por eso, se podría decir que la emoción cambia el formato de la mente. Como la mente no tiene una inclinación determinada, adquiere la forma de esa emoción. Con el paso del tiempo, lo que pasa es que la mente se sobrecarga con todas estas emociones y con los patrones que adoptamos.

Por eso es tan útil e importante comprender su verdadera naturaleza. Eso nos puede dar esperanzas, porque sabemos que fundamentalmente la mente no es estúpida ni irritante, ni ignorante ni confusa. A veces es posible que nos sintamos estúpidos y enojados, pero eso se debe solamente a que la mente está condicionada. Tradicionalmente, se compara la mente con una tela blanca que ha sido teñida, pero que no pierde su pureza esencial.

En segundo lugar, la mente es capaz de conocer. Es inteligente. ¿Por qué somos capaces de distinguir entre una roca, un libro y una pera? ¿Cómo sabemos que estamos dentro o fuera de un lugar? Lo que nos permite saberlo es la capacidad de conocer de la mente, su inteligencia. Es como la luz del sol: cuando sale el sol, su calor se extiende por todas partes. Ese calor se podría comparar con la capacidad de conocer.

Por lo general, no nos asombramos de que la mente sea capaz de conocer. Sin embargo, en el proceso de la meditación es muy importante darse cuenta de esta capacidad básica de la mente. Cuando la meditación se convierte en una actividad constante, es común que nos preguntemos por la mente y su naturaleza. Nos preguntamos "¿de qué está hecha fundamentalmente? ¿será posible describirla?" Yo suelo compararla con un caballo salvaje. Un caballo salvaje e indómito, pero que puede ser domado. Una vez adiestrada, la mente se pone a nuestro servicio y no nos lanza de un lado a otro sin advertirnos. Por eso tenemos que saber qué estamos domando.

En la meditación aprendemos a descubrir qué es la mente. Poco a poco, vamos distinguiendo los elementos que la componen: su claridad esencial, su capacidad de conocer y su objetividad. A medida que avanzamos, nos contactamos con esos aspectos puros de la mente, acercándonos cada vez más a su fuente. Quizás sigamos enojándonos o sintiéndonos estúpidos, pero a través del proceso de meditación vamos traspasando las capas de la mente y, a la larga, quizá incluso podamos ver más de cerca su auténtica naturaleza.

En último término, la mente es clara. En este contexto, "claridad" significa que estamos muy cerca de los objetos que percibimos. A mí me gusta usar la analogía de bucear con una máscara. La primera vez que lo hice, el agua tenía mucho barro estaba muy turbia, así es que no vi mucho. Pero la segunda vez estaba transparente, y me impresionó ver todo tan nítido y tan cerca. Esa es la claridad a la que me refiero y que nos sorprende, porque todo se ve más nítido que lo habitual, y sentimos que somos uno con lo que nos rodea. Nos sentimos ahí, simplemente. No hay nada que se interponga.

Para poner en práctica esta comprensión de la mente, hay varias técnicas que pueden aplicarse en distintas circunstancias. En cada etapa de la meditación uno se encuentra con obstáculos para los que hay distintos antídotos, concretamente formas de superarlos.

Como meditadores, tenemos que comprender el sendero: tenemos que conocer las etapas, los obstáculos y los antídotos. Necesitamos algo que nos oriente, porque la mente es tan amplia que nuestra tendencia es dejarnos llevar por los pensamientos. Nos viene una idea, que de momento nos parece buena, y luego viene otra. Nos vamos de pensamiento en pensamiento, de idea en idea, de emoción en emoción. Por eso necesitamos orientaciones, para atravesar ese espacio lleno de de conceptos y pensamientos.

Cuando estamos meditando, de repente nos damos cuenta que aparecen ideas fugaces ("¿Le habré dado de comer al perro?"). Todos tenemos este tipo de pensamientos, pero hay pensamientos o conceptos arraigados que nos acompañan mucho tiempo, toda la vida incluso, y que son más difíciles de distinguir. Actitudes, creencias, preferencias políticas; ése es el tipo de conceptos que ni siquiera sabemos que tenemos. La práctica de la meditación nos da la oportunidad de irlos desvelando, capa por capa.

Recuerden que en la meditación no se trata de superar los conceptos, porque eso sería considerarlos en un sentido negativo, como si fuéramos confusos por naturaleza. De lo que se trata es de desarrollar la inteligencia natural de la mente. Al principio es posible que nos digamos "necesito conceptos claros para entender lo que está pasando", y en esa etapa se podría decir que está bien. Como dijo el gran yogui Milarepa, "Errores, errores; si no hubiera sido por los errores, no estaría aquí".

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La Compasión en el Budismo Zen.

2008-10-06T19:45:20+02:00

La Compasión en el Budismo Zen

Cuando el maestro Fukakusa no Gensei ordenó monje a su discípulo Seiko, le dijo: " Seiko, te doy el nombre de Jinin, compasión y paciencia. Voy a decirte lo que significa. Cuando un bodhisattva enseña la Vía a los demás, es la compasión. Cuando practica para sí mismo es la paciencia. Si no posees la compasión, no puedes practicar la paciencia y a la inversa, si no posees la paciencia no puedes practicar la compasión. Si tienes compasión, te vuelves paciente; si eres paciente, te vuelves compasivo."

Aunque hablamos el mismo lenguaje, una de las dificultades para penetrar la Vía del Buda es la interpretación que cada uno se hace con las palabras. Interpretamos como consecuencia de la aparición de los cinco skandas de la conciencia. En japonés shiki- ju -so -gyo -shiki, la materia (física y mental), sensación, percepción, concepción y conciencia, los cinco agregados que se forman a cada momento de conciencia. Poco a poco a lo largo de nuestra vida una palabra (materia mental) se concibe según el entorno en el que vivimos, toma un sentido individual haciéndonos perder el sentido de la 'cosa real'. Así rápidamente tenemos para cada palabra una interpretación personal. Una persona que entra en el Dojo por primera vez ya tiene su juego de palabras interpretadas, incluso la palabra zen.

El principio de la práctica del Zen es no confundirse respeto a la verdadera realidad. Las cosas son tales como son, no son las opiniones que tenemos sobre ellas.

En zazen, nos despojamos del cuerpo-mente y dejamos que aparezca la intuición de la 'cosa real'. Esta intuición se desarrolla en sabiduría dirigida hacía todos los seres, no solamente manifestándose con las palabras- que van a ser interpretadas también por los demás, sino más con las acciones y un comportamiento digno.

Entonces algunas palabras de Fukakusa no Gensei deben ser aclaradas para asir su realidad en la práctica del Budismo zen.

El bodhisattva es el héroe, el ideal del Budismo Mahayana. En el budhismo hay dos corrientes principales: Hinayana y Mahayana. El Budismo Hinayana o pequeño vehículo se apoya en la visión realista del dolor de la existencia, con sus ciclos de renacimiento el Samsara y la necesidad de liberarse de él. La obtención de la liberación total, el Nirvana, se alcanza por los propios esfuerzos, dando la espalda al mundo para transcenderlo. El practicante se aleja del mundo, vive en monasterios y purifica su mente. Su ideal, su héroe es el Arhat, el santo totalmente purificado, liberado a su muerte de los lazos de Samsara. El Budismo Mahayana o gran vehículo comparte con el precedente la misma realidad del dolor del mundo de Samsara. La diferencia es que el practicante no busca una liberación individual alejada de este mundo de sufrimiento, sino que su emancipación va junta con la de todos los seres. El Despertar o Satori del practicante le permite ayudar a los otros a alcanzar también la liberación del ciclo de Samsara. Como realiza la vacuidad de todos los fenómenos, Samsara y Nirvana no son distintos, son la misma realidad que la mente purificada puede alcanzar . El héroe del Mahayana es el Bodhisattva, se queda en el mundo y desarrolla Bodaishin, el espíritu del Despertar del buda, de zazen y hace el voto que:" antes de mí, haré pasar todos los seres vivientes en la otra orilla, la orilla del Nirvana". Es idéntico a la maravillosa flor de loto que crece en el fango, no puede ser de otra forma que en concordancia con el Karma de la humanidad pero establece el voto de Bodaishin para esta misma humanidad.

Compasión significa comprender el sufrimiento de los demás y darles una solución. Es el espejo brillante de zazen. Tal como, en zazen podemos ver nuestro propio sufrimiento, nuestros fallos, deseos y apegos. Observamos nuestro contenido mental y físico sin apegarnos a él. Lo dejamos pasar. Los pensamientos se vuelven sólo visitantes que entran y salen, no tienen una forma propia que nos permite decir soy 'yo' que sufro o que soy feliz. Este contenido depende de causas y circunstancias innumerables que no hemos dirigido, que en verdad no depende de nosotros, pero somos inevitables. Este contenido no tiene una esencia fija, es Ku existencia sin noumeno, ¿porqué haría nacer el sufrimiento?. La enseñanza del maestro hacía el discípulo zen es cortar las ilusiones de raíz. Tal como el alfarero, con un gesto directo, separa de la mesa del torno la base del cuenco acabado. El Bodhisattva Manjusri es uno de los protectores de los Dojo zen. Simboliza la sabiduría de zazen. Manjusri está representado sentado en un tigre, llevando los libros de la Prajna Paramita en la mano izquierda y levantando una espada en la mano derecha. Es la espada que corta las ilusiones y la dualidad, y en verdad es la representación de la grande compasión del Bodhisattva. Una espada o un golpe de kyosaku u Obaku que tuerce la nariz a Rinzai, a veces necesitamos algo muy fuerte para despojarnos de nuestra piel vieja y complicada. Sin palabras esta mejor. Otra vez una sonrisa, una caricia nos hace comprender que todo está bien, que no hay peligro que las cosas son así tal como son.

En el Zen, en el Budismo Mahayana lo que entendemos para nosotros mismos, nuestra comprensión del método de emancipación intentamos transmitirla a todos los seres. Pero descubrimos a menudo que cada persona está en su propio universo creado con sus opiniones, olvidando su condición real y concreta, olvidando la verdadera precariedad de su existencia, olvidando una posible armonía de la humanidad con el orden cósmico. Entonces el altruismo del monje zen va a manifestarse de nuevo como una práctica íntima dirigida hacía el entorno de cada día, con compasión y paciencia.

El maestro Dogen enseñó al respecto 'los cuatro métodos de educación del Bodhisattva'. Son: el don, la palabra benevolente, la acción saludable y la acción unificada. Como los monjes no entran en el sistema de producción material, el don es él de la enseñanza y del no-miedo. Claro, enseñar no significa tener palabras budistas saliendo de su boca a cada momento del día, sino enseñar con su comportamiento digno y conservar los ojos abiertos para saber cuando se puede hablar y cuando las palabras tienen el poder de la espada de Manjusri. El don del no-miedo es hacer realizar al otro su dignidad de ser humano frente a la grandeza del universo en los límites de vida y muerte. El don del no-miedo es poder enseñar la liberación de la dualidad aunque todas las existencias están encerradas en ella. El don del no-miedo es dar la victoria sobre las ilusiones. El don es ilimitado, nunca se agota.

La palabra benevolente, en francés hay un antiguo dicho: " antes de hablar dar siete veces la vuelta a las palabras en la boca". Bueno es un artificio un poco lento pero hay de eso. La palabra benevolente tiene que estar fundada en el amor y la comprensión de los demás. No se trata de entender el carácter de cada uno a quien nos dirigimos sino de verle como una persona 'real', un ser humano sin disfraz. Cada ser humano tiene en él la semilla de desarrollar buda, desde este punto de vista no hay más discriminación a propósito de quien puede establecer Bodaishin o no. No criticar es la palabra benevolente, hay muchas otras cosas que hacer que denigrar a la gente, cada uno tiene un aspecto bueno en su vida.

El don y la palabra benevolente son ambos acciones saludables. Finalmente si lo pensamos demasiado nos volvemos complicados o voluntarios para algo que debería fluir naturalmente. Tal como en zazen, hay que actuar en la unidad del cuerpo-mente, desde la luz de nuestra decisión de Bodaishin más allá de los sueños y de los deseos incluso el deseo del voto del Bodhisattva. La acción saludable es tomar en cuenta a todas las existencias en la igualdad, y permitir a todos, incluso a los seres no sensibles despertarse a sí mismos, sin esperar ninguna recompensa, sino la felicidad de compartir algo grande y bueno.

La acción unificada es comunicar totalmente con el mundo donde estamos viajando, donde estamos viviendo. Cada momento es nuevo, entero, total; en unidad. Cada elemento de este mundo es digno de respeto. Un pino crece en una roca. Invisibles gotas de rocío dan vida al un desierto. No hay separación, no hay idea de grande o de pequeño, no hay búsqueda ansiosa, no hay miedo. La acción unificada es olvidarse de si mismo y 'dejar pasar toda la arena del Ganges entre sus dedos' estar en unidad con las personas que practican la Vía y con las que no la practican, estar en unidad con lo que encontramos, sin dualidad. Finalmente la práctica de un Bodhisattva llena su vida y no deja ningún espacio fuera de la Vía. Su vida-práctica es como un anillo, Dokan el anillo de la Vía. Y Fukakusa no Gensei continua: "... Los cuatros grandes votos del Bodhisattva te enseñan el camino. El primero dice: ' Las criaturas son innumerables. Juro salvarlas a todas.' Y el último 'La Vía del Buda es sin igual. Juro realizarla.' En consecuencia, para cumplir el primer voto debes ser compasivo y para realizar el último debes ser paciente."

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El Noble Óctuple Sendero.

2008-08-05T11:35:26+02:00

El Noble Óctuple Sendero por Francis Story

" ¿Y qué es, Oh Bhikkhus, la Noble Verdad de la Forma de cesar el sufrimiento? Es el Octuple Noble Camino, específicamente: La Recta Comprensión, la Recta Intención, la Recta Palabra, la Recta Acción, la Recta Subsistencia, el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración.

" La Cuarta Noble Verdad plantea los medios prácticas por los que Nibbana puede ser realizado, pero antes de anunciarla el Buda aclaró ciertos malentendidos que eran normales en ese tiempo y que habían sido un serio obstáculo para la búsqueda de la verdad. En el primer discurso después de Su Iluminación lo enseñó a los cinco discípulos que le habían dejado cuando abandonó el camino de la propia mortificación, el explicó que hay dos extremos que deben ser evitados; en uno de ellos la indulgencia sensual, que es "básica, baja, vulgar, impura e insana," en el otro la práctica de un extremo ascetismo físico, que es "doloroso, impuro, vano e insano". En contraste con estas posiciones "El Sendero del Medio que El Iluminado ha descubierto; el Sendero que permite ver y conocer, que conduce a la paz y al discernimiento, al pleno conocimiento, al Nibbana. Libre de dolor y tortura es este Camino, libre de lamentación y de angustia; es el camino perfecto" (Samyutta, 56). El Noble Octuple Sendero, por lo tanto, es una forma de vivir que comienza y termina en la mente transcendente. Su primer requerimiento es el Perfecto Entendimiento, el cual habitualmente se aferra de una forma intelectual a la naturaleza de la existencia.

"¿Qué es el Recto Entendimiento? Verdaderamente, es comprender el sufrimiento, la causa del sufrimiento, la extinción del sufrimiento y la Forma para su extinción (Digha Nikaya 22). En otra parte se explica que también significa la comprensión de la ley de la causalidad moral, las raíces de las acciones meritorias y las que no lo son. En el Samyutta Nikaya se dice también que "Cuando alguien comprende que cuerpo, sensación, percepción, los agregados mentales y la consciencia son todos impermanentes (y por lo tanto sujetos al sufrimiento y desprovistos de sustancia), en este caso también uno posee el Recto Entendimiento".

"¿Qué es ahora la Recta Intención? Verdaderamente es la intención que está libre de aferramiento y lujuria, libre de mala voluntad, libre de crueldad". Es de dos tipos: Recta Intención respecto a las cosas de este mundo, lo que se expresa a sí misma en llevar a cabo buenas acciones que traigan buenos resultados para todo el mundo, y Recta Intención dirigida directamente al más alto camino de purificación, de lo que el Nirvana es su fruto.

"¿Y qué es ahora la Recta Palabra? Verdaderamente es evitar mentir, y adherirse a la verdad; abstenerse de criticar y promover armonía en vez de desacuerdo; abstenerse de usar un lenguaje grosero y cultivar el discurso cortés, el habla amable; y evitar la charla vana, irresponsable y tonta, hablando siempre en términos razonables sobre temas de valor, tales como el Dhamma y la Iluminación".

"¿Y qué es ahora la Recta Acción? Verdaderamente es evitar aferrarse a la vida, evitar el robo y la apropiación indebida, evitar el intercambio sexual con mujeres que estén bajo la protección de un padre, madre, hermano, hermana o parientes, mujeres casadas, mujeres bajo la prohibición del rey, mujeres comprometidas y mujeres que son temporalmente esposas de otros". "Ahora evitar matar, o robar y el intercambio sexual con mujeres de las clases prohibidas o mujeres de las llamadas mundanas es la Acción Correcta; esto da buenos resultados mundanos (en esta vida o en otra) Pero desviándose de estas cosas, el rechazo completo de ellas con una mente pura nos lleva al camino de la liberación- esto es llamado la trascendental Recta Acción y tiene resultados en el camino y los frutos de la purificación."

"¿Y qué es ahora la Recta Forma de Subsistencia? Verdaderamente es el rechazo de medios equivocados de subsistencia y vivir por un medio correcto" Aquí, Forma de subsistencia equivocada es ganarse la vida matando o de cualquier otra forma que sea perniciosa para el bienestar de los seres sintientes.

"¿Y qué es ahora el Recto Esfuerzo? Verdaderamente es los Cuatro Grandes Esfuerzos (Samma-ppadhana): el esfuerzo de evitar, el esfuerzo para superar, el esfuerzo para desarrollar y el esfuerzo para mantener" El primero es el esfuerzo para evitar sostener el mal, estados demeritorios que aún no han surgido; es decir prevenir el apego al presentarse los objetos sensoriales en la conciencia, de los que pueden resultar duelo y concupiscencia. El segundo es el esfuerzo de superar la maldad y los estados insanos que ya se han ocasionado. El tercero es el esfuerzo de desarrollar estados mentales buenos y beneficiosos que conduzcan a la iluminación. El cuarto es el esfuerzo para mantener estos estados cuando han surgido, a través de la perseverancia, la energía y el empeño.

"¿Y qué es ahora la Recta Atención Mental? Verdaderamente es la contemplación del Cuerpo, de las Sensaciones, de la Mente y de los objetos Mentales. Ahí el discípulo mora en la contemplación del Cuerpo, de la Sensación, de la Mente y de los objetos Mentales ardientemente, con una clara consciencia y atención, alejándose del aferramiento y de la inconsciencia mundana". Esto se refiere a los Cuatro Estados de Atención Mental que se describen como "el único camino que conduce a la obtención de la pureza, a la superación del duelo y el lamento, al fin del dolor y la congoja, para alcanzar enteramente el recto sendero y la realización del Nibbana (Mahasatipatthana Sutta).

"¿Y qué es ahora la Recta Concentración? Verdaderamente es la absorción de la mente, fijar la mente en un único objeto; esta es la Recta Concentración" Los objetos de concentración son los Cuatro Estados de Atención Mental, y sus requisitos previos son los cuatro Grandes Esfuerzos. "La Práctica, desarrollo y cultivo de ellos constituye el desarrollo de la Concentración".

Las ocho secciones del Camino no son tomadas por series o progresivamente; sino que se cultivan todas a la vez, la perfección de una solo puede llegar a través del desarrollo simultáneo de cada una. La trayectoria se divide convencionalmente en tres partes: Sila (Moralidad), Samadhi (Concentración) y Pañña (Sabiduría). La Recta Palabra, Acción y Medio de vida pertenece a sila. El recto esfuerzo, Atención y concentración a Samadhi, y el Recto Conocimiento e Intención a Pañña. El hecho malo o insano es el acto que está regido por el egoísmo y el propio punto de vista, y por lo tanto gobernado por la avaricia y la lujuria, la animosidad y la ilusión. Lo "bueno" y meritorio es lo que es desinteresado y está inspirado por la benevolencia y el conocimiento.

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El Arte de los Mandalas Tibetanos.

2008-07-20T13:02:07+02:00

El Arte de los Mandalas Tibetanos

Breve introducción al arte y significado de los mandalas tibetanos.
Por Lobsang Dawa.

La palabra tibetana para mandala es Khil-Khor, que literalmente significa “el centro y los alrededores”, pero en ocasiones se traduce también como “círculo sagrado”. Existen varios tipos de mandalas empleados para diferentes propósitos. Por un lado, están los mandalas elaborados o visualizados “como una tierra pura de Buda”, los cuales se ofrecen a los seres iluminados y/o a los maestros espirituales con la intención de acumular méritos. Otro tipo de mandalas son los que se utilizan durante una iniciación tántrica, en donde el mandala representa la residencia del Buda relacionado con dicha iniciación y el maestro introduce al discípulo en el significado del mandala como parte del ritual. En este contexto los mandalas que se utilizan para la ceremonia pueden ser pintados en tela, creados con arena de colores o bien, simplemente visualizados. Los mandalas de arena, a su vez, pueden elaborarse a petición de la comunidad con la intención de pacificar desastres naturales, traer paz y armonía a un lugar determinado y sus habitantes, como una bendición durante un retiro de meditación, o para consagrar medicinas en el caso de un mandala relacionado con el Buda de la medicina.

Los mandalas también cumplen con diferentes propósitos de acuerdo con la figura Budica que representan; por ejemplo, Avalokiteshvara representa la compasión; Manjushri, la sabiduría; Vajrapani, la fuerza; Amitayus, la longevidad, etc. Asimismo cada mandala puede prepararse para simbolizar una de las cuatro actividades iluminadas, en este caso el color base de la arena que se utiliza identifica la actividad particular. Así, la base blanca simboliza las actividades de pacificación, la amarilla es para el incremento, la roja para el poder y el azul oscuro para las actividades airadas.

En general, todos los mandalas tienen significados externos, internos y secretos. En el aspecto exterior representan el mundo en su forma divina, en el interior, un mapa mediante el cual la mente ordinaria puede transformarse en la experiencia de la iluminación, y en el aspecto secreto muestran el perfecto balance primordial de las energías sutiles del cuerpo y la dimensión de la clara luz de la mente. Se dice que la creación de un mandala de arena purifica en estos tres niveles.

Antiguamente los polvos para elaborar los mandalas de arena se preparaban con piedras semi-preciosas. Se utilizaba el lapislázuli para el color azul, los rubíes para el rojo, etc. En la actualidad se preparan con polvo de mármol teñido y –en ocasiones– con fina arena blanca de playa.

En general los mandalas de arena se construyen sobre una superficie plana de madera. Antes de comenzar su elaboración, se hace una ceremonia para consagrar el lugar invocando a los seres iluminados como testigos del trabajo meritorio que se llevará a cabo y se pide permiso a los espíritus dueños de la tierra para que no obstaculicen el trabajo. Con ese propósito se realiza la danza de los “sombreros negros”.

Una vez terminada la ceremonia, se comienzan a trazar con gris las líneas que servirán como guía para colocar la arena. Todo esto se aprende de memoria y está basado fielmente en las escrituras budistas; no hay espacio para el error o la improvisación. A continuación se empieza a colocar la arena desde el centro hacia las orillas, simbolizando el hecho de que al nacer sólo somos una gota de esperma y un óvulo, y vamos evolucionando hasta que el universo entero se percibe a través de los sentidos. Cuando el mandala está terminado y llega el momento de desmantelarlo, la arena se recoge de las orillas hacia el centro, representando cómo al morir regresamos de nuevo a la fuente primordial en el centro de nuestro corazón.

Para “dibujar” con la arena, se emplea un cono de cobre llamado chang-bu, el cual tiene ranuras en uno de sus lados y con una varita delgada de cobre se frota suavemente (como en un güiro) de tal forma que la arena sale finamente por el pequeño orificio al final del cono gracias a la vibración. Esto permite crear dibujos extraordinariamente pequeños y precisos.

Cada elemento del mandala encierra un profundo significado y la figura central simboliza al Buda en el cual se basa la construcción del mandala. Así, por ejemplo, el mandala de Avalokiteshvara puede ser identificado por una flor de loto que se encuentra al centro simbolizando a dicho Buda. El mandala del Buda Akshobya se identifica mediante un vajra azul, el de Buda Amitayus por su sílaba raíz al centro del mandala y, en ocasiones, la misma figura del Buda elegido se dibuja con detalle en el centro.

Al observar detenidamente un mandala de arena, podemos ver que es como un palacio visto desde arriba en el cual hay torres, cada una con su entrada hacia una de las cuatro direcciones, a su vez representadas por colores: amarillo para el norte, verde para el sur, azul para el oeste y rojo para el este. En cada una de estas entradas se encuentra un guardián o protector. Es posible identificar también columnas y arcos, alrededor de las cuales se ubican vallas como las de vajras y fuego.

Cuando la construcción de un mandala de arena se termina, se lleva a cabo una consagración en la cual se invoca al determinado Buda para que permanezca en esta residencia. Se agradece a los espíritus locales por no haber creado obstáculos durante la elaboración y se dedican los méritos acumulados por la creación de un mandala para la sanación del planeta y sus habitantes. Al finalizar dicha ceremonia se comienza a recoger la arena y esto cumple con dos propósitos fundamentales: primero, demostrar la impermanencia de los fenómenos (tarde o temprano todo se termina y el apegarnos a lo efímero sólo nos trae sufrimiento); el segundo propósito tiene que ver con el ideal de querer beneficiar a los demás con nuestros actos y por esa razón se reparte la arena entre quienes presencian la ceremonia de clausura como una bendición, mientras que otra parte de la arena se deposita en un cuerpo de agua como un río, un lago o directamente en el mar, con la intención de purificar el ambiente y a sus habitantes, y llevar esa bendición a todos los rincones de la tierra.

El patrocinar, colaborar o simplemente observar la creación y el desmantelamiento de un mandala de arena, tiene efectos purificadores muy profundos para los seres y el ambiente donde se construye. Las deidades y espíritus locales se complacen y se regocijan, por lo cual mandan sus plegarias para que prevalezca la paz y la prosperidad en esa tierra. Los Budas y Bodhisattvas observan desde las tierras puras donde habitan, mandando un lluvia de bendiciones. En breve, son muchos los beneficios tanto temporales como espirituales que se producen al participar en la creación de un mandala de arena.

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La Compasión y la Sabiduría son "Las Dos Alas del Dharma".

2008-09-14T00:53:34+02:00

La Compasión y la Sabiduría son “Las Dos Alas del Dharma”
por Venerable Shangarákshita

La presentación clásica del sendero budista es “El Noble Óctuple Sendero”, tal y como lo expuso el Buda en el Sermón de Benarés, sin embargo este sendero se puede entender también como “Triple Sendero”, ya que los ocho factores clásicos se pueden contraer a tres: Ética, Meditación y Sabiduría.

De la misma forma que no es posible un progreso en la Meditación si nuestra vida no está asentada en una ética sólida, tampoco es posible la “floración” de la Sabiduría sin la práctica de la Meditación. No obstante, no debemos confundir este tipo de sabiduría con lo que corrientemente entendemos como conocimiento.

Los Dos Tipos de Conocimiento:

El Venerable Sangharákshita, en su libro “Budismo” - que recomiendo en la página “Los cuatro encuentros” – distingue dos tipos contrapuestos de conocimiento, que designan los términos sánscritos “vijñana” y “jñana”, que proceden de la misma raíz, “jña”, que significa conocer.

Dice Sangharákshita: “Jñana ve las cosas tal como realmente son, Vijñana las ve sólo como aparentan ser. Jñana está libre de codicia, odio e ignorancia; Vijñana está completamente atrapada en ellas, Jñana es trascendental; Vijñana, mundana. Jñana tiene la naturaleza de nirvana; Vijñana, la del Samsara”.

Las Cuatro Dependencias:

Referente al conocimiento, en algunos textos se nos habla de estas “cuatro dependencias”, que conviene sean el origen de nuestro conocimiento correcto:

1.- La primera es que debemos depender de las enseñanzas y no de quien enseña. Este principio nos protege del peligroso “culto a la personalidad” que se profesa a algunos maestros o gurús. Por otra parte, hay que tener en cuenta que el Buda, antes de morir, dejó bien claro que no nombraba a ningún sucesor y que nuestro maestro, después de él, seria el Dharma.

2.- La segunda es que debemos depender del significado y no de la expresión. Hay que desentrañar lo que hay detrás de las palabras.

3.- La tercera es que debemos depender de las escrituras de significado definitivo, no de las escrituras de significado interpretable. En esa línea, los sutras canónicos son una guía más segura que los comentarios de los eruditos.

4.- La cuarta es que debemos depender de Jñana y no de Viñana. Jñana, recordemos, es el conocimiento trascendente, el ver las cosas tal y como son. Visión libre de la ofuscación, el odio y el apego.

Prajna:

Si Jñana es el conocimiento correcto, la acción misma de conocer, en cuanto facultad espiritual, es denominada Prajna en la literatura budista. Prajna es la Sabiduría.

Dice Hui Neng, Sexto Patriarca del Budismo Zen, en el prefacio de sus "Comentarios al Sutra del Diamante": "¿Qué significa Prajna? Prajna es una palabra sánscrita que significa lo mismo que "Sabiduría Penetrante" en chino. La penetración es no dar lugar a las actitudes ignorantes; la sabiduría es la función de la penetración. Si existe sabiduría en la sustancia, la función es penetrante y no ignorante; si no existe sabiduría en la sustancia, la función es ignorante, sin penetración. Si cultivamos la sabiduría penetrante, es para liberarnos de la ignorancia, de la locura y del estado carente de iluminación".

Continúa el Venerable Shangarákshita, en el libro primeramente mencionado, explicando que, según el Budismo, hay tres niveles progresivos de Prajna: la Sabiduría derivada de oír, la Sabiduría basada en el pensar y la Sabiduría basada en la meditación.

Este último nivel, el de la Sabiduría basada en la meditación, supone alcanzar la sabiduría en todo su sentido. Es la Sabiduría de la iluminación que el Buda Shakyamuni alcanzó bajo el árbol Bodhi y que dio origen a la “Puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma”.

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