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La Compasión y la Sabiduría son "Las Dos Alas del Dharma".

2008-09-14T00:53:34+02:00

La Compasión y la Sabiduría son “Las Dos Alas del Dharma”
por Venerable Shangarákshita

La presentación clásica del sendero budista es “El Noble Óctuple Sendero”, tal y como lo expuso el Buda en el Sermón de Benarés, sin embargo este sendero se puede entender también como “Triple Sendero”, ya que los ocho factores clásicos se pueden contraer a tres: Ética, Meditación y Sabiduría.

De la misma forma que no es posible un progreso en la Meditación si nuestra vida no está asentada en una ética sólida, tampoco es posible la “floración” de la Sabiduría sin la práctica de la Meditación. No obstante, no debemos confundir este tipo de sabiduría con lo que corrientemente entendemos como conocimiento.

Los Dos Tipos de Conocimiento:

El Venerable Sangharákshita, en su libro “Budismo” - que recomiendo en la página “Los cuatro encuentros” – distingue dos tipos contrapuestos de conocimiento, que designan los términos sánscritos “vijñana” y “jñana”, que proceden de la misma raíz, “jña”, que significa conocer.

Dice Sangharákshita: “Jñana ve las cosas tal como realmente son, Vijñana las ve sólo como aparentan ser. Jñana está libre de codicia, odio e ignorancia; Vijñana está completamente atrapada en ellas, Jñana es trascendental; Vijñana, mundana. Jñana tiene la naturaleza de nirvana; Vijñana, la del Samsara”.

Las Cuatro Dependencias:

Referente al conocimiento, en algunos textos se nos habla de estas “cuatro dependencias”, que conviene sean el origen de nuestro conocimiento correcto:

1.- La primera es que debemos depender de las enseñanzas y no de quien enseña. Este principio nos protege del peligroso “culto a la personalidad” que se profesa a algunos maestros o gurús. Por otra parte, hay que tener en cuenta que el Buda, antes de morir, dejó bien claro que no nombraba a ningún sucesor y que nuestro maestro, después de él, seria el Dharma.

2.- La segunda es que debemos depender del significado y no de la expresión. Hay que desentrañar lo que hay detrás de las palabras.

3.- La tercera es que debemos depender de las escrituras de significado definitivo, no de las escrituras de significado interpretable. En esa línea, los sutras canónicos son una guía más segura que los comentarios de los eruditos.

4.- La cuarta es que debemos depender de Jñana y no de Viñana. Jñana, recordemos, es el conocimiento trascendente, el ver las cosas tal y como son. Visión libre de la ofuscación, el odio y el apego.

Prajna:

Si Jñana es el conocimiento correcto, la acción misma de conocer, en cuanto facultad espiritual, es denominada Prajna en la literatura budista. Prajna es la Sabiduría.

Dice Hui Neng, Sexto Patriarca del Budismo Zen, en el prefacio de sus "Comentarios al Sutra del Diamante": "¿Qué significa Prajna? Prajna es una palabra sánscrita que significa lo mismo que "Sabiduría Penetrante" en chino. La penetración es no dar lugar a las actitudes ignorantes; la sabiduría es la función de la penetración. Si existe sabiduría en la sustancia, la función es penetrante y no ignorante; si no existe sabiduría en la sustancia, la función es ignorante, sin penetración. Si cultivamos la sabiduría penetrante, es para liberarnos de la ignorancia, de la locura y del estado carente de iluminación".

Continúa el Venerable Shangarákshita, en el libro primeramente mencionado, explicando que, según el Budismo, hay tres niveles progresivos de Prajna: la Sabiduría derivada de oír, la Sabiduría basada en el pensar y la Sabiduría basada en la meditación.

Este último nivel, el de la Sabiduría basada en la meditación, supone alcanzar la sabiduría en todo su sentido. Es la Sabiduría de la iluminación que el Buda Shakyamuni alcanzó bajo el árbol Bodhi y que dio origen a la “Puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma”.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

La Meta en el Budismo.

2008-07-07T19:46:03+02:00

La Meta en el Budismo

Entonces el Bendito se dirigió a los bhikkhus (monjes):

- Es a través de no entender las Cuatro Nobles Verdades, Oh bhikkhus, que hemos tenido que vagar por tanto tiempo ambos, ustedes y yo, en el camino tedioso y soporífero del sámsara.

- A través del contacto, el pensamiento nace de la sensación y renace por una reproducción de su forma. Comenzando de las formas simples la mente surge y desaparece de acuerdo a las acciones, pero las aspiraciones de un Bodhisattvas persiguen el camino recto de la sabiduría y la rectitud, hasta alcanzar la iluminación perfecta en el Buda.

- Todas las criaturas son lo que son a través del karma de sus acciones hechas en las existencias pasadas y presente.

- La naturaleza racional del hombre es una chispa de la luz verdadera; es el primer paso en el camino ascendente. Pero los nuevos renacimientos son requeridos para asegurar una ascensión a la cima de la existencia, la iluminación de la mente y el corazón, donde la luz inconmensurable de la comprensión moral que es el origen de toda la rectitud, es obtenida. Habiendo obtenido ese nacimiento superior, he encontrado la verdad, y les he enseñado el noble camino que nos guía a la ciudad de la paz. Les he enseñado el camino al lago de la ambrosía, que limpia completamente todos los deseos diabólicos. Les he dado la bebida refrescante llamada la percepción de la verdad, y aquel que la beba, llagará a ser libre de la excitación, la pasión y el mal hacer.

- Los mismos dioses envidian la bienaventuranza de aquel que ha escapado del torrente de la pasión y que ha escalado las costas del Nirvana. Su corazón está limpio de toda corrupción y libre de toda ilusión. Es como una flor de loto que crece en el agua, y sin embargo ni una gota de ella se adhiere a sus pétalos. El hombre que camina en el camino noble vive en el mundo y a pesar de ello, su corazón no está corrupto por los deseos mundanos.

- Aquel que no ve las cuatro nobles verdades, aquel que no entiende las tres características de la existencia - la impermanencia, el sufrimiento y la abnegación - y no se ha establecido a sí mismo en lo no creado, todavía tiene un largo camino que atravesar, repitiendo los nacimientos a través del desierto de la ignorancia con sus espejismos de ilusión y a través de la ciénaga confusa y frustrante del error. Pero ahora que han obtenido la comprensión, la causa de las migraciones adicionales futuras y las aberraciones es removida. La meta es alcanzada. El deseo del egoísmo es destruido, y la verdad es lograda. Ésta es la verdadera liberación; éste es el cielo y la bienaventuranza de una vida inmortal.

La Meta Verdadera

De aquí, que el propósito de la vida santa no consiste en adquirir limosnas, ni honor, ni fama ni ganar moralidad, concentración o el ojo del conocimiento. El objeto de la vida santa, su esencia y su meta es la firme liberación y rescate del corazón.

Y aquellos que formalmente, en el pasado, eran Santos e Iluminados, aquellos Benditos también han señalado a sus discípulos esta meta propia, como ha sido señalada por mí a mis discípulos.

Sin embargo, Discípulos, puede que (después que yo muera) ustedes puedan pensar - La doctrina se ha ido con el Maestro. Ya no tenemos Maestro.

Pero, no deben pensar así; porque la Ley y la Disciplina que les he enseñado, después que yo muera, será su Maestro.

La Ley es su Luz,
¡La Ley es su refugio!
¡No busquen otro refugio!

Por lo tanto, Discípulos, la doctrina, que les he aconsejado que penetren, deben preservarla muy bien y deben guardarla muy bien, de forma que esta Vida Santa pueda tomar su curso y continuar por todas las edades, para el bienestar y la beneficencia de muchos, como consolación para el mundo y para la felicidad, prosperidad y beneficencia de los seres celestiales y los hombres.

Mantra del Prajnaparamita Sutra

"OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA"
"(Vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, ¡Iluminación! ¡Gozo!)"

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
(¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

La Cualificación de un Auténtico Maestro Budista.

2008-06-14T17:32:06+02:00

La Cualificación de un Auténtico Maestro Budista
por Kunzig Shamar Rinpoche

Teniendo en cuenta lo vasto y profundo de las enseñanzas de Buda, resulta muy difícil ser un verdadero maestro cualificado. Ser genuinamente competente requiere la optención de un nivel de comprensión que capte la esencia de la mente iluminada en su integridad, completamente libre de toda concepción errónea. Extremadamente difícil encontrar un individuo así. Sin embargo, a pesar de ello, existen muchos maestros con una buena formación que han alcanzado un notable dominio intelectual de los principios generales de la tradición Budista, y son competentes a la hora de instruir de forma puramente académica a estudiantes.

De hecho, el entrenamiento de un erudito es bastante riguroso, debido en parte, al volumen del material que debe ser abordado. En la tradición Budista Tibetana, existe una vasta colección de comentarios que tratan los sutras, tantras, y otras visiones derivadas de las enseñanzas de Buda. Los escritos de Nagarjuna, Asanga, y otros grandes eruditos y seres realizados fueron traducidos del sánskrito hace siglos, y traídos a Tibet, donde han sido objeto de más comentarios por innumerables filósofos tibetanos. La tradición ha experimentado una continua evolución en tanto que se han debatido diferentes temas, así como revisado y criticado eminentes ensayos repetidas veces, con el fin de aclarar las distintas teorías. Instituciones Budistas de educación superior (Tib. Shedras) de todas las grandes tradiciones del Budismo Tibetano poseen ciertas áreas de estudio en común, tal como: la visión del Madyamaka, considerada como el nivel superior de pensamiento en la tradición Mahayana-sutra , a través de la cual se adquiere la comprensión definitiva de la visión última conocida como Pramana (Tib. Tsema). Pramana es la investigación a través del debate y el análisis, de las diferentes escuelas de pensamiento en lo que concierne a la cognición de los fenómenos a nivel relativo y último de la naturaleza de la mente. El sutra de Prajna Paramita (la perfección de los sutras de sabiduría) revela el camino hacia la Iluminación de forma sistemática de acuerdo con la tradición del Bodhisattva. El Abbhidharma Kosha es un análisis detallado de los vehículos Sravaka and Pratyeka Buddha, que juntos constituyen la tradición Theravada . El Vinaya (la disciplina); y estudios de filosofía tántrica.

Cuanto más se ahonda en la profundidad de estos temas, más complejas y extensas se vuelven las explicaciones. No es de extrañar que estos estudios duren hasta diez o quince años, incluso más. Además, existen materias secundarias tal como Sánscrito, astrología, y lingüística (que incluye gramática, poesía y literatura)

Actualmente, aquellos que siguen un curso en una Shedra pasan entre 12 y 14 años como estudiantes. Una vez superados con éxito sus estudios, reciben un título indicativo de su grado de calificación. Estos estudios son extensos y la finalización de los cursos indica un gran conocimiento de la materia. Sin embargo no hay que olvidar que no existe ninguna garantía de que los graduados han entendido las enseñanzas profundamente, ya que el verdadero conocimiento está más allá de la mera compilación de información.

Si se realizan años adicionales de estudio, el estudiante puede llegar a un punto donde no le queda ninguna duda sobre el significado del conjunto de textos y escrituras, además de haber alcanzado una certeza sobre los diferentes puntos de vista filosóficos estudiados. Un examen exhaustivo de todas las discrepancias lleva a clarificarlas, no quedando preguntas sin responder. Para tal persona no hay libro que tenga nada más que enseñarle, y una vez logrado este destacado nivel académico, el estudiante puede estar capacitado para componer tratados.

En Tibet, componer un tratado filosófico era una tarea de extrema importancia. Si un gran erudito tenía una sólida base en literatura y debate, se le permitía escribir sobre cualquiera de las principales materias de investigación filosófica antes mencionadas; siendo necesaria la preparación para defenderlo en un debate público. Se requería una importante formación académica ya que todo defecto en el razonamiento que el autor no pudiera defender era motivo de rechazo de la composición, además de causa de una dura humillación. Sin embargo, si la composición era aceptada como válida por otros grandes eruditos, el autor se vería colmado de respeto y reconocimiento. Entre aquellos grandes eruditos llamados "Khenpos" en las tradiciones Kagyu, Sakya y Nyingmapa, y "Geshes" en la tradición Gelugpa, el estatus superior que alguien podía alcanzar era al realizar un tratado que soportaba los muchos exámenes e inevitables desafíos sin ser refutado. Como resultado, tanto en Tibet como en India imperaban altos criterios.

A pesar de la dificultad que entraña obtener un estatus académico, también es de admirable realización un maestro de meditación altamente cualificado y capaz de guiar de forma efectiva a estudiantes. El propósito real de el camino Budista es alcanzar el estado de Buda, la Iluminación. Lo que depende en gran parte de la experiencia meditativa. Incluso memorizando miles de libros, si alguién no ha alcanzado la consciencia que el Buda se propuso, no se puede considerar que las enseñanzas de tal individuo llevan a uno a la iluminación.

Para guiar a un practicante a lo largo del camino de la meditación, un maestro debería conocer en detalle todos los aspectos de la meditación, además de haberlos practicado. Las experiencias y problemas que hayan aparecido en la meditación del propio maestro, le capacitarán para comprender la naturaleza de los problemas particulares de los estudiantes. Tales habilidades no se pueden aprender a través del conocimiento teórico. Sólo a través de la propia experiencia se aprende a discrimiar si se ha logrado el resultado de una meditación particular, y si no es así, uno puede aprender cómo realizarlo. A este hecho se añade que cada estudiante es único en aptitudes y debilidades, demandando un seguimiento individual. Queda claro, por tanto, que solamente aquellos maestros altamente realizados son capaces de guiar a otros en la meditación..

Un ejemplo del valor de este tipo de entrenamiento queda reflejado en la relación entre el yogui Milarepa y su discípulo, Gampopa. Durante el periodo en el que Milarepa entrenaba a Gampopa, en una ocasión mientras meditaba en una cueva, perdió la vista quedando completamente ciego. Se arrastró hasta la cueva de Milarepa y le informó del grave problema aparecido. Tenía miedo. Milarepa le contestó que no se preocupara, y que este suceso no era ni bueno ni malo. Inmediatamente le diagnosticó la causa, y le dijo que tenía el cinturón de meditación demasiado prieto, y que eso le estaba creando excesiva tensión.

En otra ocasión, Gampopa se hayaba meditando en su retiro en solitario, cuando se vió interrumpido por la aparición de mil Budas en el espacio encima de él. Corrió a encontrar a Milarepa para contarle muy entusiasmado, que había alcanzado un gran resultado en su práctica. Milarepa, muy tranquilo, le contestó "si te presionas los ojos con los dedos, vas a ver dos soles, que tal y como tu visión, no es más que una ilusión. No es ni positivo ni negativo. Concentrate únicamente en la meditación y no te apegues a las visiones". Como Gampopa apreciaba enormemente la declaración de su maestro, la visión desapareció.

Milarepa pudo aconsejar adecuadamente a Gampopa, gracias a su gran capacidad de compresión. Un erudito puede buscar en varios libros, concluyendo que en el primer caso quizás Gampopa debería visitar a un médico, y en el segundo caso puede concluir con que su visión era realmente un gran experiencia, y podía sugerir a Gampopa la posibilidad de tener más visiones de este tipo.

Actualmente hay muchos maestros de meditación en el mundo, pero casi todos conocen los primeros niveles de meditación, siendo principiantes ellos mismos. No se puede decir que todos los maestros de meditación son inexpertos, pero parece ser el caso general. Pueden tener la capacidad de enseñar niveles básicos de la práctica de la meditación, pero no tienen experiencia en niveles avanzados. Esto afecta de la misma forma a eruditos eminentes y de estatus humilde; si ellos mismos no tienen experiencia directa de niveles avanzados de conciencia meditativa. Eruditos que son inexpertos en meditación, pueden estar capacitados para instruir y enseñar sobre los principios del Budismo. Aunque si lo comparamos con un maestro de meditación, un erudito es inferior. Lo óptimo parece ser una combinación de estas cualidades, sin restricciones. Un dominio del conocimiento teórico requiere años y años de estudio, tal como un dominio de la experiencia meditativa a lo largo de los distintas etapas de calma y comprensión meditativa, hasta el nivel más avanzado, el cual, en la tradición Kagyu se conoce como el Mahamudra.

Hay que tener en cuenta la verdadera finalidad de la práctica Budista, que no es nada más que alcanzar la iluminación. Considerando el método más indicado para alcanzar el resultado de la realización absoluta de un Buda, Milarepa ha planteado que la combinación de el maestro adecuado, las instrucciones adecuadas, la práctica adecuada, y las condiciones adecuadas, producen el resultado adecuado. Se refiere a ir progresando con éxito a través de las distintas etapas para alcanzar el resultado último, de principio a fin. Teniendo esto en mente, un maestro adecuado resulta una condición indispensable. Si alguién pretende ser un erudito, su maestro debería igualmente ser un erudito. Si alguién pretende alcanzar la iluminación, su maestro debería ser un maestro de meditación cualificado.

El proceso más recomendable que doy a los budistas de hoy en día, es adquirir una base firme de comprensión teórica del camino Budista, y entonces proseguir centrándose lo máximo posible en la práctica de la meditación bajo la dirección de un maestro competente. En este caso, la competencia no se mide por la habilidad de leer Sánskrito o inglés, o la posesión del título de Khenpo o Geshe; sino que se mide por la experiencia meditativa y la realización.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

La Meditación: Un Camino a la Felicidad.

2008-06-16T13:43:00+02:00

La Meditación: Un Camino a la Felicidad

"El Budismo hace más dichosos a quienes lo practican. Meditación,
toma de conciencia y análisis de la realidad son las claves para una vida en armonía".

por Gemma Gil Flores.

Los budistas parecen más felices que otras personas y, a juzgar por los estudios científicos, así es. Pruebas realizadas en la Universidad de Madison, Wisconsin (EEUU), han demostrado que los budistas experimentados presentan una mayor actividad cerebral en el lóbulo prefrontal izquierdo, una zona relacionada con las emociones positivas, el autocontrol y el temperamento. Asimismo, otro grupo de investigadores en California ha detectado que la práctica de la meditación ayuda a controlar el órgano relacionado con el recuerdo del miedo.

El lama Ole Nydahl, durante la conferencia ofrecida en la Universidad Francisco Marroquín, en Guatemala.
Cuando María del Carmen Rivera se aproximó al Budismo, hace ocho años, estaba atravesando una crisis matrimonial. “Sufría, y mi primera opción fue acercarme al catolicismo, pero no funcionó. Cuando acudí a una conferencia de Marco Antonio Karam, fundador de la asociación Casa Tíbet en México, me di cuenta de que había encontrado exactamente lo que buscaba”, afirma. Desde entonces acude a las reuniones semanales y se sienta media hora al día a meditar. ¿Es más feliz? “Olvídate, me va súper”, exclama con una sonrisa radiante.

Frente a ella, sentada en posición de flor de lotto, Claudia Cordón asiente. No hace ni un año que se acercó a esta enseñanza oriental y sus relaciones familiares han mejorado sustancialmente. “Antes visitaba a mi madre cada dos meses, ahora nos vemos tres o cuatro veces por semana”, sostiene.

Emociones positivas, tabla de salvación en momentos de crisis, activador de las buenas comunicaciones intrafamiliares, pero ¿cuál es el secreto? Desde luego, no existe una receta infalible. El Budismo no constituye una fórmula mágica para resolver los problemas y alcanzar la felicidad. Sin embargo, este método de autodisciplina ética funciona para los más de 450 millones de seguidores que tiene repartidos por el mundo.

El hecho de que entre sus adeptos se encuentren rostros tan populares como los de Richard Gere o Penélope Cruz ha llevado a esta doctrina a la primera plana de los medios de comunicación. No obstante, más allá de la modas impuestas por los protagonistas del papel couché, el Budismo es una tradición espiritual con más de dos milenios de antigüedad.

Una tradición milenaria

El Budismo es una filosofía moral que no se basa en la fe en un dios, como las religiones, sino en la experiencia vital. Comenzó hace 2 mil 550 años con Siddhartha Gautama, también conocido como Shakyamuni. Este buda (“el despierto”) había nacido en una familia acomodada, pero al ser testigo de las desigualdades sociales, las injusticias y el dolor que le rodeaba, quiso investigar por qué el ser humano es desdichado.

Un largo camino de ascetismo y meditación llevaron a Shakyamuni a experimentar la iluminación, es decir, consiguió averiguar por qué sufrimos y cuál es el camino para superar ese dolor. Sus enseñanzas pronto consiguieron un nutrido número de seguidores, al punto de que tres siglos después de su muerte su doctrina se había extendido por toda Asia. Sus preceptos habían conseguido cuando menos ofrecer un sendero para vivir en armonía.

En búsqueda de la dicha

“Una causa del sufrimiento se encuentra en el deseo, en buscar la felicidad en estímulos materiales que nos pueden dar un placer temporal pero no duradero”, explica Marco Antonio Karam. “La frustración nace cuando proyectamos nuestros deseos de permanencia, estabilidad y autonomía a un mundo que es impermanente, cambiante e interdependiente”, añade. Por tanto, el camino hacia la felicidad comienza por admitir la verdadera naturaleza de las cosas.

De acuerdo con la enseñanzas de Gautama, el bienestar no procede del exterior sino de uno mismo. De ahí la importancia de la meditación. “Trabajamos con nuestra mente, porque las cosas te duelen por la forma en que te relacionas con ellas”, afirma María del Carmen. Ni ella ni sus compañeros dudan en señalar que la mente constituye la piedra angular para alcanzar la dicha. Pero, ¿por qué es tan importante?

Según la doctrina budista, la mente es una energía, que no se crea ni se destruye sino que se transforma. Por tanto, cuando el cuerpo material muere, ésta vuelve a renacer en otro cuerpo. La idea de la reencarnación conduce directamente a otro principio básico: el Karma, es decir, cada momento presente es consecuencia de todos los actos pasados. De la misma manera, el futuro será consecuencia de la acción presente. Comprehender esta relación causa-efecto supone el punto de partida de una conducta más ética, ya que la próxima vida dependerá de lo que se hace aquí y ahora.

“Las personas tienen que tomar responsabilidad de sus propias vidas y no creer que la sociedad o dios tienen la culpa de sus problemas, porque si no creemos que somos la causa de nuestras circunstancias ahora, ¿cómo vamos a construir nuestro futuro?”, afirmó Ole Nydahl, uno de los pocos lamas o maestros budistas occidentales, en su reciente visita a Guatemala.

Un comportamiento ético es aquel en el que la búsqueda de la sabiduría sustituye a la ignorancia, el amor al apego y la compasión a la aversión. Para lograr todo esto la clave, nuevamente, es la meditación. Una actividad que lejos de ser un ejercicio de relajación para poner el intelecto en blanco constituye un análisis crítico de uno mismo y del mundo que le rodea.

Quizá todo esto suene complicado, pero, como afirma Fernando Pérez, sicólogo y budista, “no es posible tocar una pieza de Bach la primera vez que uno se sienta frente a un piano, sino que es un proceso gradual”. Con la meditación ocurre lo mismo. Llegar a comprender el budismo supone un largo proceso de aprendizaje y disciplina, pero quizá bien merezca la pena, especialmente si, como afirma Marco Antonio Karam, “alcanzar la auténtica felicidad es posible”.

Decálogo budista

El lama Ole Nydahl presentó, en la conferencia ofrecida recientemente en la Universidad Francisco Marroquín, el siguiente decálogo de acciones virtuosas:

De cuerpo:

Respetar toda forma de vida.
Dar a los demás lo que necesitan y no robarles ni engañarles.
Desarrollar una actitud sexual sana. El cuerpo es un elemento neutral. Si la mente es buena, el cuerpo actuará bien.

De palabra:

Decir la verdad. Existen dos clases de mentiras graves: aquellas que se dicen para herir a los otros y aquellas que tratan sobre logros espirituales.
Utilizar un lenguaje conciliador, para que las personas se lleven bien.
Hablar sobre asuntos significativos e importantes. Reflexionar lo que se dice.

De mente:

Desear a los demás la felicidad.
No odiar.
Ser generoso y cultivar un buen corazón.
Entender que los responsables de las cosas que nos ocurren somos, en primer lugar, nosotros mismos.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

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Fukanzazengi. Para la Difusión Universal de los Principios de Zazen.

2008-05-28T20:20:25+02:00

Fukanzazengi. Para la difusión universal de los principios de zazen.

Escrito en Koshoji por el shamon Dôgen el 13 febrero de 1224.
(Versión española de Dokushô Villalba )

"La Vida es fundamentalmente perfecta. Está por todas partes, independientemente de lo que hagan y comprendan los seres humanos. El Orden Cósmico es libre y en él no hay noción de obstáculo ¿Qué sentido tiene pues el esfuerzo concentrado de los seres humanos?

En verdad, el Cuerpo Universal está más allá de la suciedad del mundo humano ¿Quién podría creer que necesita ser limpiado? La Vida Cósmica nunca es distinta de nada ni de nadie, siempre es exactamente lo que es, siempre está allí donde está ¿De qué sirve ir de acá para allá buscándola?

Sin embargo, si en tu mente aparece la menor separación, por estrecha que sea, la Vía se te aleja como el Cielo de la Tierra. Si manifiestas la menor preferencia o antipatía, tu espíritu se pierde en la confusión.

Cuídate de no ser como aquellos que, después de haber entrevisto apenas la sabiduría que penetra todas las cosas, que unifica la Vía y clarifica el espíritu, se jactan de comprender la totalidad y se hacen ilusiones sobre su propio despertar, haciendo nacer en ellos el deseo de escalar el mismo Cielo. Aunque estas personas han comenzado la exploración inicial y limitada de las zonas fronterizas de la conciencia, son aún insuficientes en la Vía de la Emancipación Absoluta.

¿Necesitas que te hable del Buda Shakyamuni? Aún se siente la influencia de los seis años que vivió meditando totalmente inmóvil en la postura sedente del loto.¿Quieres que te hable de Bodhidharma? El linaje de la Transmisión ha conservado hasta nuestros días el recuerdo de sus nueve años de meditación delante de un muro. Así eran los hombres santos del pasado. ¿Cómo podemos los seres humanos de hoy día dejar de seguir la Vía?

Abandona pues la comprensión intelectual. Deja de correr detrás de las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Lo que necesitas es aprender a dirigir tu luz hacia tu interior para iluminar tu verdadera naturaleza. Tu cuerpo y tu mente desaparecerán por ellos mismos y tu rostro original aparecerá. Si quieres llegar a ser tú mismo sólo hay un camino: ser tú mismo sin más tardar.

Para hacer zazen conviene un espacio silencioso. Come y bebe sobriamente. Despréndete de cualquier compromiso y abandona toda preocupación. No pienses: ‘Esto está bien, esto está mal’.No tomes partido ni por ni contra. Detén todo movimiento de tu mente consciente. Nos juzgues los pensamientos que aparecen. No cultives expectativas. No tengas ningún deseo de llegar a ser Buda. El verdadero zazen no tiene nada que ver con la posición sedente ni con la posición acostada.
Extiende una alfombra espesa en el lugar en el que tengas la costumbre de sentarte. Pon encima un cojín. Siéntate en la postura de loto o bien en la de medio loto. En la postura de loto pon primero tu pie derecho sobre tu muslo izquierdo, y tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho. En la postura de medio loto basta con que pongas tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho.

Afloja tu ropa y tu cinturón. Ordénalos convenientemente. Pon entonces tu mano derecha sobre tu pierna izquierda, con la palma hacia arriba, y tu mano izquierda sobre tu mano derecha. Las puntas de los dedos pulgares se tocan. Siéntate bien derecho en la actitud corporal correcta. No te inclines a la izquierda, ni a la derecha, ni hacia adelante ni hacia atrás. Asegúrate de que tus orejas están en el mismo plano vertical que tus hombros y que tu nariz se encuentra en la misma línea vertical que tu ombligo. Sitúa la lengua contra el paladar. Cierra la boca. Haz que la mandíbula superior permanezca en contacto con la inferior. Los ojos permanecen siempre abiertos. Respira suavemente por la nariz. Una vez que hayas tomado la postura, respira profundamente una vez. Inspira y espira. Inclina tu cuerpo de derecha a izquierda e inmovilízate en una posición sedente estable.

Piensa en no pensar ¿Cómo se piensa en no pensar? No pensando. Este es el arte esencial de zazen. El zazen del que yo hablo no es una técnica de meditación. Es la Puerta de la Paz y de la Felicidad. Es el Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo.
Una vez que hayas comprendido su esencia serás como un tigre cuando entra en la selva y como un dragón cuando se sumerge en lo más profundo del océano. Tienes que saber que cuando practicas zazen la verdadera Vía se manifiesta, si apartas desde el comienzo la somnolencia y la distracción. Cuando te levantes, muévete suavemente y sin prisas, tranquilamente, deliberadamente. No te levantes súbita ni bruscamente.

Cuando se lanza una mirada al pasado, uno se da cuenta de que trascender la iluminación y la no-iluminación, que morir sentado o de pie, ha dependido siempre del vigor del zazen. Por otra parte, el hecho de que la apertura a la iluminación de algunos buscadores del pasado fuera provocada por un chasquido de dedo, por una bandera, por una aguja, por un mazo, por un cazamoscas, por un puñetazo, por un bastonazo o por un grito, no puede ser comprendido enteramente por el pensamiento dualista de los seres humanos, y menos aún por la práctica de poderes sobrenaturales.La experiencia de la iluminación está más allá de lo que los seres humanos ven y oyen, ya que se trata de un estado anterior a los conocimientos y a las percepciones.
Dicho esto, poco importa que seas inteligente o no. En la Vía no hay diferencia entre el tonto y el avispado. Concentrar el esfuerzo con un espíritu unificado es, en sí, seguir la Vía. La práctica-iluminación es pura por naturaleza. Avanzar es una cuestión de asiduidad.

En general, tanto en nuestro país como en India y en China, se respeta el Sello del Buda. La particularidad de la Vía del Zen sigue prevaleciendo: devoción por la meditación sedente, solamente sentarse inmóvil con un compromiso total.
Aunque se dice que hay tantos mundos como seres humanos, todos siguen la Vía de la misma manera: practicando zazen. ¿Por qué abandonar el lugar que te está reservado en la casa de tu padre para errar por las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo paso en falso y te alejas de la Vía que está justo bajo tus pies. Has tenido la suerte única de nacer con forma humana. No pierdas tu tiempo. Aporta tu contribución a la obra esencial de la Vía del Buda.¿Cómo puedes preferir los placeres de este mundo, tan efímeros como la chispa surgida del sílex?

La esencia y los fenómenos son como el rocío sobre la hierba, el destino es parecido a un relámpago (en un instante desaparecen). Honorable discípulo del Zen, aunque llevas mucho tiempo intentando tantear al elefante en la oscuridad, te ruego que no temas al verdadero dragón. Consagra tu energía a la Vía que indica lo Absoluto sin rodeos. Respeta al hombre iluminado que se sitúa más allá de las acciones de los seres humanos. Armonízate con la iluminación de los Budas. Sé un digno sucesor de la dinastía legítima de los Patriarcas. Actúa siempre así y serás como ellos.
La cámara del tesoro se te abrirá de par en par y podrás utilizarlo como mejor te plazca."

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
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¿Somos Dinosaurios por Practicar Zazen en el Siglo XXI?

2008-08-10T11:50:11+02:00

¿Somos dinosaurios por practicar zazen en el siglo XXI?

por Bárbara Kosen

Cuando mi maestro enseñaba la Vía a sus discípulos hablaba de la ayuda que podía proporcionar zazen para resolver la crisis del mundo actual provocada por el desequilibrio entre el idealismo y el materialismo. Era hace veinte años. Hoy no nos parece que haya tanto problema de desequilibrio, el materialismo ha ganado, los profesores de filosofía están en el paro, no hay más conflicto, sólo un vencedor para contarnos el mundo. Tiene como director de conciencia el santo consumismo con sus vestidos preciosos y una joya brillante, la pantalla de televisión que nos da la imagen de un mundo perfecto. Incluso la vida de los dinosaurios, la tenemos en directo. Existen algunas personas que cada mañana se sientan en la postura de zazen, sin moverse, haciendo la paz en su espíritu y en su cuerpo. Parece una tontería, pero es la verdad. ¿Qué hacen, inmóviles, sin hablarse y además sin pensar en ellos mismos? ¿Están dormidos? No, alcanzan el Despertar del Buda en la misma postura que él experimentó bajo el árbol de la Bodhi hace 2500 años. Realizan la realidad en un único instante.

¿Qué es la realidad? Es el mundo tal como lo percibimos alrededor de nosotros. Es nuestro universo. Lo construimos de un modo subjetivo, pensando en el interior: “es así”, o creyendo “en algo”. Está definida por nuestras imágenes mentales, el intelecto. O la aprehendemos de un modo objetivo con el contacto con un objeto a través de los sentidos y pensando “es azul” o “es grande” o “es bueno”, lo que relaciona también la conciencia objetiva con el intelecto. Cada definición que tenemos de la realidad está hecha de forma intelectual, que la aprehendemos de un modo subjetivo u objetivo. La realidad es un nombre, un color, un concepto, una característica, una idea. Lo que llamamos realidad es una imagen construida por la mente. Es la ilusión que denunció Shakyamuni Buda. Confundimos la imagen con la cosa real. Tenemos la costumbre de no hacer diferencias entre el objeto definido por su nombre y su existencia tal como es en la realidad, donde no tiene nombre. Hemos perdido el contacto con la cosa real.

Entonces, ¿cómo tener contacto con esta realidad sin nombre sin utilizar la razón? La tocamos en seguida en la concentración en una sola acción, en el tiempo que no deja entrar ningún grano de polvo, ninguna construcción mental entre el sujeto y el objeto. Fu Zenna, unidad, no impureza entre los dos. Es lo que se llama practicar la Vía. Shikantaza, es la sola acción de sentarse. Lo hacemos totalmente, nos sentamos cuerpo y espíritu en unidad, en el momento presente. La realidad es: la única acción de sentarse. Porque hay una diferencia entre la idea que tenemos de una acción y la realidad que vivimos a través de nuestras acciones. Las uvas que vemos en un cuadro pueden darnos ganas de comer uvas pero nunca serán las que comemos. Cuando las comemos, esta realidad no podemos explicarla, darle un nombre. La acción de comerlas existe sin definición en el instante del presente. La práctica del Zen es asir la realidad en la acción. La acción es el contacto del sujeto con el objeto, interior con exterior. En el instante presente de la acción donde no entra el pensar y tampoco las percepciones de los sentidos, no entran las discriminaciones. Es un dominio que sólo existe por si mismo, sin filtro, sin cristales de color que tiñen el universo con “lo que pienso” o “lo que siento”. La acción encuentra la realidad sin nombre para definirla, limitarla. Entonces cada mañana practicamos la postura del despertar a la realidad. Cada mañana acabamos con la imagen del mundo que nos hemos construido. No es una destrucción, sólo decimos ‘stop’ a la fabricación de ilusiones, hacemos huelga de creaciones mentales de ilusiones. Nuestra acción se hace la realidad sin adornos. Dejamos pasar los pensamientos, no estamos ni antes ni después, sólo ahora. Practicando Shikantaza aprendemos a asir el universo en una única mirada y en eso poco importa el siglo donde vivimos. Realizar la realidad se encuentra en un grano de arroz que no tiramos negligentemente o en la montaña que se quiebra silenciosamente. La acción se hace la raíz de nuestra existencia con el espíritu en equilibrio. Este espíritu en equilibrio - sin discriminación- se hace raíz de compasión hacia todas las existencias.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Pequeña Introducción al Sutra del Loto.

2008-05-10T13:23:55+02:00

Pequeña introducción al Sutra del Loto por Mokusan Dojo

El Sutra del Loto tiene más de 2000 años de existencia y desde siempre fue elegido como el Sutra [1] Perfecto de la enseñanza del Buda Shakyamuni. Se enseñó y se desarrolló durante los últimos ocho años de vida de Shakyamuni Buda. Es la síntesis de una enseñanza que unifica el pensamiento del budismo.

El titulo en Sánscrito es Sadharmapundarika-Sutra, que se traduce por Sutra del Loto de la Ley maravillosa.

La Ley o Dharma es el orden del Universo, la realidad del Universo tal como es: la palabra Dharma define también la enseñanza del Buda, totalmente en armonía con el Universo y por eso, maravillosa.

La palabra maravillosa expresa algo excelente que no se puede asir por el intelecto y por eso es raro y extraño, porque no podemos crearlo. Sólo podemos decir que está aquí y es maravilloso.

El Loto es una flor corriente en el mundo oriental, su pura belleza crece sobre las aguas fangosas. La iconografía hindú y budista utiliza su imagen desde hace miles de años como expresión de la más alta espiritualidad, de la gran sabiduría del corazón, de la esencia del Universo o del maravilloso Dharma.
Desde los tiempos antiguos, la flor delicada del loto gira sobre su tallo, representando el Universo en el movimiento de la ley de causalidad.

El contenido de las tierras de Buda en las diez direcciones es la sola existencia de la Flor del Dharma. [2]
Esta flor única abarca todas las existencias sometidas a la ley de causas y efectos, el karma. La mayoría de la gente no considera la profundidad de esta ley. El cuerpo, primer productor de las acciones, a menudo descuidadas; el torrente de palabras que salen de la boca; y los pensamientos surgiendo en relación con los acontecimientos del mundo. Los tres son los agentes de la ley de la causalidad universal.

Las acciones producen ininterrumpidamente efectos que a su vez se vuelven causas de otras acciones. Este suceso se identifica a menudo con el proceso de una planta que da flores, frutos y semillas, que a su vez permitirán a otras plantas crecer, desarrollarse y dar otras semillas. Que se propaguen o no depende de las condiciones: el sol, la tierra, la lluvia, las heladas, etc.. Las causas son múltiples, los efectos también. Es el ciclo natural.

No obstante la flor de loto es distinta. La flor y las semillas aparecen simultáneamente, no entran en la intención ni en la producción condicionada. Zazen [3] es idéntico. El Satori no es el fruto de la práctica, Zazen es Satori. La flor de Dhyana [4] y la semilla de Prajna [5] aparecen en el mismo instante. La flor de loto representa la Santidad.

Crece en los charcos, la Flor Maravillosa coloca sus hojas sobre las aguas sin que estén manchadas, ni siquiera mojadas. La Flor Maravillosa crece en el mundo de Samsara [6] , se desarrolla y gira; en unidad con la Ley del Universo, es el momento de la enseñanza del Sutra.

“Si después de la extinción del Buda, una persona oye o lee, aunque sea una sóla frase del Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma y se goza, aunque sea durante un pequeño momento de conciencia, afirmo que esta persona podrá alcanzar el Supremo Gran Despertar. ”[7]

La felicidad de la comprensión es una virtud propia del Sutra del Loto. En verdad, nuestro estado de conciencia escuchando o leyendo el Sutra nos hace entrar en la perfección del Universo, que es como la Flor Maravillosa, y nos permite alcanzar la realización de nuestra verdadera naturaleza en unidad con la totalidad del Universo.

Abrimos el Sutra y comprendemos lo maravilloso del Universo. Desde luego que no entendemos las matemáticas o la física de un golpe. El sutra está en relación con la Vía de la sabiduría del Buda.

El Budismo T’ien-T’ai [8] pone el Sutra del Loto en el corazón de su enseñanza y de su práctica. La escuela de Nichiren [9] en Japón transmite la liberación del mundo de Samsara por la sóla repetición del nombre del sutra, Myo Ho Renge Kyo; por ser un sutra que está en relación con la fe, la fe en la Flor del Maravilloso Dharma.

El prólogo

“Así he oído, una vez cuando el Buda vivía en Rajagriha [10] . En el Pico del Buitre, estaba con doce mil grandes monjes. ...”

La palabra Así –Evam- se encuentra siempre al principio de los sutras. Así significa creer, creer en lo que va seguir. El que no cree dice ‘no es así’ o piensa ‘es mejor de otra forma’, el que tiene fe dice ‘está bien así’ y está contento.

Así he oído, es Ananda el que habla. Ananda ejerció de secretario de Buda durante veinte años. Dotado de una memoria prodigiosa, es quien recitó los sermones delante de los discípulos durante el primer Concilio después de la desaparición del Buda. La reunión de todas las enseñanzas formaron el Sutra-pitaka.

Directamente, el Sutra del Loto nos propulsa al Pico del Buitre donde una asamblea numerosa se encuentra reunida. No es cualquiera, aquí están todos los grandes discípulos del Buda que son monjes y monjas, bodhisattvas [11] y Arhats [12] . También Indra, rey de los dioses acude con su corte a escuchar la enseñanza, y a su lado están los reyes dragones, los genios, los garrudas, asuras, músicos celestiales, humanos y no humanos; hay miles y miles de personas que se postran y se quedan en silencio.

Levantamos los ojos del Sutra y en un instante de conciencia miramos nuestro mundo humano, solamente humano.
Vemos un mundo donde el provecho material se erige en la ley, a la que en el budismo se le llama Codicia.
El maravilloso Universo se está destruyendo poco a poco por la ceguera de los hombres, es lo que en el budismo se llama Ignorancia.
Creando falsas ideologías, el hombre se pone siempre en conflicto, provocando el miedo y la inseguridad, a lo que en el budismo se llama Cólera.

Codicia, Ignorancia y Cólera son los tres venenos que atan al hombre a una falsa edificación del mundo y a la construcción de una realidad ilusoria donde el protagonista es un ‘yo’, también ilusorio, que hace lo que le da la gana y olvida el Maravilloso Universo que es como una Flor de Loto.
Ahora, ni los hombres ni los dioses se postran delante de un sabio. Los dioses han muerto y los hombres no se preocupan por buscar lo que está más allá del mundo de sus pasiones. No buscan la realidad del mundo, que es pura y bella como la Flor Maravillosa.

El Buda se sienta en su zafu, empieza a practicar Zazen y entra en una concentración muy profunda. En este momento, un resplandor sale de sus cejas y la luz ilumina todos los Universos.
En estos Universos, la asamblea presente ve todos los Budas y los Bodhisattvas que están practicando la Vía. Algunos están enseñando, otros están ayudando a gente que está en dificultades, otros están haciendo ayunos, otros viviendo en las montañas practicando la austeridad. Miles y miles de Budas y Bodhisattvas practicando la Vía en miles y miles de mundos.

Entonces el bodhisattva Maitreya pregunta a Manjusri ¿Qué pasa? ¿Por qué Buda nos enseña estos mundos?.
Manjusri [13] le explica que el Buda va enseñar la Ley que es buena al principio, buena en la mitad y buena al final.
Manjusri dice que hace ya miles de Kalpas [14] que esta Ley existe y que está siendo revelada por los Budas del pasado. Es una Ley que pertenece al tiempo cósmico y los budas se suceden para hacer entrar a los hombres en ella. Además, Manjusri transmite a Maitreya la afirmación de que, en el futuro, él mismo alcanzará el estado de Buda.

Cuando el Buda emite una luz radiante eso significa que va enseñar el verdadero aspecto de las cosas, el verdadero Dharma en armonía con el orden del Universo.

El Buda que enseña el Loto de la Ley Maravillosa, no es la persona histórica de Shakyamuni Buda. Aquí, el Buda manifiesta el cuerpo eterno del Dharma o Dharmakaya, el cuerpo cósmico que incluye todas las existencias. El Buda que es, el mismo, naturaleza de Buda de todas las existencias.

Por supuesto, el Buda no puede dejar de tener la naturaleza de Buda, pero aquí, con su cuerpo expresa el Dharma que es la naturaleza de Buda de todas las existencias. Entonces el Buda se revela muy poderoso delante de los hombres. Sin embargo, no es un poder personal sino él de la conciencia cósmica y eterna de todas las existencias. Esta conciencia es naturaleza de Buda, Despertar supremo, y se transmite de buda a buda, Buda solo, junto con todos los Budas. El Dharmakaya es el cuerpo de la transmisión entre maestro y discípulo.

El Buda va hacer llover la lluvia de la Ley
y colmará a los que buscan la Vía;
si, entre los que buscan los tres vehículos ,[15]
algunos tienen dudas o añoranzas,
el Buda ciertamente se los quitará,
los disipará sin que quede nada.

Así acaba el Prólogo.

El Buda sale de su meditación, tranquilo y lúcido y el Loto de la Ley Maravillosa se pone a girar.

Los medios hábiles.

Los medios hábiles son los métodos que el Buda emplea para ayudar a los seres vivientes a entrar en la sabiduría de la Vía y emanciparse de la ley de causalidad. Estos medios están en relación con el mundo de los hombres, el mundo del pensamiento, de la dualidad y de la discriminación, si nada de lo cual podrían ser entendidos. No obstante, en este capítulo, por primera vez, el Buda va a rechazar todos los métodos para enseñar la Vía única, insuperable, difícil de imaginar y difícil de entender.

Entonces el Buda sale del estado de Samadhi [16] , tranquilo, lúcido y se dirige a Sariputra [17] :
La sabiduría de los Budas es profunda e inimaginable, la transmisión de esta sabiduría es difícil de entender, difícil de penetrar, todos los Sravakas y los Pratyekabudas [18] no pueden conocerla. Porque un Buda ha experimentado la intimidad con cientos de miles de Budas, porque un Buda ha practicado totalmente la verdad inimaginable de la realidad de los Budas, dando a conocer sus nombres, enseñando el Dharma y enseñando el sentido que es difícil de entender.
Desde que alcancé el Despertar, he expuesto la doctrina oral para ayudar a los seres a separarse de los apegos con la ayuda de numerosas relaciones y parábolas. Sin embargo, esta Ley no se puede explicar. El aspecto dado por el discurso se apaga y desaparece rápidamente. Aunque el mundo estuviera lleno de personas semejantes en inteligencia a Sariputra, no podrían sondear la Sabiduría del Despertar.

La realización de la Ley es difícil de comprender.
Un Buda solo, junto con todos los Budas, es directamente capaz de realizar que ‘todos los dharmas’ [19] son el aspecto real. Lo que se denomina ‘todos los dharmas’ son: la forma tal como es, el cuerpo tal como es, la naturaleza tal como es, la energía tal como es, la acción tal como es, las causas tales como son, las condiciones tales como son, los efectos tales como son, los resultados tales como son, y el último estado de igualdad entre la substancia y los detalles.

En general no sabemos que estamos en la ilusión. Para la mayoría de la gente todo es la realidad y la verdad. El budismo Zen enseña que la mente engaña, nos arrastra en una cadena de juicios, interpretaciones, discriminaciones, haciendo pensar que todo eso es la realidad. Somos condicionados por nuestro entorno desde el momento en que el ‘yo’ toma conciencia de las cosas y las cosas se convierten en lo que pensamos que son, haciéndonos sufrir cuando nuestra realidad no encaja con el resto del mundo.
La sabiduría de un Buda, en la sucesión de todos los Budas, realiza totalmente el verdadero aspecto de todos los fenómenos, de las cosas tales como son, la existencia pura, concreta e instantánea sin la confrontación con el ‘yo’. El ‘yo’ es el Universo, el Universo es Buda o Dios.

Y aun si el mundo estuviera lleno de seres inteligentes, tal como Saripruta, agotándose intentando comprender la sabiduría de Buda con su inteligencia, no podrían imaginar lo que es.

Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también.

Entonces, la duda se propaga en la asamblea preguntándose por qué el Buda insiste en la dificultad de comprender o imaginar la Ley, inquietándose ante los obstáculos que surgen ahora para los Arhats y los Pratyekabudas cuando el Buda habla de un único medio. Sariputra, erigiéndose en el representante de todos, solicita al Buda más explicaciones.
Por tres veces Sariputra exhorta al Buda, al final Este accede a contestar. No obstante, en ese momento cinco mil personas presentes se levantan, saludan y abandonan la asamblea.

Una vez que la asamblea está liberada de las ramas y las hojas y que permanece sólo lo verdadero y lo real, el Buda empieza a predicar la Ley. Esta Ley es excepcional, no se manifiesta a menudo, tal como la flor de higuera salvaje que aparece una sola vez. Esta Ley no se puede comprender con el pensamiento discriminatorio. Sólo los Budas pueden conocerla porque ellos aparecen en el mundo por el Gran Asunto.

Los Budas aparecen en el mundo porque desean revelar la sabiduría de Buda a los hombres y procurar que se vuelvan puros [20] .
Aparecen en el mundo porque desean exponer a los hombres la sabiduría de Buda.
Aparecen en el mundo porque desean incitar a los hombres a realizar la sabiduría del Buda.
Aparecen en el mundo porque desean motivar a los hombres a entrar en el estado de la verdad que es la sabiduría de Buda.

El Gran Asunto, es el deseo de compartir el estado equilibrado de la conciencia unificada, la sabiduría inmóvil. El Satori de los budas produce esta conciencia sin discriminación. El Satori de los budas es el estado equilibrado de Dhyana, zazen, la participación aquí y ahora en la totalidad del Universo, la identidad con el Universo entero. Algo que no podemos pensar racionalmente, pero que es bueno al principio, bueno en el medio, bueno al final.
Es el único vehículo que un Buda enseña.

En general un Buda aparece en el mundo en épocas de disturbios. La acumulación de desorden, generada por la codicia, las pasiones y los puntos de vistas equivocados, produce raíces nefastas. Entonces, el Buda enseña la Ley desplegando una gran variedad de medios hábiles para poder ‘tocar’ a los hombres y ayudarlos a producir el espíritu del Despertar.
Él mismo, después de alcanzar el Supremo Despertar bajo el árbol [21] , dudaba poder transmitir esta sabiduría, percibiendo las complicaciones y la ceguera de los hombres. La Vía era demasiado sencilla para ser comprendida por mentes hundidas en el sufrimiento.

‘Mejor que no exponga la Vía y que entre directamente en el Nirvana’.
No obstante, se acordó de los Budas del pasado y de sus esfuerzos inagotables. Entonces se dirigió hacia Benarés donde dió su primera enseñanza, las cuatro Nobles Verdades, la Vía que agota el sufrimiento por la revelación de que el ‘yo’ que sufre no tiene una existencia real. Enseñó la extinción del ‘yo’ que alimenta las pasiones, pero también era un medio, no era la extinción real ya que todo, desde el origen, está en paz y tranquilidad.

Poco a poco, las escuelas se crearon por discriminación entre los distintos vehículos. Los Arhats concentrados en la pureza total del cuerpo y de la mente y en la obtención del Nirvana [22] ; los Pratyekabudas concentrados en su sola obtención del Despertar, apartados del mundo de los hombres.
Entonces aparecieron las voces de ‘extinción’, ‘meritorios’, ‘Ley’, ‘comunidad’, y las personas orgullosas apegadas a ciertos aspectos de la Ley.

Entonces el Buda apunta ahora hacia una Vía única, que es la de seguir el voto de los Budas del origen y que permite que todos los seres alcancen la liberación del Despertar. Ahora quiere rechazar los medios y enseñar la Ley sin distinciones.

Es muy difícil para los Budas que aparecen en el Mundo enseñar esta Ley.
Es también difícil, tener la oportunidad de oír esta Ley.
Y seres capaces de oír esta Ley, también son difíciles de encontrar.

Finalmente, cuando el Buda enseña el Sutra del Loto se dirige a todos los instructores del Dharma y los impulsa a ser fieles y alegres, confiando en el vehículo único.
Más allá de la enseñanza budista presente, el vehículo único es la fuente real de todas las religiones del mundo que tienen la clave para abrir la Vía de la no discriminación y de la paz en el maravilloso mundo de la Flor del Loto.

La parábola

En este momento, Sariputra, saltando de felicidad, se levanta de golpe y se postra uniendo las manos.
Sariputra está liberado de las dudas que le había procurado su estado de Arhat. Porque al emanciparse del apego al ‘yo’, los Arhats se giran demasiado hacia el aniquilamiento y el no-ego, perdiendo el sentido común de la existencia y olvidando la felicidad de la vida; se apartan del verdadero aspecto de las cosas. Ahora Sariputra comprende la grandeza del Dharma del Buda. El Honrado del Mundo le transmite su afirmación de que en un futuro realizará totalmente el estado de Buda.
Sariputra está enteramente emocionado, pero de nuevo, como interlocutor principal de la asamblea del Pico del Buitre, pregunta al Buda : “¿Cómo hacer para que todas estas personas no duden, para que también encuentren la verdad del único vehículo?”
Entonces, el Buda expone la parábola de la casa en llamas.

“Es, Sariputra, como si en un pueblo o en una ciudad, hubiese un padre de familia con una casa llena de bienes, con muchos servidores, muchos pasillos y muchas habitaciones, pero que tiene sólo una puerta muy estrecha.
Un día, esta casa, que tiene un techo de retama, prende fuego, arde, está en llamas. Este hombre tiene hijos. Su primer impulso es atravesar la puerta, pero piensa en sus hijos y empieza a llamarlos para que salgan de la casa. Pero los niños muy jóvenes, y muy juguetones, que están en la casa en llamas juegan, se divierten, no conocen, no se dan cuenta, no saben, no piensan que la casa está en llamas. No tienen miedo.

Aunque la casa está cada vez más quemada por este gran incendio, aunque están muy cerca de tener un dolor muy fuerte, no piensan en el dolor, y no conciben la idea de salir. Este hombre, padre de familia, o Sariputra, es fuerte y tiene los brazos largos, y tiene este pensamiento: “Soy fuerte, tengo grandes brazos. ¿No podré juntar a mis hijos, y cogiéndolos juntos contra mi pecho, ayudarlos a salir de la casa?”. Luego se hace esta otra reflexión: “Esta casa sólo tiene una entrada. La puerta es muy estrecha y estos niños están siempre en movimiento, ignorantes de su naturaleza, me temo que se pongan a girar de un lado para otro. Van a morir en este gran incendio. Tengo que decirles :
‘Venid aquí mis niños, hay que salir. La casa está en llamas. Hay un incendio muy grande. No debéis de quedaros ahí. Si no, vais a quemaros. Mirad, el peligro se acerca’”.

Pero los niños no tienen en cuenta el discurso de este hombre que habla en su interés. No tienen miedo, no tiemblan, no sienten el miedo, no piensan en el miedo, no se escapan. No saben, no comprenden qué significa ‘en llamas’. Al contrario, se dispersan, van de aquí para allá, miran a su padre, porque son niños ignorantes.
Después, este hombre se hace esta reflexión: “Esta casa está en llamas. Vamos a perder la vida miserablemente en este incendio; yo, y mis hijos. Tengo que encontrar un medio hábil para hacer salir a mis hijos de esta casa”.
Este hombre conoce la disposición de sus hijos, su inclinación hacia los juegos difíciles de obtener. De nuevo les habla a sus niños: “Estos juegos que son tan agradables, que os dan sorpresa y admiración, que estáis tristes de no poseer, estos juegos de colores distintos, como por ejemplo, carros, carros llevados por cabras, antílopes, bueyes, estoy seguro de que los deseáis. Deprisa, hay que salir corriendo fuera de la casa. A cada uno de vosotros le daré un carro, pero tenéis que salir enseguida para ver estos nuevos juegos”.

Entonces, los niños, cuando saben lo que les espera fuera de la casa, se precipitan rápidamente fuera de la casa en llamas para obtener estos juegos agradables, con una fuerza tremenda, una rapidez extrema, sin esperarse los unos a los otros. Se empujan mutuamente, diciendo “¿Quién llegará el primero?, ¿llegaré yo antes que mis hermanos?”.

Entonces, este hombre que por fin ve a sus hijos y sabe que ya están a salvo, fuera de peligro, se sienta en la plaza del pueblo, libre de preocupaciones, lleno de alegría y de seguridad.
Luego, sus hijos van al lugar donde está su padre y dicen: “Anda papá, danos esos juguetes encantadores, como los carros tirados por cabras, antílopes y bueyes”.

Sin embargo, este hombre, o Sariputra, da a sus niños un único carro tirado por un buey blanco, su pelo es impecable, sus formas magnificas, y con gran vigor y un paso regular, anda con la velocidad del viento.

Entonces, los niños al subirse cada uno en un gran carro, consiguen algo sin precedente, que no era lo que habían esperado al principio.

¿Por qué, Sariputra, por qué este hombre rico, dueño de grandes riquezas, poseedor de casas, graneros y numerosos tesoros, piensa de esta forma? : “¿De qué sirve dar más carros a estos niños? Porque son mis hijos; todos tienen mi cariño. Estos grandes carros tirados por bueyes blancos me pertenecen, y tengo que tratar a todos estos niños de la misma manera, sin distinción. Poseedor como soy de muchas casas, graneros y tesoros, puedo dar a todos estos grandes carros, y ahora que se trata de mis propios hijos, más todavía. Deseo que en ese momento, cuando mis hijos estén subidos en los carros tirados por los bueyes blancos, sientan sorpresa y maravilla”. Ahora, Sariputra, ¿entiendes esto? ¿Era una mentira por parte de este hombre, ofrecer a sus hijos tres tipos de carro, para luego dar un carro idéntico a cada uno?”.

El Sutra del Loto es muy largo, tiene en total 28 capítulos. A lo largo de los años, los monjes budistas se acostumbraron a recitarlo para conservarlo y, como está dicho que su sola repetición da el mérito de alcanzar el Despertar, quizás también para conseguir esta oportunidad. Con los siglos, el Budismo pasó el Himalaya y se trasladó de India a China donde los sutras fueron traducidos, estudiados y discutidos. Nuevas escuelas se crearon; las traducciones originaron nuevas palabras y eruditos para discutir y buscar su sentido profundo. Y los monjes seguían recitando el Sutra.

En el siglo VIII un monje llamado Hotatsu llegó al templo de Horín ji en el monte Sokei donde enseñaba el maestro zen Daikan Eno [23] .
El monje fanfarroneaba: “He recitado el Sutra del Loto ya más de tres mil veces”.
El Patriarca le dijo: “Aunque recites el Sutra diez mil veces, mientras que no lo entiendas no serás capaz de reconocer tus equivocaciones”.

Hotatsu dijo: “El estudiante es un imbécil, hasta ahora sólo he leído el Sutra en voz alta siguiendo los caracteres. ¿Cómo podré esperar comprender su sentido?”.
El Patriarca dijo: “Recítame una parte del Sutra y te lo interpretaré”.
Hotatsu se puso a leer el Sutra. Cuando alcanzó el capitulo de ‘los medios hábiles’ el Patriarca le detuvo: “¡Párate aquí! El punto principal de este Sutra es el ‘porqué’ de la aparición en el Mundo de los Budas. Incluso, si a continuación expone numerosas metáforas, el Sutra no va más allá de eso. ¿Cual es este ‘porqué’?. El único Gran Asunto, sin más. El Gran Asunto es revelar, exponer, realizar y hacer entrar en la sabiduría del Despertar. El Gran Asunto es naturalmente la sabiduría del Buda y el que está equipado con la sabiduría de Buda ya es un Buda. Ahora debes creer que la sabiduría de Buda es simplemente tu propio estado de espíritu natural [24] .

Y Eno añadió los versos siguientes:

Cuando el espíritu está en la ilusión, la Flor del Dharma gira.
Cuando el espíritu está en la realización, damos vueltas a la Flor del Dharma.
Al no estar claro consigo mismo, aun si lo recitamos a menudo,
Se volverá un enemigo con sus significaciones.
Sin intención, el espíritu está recto;
Con intención, el espíritu se vuelve complicado.
Cuando transcendemos los dos, ‘con’, y ‘sin’,
Montamos eternamente el carro del buey blanco.

Una vez que oyó el poema, Hotatsu se dirigió de nuevo al Sexto Patriarca.
“El Sutra dice que aunque todos, en la gran Sangha [25] , desde los Sravakas a los Bodhisattvas, agotasen su inteligencia para imaginarla, no podrían descifrar la sabiduría de Buda. Si ahora usted dice que el esfuerzo que tenemos que hacer es que el hombre común realice su propio espíritu, que es idéntico a la sabiduría de Buda, por mucho que fuéramos de un nivel superior, sería difícil para nosotros ayudar a los demás que tienen dudas o que desconocen esta afirmación. Además, el Sutra explica los tres tipos de carros, pero ¿cuál es la diferencia entre el carro del buey [26] y el carro del buey blanco? Por favor maestro, enséñeme aun más.”

El Patriarca contestó:
“La intención del Sutra es clara. Estás perdiéndote, vas contra tu comprensión. Cuando las personas de los tres vehículos no pueden imaginar la sabiduría de Buda, el problema viene de sus propias suposiciones. Aun si todos juntos agotan su inteligencia para considerarlo, no harán sino alejarse más y más. Desde el origen, el Buda enseña para el bien de los hombres comunes, no enseña para el bien de los Budas. Algunos no están preparados para asumir este principio, y dejan la asamblea; no saben que ya están sentados en el carro del buey blanco, siguen buscando todavía la puerta de salida para los tres tipos de carros. Las palabras del Sutra te lo dicen claramente: No hay ni un segundo, ni un tercero. ¿Por qué no puedes realizarlo? Los tres carros son una ficción porque pertenecen al pasado. El único vehículo es auténtico porque pertenece al presente. Sólo pretendo hacerte bajar de la ficción y que vuelvas a la realidad. Cuando vuelves a la realidad, la realidad no es un concepto. Recuérdalo, todas tus posesiones son un tesoro, y te pertenecen totalmente. Cómo las recibas y cómo las utilices depende sólo de ti. La Verdad del Sutra no es ni la idea del padre, ni la idea de los hijos; verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. De Kalpa en Kalpa, de la tarde al anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no estemos leyéndolo”.

En ese momento, oyendo estas palabras, Hotatsu obtuvo el Satori. Saltando de felicidad se expresó con los versos siguientes.

Tres mil recitaciones del Sutra
Y una sóla frase de Sokei me las hace olvidar.
¿Antes de clarificar el sentido de la aparición de los Budas en el mundo,
Cómo podemos parar de repetir estas vidas de locura?
El sutra coge cabras, antílopes y bueyes como ejemplos,
Pero proclama que el principio, el medio y el final son buenos.
¿Quién sabe que, incluso metidos dentro de la casa en llamas
Originariamente, somos los reyes del Dharma?.

Cuando presentó sus versos al Patriarca, éste dijo: “A partir de ahora, serás llamado el Monje lector de Sutra”[27] .

Daikan Eno, el Sexto Patriarca, clarificó el verdadero sentido del Sutra del Loto del Maravilloso Dharma y por sus palabras, hizo penetrar a Hotatsu en la sabiduría de Buda. Es a partir de este momento, que la Flor del Dharma queda expuesta como la ‘Flor del Dharma girando’ y ‘hacer girar la Flor del Dharma’. Estas palabras no habían sido oídas nunca antes. Es un Patriarca budista que clarifica la sabiduría budista.
Los momentos cuando los seres del Despertar ‘hacen girar la Flor’ son los momentos de la manifestación de la Ley, en los que el ‘yo’ está en armonía con el Universo. Pero también, los Budas y los seres del Satori tienen momentos, como todos los seres vivientes, cuando la ‘Flor de Dharma esta girando’, en los que el Universo es totalmente independiente del ‘yo’.

Cuando abrimos el Sutra del Loto, leerlo, penetrarlo, nos unifica, nos pone en unidad con el Universo, encontramos la misma naturaleza que el Universo. No hay más misterio y todo es totalmente misterioso, nuevo.

De este modo, la sabiduría de Buda nace de la intuición profunda. Es el tesoro perteneciendo a todos y es el propio estado de espíritu natural que cada uno puede reencontrar de nuevo. El pensamiento racional o discriminatorio no ayuda a realizar esta sabiduría. Tampoco es un aniquilamiento rechazando la vida, ni una abstracción del espíritu que intenta penetrar la vacuidad de todos los fenómenos. La vacuidad es relativa, existe en relación con los fenómenos. Los fenómenos son relativos, existen en relación con la vacuidad.
Así, si la casa en llamas representa el mundo de la ilusión donde no vemos el peligro que supone vivir a ciegas; también el mundo de la ilusión es el único lugar donde podemos percibir la revelación de la sabiduría. Entonces, el padre, dentro de la casa en llamas, enseña los tres vehículos. Pero fuera, una vez que los hijos están a salvo, no les da juguetes, les da un único carro tirado por un buey blanco precioso que no se lo podían imaginar dentro. Es el carro de la sabiduría, que expresa una sola verdad, una sola fuente para todas las existencias.

Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también.

El Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma es muy amplio, también es muy difícil de expresar porque propone otra realidad, una realidad sin adornos, y es curioso que para revelar esta realidad sin adornos el Sutra se sirve de un acumulación de ornamentos.

Cuando está enseñando el Sutra del Loto, el Buda oye los movimientos del Bodhisattva Samantabhadra, que va y viene por el mundo. Samantabhadra, el Bodhisattva ‘Toda bondad’ es el protector de los que derraman la Ley. El Pico de los Buitres no es ningún lugar especial de enseñanza, sino la tierra del Buda que se encuentra por doquier. Cuando uno estudia la Vía, cuando uno enseña la Vía, nunca está solo, siempre le acompaña este universo realizado de la Flor del Loto. Desde la tarde hasta el anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no se esté leyendo. Verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma.

MOKUSAN DOJO
Febrero 2003

NOTAS

[1] Sutra: enseñanzas dadas por el Buda Shakyamuni, recopiladas después de su muerte.

[2] Sutra del Loto 1.106.

[3] Zazen: práctica de la concentración con el cuerpo y el espíritu en unidad, esencia del Budismo zen.

[4] Dhyana, concentración en sánscrito; palabra que se ha traducido por Ch‘an en chino y Zen en japonés. Zazen significa concentración sentada.

[5] Prajna: la sabiduría.

[6] Mundo de la producción condicionada, también generador permanente de sufrimiento y placer, de pasiones.

[7] Capitulo HOSSHI (2.140) Instructor del Dharma

[8] Budismo T’ien-T’ai, ‘Escuela de la Plataforma Celestial’, Tiendai en japonés. Su fundador es el maestro chino Chih-I (538-597).

[9] Nichiren (1222-1282) monje Tendai, fundador de la escuela que lleva su nombre, convencido que el Sutra del Loto contiene la esencia de la doctrina del Buda y que la repetición del titulo del Sutra permite al adepto conseguir la salvación.

[10] Rajagriha, ciudad al borde del Río Ganges donde el rey Bimbisara había legado varios monasterios al uso del Buda y de sus monjes.

[11] Bodhisattva: seres del Despertar, que hacen el voto de quedarse en el mundo de Samsara para ayudar a todos los seres vivientes a alcanzar la emancipación.

[12] Arhat: los que han alcanzado la emancipación del mundo de las pasiones y no tendrán próxima encarnación. Se concentran en la extinción y el dolor del mundo.

[13] Manjusri: discípulo del Buda considerado como el Bodhisattva de la sabiduría. También es un Bodhisattva transcendental.

[14] Kalpa: término que define un periodo de tiempo muy largo.

[15] Los tres vehículos son los tres métodos de práctica de la Vía.1) los Sravakas o auditores, 2) los Pratyeka budas o budas para si mismo que buscan su sola liberación, apartados de los demás, 3) los Bodhisattvas (ver nota superior)

[16] Samadhi: concentración de zazen con el cuerpo y la mente en unidad.

[17] Sariputra: uno de los diez famosos discípulos del Buda. Sariputra ha alcanzado el estado de Arhat, santo que ha acabado con el apego a las pasiones y representa la sabiduría dentro de los otros discípulos del Buda. Es uno de los principales interlocutor en los sutras.

[18] Ver nota 12.

[19] Los dharmas son todos los fenómenos materiales o mentales.

[20] Pureza, en el sentido de sin separación entre el sujeto y objeto, no manchado por la discriminación.

[21] El árbol de la Bodhi bajo el cual el Buda se sentó en zazen durante cuarenta días hasta alcanzar el Supremo Satori.

[22] Nirvana: 1)extinción total de las pasiones que permite de no tener un nuevo nacimiento en el mundo de Samsara 2) Paranirvana la extinción real del cuerpo, la muerte 3) el Nirvana vivo estar en el mundo sin sufrir los apegos de las pasiones, libres.

[23] Daikan Eno o Hui-Neng (638-713). Sexto y último Patriarca chino. Uno de los más importantes maestros del Budismo Ch’an.

[24] El espíritu que no crea ilusión, distorsión de la realidad que está bien tal como es. Espíritu original tal como el de un recién nacido.

[25] Sangha: nombre dado a la comunidad de los monjes del Buda, en extensión nombre dado a las comunidades de discípulos alrededor de un maestro.

[26] Primero carro que el padre ofrece a sus hijos en la casa en llamas con los de la cabra y del antílope.

[27] Sutra del Estrado, compilación de las enseñanzas del Sexto Patriarca Daikan Eno.

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( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Las Escuelas del Budismo Tibetano.

2008-05-03T13:26:20+02:00

Las Escuelas del Budismo Tibetano por Sangharákshita

En términos generales, el budismo tibetano se divide en cuatro escuelas principalmente.

Sin exclusión una de otra
Uno bien podría pensar que las sectas o escuelas de cualquier religión son exclusivas, tanto en relación a sus miembros como a su doctrina y que si alguien pertenece a una entonces no puede pertenecer también a otra. Asimismo, hay quienes suponen que las enseñanzas de una escuela pueden contradecirse con las de alguna otra, pero en el budismo no sucede así.

El origen indio, no sectario, de las escuelas budistas tibetanas
El budismo llegó al Tíbet proveniente de la India. Es curioso, pero en el caso del budismo indio resulta difícil determinar con claridad el surgimiento, florecimiento y decadencia de las diferentes escuelas que ahí se desarrollaron. Las líneas de transmisión se superponen y fluyen de una escuela a otra de manera continua. No es fácil señalar con nítida seguridad a una cierta escuela de la otra, ya que en algún momento se transforma, inadvertidamente, en la otra escuela o, incluso, en varias. Esto se debe a que el budismo indio no es sectario.

Grandes maestros conjuntos
Por eso, en el caso de algunos grandes maestros, no es posible afirmar con precisión que pertenezcan a una escuela en particular.

El budismo tibetano sigue este modelo no sectario, así que si nos preguntamos lo que significa para el budismo tibetano “escuela”, todo cuanto podemos decir es que alude a determinado linaje de maestros y discípulos. Un maestro enseña budismo a sus seguidores, Luego éstos, a su vez, enseñan a sus propios discípulos y así, sucesivamente. Esto es lo que denominamos “escuela”. Puede ser que la línea de transmisión tenga su propia perspectiva del Dharma. Quizá enfatice un aspecto de la doctrina o alguna práctica pero, al final, eso sólo es un énfasis.

Tres diferentes factores que pueden caracterizar a una escuela
En ocasiones, una línea de maestros y discípulos se asocia con determinado monasterio.
Ocurre que un maestro reside en un monasterio y ahí acuden los alumnos. Cuando el maestro muere, los discípulos continúan viviendo y enseñando en ese lugar. Así es como un monasterio puede llegar a convertirse en la “sede” de una escuela.

De igual forma, una escuela o un linaje se relaciona a veces con un grupo de textos en particular.
Las escrituras budistas son muy numerosas y es muy difícil, por no decir imposible, que alguien consiga estudiarlas todas, aunque sea superficialmente. Asi, parecería que en la historia del budismo encontramos una especie de división del trabajo, donde cierta línea de maestros y discípulos se concentran en el estudio, la explicación e, incluso, la propagación de un determinado grupo de textos. Esta es otra forma en la que puede surgir una escuela.

Otra posibilidad es que surja una escuela porque su linaje se asocie con una manera de llevar a cabo la práctica espiritual.
Pasa a veces que un maestro se ha dedicado a cierta forma de meditación y la enseña a sus discípulos, quienes prosiguen transmitiendo la enseñanza.

El nacimiento de una escuela puede implicar la combinación de varios de estos factores. Con el paso del tiempo cada escuela asume un carácter cada vez más característico, pero nunca llega a convertirse en exclusivo. El budismo se distingue por un espíritu tolerante y si, bien, se reconoce que existen diferencias, ninguna de las escuelas tibetanas afirma enseñar la auténtica versión del Dharma.

Las cuatro principales escuelas de budismo tibetano
En orden cronológico, las cuatro escuelas principales del budismo tibetano son la

Nyingma

Kagyu

Shakya

Guelug

Formas de dividirlas
Las tres primeras se conocen como escuelas antiguas, mientras que a la última se le llama la nueva escuela. También es común que se diga que las tres primeras son escuelas no reformadas y que la guelug, en cambio, es una escuela reformada, aunque algunos budistas tibetanos aseguran que esta distinción no es justa. A un eminente lama nyingma le preguntaron: “¿En qué se basa esta clasificación? ¿Por qué ustedes, los kagyupas y los shakyapas se llaman ‘no reformados’ mientras que los guelugpas se conocen como ‘reformados’?” (el sufijo pa significa “hombre” o “persona”). Él sólo sonrió y dijo: “Para nosotros no fue necesaria la reforma”.

División por origen
En realidad, la principal diferencia radica en que las tres escuelas más antiguas son de origen indio, pues fueron fundadas por indios o por tibetanos que habían estudiado en la India, pero la escuela guelug es autóctona. Tsóngkhapa su fundador, nunca salió del Tíbet y la escuela que fundó es de origen tibetano puro.

Lo que comparten todas
Primero son triyana
Una característica de las cuatro escuelas tibetanas es que son “triyana”. (o tres vehículos) Para entender este término veamos brevemente la historia.

Tres etapas por las que atravesó el desarrollo histórico del budismo
El budismo duró en la India 1,500 años, desde el año 500 antes de nuestra era (ANE) hasta el 1000 de nuestra era pasó por tres etapas bien definidas.

Primera etapa del budismo Indio
La primera etapa duró cerca de 500 años y se caracterizó por su énfasis en el aspecto ético y psicológico de la enseñanza. En este período se estudió la mente con mucha minuciosidad, en especial con respecto a la meditación y los estados de conciencia más elevados. También se dio mucha atención a la disciplina ética y los preceptos monásticos. Se le describe como una fase ético-psicológica.

Segunda etapa del budismo Indio
Esta etapa duró también 500 años aproximadamente. En la segunda etapa desarrolló un énfasis en dos elementos adicionales: la metafísica y la devoción. No se rechazaron el aspecto ético ni el psicológico pero, mientras se seguía la tradición, se exploró con mayor profundidad la naturaleza de la realidad. Además, se le dio más importancia a la devoción.

Tercera etapa del budismo Indio
En la tercera etapa, que transcurrió desde el año 500 de nuestra era hasta el 1000, se continuaron las tradiciones anteriores, pero el énfasis adoptó un nuevo giro. Evolucionaron los rituales que entrañaban un sentido y un valor arquetípicos y se acentuó lo que podría describirse como “meditación iniciatica”. No se trataba ya de una concentración ordinaria meditativa sino de una meditación avanzada, que requería la guía personal de un guru, tras una iniciación o transmisión adecuada.

En el lenguaje budista tradicional, cada una de estas tres etapas progresivas se denomina yana, que significa “camino” y también suele traducirse como “vehículo”, porque se trata de un vehículo para la práctica y el progreso espiritual. El término sánscrito triyana indica estas tres etapas del budismo indio: el “Hinayana” o “vehículo pequeño” (ético-psicológico); el Mahayana o “vehículo grande” (devocional-metafísico); y el Vajrayana o “vehículo diamantino” (ritualista-yoguico meditacional).

Segundo por lo que practican todas las escuelas tibetanas
Por consiguiente, aunque el budismo tibetano se describa como una rama del mahayana, esta afirmación no es exacta.

Doctrinalmente
Todas las escuelas siguen el modelo hinayana con relación a la disciplina y la organización monástica y también con respecto a las enseñanzas básicas, como las cuatro nobles verdades, el noble sendero óctuple y los doce eslabones de la coproducción condicionada.

Filosóficamente
En lo que respecta a la filosofía, todas las escuelas tibetanas siguen el modelo Mahayana, en especial las dos grandes tradiciones del pensamiento budista indio: el madhyamika (las enseñanzas del camino medio) y el yogachara (la doctrina que dice que todo es mente).

Su Ideal
Del mahayana procede también el ideal espiritual global del bodhisatva.

Ritualmente
Finalmente, del vajrayana o tantra Indios derivan el ritual y la meditación Iniciatica (esotérica).

De esta forma todas las escuelas budistas tibetanas son de carácter compuesto.

Tercero que ubican a las yanas como fases en la práctica
El budismo tibetano no sólo considera las tres yanas como tres etapas sucesivas de la evolución del budismo, sino que, por el otro lado, también las ven como las etapas que cada practicante recorre en su camino espiritual.

Es por eso que las escuelas del Tíbet no se pueden diferenciar como tántricas o no tántricas, como intentaron hacer algunos escritores occidentales. Todas las escuelas aceptan esa triple estructura, tanto en relación a la evolución histórica del budismo como de la vida espiritual de cada individuo. Todas aceptan las tres yanas y consideran que el tantra es el punto culminante del budismo. En Occidente el tantra se ha malentendido de un modo formidable. Sin embargo, para los budistas tibetanos representa la etapa más elevada en la evolución del practicante.

Ultimo comparten la misma base de textos canónicos
Otra característica común de todas las escuelas tibetanas es que aceptan las mismas escrituras como base canónica (aunque los nyingmapas tienen algunos textos más). Estas escrituras se componen del Kangyur, que está formado por 100 (o en algunas ediciones 108) volúmenes xilografiados y del Tangyur, de 225 volúmenes.

El Kangyur comprende traducciones al tibetano de sutras y tantras, es decir, todas las obras que tradicionalmente se consideraban como la palabra del Buda o de sus discípulos iluminados que hablaban bajo su inspiración y guía (entre ellas se incluyen obras como La Perfección de la Sabiduría, el Sutra del Loto Blanco y el Sutra Lankavatara, traducidas al tibetano).

El Tangyur consiste en traducciones de comentarios y otros textos expositivos escritos por grandes sabios y filósofos budistas de la India (como Nagaryuna, Dharmakirti, Dignaga y otros más). Como todos los libros tibetanos, estos textos constan de páginas gruesas, crujientes y alargadas, de resistente papel fabricado a mano, por lo general hechas de bambú, que se guardan dentro de una cubierta de madera, pero no están unidas sino sueltas.

En realidad, las cuatro escuelas tienen mucho en común y muestran más similitudes que diferencias.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
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El Sermón de Benarés de Buda Shakyamuni.

2008-06-04T19:14:21+02:00

El Sermón de Benarés de Buda Shakyamuni

Observando que su viejo maestro se acercaba, los cinco Bhikkhus acordaron entre ellos no saludarlo y no dirigirse a él como maestro, sino por su nombre solamente. Porque - dijeron ellos - había roto los votos y había abandonado la santidad. Él no es un Bhikkhu, sino Gautama, y Gautama se ha convertido en un hombre que vive en la abundancia y se gratifica con los placeres mundanos. - Pero cuando el Bendecido se acercó dignamente, ellos involuntariamente, a pesar de su resolución, se levantaron de sus asientos y lo saludaron. No obstante ellos lo llamaron por su nombre y se dirigieron a él como "amigo Gautama".

Habiendo recibido en esos términos al Bendito, él dijo - No llamen al Tathagata por su nombre ni se dirijan a él como 'amigo', porque él es el Buda, el Santo. El Buda mira igualmente, con su corazón gentil, a todos los seres vivientes, y ellos por lo tanto le llaman 'padre'. El no respetar a un padre es erróneo; el menospreciarlo es una debilidad. El Tathagata - continuó el Buda - no busca la salvación en las austeridades, ni busca la razón para gratificarse con los placeres mundanos, ni tampoco vive en abundancia. El Tathagata ha encontrado el camino medio.

Oh Bhikkhus, hay dos extremos, los cuales el hombre que ha renunciado al mundo no debe seguir, por una parte, la práctica habitual de la gratificación propia que es indigna, vana y le sirve solamente a la mente mundana, y por otra parte, la práctica habitual de la mortificación propia, que es dolorosa, inútil e ineficaz.

- Ni la abstinencia del pescado o la carne, ni ir desnudo, ni el afeitarse la cabeza, ni llevar el pelo enredado, ni vestir como pordiosero, ni cubrirse con mugre, ni hacer sacrificios a Agni, limpiará al hombre que no esté libre del error. Leer los Vedas, hacer ofrendas a los sacerdotes o sacrificios a los dioses, la mortificación propia por el calor o el frío y muchas otras penitencias ejecutadas por el bien de la inmortalidad, eso no limpia al hombre que no está libre de errores. La ira, la ebriedad, la obstinación, la intolerancia, el engaño y el fingimiento, la envidia, la alabanza propia, el enojo con otros, las intenciones arrogantes y diabólicas, constituyen el pecado y la impureza; no el comer carne, verdaderamente.

- Un camino medio, Oh Bhikkhus, evitando los dos extremos, ha sido descubierto por el Tathagata; ¡un pasaje que abre los ojos y que confiere el entendimiento que guía hacia la paz mental, la sabiduría suprema, la iluminación completa, y el Nirvana! ¿Cuál es el camino medio descubierto por el Tathagata, Oh Bhikkhus, que evita esos dos extremos, el pasaje que abre los ojos, confiere el entendimiento que guía a la paz mental, a la sabiduría suprema, a la iluminación completa y al Nirvana? Oh Bhikkhus, déjenme enseñarles el camino medio, el cual se mantiene apartado de ambos extremos. Sufriendo, el devoto emancipado produce pensamientos confusos y enfermizos en su mente. ¡La mortificación no conduce, ni siquiera, al conocimiento mundano, y mucho menos triunfa sobre los sentidos!

- Aquel que llena su lámpara con agua no desvanecerá la oscuridad, y él que trata de encender fuego con madera podrida, fracasará. ¿Y cómo puede cualquiera ser libre de uno mismo llevando una vida miserable si no triunfa en apagar el fuego de la lujuria y está todavía enredado con los placeres mundanos o celestes? Pero aquel en quien el 'yo' ha llegado a extinguirse es libre de la concupiscencia; no deseará ni placeres mundanos ni celestiales, y la satisfacción de sus deseos naturales no lo corromperá. No obstante, que sea moderado y que coma y beba de acuerdo a la necesidad del cuerpo.

- La sensualidad es enervante; el hombre que se gratifica a sí mismo es un esclavo de sus pasiones, y el placer que busca es degradante y vulgar. Porque el satisfacer las necesidades de la vida no es malo. Mantener el cuerpo saludable es un deber, ya que de otra manera no seríamos capaces de ajustar la lámpara de la sabiduría y mantener nuestras mentes fuertes y claras. El agua rodea a la flor del loto pero no moja sus pétalos. Oh Bhikkhus, este es el camino medio, que mantiene apartado a ambos extremos.

Y el Bendito habló gentilmente a sus discípulos, compadeciéndose de ellos por sus errores y señalándoles la inutilidad de sus tareas y el hielo de su voluntad enfermiza que congelaba sus corazones, derritiéndolo así bajo la tibia persuasión del Maestro.

En ese instante, el Bendito comenzó a poner en marcha la Rueda de la ley non-plus-ultra, haciéndola girar con su predicación a los cinco Bhikkhus, y así poder abriles la puerta de la inmortalidad y enseñarles la bienaventuranza del Nirvana.

El Buda dijo - Las barras o cabillas que se introducen en la rueda [que mueve continuamente a los seres vivientes y los envuelve en el ciclo de la existencia] para impedir que gire, son las leyes de la conducta pura: la justicia es la uniformidad de su extensión; la sabiduría es la llanta; la modestia y la consideración son la biela en la cual el eje inmovible de la verdad es fijado. Aquel que reconoce la existencia del sufrimiento, su causa, su remedio y su cesación ha comprendido, sondeado y penetrado las cuatro nobles verdades. Ese caminará por el camino correcto.

- Los puntos de vista correctos serán la antorcha que ilumine el camino. Las aspiraciones correctas serán la guía. El habla correcta será su morada en el camino. Su marcha será imparcial, porque es la conducta correcta. Sus refrigerios serán la forma correcta de ganarse la vida. Los esfuerzos correctos serán sus pasos: los pensamientos correctos su respiración; la contemplación correcta le dará la paz que le sigue a sus huellas.

Ahora, ésta, Oh Bhikkhus, es la noble verdad que concierne al sufrimiento: El nacimiento es asistido con dolor, la decadencia es dolorosa, la enfermedad es dolorosa y la muerte es dolorosa. La unión con lo desagradable es dolorosa, dolorosa también es la separación de lo placentero y cualquier deseo insatisfecho asimismo es doloroso. Esto entonces, Oh Bhikkhus, es la noble verdad concerniente al origen del sufrimiento.

Ahora, ésta, Oh Bhikkhus, es la noble verdad que concierne al origen del sufrimiento: Verdaderamente, es el deseo él que causa la renovación de la existencia, acompañado por la delicia sensual que busca satisfacción aquí y allá, el deseo por la gratificación de las pasiones, el deseo por la vida futura, y el deseo por la felicidad en esta vida. Esto entonces, Oh Bhikkhus, es la noble verdad que concierne al origen del sufrimiento.

Ahora, ésta, Oh Bhikkhus, es la noble verdad que concierne a la destrucción del sufrimiento: Verdaderamente es la destrucción en la que ninguna pasión permanece, de esta sed; es el apartar todo eso, el estar libre de todo eso, el no vivir ya más en el anhelo, el afán, el deseo y la vehemencia - en la sed. Esto entonces, Oh Bhikkhus, es la noble verdad que concierne a la destrucción del sufrimiento.

Ahora, ésta, Oh Bhikkhus, es la noble verdad que concierne al camino que guía a la destrucción del sufrimiento. Verdaderamente, este es el camino óctuplo; diríamos: Puntos de vista correctos; aspiraciones correctas; habla correcta; conducta correcta; modo de vida correcto; esfuerzo correcto; pensamientos correctos y contemplación correcta. Esto entonces, Oh Bhikkhus, es la noble verdad que concierne a la destrucción del sufrimiento.

Por la práctica de la compasión he logrado la liberación del corazón y por lo tanto estoy seguro que nunca regresaré en nuevos nacimientos. Incluso, ahora he obtenido el Nirvana.

Cuando el Bendito había puesto en movimiento las Ruedas de la Cuadriga Real de la verdad, un éxtasis estremeció todo el universo. Las devas dejaron sus moradas celestiales para escuchar la dulzura de la verdad; los santos que se habían marchado de la vida rodearon en multitud al gran maestro para recibir las buenas noticias; incluso los animales de la tierra sintieron la bienaventuranza del descanso que le había traído las palabras del Tathagata: y todas las criaturas de la hueste de los seres sintientes, los dioses, los hombres y las bestias escucharon el mensaje de liberación, y lo recibieron y entendieron en su propio lenguaje.

Y cuando la doctrina fue presentada, el Venerable Kondanna, el mayor entre los cinco Bhikkhus, discernió la verdad con su ojo mental y dijo - ¡Verdaderamente, Oh Buda, nuestro Señor, has encontrado la verdad! Entonces, los otros bhikkhus también, se unieron a él y exclamaron - ¡Verdaderamente, tú eres el Buda, y has encontrado la verdad!

Y los devas, los santos y todos los espíritus buenos de las generaciones anteriores que habían escuchado el sermón del Tathagata, recibieron felizmente la doctrina y exclamaron - ¡Verdaderamente, el Bendito, ha encontrado el reino de la rectitud. El Bendito ha movido la tierra; ha echado a andar la Rueda de la Verdad, la cual, nadie en el universo, hombre o dios, puede hacer retroceder en ningún momento. El reino de la verdad será predicado sobre la tierra; y la rectitud, la buena voluntad y la paz reinarán entre los hombres.
Aquí termina el Sermón de Benares, las palabras del Honorable del Mundo para la humanidad confundida y engañada. Así que resumiendo, cuando nos damos cuenta de las dos primeras Nobles Verdades (El sufrimiento existe y el sufrimiento surge del apego al deseo) ¡entonces comprendemos que la vida es amarga y dolorosa!

Y en tal caso - dijo la Rev. Ming Zhen Shakya - a no ser que esta Verdad sea comprendida... no aceptada con fe, sino reconocida... no estudiada, sino testificada... no asumida por la razón, sino verificada por la experiencia, absolutamente y sin matices, a no ser que una persona sepa desde la cabeza hasta los pies que la vida es en verdad amarga y dolorosa, no será hasta entonces siquiera un candidato para la liberación budista - A través de la abnegación, diría yo, ponemos a funcionar voluntariamente la tercera: La Verdad de la Cesación del Sufrimiento.

En general debemos llegar a un conocimiento profundo de nuestra mente y a la vez tener una claridad para entender y poder decidir si nuestra mente está percibiendo los fenómenos de una forma real o si simplemente está creando los fenómenos y con esta convicción, llegamos a la cuarta noble verdad.

Entonces, ahora mismo, con toda nuestra voluntad y corazón compasivo, comencemos a poner en movimiento las Ruedas de la Cuadriga Real de la Verdad - las leyes de la conducta pura, el camino óctuplo - para generar la visión, que a su vez genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría y que conduce a la iluminación Perfecta e Insuperable. Dejemos atrás todo el sufrimiento temporal, comprendiendo completamente que está solamente en nosotros hacer el esfuerzo de seguir el Camino Óctuplo y levantar el velo de los obstáculos para ver la Realidad Absoluta.

Como dijo el Honorable del Mundo, el Señor Buda, el Tathagata en su Sermón de Benares:

Por la práctica de la compasión he logrado la liberación del corazón y por lo tanto estoy seguro que nunca regresaré en nuevos nacimientos. Incluso, ahora he obtenido el Nirvana.

"OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA"
"(Vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, ¡Iluminación! ¡Gozo!)"

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