85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/2157359243_3246480b60.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div style="text-align:center">Primeros Pasos en la Vía del Zen: II. </div><div style="text-align:center">Obstáculos - 1. Obstáculos Corporales </div></span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No obstante, a pesar de esta atracción por el Zen, es usual que al comienzo de la práctica algunas personas experimenten ciertos rechazos hacia algunos aspectos de la práctica del Zen. Aparecen los obstáculos. El superar estos obstáculos depende de la actitud que tome el practicante hacia ellos. De hecho, estos obstáculos no son exteriores u objetivos, sino profundamente subjetivos y corresponden a prejuicios culturales, intelectuales, emocionales y corporales del propio practicante.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Estos obstáculos son variados y diversos, pero podrían ser sintetizados en tres grupos:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">1. Obstáculos Corporales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Lo primero que la mayoría de los principiantes constatan es la dificultad Inicial de postura de zazen. A veces es incluso imposible tomar la postura de zazen, y aunque sea posible, el permanecer inmóvil en zazen durante una sesión de treinta minutos se convierte en una experiencia dolorosa y casi traumática.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El dolor es una de las primeras barreras que nos encontramos cuando comenzamos a practicar zazen. ¡Con el dolor hemos topado! Hay que decir que el dolor es el mejor consejero espiritual, el mejor amigo. El dolor es un síntoma de nuestro desequilibrio, una luz roja que se enciende y nos dice: “algo no va bien”. Es como una columna de humo que nos indica que en alguna parte hay un fuego. Siguiendo la columna de humo podemos llegar hasta su origen, el fuego, y apagarlo. Por lo tanto, no debes desalentarte por el dolor. Zazen no es una práctica ascética ni mortificadora. Zazen no es en sí doloroso. Pero a veces, sobre todo al principio, el dolor aparece. ¿Por qué?</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por una parte, hay una realidad fisiológica: nuestros tendones, nuestros músculos, nuestra estructura corporal no está acostumbrada a la postura de zazen. Zazen es un entrenamiento, una superación de uno mismo. Hay un trabajo corporal y este trabajo produce a veces sensaciones dolorosas. En cualquier deporte sucede igual. Nuestros viejos hábitos corporales se resisten a desaparecer. Pero con el tiempo y la práctica, nuestro cuerpo se adapta a la postura de zazen y se instala confortablemente en ella.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por otra parte, en el dolor hay un fuerte componente psicológico y mental. Me duele a mí. El “yo” es quien más sufre. Cuanto más fuerte sea la conciencia de ego, más insoportable será el dolor. Cuando la conciencia egótica comienza a calmarse y a disolverse el dolor deja de ser una amenaza seria y se convierte en una simple sensación más.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las mentes agitadas sufren más que las mentes serenas. Se ha comprobado que cuando el cerebro alcanza un estado de profunda quietud y serenidad comienza a segregar una sustancia llamada endorfina, una de cuyas funciones principales es disolver las sensaciones agudas de dolor.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Controlar nuestra mente, conducirla hacia estados de paz y serenidad, entrenar nuestro cuerpo, armonizar la respiración es el camino para superar la barrera del dolor. La paciencia es fundamental.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cuando aparecen las sensaciones dolorosas, aquellos que acuden al zazen como técnica de relajación o de bienestar, lo abandonan enseguida. Incluso si uno está realmente interesado por el Zen, la dificultad de la postura le hace pensar en desistir.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En, realidad, todo el mundo puede sentarse en zazen, al menos que se tenga alguna lesión física importante, si se arma de la perseverancia y del tesón necesario.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zazen es también un entrenamiento físico y corporal. Se trata de reestructurar nuestra arquitectura muscular, de modelar nuestro cuerpo con el fin de volverlo apto para una práctica de meditación profunda como es zazen. Nuestro cuerpo es un ser vivo y por lo tanto adaptable y dúctil. Es normal que, acostumbrados a muchos hábitos corporales erróneos, la postura de zazen nos cree dificultades iniciales. Pero estas dificultades van desapareciendo en la medida en que perseveramos y nos trabajamos. No vale decir, como excusa, que la postura de zazen sólo sirve para los japoneses, los chinos y los indios, ya que ellos están acostumbrados desde pequeños a ella. Es necesario saber que tantos los chinos, los japoneses y los indios que nunca han practicado zazen tienen los mismos problemas que los occidentales a la hora de iniciarse en la práctica. También hay que saber que en occidente son miles las personas que practican zazen regularmente y que han hecho de zazen una costumbre habitual es sus vidas.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Lo único que se requiere es perseverancia y, en los casos más difíciles, ciertos ejercicios de estiramiento antes de sentarse en zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Otro obstáculo de índole corporal que surge es el apego a las formas. En los centros zen se enseñan ciertos comportamientos corporales tales como gasshô (saludo con las palmas de las manos juntas), sasshu (las manos recogidas delante del pecho para caminar y permanecer inmóvil en la posición erguida), sampai (postración), etc. En un centro está estipulada también la forma de entrar, de salir, de caminar, de sentarse. Después de zazen se suele realizar una ceremonia. </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunas personas tienen mucha dificultad a la hora de practicar este comportamiento corporal porque están muy apegadas a las formas corporales, no a las que se enseñan en el centro, sino a las que están acostumbradas. Y en el centro, al realizar con su cuerpo gestos y comportamientos inhabituales, sienten rechazo. Este rechazo hacia el comportamiento corporal de la sala de meditación es la otra cara de la moneda del apego que sienten hacia sus comportamientos habituales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunas personas no pueden vencer su propia fijación, lo cual les provoca un sentimiento de ridículo y un rechazo tan grandes que terminan por abandonar la sala de meditación. El obstáculo no ha sido vencido.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La única manera de vencerlo es aceptando sin prejuicios las nuevas formas, adaptarse a ellas, experimentarlas “desde dentro” volviendo al cuerpo flexible para aprender nuevas pautas de comportamiento. Cuando el comportamiento en la sala de meditación es practicado durante algunos meses, uno comienza a descubrir su sentido profundo, no intelectual, sin necesidad de largas explicaciones verbales. No hay que olvidar nunca que la Vía del Zen no es una teoría, sino una práctica, es decir, una experiencia.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La práctica del Zen con todo el cuerpo provoca un despertar de nuestra conciencia corporal, una reestructuración de nuestros hábitos corporales</span>.</div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-11-14T09:45:41Z 2009-11-14T09:28:00Z 406145 primeros-pasos-la-via-zen-ii-obstaculos-corporales- 2009-11-14T09:45:41Z 1 1 2009-11-14T09:45:41Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/BodhidharmaPride.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Primeros Pasos en la Vía del Zen: I. Distintas Motivaciones.</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las palabras que siguen intentarán ayudarte a situarte en la práctica de la Vía del Budismo Zen que acabas de iniciar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En primer lugar debes preguntarte qué es lo que buscas en la práctica del Zen. He aquí una historia:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Un hombre tenía un puesto de frutos secos, La gente que quería frutos secos se acercaba a su puesto y este hombre se los proporcionaba. Pero, a veces, llegaba gente distraída que le pedía tomates o carne, y este hombre le decía: lino, aquí tenemos sólo frutos secos. La verdura y la carne es ahí al lado.”</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En el Zen se estudia y se practica la enseñanza transmitida por los Budas y Patriarcas a través del linaje correcto de la Transmisión Budista Zen, cuya esencia fundamental es la de descubrir y vivenciar la verdadera naturaleza de nuestra existencia. El corazón de esta práctica es la meditación zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Quiere esto decir que para hacer zazen en un dojo hay que “hacerse budista”? No. Esto quiere decir que en un centro Zen se practica zazen siguiendo la enseñanza del Budismo Zen, pero los centros están abiertos a todas las personas que quieran hacer zazen respetando las reglas y la atmósfera de este lugar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">I. Distintas Motivaciones.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Vía del Zen es como un gran océano de agua dulce que puede proporcionar agua a todos aquellos que la necesiten. La cantidad de agua que se recibe depende de la necesidad y del recipiente con el que se acuda: Un gran recipiente podrá recibir mucha agua, un recipiente pequeño recibirá poca agua.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El recipiente es la actitud con la que se practica y la profundidad de lo que se busca. La experiencia nos ha hecho ver que existen distintas motivaciones a la hora de acudir a la práctica del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que acuden por curiosidad, sin gran interés y sin nociones claras de lo que es el Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que desean aprender una técnica para relajarse, para “estar mejor” sin reflexionar sobre las causas de su malestar y de su tensión.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que desean es integrarse en algún grupo, tener amigos, conocer gente.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que no se sienten bien con ellos mismos y sienten la necesidad de hacer algo, (de satisfacer su insatisfación, de ser felices) pero no tienen una dirección concreta y no han reflexionado suficientemente sobre lo que quieren y lo que no quieren.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que han leído libros sobre el Zen, que se sienten intelectualmente identificados con la enseñanza del Zen y desean “practicar” y acuden a la práctica con un bagaje pesado de prejuicios intelectuales, de ideas preconcebidas, de categorías y conceptos.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que llegan a un centro sin tener ni la más mínima idea de lo que es el Zen y, sin embargo, encuentran inmediatamente que el Zen es su camino.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que, hayan o no leído libros sobre el Zen, lo que buscan es una vía espiritual a través de la cual operar una profunda revolución interior, una transformación personal que les permita vivir de acuerdo con una verdad que ellos mismos sienten vagamente en su interior pero que no saben como desarrollar o expresar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que buscan es la Vía del Zen y sólo la Vía del Zen, teniéndolo muy claro desde el principio.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cada persona es diferente, cada una tiene su propia actitud, pero las citadas anteriormente son los estereotipos más comunes. Si la motivación no es correcta, es imposible continuar practicando zazen durante largo tiempo. Muchas personas acuden al Zen como podrían acudir a cualquier otro centro espiritual, o a centros de meditaciones variadas, o a centros de psicoterapia, o a clubes y asociaciones cívicas, o a centros de relajación, masaje y técnicas de bienestar. Son personas que, al no tener definida su búsqueda, igual están hoy aquí que mañana en otro sitio. Además, con la práctica de zazen tienen la impresión de «no sacar nada de provecho». La propia actitud o motivación es pues un obstáculo que impide perseverar y entrar en el corazón del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Otras personas, sin embargo, reciben una impresión muy buena de sus primeras sesiones de zazen. Perciben algo en la atmósfera del centro que les atrae enormemente, se sienten indentificadas a grandes rasgos con el silencio de zazen y con la enseñanza que recibe. Estas personas deciden seguir practicando y acudir regularmente al centro para practicar zazen, aunque aún no podrían decir muy bien por qué les gusta la práctica del Zen.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso ¡¡¡ )</span></div></div></div> 0 2009-10-24T10:12:37Z 2009-10-24T10:02:00Z 396266 primeros-pasos-la-via-zen-i-distintas-motivaciones- 2009-10-24T10:12:37Z 1 1 2009-10-24T10:12:37Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/untitledbd2.png" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El lugar para hacer Zazen</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Para hacer Zazen conviene una habitación silenciosa y, en la medida de lo posible, dedicada únicamente a Zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No debe ser demasiado oscura ni demasiado luminosa, ni demasiado cálida ni demasiado fría (Demasiado es el origen de todas las perturbaciones).</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La simplicidad y la limpieza deben ser protegidas. En un altar situado en el centro, se coloca una imagen de Buda, de un Bodhisattva o de un santo. De esta manera, ningún demonio ni ningún espíritu maléfico podrá perturbaros.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Se puede quemar incienso, encender una vela y ofrecer flores. Los Budas y Bodisatvas que preservan la enseñanza auténtica proyectarán su luz sobre ese lugar y lo protegerán. Si lo hacéis así, ese lugar, por pequeño que sea, se convertirá en un verdadero Dojo, en un lugar de alta dimensión espiritual.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center">¡<font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-08-11T19:03:10Z 2009-08-11T18:54:00Z 361528 2009-10-02T07:13:06Z el-lugar-hacer-zazen- 2009-08-11T19:03:10Z 1 1 2009-10-02T07:13:06Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/22.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zen y Religión</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen es la esencia del budismo. Pero ante todo y esencialmente es “contacto con el absoluto en nosotros mismos; despertar a la realidad más allá de las apariencias visibles; comprensión de nuestra profunda naturaleza humana, invisible. Y en esto es universal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen es ante todo una postura, la postura sedente de zazen, con sus tres elementos: actitud del cuerpo, actitud del espíritu y respiración.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Una postura es una actitud. Una postura quiere decir evidentemente, en el sentido amplio del término, una actitud ante la vida: actitud de fuerza y de equilibrio, de serenidad y de vigilancia, de respeto y de tolerancia, de unión con la vida cósmica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen se sitúa más allá de todas las religiones tradicionales, pero al ser la raíz misma del espíritu religioso, puede vivir entre todas las religiones, dar a cada una su verdadero poder religioso, y, en el seno de todas las místicas, de la misma manera que un pez viviendo en el agua. “El agua es la vida para el pez, pero el pez es también la vida para el agua”, decía Dôgen.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-06-28T14:48:16Z 2009-06-28T14:33:00Z 342661 2009-08-07T12:29:12Z zen-y-religion- 2009-06-28T14:48:16Z 1 1 2009-08-07T12:29:12Z 0.0.0.0 3429 3549 <div> </div><div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/gm9039.jpg" id="img_1" class="imgcen"> </div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"><div style="text-align:center">El Budismo Zen en Japón</div></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">En Japón sólo las escuelas Rinzai y Soto alcanzaron una implantación importante, la primera debido a Eisai y la segunda a Dogen y Keizan. La tradición Rinzai esta basada en una disciplina estricta destinada a desarticular las creaciones mentales. El Koan o pregunta enigmática de difícil resolución adquiere una gran importancia y su resolución, mas allá del intelecto, conduce a la experiencia del Satori y Despertar.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">La Tradición Soto quiere antes que nada concentrarse sobre la Vía del Buda, es decir, seguir la vida cotidiana del Buda, avanzando continuamente en la realización gracias a la práctica diaria, sin esperar nada especial. La esencia del Soto es Shikantaza, sentarse, solamente sentarse.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Con el Maestro Dôgen (1200-1254) la tradición Soto y la esencia misma del Budismo alcanzan un grado de madurez y precisión difícil de encontrar en otras épocas. Su obra maestra, el Shôbogenzo es una pieza imprescindible para comprender el Budismo y la esencia de toda la civilización oriental.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">El Zen ha ejercido una influencia profunda en la vida cotidiana del pueblo japonés. Esta influencia puede apreciarse en cualquier aspecto de la vida japonesa: alimentación, vestidos, pintura, caligrafía, arquitectura, teatro, música, jardinería, decoración, etc.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Aun hoy día, a pesar de que muchos japoneses no saben qué es el Zen, en sus comportamientos y manifestaciones puede verse la impronta dejada en el alma japonesa por esta enseñanza.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div><div> </div><div> </div><div> </div> <div> </div> 0 2009-02-14T12:35:38Z 2009-02-14T12:10:00Z 279719 el-budismo-zen-japon- 2009-02-14T12:35:38Z 1 1 2009-02-14T12:38:46Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/238300_nbj6.jpg"></SPAN></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)"></SPAN></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)">El Budismo Zen en China</SPAN></DIV></DIV> <DIV><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)"> </SPAN></DIV> <DIV><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)">El Zen fue introducido en China por Bodhidharma, maestro que representaba la vigésimo octava generación de discípulos del Buda. China estaba dividida en esta época en estados rivales. El desorden reinaba por todas partes debido al desgarro que producía la lucha por el poder. El país se encontraba sometido a los tiranos y ensangrentado por las rebeliones.</SPAN></DIV> <DIV><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)"> </SPAN></DIV> <DIV><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)">La dinastía de los Liang reinaba sobre uno de los estados de la antigua China. El emperador Wu-Ti, jefe de esta dinastía, budista ardiente, oyó hablar de Bodhidharma y le recibió en su palacio. A la pregunta de Wu-Ti: “¿Cuál es el principio fundamental del Budismo?” Bodhidharma respondió: “Un vacío inmenso. Un cielo claro. Un cielo en el que no se distinguen los iluminados de los ignorantes. El mundo mismo tal y como es”.</SPAN></DIV> <DIV><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)"> </SPAN></DIV> <DIV><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,153,51)">Wu-Ti, a pesar de que era un budista ferviente, no comprendió el mensaje de Bodhidharma y este ultimo supo que la hora de difundir el Zen en China no había llegado aun, por lo cual cruzó el río Yang-Tse y se retiro en las montañas septentrionales, en el Templo Shorin.</SPAN></DIV> <DIV> </DIV> <DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,0,0)">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </SPAN></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><SPAN class=Apple-style-span style="COLOR: rgb(204,0,0)">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</SPAN></DIV></DIV> 2 2009-02-04T20:30:03Z 2009-02-04T20:02:00Z 274680 2009-02-08T12:46:41Z el-budismo-zen-china- 2009-02-04T20:30:02Z 1 1 2009-08-11T07:39:57Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/art-vy.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>El Tantra-Yoga Supremo de Vajrayoguini</FONT></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Exposición general de la meditación del mandala del cuerpo</FONT></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933></FONT></DIV><FONT color=#cc9933>El «mandala corporal o del cuerpo» recibe tal nombre porque la sustancia original que se transforma en dicho mandala es parte del cuerpo de la autogeneración. Es lo mismo que llamar a un vaso que está hecho de oro «el vaso dorado».</FONT> <FONT color=#cc9933>El mandala corporal se define como la transformación de cualquier parte del cuerpo de la autogeneración en una Deidad. La mera visualización de colocar Deidades sobre nuestro cuerpo, como se hace en la práctica de Yamantaka, no constituye un mandala corporal. Es más, cuando nos generamos como Vajrayoguini, nuestro cuerpo tampoco constituye un mandala corporal porque su causa sustancial no es una parte de nuestro cuerpo. Durante la práctica de transformar la muerte en el camino, disolvemos mentalmente nuestro cuerpo ordinario en la vacuidad, y de la vacuidad aparecemos con la forma de la sílaba BAM, cuya naturaleza es nuestra propia mente. A continuación esta BAM se transforma en el cuerpo de Vajrayoguini. Puesto que la causa sustancial del cuerpo de la autogeneración es nuestra mente, este cuerpo no puede constituir un mandala corporal. Sólo cuando una parte del cuerpo de la autogeneración se transforma en una Deidad, se convierte en un mandala corporal. Al principio este concepto no es fácil de comprender, y por ello en diferentes textos se presentan diversas interpretaciones de lo que constituye un mandala corporal. </FONT> <FONT color=#cc9933>Muchos Maestros con elevadas realizaciones han alabado la profunda práctica del mandala corporal de Vajrayoguini, reconociendo su superioridad respecto a las prácticas de los mandalas corporales de otras Deidades. Es un método especialmente poderoso para bendecir nuestros canales, aires internos y gotas. Gracias a estas bendiciones, nuestros aires internos se concentrarán y disolverán en el canal central en nuestro corazón, y como resultado experimentaremos la luz clara del gozo, el camino rápido que nos conducirá a la Budeidad. "Yhe Tsongkhapa dijo que el logro del gran gozo espontáneo depende de que nuestros canales y gotas sean bendecidos por los Héroes y Heroínas. Si meditamos en el mandala corporal recibiremos tales bendiciones. Cuando visualizamos nuestros canales y gotas bajo el aspecto de Heroínas, los verdaderos Héroes y Heroínas de los veinticuatro lugares sagrados entran en nuestros canales y gotas, y los bendicen, ayudándonos así a generar gran gozo.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 0 2009-01-03T19:58:13Z 2009-01-03T19:47:00Z 256409 el-tantra-yoga-supremo-vajrayoguini- 2009-01-03T19:58:13Z 1 1 2009-08-13T10:16:18Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/222172_kalu-rinpoche-2.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Introducción al Yoga del Guru</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>El yoga del Guru es una manera especial de confiar en nuestro Guía Espiritual. Guru se refiere al Guía Espiritual que nos imparte enseñanzas correctas sobre cómo comenzar, recorrer y completar el camino espiritual, y que nos sirve como ejemplo a seguir. En este contexto, la palabra yoga revela que se trata de una manera especial de confiar en el Guía Espiritual que además es un poderoso método para acumular méritos y recibir bendiciones de todos los Budas.</FONT> <FONT color=#cc9933>De momento, debido a la impureza de nuestra mente oscurecida por el velo de la ignorancia y el karma negativo, no podemos percibir de manera directa seres puros como los Budas. Solo vemos seres impuros que, como nosotros, sufren enfermedades, envejecen y mueren. No obstante, con la práctica del yoga del Guru podemos comunicarnos con todos los seres iluminados por medio de nuestro Guía Espiritual; a través de él o ella los Budas aceptan nuestras ofrendas, respeto y devoción, y nos conceden poderosas bendiciones, cuidado y protección. En las enseñanzas del Lamrim se dice:</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>«Cuando el practicante confía en su Guía Espiritual, todos los seres iluminados, sin necesidad de ser invitados, entran y permanecen en el cuerpo del Guía Espiritual, aceptan sus ofrendas y le conceden bendiciones».</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Por ejemplo, el Mahasidha Ghantapa alcanzó la Unión de Buda Heruka gracias a que</FONT> <FONT color=#cc9933>recibió las bendiciones de todos los Budas a través de su Guía Espiritual, una mujer que era una emanación de Vajrayoguini. Todos los Gurus del linaje de las instrucciones del mandala corporal de Heruka, desde Ghantapa hasta Kyabyhe Triyhang Doryhechang Losang Yeshe, alcanzaron la iluminación gracias a las bendiciones que recibieron de todos los Budas a través de su Guía Espiritual.</FONT> <FONT color=#cc9933>En estos tiempos impuros la única manera de mantener la paz mental que es la raíz de nuestra felicidad diaria es recibiendo bendiciones de los seres iluminados. Esta razón es suficiente para comprender con claridad que la práctica de confiar en nuestro Guía Espiritual es muy importante.</FONT> <FONT color=#cc9933>Durante la sesión de meditación, los practicantes del mandala corporal de Heruka visualizan a su Guru raíz en forma de Heruka e invitan a todos los Budas bajo el aspecto de esta Deidad a que se disuelvan en su cuerpo. Con el firme reconocimiento de que su Guru es la síntesis de todos los Budas, le hacen postraciones, ofrendas y súplicas, y reciben sus bendiciones. Entonces integran esta manera especial de confiar en el Guía Espiritual en su vida diaria recordando que es una manifestación de Buda Heruka y realizando acciones que le complazcan, como postraciones, ofrendas, súplicas y, en particular, practicando con sinceridad sus enseñanzas del Lamrim y del tantra del yoga supremo.</FONT> <FONT color=#cc9933>Para estos practicantes, el yoga del Guru es el verdadero camino rápido a la iluminación porque cuando realizan cualquier acción para complacer a su Guía Espiritual, los méritos que acumulan se multiplican por el número de seres iluminados. Puesto que estos últimos son innumerables, las virtudes creadas al complacer al Guía Espiritual también lo son. Por esta razón, practicando durante un solo instante el yoga del Guru se pueden acumular tantos méritos como con otras prácticas durante eones. Además, con estas últimas se tardaría eones en alcanzar la Budeidad, pero adiestrándonos en el yoga del Guru podemos hacerlo en una sola vida. Dromtompa, el discípulo de corazón de Atisha, y Khedrubyhe, el discípulo de corazón de Yhe Tsongkhapa, así lo demostraron.</FONT> <FONT color=#cc9933>Gueshe Potoua dijo:</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>«Que nuestro Guía Espiritual sea un tesoro no depende de él, sino de nosotros».</FONT> </DIV><FONT color=#cc0000> </FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT> <FONT color=#cc0000>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 1 2008-12-20T14:07:07Z 2008-12-20T13:50:00Z 250589 2009-05-30T20:10:13Z introduccion-al-yoga-del-guru- 2008-12-20T14:07:07Z 1 1 2009-05-30T20:10:13Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Monjes_mandala.png"> </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Cuando pensamos que tanto los demás como su felicidad y libertad son importantes, los estamos estimando. Si estimamos a los demás, de forma natural realizaremos acciones que los harán felices. De este modo disfrutaremos de una vida feliz, apacible, con armonía y llena de significado. Podemos comenzar a realizar esta práctica con nuestros familiares, amigos y las personas que nos rodean, y poco a poco ampliarla hasta abarcar a todos los seres sintientes sin excepción. De este modo, mostraremos con nuestro ejemplo cómo practicar el Dharma con sinceridad.</FONT> <FONT color=#cc9933>Shantideva dice en su "Guía de las Acciones del Bodhisattva" :</FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>«Toda la felicidad de este mundo surge del deseo de que los demás sean felices».</FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Si lo analizamos con detenimiento, comprenderemos que toda nuestra felicidad, tanto la presente como la futura, es el resultado de estimar a los demás, es decir, de nuestro deseo de que sean felices. En nuestras vidas pasadas, puesto que estimamos a los demás, practicamos la disciplina moral al abstenernos de hacer daño, matar o robar. En ocasiones, debido a nuestro cariño por ellos, también practicamos la generosidad y la paciencia. Como resultado de estas buenas acciones, hemos obtenido este precioso renacimiento humano. Además, como en el pasado hemos ayudado y protegido a otros seres en ciertas ocasiones, ahora recibimos ayuda y disfrutamos de condiciones favorables.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si estimamos a los demás con sinceridad, recibiremos innumerables beneficios tanto en esta vida como en las futuras. El resultado más inmediato será que muchos de nuestros problemas, como los provocados por el odio, los celos y el egoísmo, desaparecerán y nuestra mente disfrutará de paz y tranquilidad. Puesto que actuaremos con consideración, complaceremos a los demás y no discutiremos ni nos pelearemos con ellos. Si estimamos a los demás, desearemos ayudarlos en lugar de perjudicarlos y de forma natural evitaremos cometer acciones indebidas. De este modo, realizaremos acciones virtuosas, como practicar la generosidad, el amor y la paciencia, y crearemos las causas para obtener otro renacimiento humano en el futuro.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si consideramos la práctica de estimar a los demás como nuestro adiestramiento principal, generaremos de manera gradual las preciosas mentes de gran compasión y bodhichita (gentileza amorosa y aspiración al despertar para beneficiar a todos los seres sintientes sin excepción), y finalmente alcanzaremos la felicidad última de la gran iluminación.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 2 2008-11-22T09:42:36Z 2008-11-22T09:15:00Z 237063 2008-11-24T15:39:29Z meditacion-una-vida-feliz-y-llena-significado- 2008-11-22T09:42:35Z 1 1 2009-08-13T10:16:15Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/2001-04-11-kamakura-buda.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>El Rey “Fuerza de Amor”</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Un día, en un país arruinado, nació un rey llamado Fuerza de Amor, que no era otro que el futuro Buda en una de sus existencias anteriores. Su poder de compasión era tan extraordinario que eliminó de golpe todos los problemas del reino. Cinco espíritus demoníacos fueron a ver a Fuerza de Amor para quejarse. «Estamos condenados a alimentarnos de carne y sangre, y el poder de vuestra compasión ha abolido todo lo que es dolor para los seres. Perecemos lentamente y no tardaremos en morir. ¿Por qué vuestra compasión no engloba nuestro sufrimiento?», expusieron en esencia. Entonces el rey se abrió las venas y les ofreció su propia sangre para que se la bebieran. «A fin de que vuestra sed sea hoy saciada, os doy mi sangre; pero cuando haya alcanzado el Despertar, sed los primeros a los que pueda colmar ofreciéndoles la savia del dharma», les dijo. Mucho más adelante, los cinco espíritus demoníacos se convirtieron en los cinco compañeros de Buda y fueron los primeros en alcanzar el estado de arhant, que determina la santidad. Quien accede a semejante espíritu de amor, ese espíritu que neutraliza el mal y conduce a las cualidades de nobleza y belleza más elevadas, goza de lo que yo llamo un “corazón bueno”. Ese corazón bueno es lo que suscita en él cuatro virtudes: el deseo de la felicidad de todos, el deseo de ver desaparecer el sufrimiento de todos, la alegría de considerar estas posibilidades, la voluntad de ser el amigo universal.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT> <FONT color=#cc0000>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 0 2008-11-14T10:01:12Z 2008-11-14T09:32:00Z 232908 el-rey-fuerza-amor--3 2008-11-14T10:01:11Z 1 1 2008-11-14T10:01:12Z