18 Dic 2010

El Budhismo Zen Festeja el Rohatsu.

Escrito por: Rinchen el 18 Dic 2010 - URL Permanente

Para quienes practican el budismo zen, hoy es un día de fiesta: hoy se festeja el Rohatsu, que conmemora el día en que el Buda histórico Shakyamuni (o Siddartha Gautama) consiguió la iluminación absoluta.

El Rohatsu, que literalmente quiere decir el día ocho del doceavo mes, se constituye como la conmemoración de la jornada en la que hace alrededor de 2500 años Siddarta Gautama ha alcanzado el nirvana, en el momento en el que contemplaba a Venus en el amanecer, luego de haberse retirado para realizar su meditación bajo la higuera sagrada, situación en la cual atravesó en un fractal de conciencia los ciclos de nacimiento y muerte de todas las cosas.

Otras orientaciones budistas celebran este día, al que denominan día del Bodhi, el cual es reconocido como el día del despertar, aunque suele suceder que muchos calendarios lunares varíen en la fecha.

La mayoría de las tradiciones budistas coinciden en que al amanecer Buda logró ver todas las interacciones de las cosas en forma de una red luminosa (lo que algunos suelen llamar el collar de Indra), y en esa realización del despertar colectivo, que es simbolizada con la estrella del amanecer, el inspirador del Budismo alcanzó el Nirvana.

Sin embargo, todas las tradiciones tienen diferentes visines en cuanto al proceso que vivió Buda para llegar a la iluminación: algunos plantean que debió luchar contra las apariciones de la diosa Mara, que lo tentó con bienes materiales, y otros señalan que Buda simplemente se sumergió de a poco en un estado de meditación y conciencia cada vez más profundos, pudiendo conocer de esta manera sus vidas pasadas y entendiendo de esta manera la ley del Karma, para luego descubrir el óctuple camino y las cuatro nobles verdades.

Así, sea cual sea la tradición que se siga, se sabe que Buda meditó para lograr alcanzar el nirvana; esto es lo ue nos invita a hacer esta religión en estos días, para poder alcanzar nuestra iluminacion personal.
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( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )
Saludos Cordiales !!! Rinchen

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16 Ago 2010

"Las Cinco Familias Búdhicas y los Métodos del Camino del Diamante" por Camilo Baquero.

Escrito por: Rinchen el 16 Ago 2010 - URL Permanente

"Las Cinco Familias Búdhicas y los Métodos del Camino del Diamante"
por Camilo Baquero
La gran fuerza del Tantra o Camino del Diamante radica en que utiliza toda nuestra experiencia para crecer espiritualmente, lo que hace que sea un camino muy efectivo, pues toda situación es trabajable y puede ser utilizada en el camino hacia la iluminación. A un nivel relativo el ego crea impresiones o karma, que determinan el tipo de experiencia que tenemos, pero a un nivel absoluto el karma no existe, en el sentido de que la naturaleza de nuestra mente no varia por estas impresiones, tal como el espejo no cambia por el tipo de imágenes que refleja. Es precisamente en este aspecto en el que se basan estos métodos, ya que éstos como se detalla más adelante se enfocan en resaltar la naturaleza fundamental de nuestra experiencia.Toda nuestra experiencia está teñida por nuestros sentidos llenos de percepciones visuales, auditivas y tactíles, que a su vez nos llevan a experimentar las emociones y que finalmente traducimos como placer o sufrimiento.
Todo esto a un nivel relativo se experimenta como sólido y tremendamente personal, pero si a toda la energia que subyace en estas emociones y sensaciones le quitamos el ego, es decir podemos ver que no importa que tipo de experiencia tengamos, nuestra mente siempre tendrá la capacidad de seguir experimentando sin mancha alguna, sin deteriorarse, entonces logramos reconocer nuestra real existencia como un fenómeno que trasciende todo concepto de tiempo y espacio lo cual nos hace ilimitados y llenos de todo tipo de posibilidades, llenandonos de un completo gozo, el cual es total y perfecto pues se basa en nuestra naturaleza permanente y no en aferramientos relativos que son temporales y nos atan a la frustración y sufrimiento.
Debido a que el no ver la cosas como son, es un hábito profundamente arraigado desde tiempos sin principio, no basta con simplemente tener el deseo de salir del problema, ni aún con un claro entendimiento intelectual, pues este hábito es como una gran corriente que nos arrastra, dándonos solo un pequeño margen de autonomía, por lo cual para modificarlo debemos entrenar una y otra vez nuestra mente en el poder percibir las cosas como son. Es éste entrenamiento el que lleva a cabo el Camino del Diamante, en el cual toda nuestra experiencia, toda la energía es representada por los aspectos búdicos que en muchas ocasiones han sido entendidos como dioses, pero que no son más que toda nuestra experiencia. Su gran variedad en cuanto a fórmas, colores, distintos mantras y cualidades asociados han surgido precisamente para cubrir todo el espectro de nuestra experiencia, que es muy amplio.
Cuando meditamos en estos aspectos búdicos, nos entrenamos en identificarnos con ellos y puesto que ellos se representan tal cual es nuestra mente, es decir luminosos y transparentes para comprender nuestra carencia de solidez, nos brindan una oportunidad única para filtrar toda nuestra vivencia de la estrechez del ego. La disciplina de la meditación nos permite día a día ir trascendiendo nuestras limitaciones y permitir que se manifiesten las cualidades de amor y sabidurías innatas en todos lo seres. Así nos vamos familiarizando con el poder reconocer cada sensación, cada emoción, como simple energia que nos muestra la ilimitada posibilidad de experiencia que tenemos, lo cual es gozoso y por otro lado como sabemos que nunca perderemos esta capacidad, deja de ser importante el contenido o sabor de nuestra experiencia, con lo cual podemos trascender el apego, el temor, la esperanza, el sufrimiento y la felicidad basada en lo temporal.

Toda esta amplia gama de experiencias se ha clasificado en el camino del diamante en 5 grupos o familias con características particulares.
La primera familia es la Buda.
Está asociada la emoción confusa o klesha de la ignorancia. Esta tiene una energía o cualidad de opacidad, que hace que pasemos con mucha indiferencia por las situaciones, es como si el mundo no nos importara mayormente. Esta actitud está muy bien reflejada en los animales, que reducen su mundo a experiencias muy básicas de supervivencia y no importa demasiado lo que pasa en el mundo si no tiene que ver directamente con ellos. Por otro lado si a éste tipo de energía se le quita el aspecto personal, el ego, se manifiesta su cualidad de amplitud que es la sabiduría como espacio. Es la presencia de la iluminación en toda situación ya sea que la reconozcamos o no.
La segunda familia es la Joya o Ratna.
Aquí la energía predominante es la asociada a la klesha del orgullo. Esta es muy sólida, pero su fortaleza depende de la acumulación, es decir es un sentimiento de riqueza, de poder, generado a partir de nuestro dominio en algún terreno particular. Esto genera un sentimiento de estabilidad. Si podemos trascender la visión personal, logramos la sabiduría ecuánime, es decir ya nuestra indestructibilidad no depende de la acumulación, no depende de nada, pues reconocemos que nuestra mente que es lo que somos es como el espacio, completamente ilimitada y como no ha sido creada, no será destruida. No importa que pueda surgir en el espacio, pues este siempre estará y esa posibiliadad de actividad es la gran riqueza y gozo de nuestra mente.
La tercera familia es la Loto o Padma.
La klesha es el apego, el deseo. Este es muy intenso. Nos quieremos comer el mundo, queremos atrapar la experiencia, seducirla, poseerla. Nos convertimos en pulpos de infinitos brazos, para atrapar todo lo que nos gusta. Cuando entendemos que no hay necesidad de atrapar el mundo, pues este nunca se acaba, podemos disfrutar cada experiencia involucrándonos totalmente, pues ya no hay expectativas de cuando la perderemos. Esta característica de saborear el mundo con cada tentáculo, en cada situación específica nos lleva a la sabiduría discriminativa, la cual es el poder funcionar en cada situación de acuerdo con las necesidades de la situación y no de las personales. Es decir es el poder dar el remedio adecuado a cada paciente para su enfermedad particular.
La cuarta familia es la de la Acción o Karma.
Los celos son la Klesha. Estos reflejan una energía muy activa, muy velóz y eficiente. Los celos nos dan la capacidad de en pocos segundos crear toda una historia con múltiples posibilidades, podemos llegar a todos los rincones de una situación. Si entendemos nuestra ausencia de solidez, ésta energía ya no se usa para defendernos, sino que da paso a la sabiduría que todo lo logra.
La quinta familia es la Diamante o Vajra.
Está asociada a la ira, al odio, la más fuerte de todas las energías. Eres algo contundente y muy directo. Es como un cuchillo. Si a esta energía le quitamos el aspecto confuso, es decir el ego, surge la sabiduría como espejo, que refleja todo de una manera clara y directa. A esta familia pertenecen los aspectos búdicos más fuertes, como algunos protectores, mente de diamante (Dorje Sempa) y el buda de la medina (Sangye Menla) entre otros, pues utilizan toda la energía necesaria para quitar obstáculos, remover enfermedades e impresiones negativas. De ésta manera cuando a cada situación le quitamos la vivencia de solidez, la despersonalizamos, surge la posibilidad de ver la situación tal cual es, sin filtros y así poder danzar con ella de acuerdo a su ritmo.
Cada familia tiene también asociados los elementos correspondientes a la energía particular:
A la familia Buda, el espacio
Ratna la tierra y su solidez
La Padma , el fuego con su calor e intensidad
La Karma el viento o aire que se mueve en todas las direcciones penetrando en todo lugar y el agua para la familia Vajra, la cual fluye un una dirección arrastrando todo a su paso.
Igualmente se pueden hacer toda clase de asociaciones a estas familias, tales como colores, sonidos etc, permitiendo que toda nuestra experiencia quepa en éstas familias.
El proceso de identificación con aspectos budicos, requiere básicamente dos aspectos fundamentales, por un lado es necesaria una etapa de limpieza, es decir tenemos que superar muchas de nuestras expectativas, lo más burdo de nuestro ego y para ello tradicionalmente se utilizan una gran herramienta que son las prácticas preeliminares o Ngondro, con las que adquirimos disciplina, nos familiarizarnos con la meditación, nos sobreponemos a muchas ideas, emociones y pensamientos neuróticos, cultivamos apertura gozosa y sabiduría y por último trabajamos deliberadamente el segundo aspecto necesario que es la confianza en el maestro.
Este punto es tremendamente importante, pues estos métodos de identificación para que no sean simples ejercicios mecánicos, requieren el toque que les da vida y este es la inspiración, la cual simplemente es la confianza que logramos despertar de ver en forma directa, de ver en carne y hueso que la iluminación no es una historia de hace 2500 años, que no son cuentos de libros antiguos, sino que son un ejemplo completamente vivo hoy en día.
Finalmente es necesario mencionar que el Camino del Diamante adicionalmente tiene entre otras, unas herramientas tremendamente efectivas que trabajan con el punto de unión entre nuestra parte relativa que es nuestro cuerpo y nuestra mente que es lo absoluto, es decir nuestro sistema energético, conformado por canales, centros de energía (chakras) y energia circulante (vientos). Las meditaciones más conocidas de éste tipo son lo 6 Yogas de Naropa, los cuales nos entrenan en ciertos tópicos tales como la preparación para la muerte, el conocimiento del estado onírico, la preparación para el bardo después de la muerte y otros más, pero el aspecto esencialen de éstas técnicas es el permitirnos purificar nuestra confusión que al nivel energético se manifiesta como un desbalance de energias en los distintos canales, los cuales nos inducen a enfermedades y más estados confisos, es decir en la medida que los métodos nos permiten corregir este mal funcionamiento, toda nuestra confusión, impresiones negativas, emociones neuróticas, van desvaneciéndose y podemos dar paso a la experiencia de las cualidades atemporales de nuestra mente: sabiduría y compasión.
Hoy en día en occidente éstos Yogas de Naropa no son de muy fácil acceso pues requieren aún de una mayor preparación y para aprenderlos se requiere de retiros totales, lo cual no es tan viable hoy en día, péro siempre estará esta posibilidad para los que puedan mantener vivas estas profundas enseñanzas.
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02 Jun 2010

"La Ciencia de la Compasión" por Matthieu Ricard.

Escrito por: Rinchen el 02 Jun 2010 - URL Permanente


Según el biólogo y monje budista Matthieu Ricard, la felicidad no es una sucesión interminable de placeres que terminan por agotamiento, sino una forma de ser. Y si es así, ¿no deberían nuestros hijos aprender en el colegio a ser felices? ¿No es acaso lo que desea cualquier madre o padre de hoy en día? Para permitir aflorar la compasión y la naturaleza buena que todo ser humano lleva dentro, la ciencia está descubriendo los beneficios de la meditación. Aprender a meditar puede ayudarnos a convivir con una mente más clara y más hábil a la hora de lidiar con las emociones negativas y fomentar las emociones positivas.

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31 Mar 2010

El Tantra: El Simbolismo y sus Prácticas.

Escrito por: Rinchen el 31 Mar 2010 - URL Permanente

El Tantra : su Simbolismo y sus Prácticas por Sangharakshita


El simbolismo tántrico es capaz de trascender los límites del tiempo y la cultura, así como todo tipo de marcos conceptuales, para proporcionarnos una experiencia dinámica y enriquecedora de nosotros mismos y de nuestro potencial como individuos. En esta obra Sangharákshita describe cuidadosamente diversos aspectos del tantra valiéndose de un lenguaje accesible para el occidental y subrayando aquellos aspectos prácticos que pueden ser de ayudar en nuestro proceso de transformación. Constituye una introducción bastante completo al sendero del Tantra budista. Evoca imágenes simbólicas que hablan directamente a estratos de nuestra psique que pocas veces empleamos durante nuestra vida despierta proporcionando un conocimiento más profundo de nosotros mismos. Fácil de leer.

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24 Mar 2010

Primeros Pasos en La Vía Zen: VIII. La Entrada en el Refugio.

Escrito por: Rinchen el 24 Mar 2010 - URL Permanente

Primeros Pasos en la Vía del Zen:
VIII. La Entrada en el Refugio

En un árbol hay flores, hojas, ramas, tronco y raíces. En la Vía del Zen también. Antes de entrar en la corriente sólo veíamos las flores, las hojas y las ramas del Zen. Entramos en la corriente porque nos damos cuenta de que estas hojas, flores y ramas están sustentadas por un tronco, y este tronco se yergue sobre la tierra gracias a la fuerza de sus raíces. Al darnos cuenta de esto surge naturalmente el deseo de entroncarnos y de enraizarnos en la Vía del Zen.

El Zen se convierte en nuestra Vía.
La Vía espiritual que queremos recorrer.

Y para guiarnos en nuestro recorrido aparecen tres estrellas:
El Buda, el Dharma y la Sangha.
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17 Mar 2010

Enseñanzas Escogidas de Buda.

Escrito por: Rinchen el 17 Mar 2010 - URL Permanente

Enseñanzas Escogidas de Buda (Textos Tradicionales) Selección por Jack Kornfield

Esta recopilación de textos cortos de todas las tradiciones budistas es un tesoro de enseñanzas esenciales sobre budismo. Contiene algunas de las primeras enseñanzas de Buda sobre la práctica de la libertad; pasajes de escrituras posteriores sobre la perfección de la sabiduría; versos de maestros del Tíbet sobre la mente iluminada, canciones de alabanza a la meditación de maestros Zen y otros textos de fuentes populares de India, China y Japón. El libro incluye, también, enseñanzas tradicionales sobre la práctica de la meditación sentada, cómo cultivar la calma mental y cómo vivir con compasión.

Todos los textos aquí coleccionados son idóneos para la lectura antes de una sesión de meditación y serán apreciados especialmente por personas que ya tienen una práctica establecida en cualquier de las tradiciones budistas.

Jack Kornfield, un maestro americano budista muy respetado, ha compilado estas enseñanzas con la intención de transmitir la esencia e inspiración del budismo a lectores de cualquier tradición espiritual. Fácil de leer.
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12 Mar 2010

Primeros Pasos en la Vía Zen: VII. La Visión de los Tres Tesoros.

Escrito por: Rinchen el 12 Mar 2010 - URL Permanente

Primeros Pasos en la Vía del Zen:
VII. La Visión de los Tres Tesoros

La duda es uno de los obstáculos más difíciles de superar. El momento de su aparición depende de cada persona: en algunas aparece a los pocos días de comenzar la práctica, en otras al cabo de meses, e incluso de años, según la intensidad y la profundidad de la práctica de cada uno. La duda misma puede ser de distinta intensidad. En el Zen se habla a veces de la Gran Duda. Esta Gran Duda aparece en los momentos críticos en los que se experimenta la culminación de un proceso de maduración espiritual. Esta Gran Duda es vivida como un doloroso desgarro emocional y espiritual. Es como si fuéramos caminando y, de pronto, la tierra se abriera bajo nuestros pies. Atrás queda la “vieja tierra”, delante la “nueva tierra”, y nosotros en medio con el abismo bajo nuestros pies. ¿Qué hacer? ¿Hacia delante, hacia atrás? Es en este momento cuando aquellos que carecen de la determinación suficiente y de la motivación justa suelen abandonar la práctica de zazen y la Vía del Zen. También están aquellos que, sin pensarlo, dan un salto intuitivo hacia la nueva tierra, hacia la otra orilla.

En el Zen se dice:

Gran Duda, Gran Iluminación.
Pequeña duda, pequeña Iluminación.
Ninguna duda, ninguna Iluminación.

La Gran Duda no puede ser resuelta mediante el intelecto, sino mediante la totalidad de nuestro ser existencial, más allá del pensamiento, a través de una reacción espontánea e intuitiva.

La resolución de la Gran Duda implica la determinación de seguir la Vía de los Budas y Patriarcas, de recibir su enseñanza, de estudiar y de practicar lo que ellos estudiaron y practicaron. Supone tomar al Buda cómo maestro espiritual y fuente continua de Inspiración; al Dharma como el Camino, la Vía, la Enseñanza a seguir; la Sangha como la Comunidad espiritual en la que desarrollar la propia aspiración espiritual.

Los labios, el cuerpo, el corazón y el espíritu dicen entonces:

Veneración al Buda.
Veneración al Dharma.
Veneración a la Sangha.

Para ser guiado voy al Buda.
Puedan mis pies marchar por la Vía del Despertar.
Para ser guiado voy al Dharma
pueda mi cuerpo-mente comprender la Enseñanza
y obtener la Gran Sabiduría Compasiva
vasta como el océano.
Para ser guiado voy a la Sangha.
Podamos todos vivir en armonía
más allá de los apegos egoístas.

A esta actitud emocional y espiritual se le llama Tomar Refugio en los Tres Tesoros (Buda, Dharma, Sangha) o entrada en la Corriente, y se materializa en la Ceremonia de Toma de Refugio que tiene lugar varias veces al año en el Templos Budistas, en presencia de los demás miembros de la Comunidad.
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05 Mar 2010

El Budismo en Occidente.

Escrito por: Rinchen el 05 Mar 2010 - URL Permanente

El Budismo en Occidente por Sangharashita
Una obra breve en la que Sangharákshita describe el proceso de integración del budismo en el mundo occidental. El autor, basándose en su propia experiencia como fundador de la Orden Budista Occidental, analiza aquellos aspectos de nuestra sociedad que el budismo puede transformar y explica cómo los occidentales podemos llevar a cabo una práctica efectiva del budismo. Este artículo es un puente entre las culturas de occidente y oriente. Después de todo, Sangharákshita, que siendo inglés ha pasado gran parte de su vida en Oriente, es un gran conocedor no sólo del budismo sino también de las dos ya mencionadas culturas. En este volumen, el pensamiento de este autor constituye un ejemplo de claridad y compromiso con la vida espiritual. Fácil de Leer.
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27 Feb 2010

Primeros Pasos en La Vía Zen: VI. La Visión del Dharma.

Escrito por: Rinchen el 27 Feb 2010 - URL Permanente


Primeros Pasos en la Vía del Zen:
VI. La Visión del Dharma


La visión del Dharma es la percepción intuitiva de los tres rasgos fundamentales de nuestra existencia fenomenal. A saber:


1º Vivimos en un mundo frágil e impermanente. Nada dura, nada permanece. Ni la felicidad ni la desgracia, ni el bien ni el mal, ni el yo ni los demás. Comenzamos a comprender que no podemos encontrar una satisfacción duradera aferrándonos a cosas que, por su propia naturaleza, tienden a desaparecer. Los amigos se vuelven enemigos, el cuerpo enferma, la riqueza es causa de tantos malestares como la pobreza, el confort material termina por asfixiarnos, nuestros familiares envejecen y mueren. Las ideologías se expanden como el fuego para, acto seguido, sucumbir estrepitosamente. Despertarse a la impermanencia del mundo en el que vivimos es despertarse a la constatación de que nosotros también tendremos que desaparecer completamente de la faz del planeta. Ante esta perspectiva, el deseo de honores, de reputación, de poder, de confort, de placeres materiales, pierde gran parte de su fuerza. Lo que antes nos motivaba tanto, las cosas por las que luchábamos con tanto ahínco comienzan a perder su sentido. La constatación real de la impermanencia provoca una crisis del ego, una reestructuración de nuestro ser-estar en el mundo porque comenzamos a darnos cuenta de que no somos lo que creíamos ser, de que hemos estado corriendo detrás de fantasmas, de sombras, de espejismos. Comienza a desmoronarse lo que creíamos ser. El yo se tambalea.


2º Surgen preguntas: ¿Quién soy yo, qué es ESTO?

Nos damos cuenta de que el yo es una entidad indefinible, inefable, inexistente. No hay un yo, hay miles de yo. O bien, el yo no es una entidad fija e inmóvil, no es una personalidad monolítica, sino un proceso, una corriente. Un proceso en el que continuamente están muriendo viejos yo y naciendo nuevos yo. Ya no nos sentimos exclusivamente el padre, ni la madre, ni el hijo, ni el hermano, ni el esposo, ni la esposa, ni el profesor, ni el alumno, ni la buena persona ni la mala persona, ni el inteligente ni el torpe, ni el gobernante ni el gobernado, ni el patrón ni el obrero. Dejamos de identificarnos exclusivamente con las funciones puntuales que desempeñamos en la vida social, familiar y profesional. Comenzamos a comprender que la verdadera naturaleza de nuestra existencia trasciende con mucho los roles o las “personalidades” que interpretamos diariamente. Surge inevitablemente la pregunta: “Si yo no soy exclusivamente los personajes que interpreto en la vida diaria, ¿quién soy yo? ¿Qué es el Verdadero Yo que incluye y trasciende los infinitos yo que aparecen y desaparecen en la corriente de mi vida? ¿Cuál es la verdadera naturaleza de mi existencia?”.


3º Este puede ser el punto de partida para una práctica espiritual realmente profunda y veraz. Experimentando la evidencia de los dos aspectos citados, llegamos a comprender un poco mejor la causa fundamental de nuestro sufrimiento y del sufrimiento de los seres vivientes. Sufrimos porque nos apegamos a una ilusión, a una sombra irreal. La ilusión es la manifestación de la ignorancia fundamental de la mente humana. La ilusión es un percepción errónea, incompletas deformada de la Realidad. Al no percibir la verdadera Realidad, los seres humanos no pueden vivir en armonía con ella. Al no vivir en armonía con ella, surge el sufrimiento.


Sufrimos por ignorancia.


El sufrimiento al que se refieren los Buda no se limita a las sensaciones dolorosas, ya sean corporales, mentales o emocionales. Se refiere más bien, en un sentido amplio, a la insatisfacción continua en la que vivimos los seres humanos, a la ausencia de tranquilidad interior, de paz interior, de serenidad, de libertad profunda. La agitada actividad de nuestra mente nos produce sufrimiento, la pobreza nos produce sufrimiento, la riqueza también. Incluso la felicidad produce sufrimiento porque cuando somos felices tenemos miedo a dejar de serio, nos apegamos a la felicidad. Y esto es sufrimiento. Vamos allí y vemos sufrimiento, vamos allá y vemos sufrimiento. Nos quedamos aquí y vemos sufrimiento.


Este sufrimiento profundo, existencial, no puede ser resuelto ni acallado ya con pequeños remedios, ni con narcóticos, sino únicamente mediante una práctica espiritual profunda y exacta que nos permita acceder a la otra orilla del río de la vida: la visión clara de la auténtica naturaleza original de nuestra existencia.


He aquí los dos polos de la duda: “La Vía del Buda se ha abierto ante mí y todos los Budas y Patriarcas me invitan a que la recorra. Algo en mí quiere hacerla, pero, por otra parte, tengo miedo. ¿Qué será de mí?.


Tengo miedo a dejar de ser lo que soy, o lo que creo ser, tengo miedo a perder mi mundo familiar que, aunque insatisfactorio ya, es el que conozco, con el que me identifico, en el que me siento más yo. Por otra parte, no puedo volver atrás, no puedo negar mi propia experiencia en la Vía del Zen, ni la visión que se está abriendo paso en mi mente.”


Algunos piensan: “¿Qué dirán mis familiares y amigos si se enteran de que me he comprometido con el Budismo Zen?”

La forma que la duda adquiere en estos momentos varía según las personas, pero lo cierto es que aparece una encrucijada importante. El practicante se siente como el protagonista de esta historia:


“Una persona va caminando por una llanura desierta. Parece tener todo el tiempo del mundo. Se para acá y allá. Mira las flores, se tumba, se levanta. Camina hacia el Norte, hacia el Sur. Parece no tener rumbo fijo. De pronto, oye un horripilante rugido a sus espaldas. Se vuelve y ve aterrorizado que se trata de una bestia espantosa, medio león, medio toro. La bestia avanza amenazante hacia él y echa a correr. Corre, corre y corre hasta la extenuación, pero la bestia le sigue siempre cada vez más cerca. Corre, corre, corre y tropieza. Al tropezar cae por un precipicio insondable, pero tiene la suerte de aferrarse a unas lianas que salen de la pared. Se aferra a ellas con los dientes. La bestia llega al borde del precipicio y allí se sienta a esperar. La persona mira hacia el suelo y ve con horror que allí hay una enorme serpiente con las fauces abiertas, esperando su caída para devorarlo. No puede subir ni bajar, ni avanzar ni retroceder. Pero su mandíbula aún puede aguantar un poco más. Es en ese momento cuando se da cuenta que sobre la liana hay dos ratones. Uno blanco y otro negro. El ratón blanco está royendo la liana. El negro también. Los segundos están contados. Entonces aparece un maestro zen en helicóptero y le pregunta: “En estos momentos ¿qué es lo más importante para ti?”


¿Qué responderías tú?


En caso de dudas, continúa haciendo zazen hasta que la duda haya sido disuelta. Si no puedes disolverla, solicita una entrevista personal con tu maestro.

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16 Feb 2010

El Cristal y la Vía de la Luz.

Escrito por: Rinchen el 16 Feb 2010 - URL Permanente

El Cristal y la Vía de la Luz por Chögyal Namkhai Norbu

Este libro fue el primer informe completo escrito en lenguas occidentales por un lama tibetano sobre la tradición conocida como dzogchén o “gran perfección”, que se considera la esencia de todas las tradiciones espirituales del Tíbet.

Namkhai Norbu da vida de manera brillante a las profundas tradiciones espirituales de su país natal. Desentraña la complejidad de ellas a medida que narra fascinantes pasajes autobiográficos, ubicando las enseñanzas en su contexto tradicional y mostrando su relevancia para el mundo de hoy. Examina los varios niveles del sendero espiritual desde el punto de vista de la enseñanza suprema, que en el dzogchén es introducida directamente por el maestro al discípulo desde el comienzo mismo de su relación.

El cristal y la vía de la luz es de interés tanto para el lector general como para el tibetólogo y el interesado en la práctica del budismo.

El compilador, John Shane, nacido en Londres, estudió y practicó bajo la guía de los primeros lamas tibetanos llegados a Europa, hasta conocer a Namkhai Norbu. Desde entonces ha viajado extensamente con Namkhai Norbu para asistir a sus retiros por todo el mundo.

El traductor al castellano, Elías Capriles, además ser catedrático de filosofía y estudios orientales en la Universidad de los Andes (Venezuela) es discípulo de Namkhai Norbu. Aprovechó la tarea de traducción para revisar y mejorar el texto así que este libro es un caso raro en que la traducción supera el original. Fácil de leer.
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BUDISMO UNIVERSAL

Este Blog se caracteriza por nacer con la vocación de ser y tener una visión ecuménica, o sea, no-sectaria del Budhismo, donde pueden confluir y participar todos los puntos de vista de las diversas manifestaciones, escuelas y tradiciones Budhistas que hay en el mundo. ¡¡¡ Que tengas un día feliz !!! ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) Saludos Cordiales y Besos !!! Rinchen.

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