85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Reflexiones_en_el_Camino_de_la_Meditación.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Reflexiones en el Camino de la Meditación por Ajahn Sumedho</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Presenta el budismo como un camino en lugar de una religión. ¿Qué sucedería si todos nosotros escogiéramos la compasión frente al odio, el cariño frente al enfado y la comprensión frente a la ignorancia?</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Reflexiones en el Camino de la Meditación presenta una forma extraordinariamente sencilla de vivir, algo que nos permite despertar a nuestra verdadera naturaleza amable y a los misterios y maravillas del mundo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El autor utiliza las experiencias de la vida ordinaria para reflexionar en estos principios budistas que durante 2.500 años han permanecido vivos y que en la actualidad resultan tan relevantes. Fácil de leer.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El libro está compuesto de 20 capítulos cubriendo muchos aspectos del budismo incluyendo…</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Es el budismo una religión?</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Karma y renacimiento</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La mente y el universo</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Introducción a la meditación</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La atención a la respiración</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La ciencia de la bondad.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-12-09T23:29:31Z 2009-12-09T23:25:00Z 417067 reflexiones-el-camino-la-meditacion- 2009-12-09T23:29:31Z 1 1 2009-12-09T23:29:31Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/shibboleth01-707787.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Primeros Pasos en la Vía del Zen: </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> II Obstáculos - 2. Obstáculos Intelectuales </span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">2. Obstáculos Intelectuales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">A medida que se practica zazen se va entrando en contacto con la enseñanza del Zen, con los principios esenciales enseñados por los Budas y Patriarcas. Estas enseñanzas van destinadas a ayudarnos a tomar una perspectiva justa desde la que concebir nuestra propia práctica. Son una ayuda para comprendernos a nosotros mismos. Sin embargo, puede que nuestros propios puntos de vista no coincidan con esta enseñanza, o que algunos aspectos de esta enseñanza nos parezcan tan extraños y ajenos a lo que normalmente hemos pensado que aparezca en nuestra mente un rechazo intelectual.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Vía del Zen no es una teoría ni una ideología, sino una práctica existencial, es decir, una experiencia. El Zen sigue la vía de la experiencia. La enseñanza de los Budas y Patriarcas tiene como finalidad el, conducirnos a la experiencia de nuestra verdadera naturaleza original. Tiene pues un carácter eminentemente práctico. No se trata de memorizar principios, dogmas. No se trata de ideologizarse, ni de adoctrinarse, sino de comprender cómo debemos conducir nuestra propia práctica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En este proceso, es importante tener en cuenta los siguientes puntos:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En primer lugar debemos oír la enseñanza: qué es lo que hay que practicar, cómo, con qué actitud mental, corporal y emocional. Esto es, recibir la enseñanza de un verdadero maestro Zen de la Transmisión, trabajarse a sí mismo con el fin de volverse un recipiente apto para recibir esta enseñanza. Oír mucho, cuanto más mejor. Cuanta más enseñanza oigamos, más exactamente podremos guiar nuestra práctica. Para oír la enseñanza es necesario estar al lado de un maestro, pues no se trata de recibir solamente unos principios teóricos y objetivos, sitio de un “sentir”, de una intuición, de una comunicación íntima de maestro a discípulo. El practicante debe trabajar su receptividad intelectual y emocional a fin de poder resonar con la vibración emitida por el maestro. Para ello, es fundamental acallar, aunque sólo sea momentáneamente, los propios puntos de vista personales, abandonar las ideas preconcebidas, y volverse intelectualmente receptivos a las enseñanzas que se reciben.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Después de haber oído una enseñanza, debemos asegurarnos de que la hemos comprendido correctamente, sin añadir categorías personales. Para ello debemos reflexionar una y otra vez sobre las enseñanzas recibidas. Si no comprendemos algún punto o no estamos seguros de haberlo comprendido bien, debemos plantear nuestras dudas al maestro, bien durante una entrevista personal, bien durante un mondo (coloquio abierto). Una vez de que estamos seguros de haber comprendido correctamente, debemos reflexionar sobre si esta enseñanza es la que nos conviene, la que buscamos, la que necesitamos. En el caso de que no nos convenga lo mejor es sencillamente no practicarla y abandonar el Zen. Pero si sentimos que esta enseñanza es la que necesitamos, entonces debemos pasar, sin más preámbulo, a la práctica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El tercer paso es practicar lo que hemos comprendido. Tras la comprensión intelectual es imprescindible la práctica total con el cuerpo y con la mente. También puede suceder en algunos casos que no veamos la necesidad de practicar algo, aunque su sentido intelectual esté muy claro y aunque hayamos recibido muchas explicaciones del maestro.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Qué debemos hacer en estos casos? Depende de la confianza que cada uno tenga en el maestro y en la enseñanza de los Budas y Patriarcas. Si se tiene confianza, se continuará la práctica, aunque momentáneamente no se tenga una perspectiva clara de ella. De lo contrario, la práctica en cuestión será abandonada. Sucede como con las señales de tráfico que indican la dirección de talo cual ciudad y la distancia que nos separa de ella. Cuando una señal de tráfico nos indica la dirección de una ciudad, vemos la señal pero no la ciudad. ¿Cómo podemos estar seguros de que esa ciudad se encuentra en esa dirección y a esa distancia si nunca hemos viajado hasta ella? No podemos estar seguros, pero confiamos en las personas que han colocado ahí esas señales para ayudarnos. Igual sucede en la Vía del Zen. Muchas veces no podemos vislumbrar el significado profundo de una enseñanza o de una actitud del maestro, pero si tenemos confianza en él y seguimos sus indicaciones, nosotros mismos podremos con el tiempo comprender lo que se nos quiere decir. Hasta hoy día, ninguna persona que haya practicado lo que los Budas y Patriarcas han enseñado, ha dejado de experimentar lo que los Budas y Patriarcas han experimentado.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La actitud justa consiste pues en ensanchar cada vez más las fronteras de nuestra comprensión Intelectual de la Vía del Zen. y a veces esto sólo puede suceder mediante un salto instantáneo más allá de estas fronteras. Como se dice en el Zen:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">“Cuando llegues al borde de un precipicio de mil metros, da un paso al frente.”</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los obstáculos intelectuales sólo pueden ser pues disueltos en la medida en la que nos liberamos de nuestras categorías mentales rígidas, de nuestros prejuicios, de nuestros viejos conceptos.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No se trata de superar obstáculos exteriores, sino de superarnos a nosotros mismos.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-12-03T17:13:49Z 2009-12-03T16:48:00Z 414760 primeros-pasos-la-via-del-zen-ii-obstaculos-2-obstaculos 2009-12-03T17:13:49Z 1 1 2009-12-03T17:13:49Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Una_Nueva_Visión_del_Budismo.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Una Nueva Visión del Budismo por Dhiravamsa</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las enseñanzas de la tradición Vipassana tailandés presentadas con una visión adaptada a la psicología occidental. Según esta visión, el budismo cobra sentido en el proceso de autoconocimiento y trasformación, mediante el análisis y comprensión de nuestra realidad interna y externa, y un trabajo personal para conocer el origen y el cese del sufrimiento.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Esta obra es una síntesis entre la visión de oriente y occidente que trata de promover el desarrollo y evolución del ser humano en su totalidad: física, mental, emocional, energética y espiritual. Para ello sugiere un trabajo psicológico y corporal en la línea de las terapias occidentales, que es perfectamente compatible con el trabajo meditativo y espiritual oriental.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En el trabajo con el ego o personalidad contempla aspectos tan claves como nuestras distintas subpersonalidades o “Yoes”, los sueños, el inconsciente y el desbloqueo energético y emocional. Si reconocemos nuestro ego y nuestros condicionamientos podemos transformarnos y contactar con nuestra esencia. Fácil de leer.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-11-21T08:53:33Z 2009-11-21T08:48:00Z 409495 una-nueva-vision-del-budismo- 2009-11-21T08:53:33Z 1 1 2009-11-21T08:53:33Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/2157359243_3246480b60.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div style="text-align:center">Primeros Pasos en la Vía del Zen: II. </div><div style="text-align:center">Obstáculos - 1. Obstáculos Corporales </div></span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No obstante, a pesar de esta atracción por el Zen, es usual que al comienzo de la práctica algunas personas experimenten ciertos rechazos hacia algunos aspectos de la práctica del Zen. Aparecen los obstáculos. El superar estos obstáculos depende de la actitud que tome el practicante hacia ellos. De hecho, estos obstáculos no son exteriores u objetivos, sino profundamente subjetivos y corresponden a prejuicios culturales, intelectuales, emocionales y corporales del propio practicante.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Estos obstáculos son variados y diversos, pero podrían ser sintetizados en tres grupos:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">1. Obstáculos Corporales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Lo primero que la mayoría de los principiantes constatan es la dificultad Inicial de postura de zazen. A veces es incluso imposible tomar la postura de zazen, y aunque sea posible, el permanecer inmóvil en zazen durante una sesión de treinta minutos se convierte en una experiencia dolorosa y casi traumática.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El dolor es una de las primeras barreras que nos encontramos cuando comenzamos a practicar zazen. ¡Con el dolor hemos topado! Hay que decir que el dolor es el mejor consejero espiritual, el mejor amigo. El dolor es un síntoma de nuestro desequilibrio, una luz roja que se enciende y nos dice: “algo no va bien”. Es como una columna de humo que nos indica que en alguna parte hay un fuego. Siguiendo la columna de humo podemos llegar hasta su origen, el fuego, y apagarlo. Por lo tanto, no debes desalentarte por el dolor. Zazen no es una práctica ascética ni mortificadora. Zazen no es en sí doloroso. Pero a veces, sobre todo al principio, el dolor aparece. ¿Por qué?</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por una parte, hay una realidad fisiológica: nuestros tendones, nuestros músculos, nuestra estructura corporal no está acostumbrada a la postura de zazen. Zazen es un entrenamiento, una superación de uno mismo. Hay un trabajo corporal y este trabajo produce a veces sensaciones dolorosas. En cualquier deporte sucede igual. Nuestros viejos hábitos corporales se resisten a desaparecer. Pero con el tiempo y la práctica, nuestro cuerpo se adapta a la postura de zazen y se instala confortablemente en ella.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por otra parte, en el dolor hay un fuerte componente psicológico y mental. Me duele a mí. El “yo” es quien más sufre. Cuanto más fuerte sea la conciencia de ego, más insoportable será el dolor. Cuando la conciencia egótica comienza a calmarse y a disolverse el dolor deja de ser una amenaza seria y se convierte en una simple sensación más.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las mentes agitadas sufren más que las mentes serenas. Se ha comprobado que cuando el cerebro alcanza un estado de profunda quietud y serenidad comienza a segregar una sustancia llamada endorfina, una de cuyas funciones principales es disolver las sensaciones agudas de dolor.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Controlar nuestra mente, conducirla hacia estados de paz y serenidad, entrenar nuestro cuerpo, armonizar la respiración es el camino para superar la barrera del dolor. La paciencia es fundamental.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cuando aparecen las sensaciones dolorosas, aquellos que acuden al zazen como técnica de relajación o de bienestar, lo abandonan enseguida. Incluso si uno está realmente interesado por el Zen, la dificultad de la postura le hace pensar en desistir.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En, realidad, todo el mundo puede sentarse en zazen, al menos que se tenga alguna lesión física importante, si se arma de la perseverancia y del tesón necesario.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zazen es también un entrenamiento físico y corporal. Se trata de reestructurar nuestra arquitectura muscular, de modelar nuestro cuerpo con el fin de volverlo apto para una práctica de meditación profunda como es zazen. Nuestro cuerpo es un ser vivo y por lo tanto adaptable y dúctil. Es normal que, acostumbrados a muchos hábitos corporales erróneos, la postura de zazen nos cree dificultades iniciales. Pero estas dificultades van desapareciendo en la medida en que perseveramos y nos trabajamos. No vale decir, como excusa, que la postura de zazen sólo sirve para los japoneses, los chinos y los indios, ya que ellos están acostumbrados desde pequeños a ella. Es necesario saber que tantos los chinos, los japoneses y los indios que nunca han practicado zazen tienen los mismos problemas que los occidentales a la hora de iniciarse en la práctica. También hay que saber que en occidente son miles las personas que practican zazen regularmente y que han hecho de zazen una costumbre habitual es sus vidas.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Lo único que se requiere es perseverancia y, en los casos más difíciles, ciertos ejercicios de estiramiento antes de sentarse en zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Otro obstáculo de índole corporal que surge es el apego a las formas. En los centros zen se enseñan ciertos comportamientos corporales tales como gasshô (saludo con las palmas de las manos juntas), sasshu (las manos recogidas delante del pecho para caminar y permanecer inmóvil en la posición erguida), sampai (postración), etc. En un centro está estipulada también la forma de entrar, de salir, de caminar, de sentarse. Después de zazen se suele realizar una ceremonia. </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunas personas tienen mucha dificultad a la hora de practicar este comportamiento corporal porque están muy apegadas a las formas corporales, no a las que se enseñan en el centro, sino a las que están acostumbradas. Y en el centro, al realizar con su cuerpo gestos y comportamientos inhabituales, sienten rechazo. Este rechazo hacia el comportamiento corporal de la sala de meditación es la otra cara de la moneda del apego que sienten hacia sus comportamientos habituales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunas personas no pueden vencer su propia fijación, lo cual les provoca un sentimiento de ridículo y un rechazo tan grandes que terminan por abandonar la sala de meditación. El obstáculo no ha sido vencido.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La única manera de vencerlo es aceptando sin prejuicios las nuevas formas, adaptarse a ellas, experimentarlas “desde dentro” volviendo al cuerpo flexible para aprender nuevas pautas de comportamiento. Cuando el comportamiento en la sala de meditación es practicado durante algunos meses, uno comienza a descubrir su sentido profundo, no intelectual, sin necesidad de largas explicaciones verbales. No hay que olvidar nunca que la Vía del Zen no es una teoría, sino una práctica, es decir, una experiencia.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La práctica del Zen con todo el cuerpo provoca un despertar de nuestra conciencia corporal, una reestructuración de nuestros hábitos corporales</span>.</div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-11-14T09:45:41Z 2009-11-14T09:28:00Z 406145 primeros-pasos-la-via-zen-ii-obstaculos-corporales- 2009-11-14T09:45:41Z 1 1 2009-11-14T09:45:41Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/La_Meditación_Vipásana.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Meditación Vipásana por Joseph Goldstein</span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Vipásana, la meditación del conocimiento intuitivo o visión clara es el núcleo de las enseñanzas del Buda, una práctica de atención que nos lleva hacia la libertad y la claridad de nuestra naturaleza esencial.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Fruto de veinte años de experiencia en la dirección de retiros de meditación, el autor explora una gran variedad de temas que preocupan a quienes meditan, tanto si son principiantes que asisten a su primer curso de meditación como si son practicantes que hacen retiros de larga duración. Fácil de leer.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El libro investiga los siguientes temas:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cómo liberar la mente de las emociones perturbadoras del miedo, los celos, el enfado, la soledad, el sentimiento de culpa, el deseo y el aburrimiento.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las diferencias entre psicoterapia y meditación.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cómo conseguir ser felices: La práctica de la atención consciente, el amor y la compasión.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Instrucciones detalladas sobre la meditación.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cómo enfrentar el dolor físico.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La comprensión de la ausencia del yo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El arte de la comunicación sabia.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cómo meditar a la hora de la muerte.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-10-31T14:56:57Z 2009-10-31T14:48:00Z 399510 la-meditacion-vipassana- 2009-10-31T14:56:57Z 1 1 2009-10-31T14:56:57Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/BodhidharmaPride.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Primeros Pasos en la Vía del Zen: I. Distintas Motivaciones.</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las palabras que siguen intentarán ayudarte a situarte en la práctica de la Vía del Budismo Zen que acabas de iniciar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En primer lugar debes preguntarte qué es lo que buscas en la práctica del Zen. He aquí una historia:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Un hombre tenía un puesto de frutos secos, La gente que quería frutos secos se acercaba a su puesto y este hombre se los proporcionaba. Pero, a veces, llegaba gente distraída que le pedía tomates o carne, y este hombre le decía: lino, aquí tenemos sólo frutos secos. La verdura y la carne es ahí al lado.”</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En el Zen se estudia y se practica la enseñanza transmitida por los Budas y Patriarcas a través del linaje correcto de la Transmisión Budista Zen, cuya esencia fundamental es la de descubrir y vivenciar la verdadera naturaleza de nuestra existencia. El corazón de esta práctica es la meditación zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Quiere esto decir que para hacer zazen en un dojo hay que “hacerse budista”? No. Esto quiere decir que en un centro Zen se practica zazen siguiendo la enseñanza del Budismo Zen, pero los centros están abiertos a todas las personas que quieran hacer zazen respetando las reglas y la atmósfera de este lugar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">I. Distintas Motivaciones.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Vía del Zen es como un gran océano de agua dulce que puede proporcionar agua a todos aquellos que la necesiten. La cantidad de agua que se recibe depende de la necesidad y del recipiente con el que se acuda: Un gran recipiente podrá recibir mucha agua, un recipiente pequeño recibirá poca agua.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El recipiente es la actitud con la que se practica y la profundidad de lo que se busca. La experiencia nos ha hecho ver que existen distintas motivaciones a la hora de acudir a la práctica del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que acuden por curiosidad, sin gran interés y sin nociones claras de lo que es el Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que desean aprender una técnica para relajarse, para “estar mejor” sin reflexionar sobre las causas de su malestar y de su tensión.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que desean es integrarse en algún grupo, tener amigos, conocer gente.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que no se sienten bien con ellos mismos y sienten la necesidad de hacer algo, (de satisfacer su insatisfación, de ser felices) pero no tienen una dirección concreta y no han reflexionado suficientemente sobre lo que quieren y lo que no quieren.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que han leído libros sobre el Zen, que se sienten intelectualmente identificados con la enseñanza del Zen y desean “practicar” y acuden a la práctica con un bagaje pesado de prejuicios intelectuales, de ideas preconcebidas, de categorías y conceptos.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que llegan a un centro sin tener ni la más mínima idea de lo que es el Zen y, sin embargo, encuentran inmediatamente que el Zen es su camino.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que, hayan o no leído libros sobre el Zen, lo que buscan es una vía espiritual a través de la cual operar una profunda revolución interior, una transformación personal que les permita vivir de acuerdo con una verdad que ellos mismos sienten vagamente en su interior pero que no saben como desarrollar o expresar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que buscan es la Vía del Zen y sólo la Vía del Zen, teniéndolo muy claro desde el principio.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cada persona es diferente, cada una tiene su propia actitud, pero las citadas anteriormente son los estereotipos más comunes. Si la motivación no es correcta, es imposible continuar practicando zazen durante largo tiempo. Muchas personas acuden al Zen como podrían acudir a cualquier otro centro espiritual, o a centros de meditaciones variadas, o a centros de psicoterapia, o a clubes y asociaciones cívicas, o a centros de relajación, masaje y técnicas de bienestar. Son personas que, al no tener definida su búsqueda, igual están hoy aquí que mañana en otro sitio. Además, con la práctica de zazen tienen la impresión de «no sacar nada de provecho». La propia actitud o motivación es pues un obstáculo que impide perseverar y entrar en el corazón del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Otras personas, sin embargo, reciben una impresión muy buena de sus primeras sesiones de zazen. Perciben algo en la atmósfera del centro que les atrae enormemente, se sienten indentificadas a grandes rasgos con el silencio de zazen y con la enseñanza que recibe. Estas personas deciden seguir practicando y acudir regularmente al centro para practicar zazen, aunque aún no podrían decir muy bien por qué les gusta la práctica del Zen.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso ¡¡¡ )</span></div></div></div> 0 2009-10-24T10:12:37Z 2009-10-24T10:02:00Z 396266 primeros-pasos-la-via-zen-i-distintas-motivaciones- 2009-10-24T10:12:37Z 1 1 2009-10-24T10:12:37Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Cambia_tu_Mente.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cambia tu Mente por Paramananda</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La meditación es un arte con el propósito de la transformación del ser humano. De entre todos los métodos que el Budismo ofrece para nuestro progreso espiritual, la meditación es el más eficaz; por medio de su práctica nos adentramos en la gran aventura de conocer nuestra mente y de estimular el desarrollo de nuestro potencial. Paramananda, con su prosa simple y colorida, nos introduce al mundo de la meditación de una forma práctica y al mismo tiempo humana, instruyéndonos en la realización de varias prácticas y explorando exhaustivamente numerosos aspectos relacionados con la meditación. Se ha convertido así esta obra en un manual de meditación decisivo, tan valioso para el principiante como para el meditador experimentado. La meditación es un sendero, y al recorrerlo nos exponemos a una experiencia mas profunda de nosotros mismos, del mundo a nuestro alrededor y, por encima de todo, de la Realidad. Fácil de leer.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea uspicioso !!! )</span></div></div></div> 6 2009-10-17T09:32:10Z 2009-10-17T09:29:00Z 392883 2009-11-06T19:45:19Z cambia-tu-mente- 2009-10-17T09:32:10Z 1 1 2009-11-06T19:45:20Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/MaestroDogen.jpg" id="img_0" class="imgcen"> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunos Errores en la Práctica de Zazen</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"></span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Eihei Dôgen Zenji enseñó: “Desde el comienzo de Zazen debemos descartar la relajación física y mental y la distracción”.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Efectivamente, durante Zazen podemos caer en dos estados perniciosos para la salud física y mental y totalmente contrarios al estado de vigilia de un Buda.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por una parte podemos caer en un estado de relajación física y mental caracterizado por una gran actividad inconsciente, muy cercana al sueño, y por una falta de tono muscular. Este estado es llamado konchin en el Zen. Es un estado de somnolencia, de falta de claridad. La vigilancia se empaña y la conciencia se embrutece. El cuerpo pierde tono, la cabeza cae hacia adelante, los dedos pulgares se desploman y las manos yacen inertes. La respiración se vuelve totalmente inconsciente y se abandona a su propio ritmo.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Este estado debe ser evitado. El mejor método para ello es volver a una postura corporal justa: estirar la columna vertebral, fortalecer el tono muscular y especialmente no dejar que los ojos se cierren.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por otra parte, podemos caer en un estado de distracción, de dispersión mental. Este estado es llamado sanran en el Zen. Viene caracterizado por un tono muscular crispado y por una actividad mental muy excitada. Aparecen muchos pensamientos, muchas sensaciones, recuerdos, deseos… Esta es la actitud típica de los que piensan durante Zazen. A nivel corporal, la barbilla se escurre hacia arriba, los dedos pulgares también se encrespan y se tensan. Para evitar este estado debemos concentrarnos especialmente en una espiración larga y suave. Debemos depositar nuestra atención en el hueco de la palma de la mano izquierda y rehacer una postura corporal justa en general: recoger la barbilla y mantener la horizontalidad de los dedos pulgares.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Equilibrando nuestro cuerpo podemos equilibrar nuestra mente.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Eihei Dôgen Zenji enseñó:</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“El Zazen del que yo hablo no es el aprendizaje de una técnica de meditación. Es el Darma de la Paz y de la Felicidad, la Practica-Realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayáis comprendido su esencia, seréis parecidos al tigre cuando penetra en la selva y al dragón cuando penetra en el océano”.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"></span></span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span> 2 2009-10-10T09:34:55Z 2009-10-10T09:20:00Z 389608 2009-10-10T11:48:43Z algunos-errores-la-practica-zazen- 2009-10-10T09:34:55Z 1 1 2009-10-14T20:03:00Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/El_Sutra_de_Hui_Neng.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Sutra de Hui-Neng</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Este texto archiva los sermones pronunciados de Hui Neng o Wei Lang (638-713), el Maestro Chan (o Dhyana) más afamado de la Dinastía Tang.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Normalmente la designación “Sutra” es reservada para las enseñanzas del Buda y los grandes Bodhisattvas. Si embargo, este texto se considera de tanta importancia para los budistas chinos que siempre ha recibido esta calificación.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Destaca el contenido autobiográfico del primer capítulo que cuenta como Hui Neng tuvo que aguantar prejuicios raciales para completar su entrenamiento espiritual y convertirse en el último Patriarca antes de producir la difusión masiva de las escuelas Zen y Chan.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los siguientes capítulos tratan de las temas Prajña (Sabiduría), Preguntas y respuestas, La Estabilización y el Discernimiento, Meditación sentada, El Arrepentimiento, Sucesos claves, Lo Inmediato y lo Gradual y Los Mandatos Imperiales. Fácil de leer.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-10-02T07:05:07Z 2009-10-02T06:57:00Z 385545 el-sutra-hui-neng- 2009-10-02T07:05:07Z 1 1 2009-10-02T07:05:07Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/20070116planetaazul.jpg" id="img_0" class="imgcen"> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Actitud de la Consciencia en Zazen</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La actitud del espíritu fluye naturalmente de una concentración profunda sobre la postura y la respiración.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Durante Zazen, el cortex cerebral se reposa y el flujo consciente de pensamientos se detiene, mientras que la sangre afluye hacia las capas mas profundas del cerebro. Mejor irrigado, el cerebro se despierta de un semisueño y su actividad da impresión de bienestar, de calma y serenidad, próximas al sueño profundo, pero en plena vigilia. El sistema nervioso se relaja, el cerebro primitivo entra en actividad. Se es receptivo, se está atento, en el más alto grado, a través de todas las células del cuerpo. Se piensa con el cuerpo, inconscientemente, sin usar energía.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No se trata de querer detener los pensamientos, lo cuál sería todavía peor, sino de dejarlos pasar como nubes en el cielo, como reflejos en un espejo, sin oponerse a ellos, sin apegarse a ellos. De esta manera, las sombras pasan y se desvanecen. Y poco a poco, una vez que las imágenes del subconsciente han surgido y desaparecido, se llega al subconsciente profundo, sin pensamiento, mas allá de cualquier pensamiento, HISHIRYO, verdadera pureza.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es el estado de conciencia propio del Zen. SHIRYO es el pensamiento. FU SHIRYO es el no-pensamiento.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es el Pensamiento Absoluto, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento. Mas allá de las dualidades, de las oposiciones, de los contrarios. Mas allá de todos los problemas de la conciencia personal. Es nuestra Naturaleza Original, o Naturaleza de Buda, o Inconsciente Cósmico.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cuando el intelecto se vacía y se vuelve sereno, apacible, nada puede detener la corriente de vida profunda, intuitiva, ilimitada que surge desde lo más profundo de nuestro ser y que es anterior a cualquier pensamiento. Este es el flujo eterno de la actividad del Todo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El espíritu contiene todo el cosmos. La conciencia es más rápida que la luz.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Sentado, sin meta, se puede comprender MUSHOTOKU e HISHIRYO, secretos de la esencia del Zen. Pero esta comprensión es diferente a la del sentido común o a la de intelecto. Es percepción directa.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">MUSHOTOKU es la filosofía del no-provecho, del no deseo de adquirir. Es el principio esencial del Zen. Dar sin esperar recibir nada a cambio. Abandonarlo todo sin miedo a perder. Volver la mirada hacia el interior. De la misma manera que en toda obra de arte, el artista debe saber darse enteramente sin ocuparse de alcanzar la gloria, la belleza, la riqueza, para expresarse en una obra bella, pura, autentica, de la misma manera el discípulo obtendrá la Sabiduría si quiere conocerse, superarse, darse sin esperar alcanzar ningún provecho personal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Si lo abandonáis todo, lo obtendréis todo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es la conciencia cósmica, y no la conciencia personal. Podemos experimentarla durante Zazen. Durante Zazen pensamos en nuestras ansiedades, en nuestra vida cotidiana, en nuestros amigos, en nuestras vacaciones, en todo los fenómenos que provienen de nuestra memoria, pero si nos concentramos profundamente sobre nuestra postura, sobre la respiración, podemos detener los pensamientos, podemos olvidarlo todo y armonizarnos con el pensamiento cósmico. El subconsciente surge así a la superficie, gracias a este abandono. Los pensamientos se alargan, se ensanchan profundamente y alcanzan la conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia última, pero para ello no debemos trascender los pensamientos de nuestra autoconciencia. Este es el arte esencial del Zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Maestro Dôgen escribió:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Pensad sin pensar. ¿Cómo se piensa sin pensar? Pensando desde el fondo del no-pensamiento. Esta es la dimensión cósmica, HISHIRYO”.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los sentidos de nuestra conciencia no pueden imaginarla. Las categorías no pueden definirla. La palabra no puede explicarla. Sólo podemos acceder a este estado a través de nuestra experiencia vivida. HISHIRYO es la armonía de las visiones objetivas y subjetivas, la ultima conciencia, más allá del espacio y del tiempo, la conciencia más excelente, global, universal, mas allá de todos los fenómenos, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 11 2009-09-26T08:13:41Z 2009-09-26T07:57:00Z 382656 2009-12-11T03:59:01Z actitud-la-consciencia-zazen- 2009-09-26T08:13:41Z 1 1 2009-12-11T03:59:01Z