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    <message>&#8220;Si [el alma]quiere conocerse a s&#237; misma&#8221;

El &#8220;mantra&#8221; de S&#243;crates era &#8220;gnoti seauton&#8221; [en lat&#237;n &#8220;nosce te ipsum&#8221; = con&#243;cete a ti mismo&#8221;]. Mantra que tambi&#233;n fue recitado por Plat&#243;n, y en el fragmento que hoy nos ofrece Octavio, el disc&#237;pulo de S&#243;crates lo hace por boca de Alc&#237;biades&#8230;

&#191;Qu&#233; es lo que esperamos de la vida? &#191;Qu&#233; es lo que deseamos lograr? &#191;Existe una meta universal?

Hace m&#225;s de dos milenios Arist&#243;teles sugiri&#243; que la meta m&#225;s importante del cualquier ser humano es alcanzar el mayor grado de felicidad en la vida. Y todos los grandes maestros espirituales, y pr&#225;cticamente todos los fil&#243;sofos aceptan que la clave para la felicidad radica en adquirir sabidur&#237;a.

&#191;Hay alg&#250;n medio universal que nos permita alcanzarla? El texto del post de hoy, es el dedo que apunta a esa Meta.

Y es que desde Oriente hasta Occidente siempre se ha se&#241;alado al mismo camino: conocerse a s&#237; mismo.

En efecto, en Oriente, Lao Tse proclama que el mayor conocimiento de todos es el autoconocimiento: 

Quien conoce a los dem&#225;s, es sensato.
Quien se conoce a s&#237; mismo, es sabio.
Quien vence a otros, es fuerte.
Quien se vence a s&#237; mismo, es poderoso&#8230; (Tao Te King, XXXIII)

En Occidente, es el propio Plat&#243;n quien nos ilustra de que, a los que entran en el templo de Delfos, el dios no dice otra cosa que: &#8220;s&#233; sensato&#8221;. Y a&#241;ade: &#8220;Bien es verdad que habla m&#225;s enigm&#225;ticamente, como un adivino. Porque el &#8220;con&#243;cete a ti mismo&#8221; y el &#8220;s&#233; sensato&#8221; son la misma cosa, seg&#250;n dice la inscripci&#243;n, y yo con ella&#8221; (Carmides 165a&#8221;).  Es tambi&#233;n el propio Plat&#243;n el que nos ilustra de que: &#8220;S&#243;lo el sensato se conocer&#225; a s&#237; mismo y ser&#225; capaz de discernir realmente lo que sabe y lo que no sabe&#8221; (Carmides 167a).

Ojala que en la actualidad nuestros dirigentes pol&#237;ticos tuvieran solo una meajita de ese saber [epist&#233;me] sin objetos en el dominio de la Polis, que es el fin con el que a trav&#233;s de Alc&#237;biades nos pretende ilustrar Plat&#243;n: si el saber pr&#225;ctico y te&#243;rico no est&#225; aunado deviene in&#250;til, porque sin haber hecho la experiencia de lo que es el conocimiento verdadero [que es el conocimiento de s&#237; mismo] seremos incapaces de discernir lo que realmente es bueno o malo, justo o injusto.

Bueno, amigos m&#237;os, con este comentario tan extenso me despido de todos vosotros por un tiempo.

Y lo hago recordando que, seg&#250;n Plat&#243;n, lo que importa de verdad es que uno sea &#8220;bello por fuera y por dentro&#8221; [kal&#242;s kai agth&#243;s] (Carmides 154e), pues, quien puede afirmar que ha visto esa belleza [exterior e interior] es porque se le ha abierto el ojo que puede ver la Belleza del alma.

Ojala que pronto nos puedan dedicar tambi&#233;n esta alabanza: kal&#242;s kai agath&#242;s: bello por fuera y por dentro.

Un abrazo cordial a todos 
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    <name>An&#243;nimo</name>
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    <message>Resulta curioso que uses el an&#243;nimo para despedirte, amigo m&#237;o. &#191;Fue un lapsus o es algo deliberado?.
Te esperaremos ejercitando nuestra paciencia, aunque no creo que necesites mucho tiempo en conseguir esa belleza interior que tanto anhelas. La belleza del alma resplandece siempre.

Un abrazo y feliz ausencia.</message>
    <name>Pilar</name>
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    <message>Como dice Pilar&#161;&#161;&#161;La belleza del alma, resplandece siempre&#161;&#161;&#161;&#161;&#161;</message>
    <name>An&#243;nimo</name>
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    <message>Fue un lapsus, Pilar. Eso creo. &#191;O quiz&#225;s una oportunidad no buscada de olvidarse uno de s&#237; mismo? Vete a saber.

Ejercitar la paciencia es la humildad puesta en pr&#225;ctica, seg&#250;n ense&#241;aba san Isaac el Sirio. Por tanto, los m&#225;s irrelevantes motivos siempre pueden verse como una preciosa oportunidad de lo Alto.

"La belleza del alma resplandece siempre", afirmas; y observo que a tal afirmaci&#243;n se adhiere fervientemente "la-montsehv". Tema &#233;ste que bien merecer&#237;a un post. De momento, solo evocar que, seg&#250;n cantaba Plat&#243;n, es "por la Belleza, [que] todas las cosas bellas se vuelven bellas" (Fed&#243;n, 100e).  Qu&#233; claro lo ten&#237;a Plat&#243;n, Pilar. De ah&#237; que afirme con rotundidad:

"Que cada uno deje cualquier otro tipo de conocimiento y busque y siga una sola cosa" (La rep&#250;blica, X, 618c).

Gracias por tus buenos deseos, Pilar. S&#233; feliz.

Un abrazo y hasta siempre (ma&#241;ana preparo y pasado me ausento)






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    <name>Juan</name>
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    <message>"La belleza del alma resplandece siempre", afirmas; y observo que a tal afirmaci&#243;n se adhiere fervientemente "la-montsehv".

No puede ser de otra manera, &#191;no ves su rostro?. la-montsehv resplandece como un sol.

El ojo del otro es un espejo prodigioso, como afirma Plat&#243;n: no s&#243;lo refleja mi rostro sino que deja escapar el suyo propio, im&#225;gen en la que yo me reconozco. Un di&#225;logo visual muy interesante.
Gracias a ese m&#225;gico efecto tenemos la posiblidad de conocernos un poco mejor.

Buen viaje, Juan Gay&#225;.</message>
    <name>Pilar</name>
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