62.43.32.245 18362 2009-05-06T20:30:14Z 1208929 En la escuela zen coreana Kwan Um la práctica de la mente "no sé" es de capital importancia. Lo ilustra un comentario del maestro zen Seung Sahn: "Sócrates caminaba por las calles y los mercados de Atenas diciendo a la gente con la que se cruzaba. 'Debéis entender a vuestro verdadero yo, debéis entender a vuestro verdadero yo'. Cierto día, uno de sus estudiantes le preguntó: -Maestro, ¿tú entiendes a tu verdadero yo? -No sé -respondió Sócrates-, pero sé que no sé. ¿Las acciones de Sócrates y las de los maestros zen son idénticas o diferentes? Si comprendéis eso, habréis comprendido a vuestro auténtico yo. Si no lo entendéis, id a la cocina y bebed agua fresca". Juan 318727 1 0 1 81.44.120.33 18362 2009-05-06T21:30:05Z 1209112 "¿Quién es entonces quien ahora está frente a mí?" "¡No sé, señor!". Para Lama Anagarika Govinda, preguntarse ¿quién soy yo? es caer en el error desde el principio porque presupone la existencia de un "quién" proyectándolo en el "yo". Una pregunta más acertada sería, ¿quién no soy?. En todo caso podríamos preguntarnos, ¿qué es un yo?, llegando a la conclusión de que nadie puede definirlo realmente. En cuanto al vacío.... El vasto vacío en el cual no hay nada que pueda llamarse santo... Según David Bohm, en el espacio vacío está contenida una inmensa energía en movimiento. Es un vacío pleno del cual surge toda existencia. Y si como afirma Govinda, cada persona es la encarnación de la fuerza de la vida. Por tanto, la pregunta ¿qué es un yo? aquí podría tener una respuesta ... la encarnación del vacío pleno. Esto nos deja atónitos, pero al menos podemos intuir que somos un vacío habitado ... Un vacío para ser llenado ... No sé ... Pilar 318727 1 0 1 62.43.32.245 18362 2009-05-06T22:22:25Z 1209279 "¿quien no soy?" vs "¿quién soy yo?" ¿Acáso lo primero, Pilar, no sigue siendo una variante con la que seguimos alimentando [sólo que de un modo mucho más sutil] al sentido-de-sí-mismo? Lo único que teme el sí mismo es la pérdida absoluta, es decir, morir y convertirse en nada. De ahí que Dogen señale en el Genjo-koan del Shobogenzo: "Estudiar la vía búdica es estudiar el sí mismo. Estudiar el sí mismo es olvidar el sí mismo. Olvidar el sí mismo es ser actualizado por la miríada de cosas. Cuando se es actualizado por la miríada de cosas, tu cuerpo y tu mente, así como los cuerpos y mentes de los demás, caen y desaparecen. Ningún rastro de realización permanece. Ningún rastro de realización permanece, y este no-rastro continúa indefinidamente". Quizás por lo aterrador que le resulta este proceso al sí mismo Huang-po recordaba: "Los hombres temen olvidarse de sus mentes, temiendo caer a través del Vacío sin nada que aguante su caída. No saben que el Vacío no es realmente vacío, sino el reino del Dharma verdadero". Buenas noches Juan 318727 1 0 1 88.25.35.226 18362 2009-05-07T09:01:43Z 1209823 La pregunta ¿quién no soy? nos lleva a ir desmontando la ilusión del ego como quien se deshace de las capas de una cebolla hasta llegar al núcleo que resulta ser la última capa, es decir, hasta que nos quedamos sin nada. Por tanto, la vía negativa siempre es más sincera que la opuesta, porque en realidad preguntarse ¿quién soy yo? es como bien dice Govinda presuponer la existencia de un quién mientras que partir de quién No soy es partir, ya de antemano, del no. En cuanto a la impermanencia, es cierto que: "Ningún rastro de realización permanece, y este no-rastro continúa indefinidamente". No podemos tomar nada que no debamos devolver, desde la respiración a la comida o incluso las posesiones materiales, todo, absolutamente todo, nos vemos obligados a devolverlo. Esto que tanto nos aterra es necesario para el desarrollo de la vida. Así lo expresa Lama Govinda: " La impermanencia es lo que nos libera. Si todo feura permanente, eterno e inalterable sería terrible, algo parecido a los plásticos modernos que no pueden ser destruidos y de los que no podemos librarnos". Cada persona es la encarnación de la fuerza de la vida, pero esa fuerza fluye constantemente, crece y se desarrolla. Por tanto no somos una entidad cerrada, autoexistente y separada de todo lo demás. Lo que llamamos nuestra vida es el curso de su desarrollo. Una nueva manifestación de la energía vital. Un curso diferente a los demás pero no en cuanto a fuerza en sí misma. Todos somos seres humanos aunque cada uno es diferente, por tanto, la unidad y la diversidad son los dos polos de la existencia sin que podamos separar un aspecto del otro. ¡Si de verdad supiéramos que librarnos del ego no implica caer en la nada sino en un Vacío pleno, no tendríamos tanto miedo a ir sacando las capas de nuestra particular cebolla. Por eso nos cuesta lágrimas y más lágrimas ... Saludos cordiales Pilar 318727 1 0 1 88.25.35.226 18362 2009-05-07T09:49:41Z 1209925 Juan: si nos fijamos en la lectura del evangelio del 5º domingo de Pascua (Jn 15,1-8), tenemos la misma idea expresada en otras imágenes: la Vid y los sarmientos. La vid es la Vida y los sarmientos somos nosotros que formamos parte inseparable de ella, la desplegamos y damos frutos para luego, cuando llega la poda, permitir que nazcan otros nuevos que a su vez darán nuevos frutos. La única fuente de la vida, la impermanencia, la unidad, y la diversidad, plasmadas en esta preciosa parábola. Pilar 318727 1 0 1 62.43.32.245 18362 2009-05-07T10:12:23Z 1210004 Pilar: aunque sea a través de la sublime vía negativa de deconstrucción, preguntarnos ¿quién no soy? es seguir teniendo todavía alguna expectativa sobre algo... Ahí todavía se sigue alimentando el DESEO ["tanha"] de algo. Y a mi pobre entender, ésta no es la práctica de la mente "no sé". Además, no podemos olvidar que los argumentos de Lama Govinda, quien por cierto pertenece al linaje Kagyupa, igual que un servidor, por tanto, aquél no habla desde la perspectiva Zen sino desde la perspectiva del Mulamadhyamikakarika que es la de Nagarjuna, y éste lo que persigue es deconstruir argumentalmente la supuesta auto-existencia en base a criterios estrictamente racionales, en síntesis, que si las cosas se originan (cambian, cesan, etc.), no hay cosas autoexistentes; pero si no hay cosas, entonces no hay nada que originar y por tanto originación, por tanto, según Nagarjuna, la noción de dependencia es también incoherente si no hay otra cosa auto-existente de la que depender: "Aquello que, tomado como causal o dependiente, es el proceso de nacer y desaparecer [samsara], tomado como no-causal y más allá de toda dependencia, se declara que es el nirvana". Pero esto, Pilar, sólo es mera elucubración mental, por lo que el tipo de liberación que alcanza el lector de Nagarjuna es meramente textual. En cambio convendrás conmigo que el Zen tiene otro sabor: a través de la mente "no sé", que según aquellos que saben, es la mente iluminada antes de que emerjan las ideas, opiniones y conceptos que crean sufrimiento, única mente que nos hace penetrar de lleno -sin necesidad de construcción/deconstrucción mental alguna- en el reino de "aquí-y-ahora" y el "tal como es" simplemente. De ahí que la verdadera deconstrucción/extinción del si mismo, según la perspectiva Zen, pase necesariamente por barrer incluso de nuestra práctica cualquier rastro de expectativa, por santa o sagrada que la misma nos parezca. Fíjate sino en el término tan significativo que empleaba el maestro Zen Wu-tsu: "El-que-barre-el-polvo", sí, en ese "mundo de polvo" (Eclesiastés 12,7). Juan 318727 1 0 1 195.235.199.101 18362 2009-05-07T10:19:23Z 1210018 Pilar: completamente de acuerdo en que en la vid y los sarmientos joánicos se apunta a una antropología abierta aún por desarrollar. Ahí se remueven los presupuestos de la moral cristiana tal y como la hemos venido conociendo Juan: recuerdo haber comentado estos temas contigo delante de un robiol, hace unas cuantas semanas, y mi pregunta es la misma: cómo se puede combinar ese anatta radical (con el que yo comulgo gozosamente y que para mí es la esencia del dharma) con el tema del alaya-vijñana entendido como soporte individual. Parafraseando a Hui-Neng, no hay espejo que limpiar, no hay lugar en el que se acumule el polvo... Anónimo 318727 1 0 1 1504 62.43.32.245 18362 2009-05-07T10:33:36Z 1210044 "la Vid y los sarmientos" Precioso ejemplo, Pilar. Y Teresa de Lisieux, quien debió de tener una poderosa experiencia de esa "fuente de vida" cantaba sin cesar: "Para que el amor quede plenamente satisfecho, es necesario que se abaje hasta la nada y que transforme en fuego esta nada...". Qué extraña es la manera de expresarse de quién tiene experiencia de lo que es ser "sarmiento" de la Vid: "necesito vivir olvidada, desconocida..." proclamaba convencida la Madre Maravillas. Y en el otro extremo del mundo, Kyong Ho [1849-1912], un gran maestro Zen del linaje coreano cantaba: "Las personas hablan de los budas, los patriarcas, el Zen o el Kyo [sutras] pero, originalmente, todos ellos son uno. El hombre de piedra sopla la flauta y el hombre de madera duerme, pero los hombres comunes no realizan su propia mente. ¡Y les gusta decir que es una tierra pura! ¡Qué disparate! ¡Qué lástima!" Saludos cordiales Juan 318727 1 0 1 88.25.35.226 18362 2009-05-07T10:49:46Z 1210075 Yo no entiendo los argumentos de Govinda como mera elucubración mental. Todo lo contrario. Ocurre, que no estoy a tu altura, querido amigo, y tal vez expreso lo que mis pobres entendederas van comprendiendo de forma equivocada. Lama Govinda sotiene que debemos considerar el ego como una "herramienta", puesto que nos es imposible desprendernos del todo de él. Habla de la importancia de la propia experiencia mas que de las puras teorías de otros aplicadas a nuestra propia vida. Nos muestra que la clave de la sabiduría está en comprender la relación entre lo individual y lo universal, percibir la unidad en la multiplicidad, el espíritu en la materia, lo sagrado en lo secular, y el papel de la consciencia individual en la consciencia cósmica. ¿No es esto de lo que estamos hablando?. Al menos eso me parece a mí. Hablamos de qué o quiénes somos o no somos y de cómo eso que somos, lo que llamamos individualidad está integrado en lo universal y no existe separadamente, pues esa es la ilusión del ego. Tal vez suceda, que mientras tú hablas en un plano yo lo hago en otro. Esto ya nos ha ocurrido en otras ocasiones y no pasa nada. La mutua interrelación siempre es buena aunque a veces no lleguemos a entendernos del todo. Gracias por tu amable respuesta. Pilar 318727 1 0 1 62.43.32.245 18362 2009-05-07T11:50:01Z 1210241 Octavio: para todos aquellos amigos nuestros que no escucharon nuestra, aquélla tan grata, conversación privada, volveré a repetirme a pesar de tener que extenderme algo en ello. Bueno, tú sabes apreciado amigo, que el alaya vijñana es un medio hábil de la Escuela Solo-Mente, que utiliza la expresión "revolución de la conciencia" para describir la transmutación súbita del inconsciente profundo (la conciencia-almacén) en la experiencia de despertar a la mente verdadera. No hay que olvidar que las enseñanzas de dicha escuela sostienen que, para realizar la verdad última, hay que percibir que la naturaleza del universo tan sólo es una creación mental. Esta escuela afirma que todos construimos nuestras propias versiones de la realidad mediante representaciones mentales. En su consecuencia, dicha Escuela budista trata de vencer el pensamiento dualista postulando la existencia de la subjetividad pura o la mente original. Ahora bien, dicha escuela no acaba su explicación en la octava conciencia (el alaya vijñana, o almacén de conciencia) sino en la novena conciencia (amala-vijñana), la impoluta semilla de la matriz de Buda, desde la cual sí puede cantarse, con las mismas palabras del Sutra Gandavyuha (la última parte del Sutra Avatamsaka) sobre la que se construyó precisamente la doctrina hua-yen de la no-obstrucción, que "Habiendo realizado que este mundo es como un sueño, y que todos los Budas son como meros reflejos, que todas las cosas son como un eco, te mueves sin impedimento por el mundo". Y la divina melodía que ahí emana, en lenguaje cristiano podría ser descrita como "el juego gozoso de la eterna generación", tal como lo describe Boehme... Posición que, a mi pobre entender, no entra en colisión con la del anatta radical, sino que la explica y complementa; desde otra perspectiva, claro. El problema de los pensadores y filósofos occidentales es que tendemos a equiparar el "vacío" budista con nuestra "nada" occidental. Craso error. Nagarjuna dejó claro que el "vacío", la "nada" budista no tiene las connotaciones de nihilismo que con supina ignorancia se pretende desde Occidente... Y es que como bien explicaba el maestro Zen Hyech'oi [s.IX]: "Originalmente no existe nada como el Buda, pero se le otorga ese nombre por necesidad. Originalmente no existe la mente. Alcanzar la iluminación significa percatarse de una sola cosa. En aras de la enseñanza, se dice que, si bien esa única cosa está vacía, realmente NO ESTÁ VACÍA, es decir, que la mente es no-mente es la verdadera mente y que la sabiduría que es no-sabiduría es la verdadera sabiduría". En atención a todo ello, está claro, querido amigo, que si el alaya vijñana es visto como lo que realmente es, un soporte individual, sí, pero IMPERMANENTE [usado habilmente como un medio para el despertar], y precisamente por ello, dentro de ese juego de impermanencia, plenamente combinable con el concepto de anatta radical... Y es que como decía el maestro Zen Yuan-Wu: "Al exponer el Dharma, no hay ni explicación ni enseñanza. Al escuchar el Dharma, no hay ni escucha ni logro. Puesto que la explicación ni explica ni enseña, ¿cómo podría compararse a la no-explicación? Puesto que la escucha ni oye ni logra nada, ¿cómo puede compararse a la no-escucha? Sin embargo, la no-explicación y la no-escucha todavía equivalen a algo". Con todo, a mi pobre entender, la mejor manera de experimentar, más allá del texto, más allá de la mera comprensión intelectual, la posibilidad de compatibilidad en cuestión que aquí nos ocupa es intentando aprender a morir aprendiendo a "olvidar" el sentido-de-sí-mismo, ya que éste no es sino el resultado del intento de la conciencia de reflejarse sobre sí misma a fin de aprehenderse a sí misma. Pura reflexividad. ¿No te parece, Octavio, que el camino del despertar pudiera ir en sentido contrario, esto es, cese paulatino de la reflexividad de la conciencia, vía dejándose-marchar, dejándose caer al vacío para verse finalmente borrada de la existencia? Al final: anatta. Saludos cordiales Juan 318727 1 0 1 62.43.32.245 18362 2009-05-07T12:30:16Z 1210369 Estimada Pilar: debe de ser cierto que, por motivos que ignoro, ultimamente, sin buscarlo ni quererlo, estamos hablando en planos diferentes, jajaja Para empezar, diré que tengo en alta estima y consideración a Lama Govinda, quien es un erudito sin parangón del budismo tibetano. Pero al igual que Suzuki llamó al hua-yen la filosofía del zen y al zen la práctica del hua-yen, yo a la doctrina madhyamakasuyavada de Nagarjuna que aquí nos ocupa sólo lo puedo categorizar como de filosofía, por tanto, con la lógica ausencia de parabienes que sólo la práctica otorga. Con todo, y para hacerme entender si acaso mejor, emplearé las propias palabras de Lama Govinda para expresar el verdadero sentido de lo que quería expresar: "...Nagarjuna quería demostrar la IMPOSIBILIDAD de aprehender en el plano filosófico la realidad más sublime, ya que ésta se forma de la experiencia de totalidad y de las relaciones ilimitadas que se perciben de ella" (p. 79 del libro "Budismo vivo para Occidente"). Y en mi opinión, lo que no lleva a esta posibilidad es mera elucubración. Y, a mi juicio, es mera elucubración que a un hambriento sólo le hablen de comida, o le enseñen fotos con imágenes de suculentes platos llenos de comida. Pero las palabras y las imágenes no satisfacen el apetito. En cambio comer sí. A eso me refería. Con todo, gracias Pilar por tu amable comprensión. Saludos cordiales Juan 318727 1 0 1 88.25.35.226 18362 2009-05-07T13:29:37Z 1210481 Pues yo creo, amigo Juan, que una posible explicación al hecho de hablar en diferentes planos puede estar en el hecho de que "en ti" se ha producido un salto cuántico y por eso estamos en ondas diferentes. Yo sigo aquí abajo mientras tú estás a otro nivel. ;) Yo creo entender que Govinda se refiere al hecho de que aplicar la propia lógica a algo que pertenece a otra categoría es un absurdo. Esto es confirmado por la ciencia actual. Podríamos decir que la física actual muestra que la lógica de los modelos matemáticos (determinísticos) explica de manera incompleta la realidad. Porque esta es un compendio de muchas variables interrelacionadas que sólo pueden describirse satisfactoriamente utilizando la teoría de los procesos estocásticos que podríamos, hablando coloquialmente, definir como el determinismo "enchufado" en el azar. No es nuestra pura lógica la que nos lleva a la aprehensión de la realidad. Esta se escapa por numerosas rendijas inexplicables que podríamos llamar azar. No sé si seguimos hablando en diferentes planos... Pilar 318727 1 0 1 88.18.53.95 18362 2009-05-07T13:36:41Z 1210498 Juan: te has explicado muy bien. Eres un crack! Anónimo 318727 1 0 1 1504 79.148.188.187 18362 2009-05-07T14:35:39Z 1210602 Saludos a todos. Primero os confieso que voy a necesitar algo más de tiempo del que dispongo ahora para dejarme absorber por vuestras reflexiones sobre el vacío y la identidad (o no identidad) del yo. Pero aprovecho la entrada en el blog para lanzar una idea que hacía días que le quería proponer sobre todo a Octavio. ¿Qué tal iría una profundización en la no dualidad desde el evangelio de San Juan? Estos días que la liturgia católica sugiere una lectura de este evangelio es realmente impresionante las no dualidades que ahí resuenan (el Padre y yo somos uno, la vid y los sarmientos que nos recordaba antes Pilar, que todos sean uno, y quizás podríamos ir siguiendo pero por ahora lo dejo). Si me permitís la osadía diría que ahí los cristianos (y al menos los que yo conozco un poco más que son los católicos) tenemos un tesoro que el paso de los siglos quizás ha dejado un poco recubierto de polvo y que algún día nos tendremos que dedicar a desempolvar. Hasta la próxima. Anónimo 318727 1 0 1 32850 88.18.53.95 18362 2009-05-07T14:49:17Z 1210622 Jordi: no es mala idea... Si nos ponemos un poco entre todos puede salir algo interesante. Anónimo 318727 1 0 1 1504 62.43.32.245 18362 2009-05-07T15:56:39Z 1210733 "No sé si seguimos hablando en diferentes planos..." Tan sólo cultivemos, Pilar, esa mente "no sé", pues, aquéllos que saben dicen que en eso consiste la verdadera práctica del zen; que es lo único que en realidad a mí me importa. Bueno, amigos míos, ha sido un inmenso placer estar y departir hoy in extenso con todos vosotros. Ahora tocan a retirada. Quizás dentro de un mes pueda volver de nuevo por aquí. Un abrazo, Juan-anawin-djinpa Juan 318727 1 0 1 88.16.105.4 18362 2009-05-09T01:49:27Z 1213799 Vaya, creo que se os escapa el exquisito sentido del humor de lo patriarcas Zen... Taklamakan Shamo 318727 1 0 1 88.18.53.95 18362 2009-05-09T11:12:15Z 1214139 Taklamakan Shamo: esa es una perspectiva imprescindible, no cabe duda. Anónimo 318727 1 0 1 1504