La Vita Nuova

Paso estos días dándole vueltas a proyectos que no emprenderé, como quien se va a ver escaparates sin un duro en el bolsillo: contemplando futuros posibles, podría decirse.

Y pienso que alguien tendría que hacer una relectura (no seré yo) del mito de Meleagro, de manera que señalara a la naturaleza ilusoria del yo. Creo que ya he escrito en el blog sobre esto, no recuerdo cuándo.

El desgraciado hijo de la desgraciada Altea (excursus: ¿a qué genio del marketing se le ocurrió ponerle a un coche el nombre de una madre asesina?), Meleagro nace bajo la advertencia de que su vida irá ligada a un tizón: cuando el tizón se apague, su vida se extinguirá. El final de la historia, con la muerte de sus tíos y la terrible decisión de Altea vengadora, es bien conocido.

Ahora bien, el tizón es magnífico símbolo de una conciencia alienada del yo: proyectamos nuestra identidad sobre un determinado ídolo - espejismo - ilusión - constructo y luego el destino de nuestro espantajo es contemplado con temor y temblor pues nuestra suerte ha quedado ligado a él. "Eso soy yo": es una versión perversa del "tat tvam asi", cuna de mil desdichas.

El otro día hablaba con mis alumnos de ESO sobre un videojuego en el que el protagonista tiene la ocasión de beneficiarse a un número de congéneres virtuales virtualmente siliconadas: mi alumno no decía "el muñequito mete mano a la bailarina", sino "yo meto mano a la bailarina". La ilusión de la proyección de identidad se ha consumado y el sujeto puede vivir todo tipo de goces y desdichas ilusorios ---- entiéndase bien: lo grandioso es que la sustancia de la experiencia es ilusoria, pero realísimo e intensísimo es el poso sicológico.

Nihil novum: no hay serpiente, sólo una cuerda en la penumbra. La serpiente es irreal, pero no el miedo causado. Este es el mundo de la huída, de la vida en el espejismo y la ilusión. Pues la realidad es cruda, áspera, cegadora en su luminiscencia desnuda, y encaja mal en nuestras categorías moralizantes de octavo de EGB. En cambio el mundo ilusorio, la pura ficción... qué facilmente se adapta a nuestros sentimentalismos, cómo cocina mil pequeñas desgracias de mesa camilla con las que poder alimentar todo tipo de autocompasiones...

No sé si podría considerarse una novela sensu stricto, pero el tema sería un ejercicio de fe Huayen aplicado a la práctica, por ejemplo, con un parque. Aunque serviría un coche, una patata frita, o como en el caso de Chejov, un cenicero.

Si cada individuo refleja infinitamente el universo entero, se trataría de rastrear el "infinito laberinto de las causas" borgiano hasta ver confluir en el parque los vectores de karma provenientes de las diez direcciones.

La investigación es ficticia, el tono periodístico. Se va averiguando que el Plan de Urbanismo se debe a un concejal que vino a para a la ciudad después de un divorcio turbulento y se rastrean las condiciones de ese divorcio; la piedra del suelo es de dos colores porque la cantera proveedora habitual tenía problemas de suministro por una huelga de camiones en Francia (el causante es determinado ministro, un intransegente con un eneagrama que parece un emblema pirata,y que ha llegado al puesto defenestrando a tres o cuatro correligionarios en condiciones que son debidamente glosadas). Las flores no crecen en la mitad norte del parque por la sombra que da un edificio mucho más alto que los demás: hay que averiguar quién es el arquitecto, quién el maestro de obras: el edificio agotó el máximo de altura por las premuras de determinado promotor aficionado a los caballos y las cartas: entonces por una mala racha en el hipódromo se explica la altura, la falta de flores y el hecho de que haya más abejas, en los meses cálidos, en el lado de los columpios y que tal niño reciba un picotazo y llore como un loco en el coche y acabe provocando un accidente: el coche se empotra en la luna de una mercería: el perito del seguro se enamorará de la dependienta, se casarán, nacerán niños, alguno de ellos será un tenor segundón, otro viajará hasta Iguazú y perderá una cámara de fotos...

"La red de Indra" no sería un mal título.

La famosa comparecencia de Bodhidharma ante el emperador, en la versión de los "Essays" de Suzuki:

El Emperador Wu de Liang preguntó a Dharma:

"Desde el inicio de mi reinado construí tantos templos, copié tantos libros sagrados, y sostuve
a tantos monjes y monjas... ¿Cuál pensáis que podría ser mi merito?"

"!No hay mérito de ninguna especie, señor!", replicó Bodhidarma claramente.

"¿Por qué?", preguntó el Emperador, atónito.

"Todas éstas son acciones inferiores", así comenzó la significativa respuesta de Dharma, "que
harán que su autor nazca en la tierra o en los cielos otra vez. Todavía muestran huellas de
mundanalidad, son como las sombras que siguen a los objetos. Aunque parezcan realmente
existentes, no son más que meras no-entidades. En cuanto a una verdadera acción meritoria, está
llena de pura sabiduría y es perfecta y misteriosa, y su naturaleza real está más allá de la captación de la inteligencia humana. Algo como esto no ha de buscarse mediante logro mundano alguno."

Entonces, el Emperador Wu interrogó nuevamente a Bodhidharma: "¿Cuál es el primer principio
de la santa doctrina?"

"¡El vasto vacío, y en éste no hay nada que pueda llamarse santo, señor!", respondió Dharma.

"¿Quién es entonces quien ahora está frente a mí?"

"¡No sé, señor!"

Sigo anotando para más adelante temas para desarrollar en profundidad. En este caso, el asunto consistiría en glosar la influencia Huayen en el San Do Kai del maestro Sekito, poema todo él presidido por la idea de inter-penetración. En un momento los versos enseñan:

"Regidos por la ley de interdependencia,
todo umbral y todo objeto se interpenetran,
juntos y separados a la vez."

Aquí umbral es el término técnico del léxico budista para referirse a los sentidos: la enseñanza es que cada uno de los seis sentidos (se incluye la conciencia) se interpenetra con su objeto correspondiente, sin que puede hablarse de pura pasividad o pura actividad. Una vez más, como en Sosan, la verdad es no-dos.

Y entonces sería precioso traer a colación, como magnífico precedente, el profundísimo pasaje del Bhagavad Gita, 4, 25-26:

"Algunos ofrecen sacrificios a los dioses mientras que otros ofrecen su propio ser en sacrificio en el fuego de lo Absoluto, Brahman. Algunos ofrecen el oído y los demas órganos sensoriales en el fuego del autocontrol, y otros ofrecen el sonido y los demás objetos sensoriales en el fuego de los mismos órganos".

Es decir, la experiencia misma de la percepción como culto, el lugar de los sentidos como altar en que arda el fuego de la purificación. La expresión más escueta y salvajemente certera de la experiencia del contemplador.

Por lo demás, fenomenológicamente sabemos que el sacrificio es el lugar de la coincidentia oppositorum, el lugar y manifiestan en que se encuentran tiempo y eternidad, polución y sanación, misterio y revelación... narturaleza y gracia, vino y sangre, diríamos por aquí.

Una versión de los versos de apertura del maestro Sosan:

"La verdadera vía es sin obstáculo
y rechaza hacer preferencias;
liberada del amor y el odio
se revelaplenamente, sin engaño".

En Kukai se encuentra el consejo de permancer en la mente que no discrimina, que no distingue, que no favorece, que no prefiere. La mente única. Pues una diferencia del grosor de un cabello ya distancia infinitamente el cielo y la tierra.

Hagamos de nuestro lugar un lugar de paz. Una corriente de luz. Y permanezcamos en ella.

Del Evangelio de ayer: "les abrió el entendimiento..."

Hay una vertiente gnóstica muy legítima en el evangelio. Me explico: la vida eterna es presentada por Juan como una forma de conocimiento: "está es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que has enviado, Jesucristo” (Jn 17,3)".

Claro está que aquí "conocimiento" no se refiera a cierta acumulación de información: sino a aquella mística unitiva del "Adán conoció a Eva" o "yo no conozco varón": el fenómeno de interpenetración sin confusión por el que dos son uno y al perderse en el otro no se deforman sino confirman hasta el infinito: lo que se llama Amor en el Evangelio.

De ahí al concepto de "metanoia" que admite una traducción como "conocimiento superior" o "conocimiento trascendente" y no sólo "arrepentimiento". Cuando la figura del galileo irrumpe en el evangelio de Marcos llamando a la metanoia, podemos oír su voz llamando a una nueva comprensión antes que a un rito de expiación legalista...

Hay que decir, antes de empezar, que uno queda como un campeón en orientalismo soltando esas frasecitas en chino antiguo. Cosita buena para el ego.

El tema es el siguiente: la no obstrucción (wu ai) entre lo individual (shih) y lo universal (li), el conocido principio del Avatamsaka Sutra de infinitos mundos búdicos en una mota de polvo. Es un principio que de continuo se usa, se cita y se da por supuesto en la literatura zen clásica, por ejemplo en el Hokyo Zan Mai, el Sho Do Ka, y el Shobogenzo Genjokoan, pero sin que llegue a darse un desarrollo analítico sistemático como en los maestros Huayen.

Aunque lo curioso (y esto sería la segunda parte) es que el otro principio básico de la ontología Huayen no dejara rastro en el zen: el shih shih wu ai, es decir, la mutua penetración, pertenencia y no-obstrucción entre individuos: la famosa metáfora de la red de Indra, en la que cada joya refleja infinitamente a cada una de las otras. O el salón de espejos de Fa-Tsang.

Y un buen corolario sería como ambos principios desembocan gloriosamente en la ontología de la escuela Shingon en la mística de Mahavairocana.

P.D.: ultimamente tenemos lectores (que no se dejan ver por la sección de comentarios) desde la comunidad Huayen americana según el linaje del venerable Haiyun Jimeng. En las estadísticas del blog veo que hay visitas desde su web, supongo que habrá castellanoparlantes porque tienen un centro en San José, California. Yo ultimamente les hago muchas visitas virtuales, tienen un foro muy activo y una publicación, el "Huayen quarterly" (aquí ) que está muy bien.

Como que no tengo tiempo de momento para escribir en serio sobre algunos temas que merecen verdadero sosiego y profundización, me limito a apuntarlos. El primero de ellos sería el de la comparación entre tres conceptos negativos propios del budismo chino:

- no hacer (wu-wei), concepto de nobilísimo linaje taoísta que el ch'an incoroporó magnificamente, por ejemplo, en el Sho Do Ka, donde se describa al hombre de la Vía como aquel que no realiza esfuerzo o trabajo.

- no-mente (wu-shin), concepto clave en el sexto patriarca y que en el zen japonés es hishiryo.

- no-obstrucción (wu-ai), que es una de las claves del pensamiento de Tu-Shun y matriz del sistema HuaYen, pero que también encontramos poblando prolijamente los textos zen desde el tercer patriarca Seng T'san, del que estos días hablábamos, hasta Dogen y Huang-Po. Y también reaparece transformado en la reformulación de la ontología del dharmadahtu en el sistema Shingon.

Queda para tareas pendientes.

El famoso poema del maestro Sosan, el Shin Jin Mei (o a veces Shin Jin No Mei) puede valer como una especie de breviario zen maravilloso en el que encontramos con plena transparencia la incorporación al Gran Vehículo de mucha de la mentalidad del taoismo filosófico chino (no sólo en la terminología). Es lectura riquísima, siempre iluminadora.

Por ejemplo:

"Cuando luchas para alcanzar la quietud deteniendo el movimiento
la quietud así ganada está siempre en movimiento"

o más adelante

"Si quieres seguir el curso del Vehículo Único
no albergues prejuicios contra los seis objetos de los sentidos;
cuando no albergas prejuicios contra los seis objetos de los sentidos
entonces eres uno con la iluminación".

(La cuenta de seis objetos sensoriales es conforme a los seis órganos: vista, oído, tacto, gusto, olfato y conciencia; y la traducción es mía a partir de la de Suzuki)

(Y puede recordarse lo de Dogen: la iluminación no es realizar sino ser realizado por las diez mil cosas...)

Esa prosa paradójica, punzante y luminosa no es la del mahayana indio más maduro, tan barroco y visionario. Es la pincelada taoísta estremeciendo la quietud del estanque del lienzo en blanco.