24 Jul 2013

" BUDISMO; Segunda Parte"

Escrito por: Miguel Angel el 24 Jul 2013 - URL Permanente

Voy a exponer lo que predica el Budismo, en su rectitud. Lógicamente muchos de nosotros no vamos a ser “monjes budistas”, y todo lo que voy a exponer lo tenemos que exponer a nuestra vida occidental.

Las enseñanzas de Buda
El budismo se originó como un movimiento monástico dentro de la tradición brahmánica dominante en el Nepal y en la India de la época; sin embargo, la doctrina de Buda se desarrolló rápidamente en otra dirección hasta adquirir características propias. Buda no sólo renegaba de algunos aspectos muy significativos de la religión hindú, sino que además desafiaba la autoridad de sus sacerdotes, rechazaba sus ritos y negaba la validez de las escrituras védicas. Los libros sagrados de los budistas son los Canon Pali, que fueron escritos por los discípulos de Buda a partir del año 253 a.C. y narran las enseñanzas de su maestro. Por otra parte, en oposición al hinduismo, Buda abrió su movimiento a personas de todas las castas, rechazando abiertamente la idea de que la espiritualidad de cada persona estuviera predeterminada por su condición social.

• Las Cuatro Verdades y el Óctuple Sendero

La doctrina budista consiste sobre todo en unas actitudes vitales que hay que adoptar ante el sufrimiento y el dolor, ante la fugacidad de las realidades mundanas. Según el budismo, nada dura, nada es realmente, tampoco el ser humano. Esta visión de la persona y del mundo conduce a un profundo pesimismo. Quien no conoce la verdadera naturaleza del mundo, su esencial caducidad, y cree que el mundo puede colmar su sed, vive en un estado de ilusión; su ignorancia es origen del dolor. La ascética budista apunta, por tanto, a extinguir los deseos, a neutralizar la acción, a producir su cesación o apagamiento hasta llegar al nirvana, que es la meta de la salvación.

Buda condensó su doctrina en las Cuatro Nobles Verdades:

— Toda existencia es sufrimiento.

— La raíz del sufrimiento es el deseo, y este deseo se encuentra arraigado en la ignorancia.

— Se puede vencer el sufrimiento superando la ignorancia y el deseo.

— Esta superación se alcanza a través del Óctuple Noble Sendero.

El símbolo del budismo es la rueda de la ley. Sus ocho rayos representan el Óctuple Noble Sendero. Los ocho indicadores de la senda, o estadios por los que hay que pasar para seguir el camino de la perfección espiritual, pueden clasificarse en tres títulos. Los dos primeros se desarrollan bajo el título de la sabiduría o comprensión: conocimiento recto y actitud recta. Los tres siguientes, bajo el de la conducta ética: palabra recta, acción recta y vida recta. Y, finalmente, los tres últimos, bajo el de la disciplina mental: esfuerzo recto, pensamiento recto y concentración recta del espíritu.

• La ley del karma

La ley del karma, o de la causa y el efecto, rige tanto en las dimensiones físicas de la vida humana como en las morales. El ser humano es esclavo del ciclo de los resultados de sus buenas o malas acciones: los actos humanos determinan su reencarnación posterior, de modo que las buenas acciones serán convenientemente recompensadas, y castigadas las malas. Por eso, el budismo sostiene que no existen en el mundo los placeres inmerecidos ni los castigos injustificados, sino que todo es producto de una justicia universal. El proceso kármico actúa por medio de una ley moral natural, más que por medio de un sistema de juicio divino.

El karma de cada individuo determina asuntos tales como su belleza, su inteligencia, su longevidad, su salud y su nivel social. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, dependiendo del tipo de karma que tenga cada persona, puede reencarnarse en un ser humano, en un animal, en un fantasma hambriento, en un habitante del infierno o incluso en alguno de los dioses de la religión hindú.

Por medio de una adecuada comprensión de la situación humana y mediante la obediencia de las justas condiciones, es posible trascender la condición de la persona. Ello no equivale a la abolición del karma, sino a una liberación de su tenaza interior y a una reorientación de la vida. Comienza entonces un nuevo proceso por el que puede crearse el "buen karma", cuyos efectos beneficiosos se experimentan en uno mismo y en los demás.

• El Dharma, camino hacia el nirvana

La finalidad de la vida es alcanzar el nirvana, una nueva forma de conciencia humana y también una realidad independiente, con dinamismo propio; el mundo del nirvana es radicalmente distinto del mundo material: es el reino eterno, la seguridad completa, el verdadero refugio. El objetivo final del camino del budismo es lograr liberarse de la existencia fenoménica, a la que corresponde el sufrimiento.

El estado de nirvana, que no debe confundirse con el aniquilamiento, es un estado de conciencia que va más allá de cualquier definición; después de alcanzarlo, el iluminado puede seguir viviendo e ir eliminando el remanente de karma que pueda conservar, hasta lograr llegar, en el momento de la muerte, a un último estado de nirvana, el parinirvana. Una vez que la persona ha conseguido el nirvana, escapa a la fatalidad de las reencarnaciones.

El Dharma es el camino que conduce hasta la meta del nirvana, es el dinamismo que da fuerza y calidad interior a la vida. Buda habló del Dharma como algo hermoso y amable, y enseñó que la esencia de la vida religiosa consiste en la amistad, en la asociación, en la intimidad con todo lo que es hermoso y amable. La amistad con la belleza es la primera condición tanto para comenzar como para proseguir por el camino de los ocho pasos.

La ética que guía y lleva a alcanzar el nirvana es objetiva y de orientación personal. Exige cultivar cuatro actitudes que demuestren la virtud, actitudes conocidas como los palacios del brahman: la amabilidad o ternura, la compasión, la alegría benévola y la ecuanimidad. Sin embargo, la ética que conduce a una mejor reencarnación se centra más bien en el cumplimiento de los deberes que tiene cada persona con respecto a su sociedad. El código básico de la moral budista consiste en no matar, no robar, no tener un lenguaje hiriente, no mentir, llevar una vida casta y no consumir bebidas alcohólicas. Si la persona se atiene a estos preceptos, podrá superar las tres grandes raíces del mal: la lujuria, el odio y el engaño.

• La comunidad de monjes mendicantes

Buda ofreció a sus discípulos la Triple Joya: un maestro (Buda), una ley (Dharma) y las comunidades (Sangha). Antes de integrarse definitivamente en la comunidad de monjes mendicantes, el candidato ha de pasar por dos ordenaciones.

La primera se da cuando el novicio decide dejar el mundo de los laicos y consagrarse a vivir la doctrina de Buda. Ha de tener al menos 16 años y pedir la admisión. Promete poner toda su confianza en Buda, en la ley y en la comunidad, y se compromete a observar los diez mandamientos de la comunidad: no destruir la vida; no robar; abstenerse de hacer actos impuros; no mentir; no beber alcohol o bebidas fermentadas; no comer en las horas prohibidas; abstenerse de danzas, cantos y espectáculos; no adornarse, embellecerse ni perfumarse; no usar cama ni asientos altos o grandes, y no aceptar oro ni plata. Después se rasura la barba y el cabello y se viste con el hábito amarillo. Se dedica a mendigar, al estudio y a la contemplación, bajo la dirección de su maestro.

Tras este período de formación pide la segunda ordenación. Si la asamblea lo acepta, se compromete a observar las reglas de la pobreza monástica; no puede poseer más que nueve objetos: tres piezas de ropa, un cinturón, una aguja, una navaja de afeitar, un filtro, un abanico y una escudilla para mendigar su alimento. Se compromete, además, a acatar los cuatro deberes: la castidad absoluta, no matar (ni siquiera a los animales), no robar y no envanecerse de su perfección espiritual.

Una meta, muchos caminos

El budismo se dividió muy pronto en dos grandes movimientos: el budismo theravada o hinayana, el de la severa doctrina de los antiguos, y el budismo mahayana, más liberal y abierto. Posteriormente, y a medida que se extendió, fueron surgiendo otras formas de budismo.

• El budismo vajrayana

Originariamente, vajra significaba "dardo del dios Indra"; más tarde vino a significar una sustancia especial brillante, transparente e indestructible como el diamante, símbolo de lo Absoluto. Por eso, vajrayana se traduce como "el vehículo de diamante". Este singular movimiento budista nació a mediados del s. I d.C. en la India, y de ahí se extendió a Nepal, al Tibet, a China y a Japón. Dado su carácter misterioso, es muy difícil de definir; podría describirse como una versión del budismo mahayana cargado de elementos mágicos y místicos. En su trasfondo se puede entrever la antiquísima filosofía india del tantrismo, que influyó tanto sobre el hinduismo como sobre el budismo.

El budismo vajrayana busca ir más allá de las apariencias de las cosas y penetrar en un vacío a través del cual la persona se identifica con el Absoluto. Para conseguirlo emplea técnicas y objetos específicos, tales como los mantras, los mudras o los mandalas.

• El lamaísmo

El lamaísmo es la forma del budismo dominante en el Tibet; es practicada por monjes tibetanos tanto en su propio país como en las regiones que lo rodean. En su origen, lama era una palabra que designaba a un maestro espiritual eminente, pero más tarde se usó para designar a cualquier monje. El budismo llegó al Tibet a principios del s. VII, a través de la influencia de las esposas extranjeras del rey Sron-btsan-sgam-po. A mediados del siglo siguiente ya se había transformado en una fuerza bastante significativa dentro de la cultura tibetana. Un personaje con gran protagonismo en el desarrollo del budismo en el Tibet fue el monje indio Padmasambhava, quien había llegado a este país en 747. Su principal interés era expandir el budismo tántrico, rama del budismo que se transformó en la más fuerte dentro del Tibet. Tanto los budistas chinos como los indios competían por la influencia de su religión en el Tibet, hasta que a fines del s. VIII los chinos fueron vencidos y expulsados del país.

En el s. XIV, el reformador T'sonk'apa señaló que la sucesión en el liderazgo budista en el Tibet debía recaer en dos de sus discípulos favoritos. Uno de ellos se suponía que era una encarnación del bodhisattva Avalokitesvara, y el otro, una reencarnación del buda Amitabha. De ambos salió un sistema dual de liderazgo, representado por el Dalai Lama o "lama grande como el océano", que ostenta el gobierno secular, y por el Panchen Lama o "joya de los estudiosos", que es su cabeza espiritual. Cuando muere un lama reinante, se envían mensajeros a todo el país para encontrar al niño que sea la reencarnación del lama muerto. Este sistema del "cuerpo transformado" se conoce con el nombre de chubilghan.

• El budismo zen

El budismo zen, de gran importancia en Japón, nació en China con el nombre de ch'an, que significa "meditación". Es un camino para descubrir, de forma intuitiva y repentina, la naturaleza interior de Buda. Fue fundado por el monje indio Bodhidharma, quien llegó a China en el año 520. A comienzos de la era cristiana, el budismo fue llevado a Asia central; desde allí, y durante el s. I d.C., entró en China siguiendo las rutas del comercio. A pesar de que contaba con la oposición de los confucianistas ortodoxos y de que fue víctima de persecuciones en varias ocasiones entre los ss. V y IX, el budismo logró asentarse e influir con fuerza en la cultura china, aunque tuvo que adaptarse a las costumbres del país.

El período de más intensa influencia del budismo chino terminó con la gran persecución del año 845. A pesar de ello se mantuvieron los grupos ch'an o zen y el grupo Tierra Pura. Este último, más que la meditación enfatizaba la fe y la devoción a Buda Amitabha (Buda de la Luz Infinita), lo cual implicaba renacer en un paraíso eterno, la Tierra Pura; más que de la piedad y la bondad de los hombres, el renacer en este paraíso dependía de la gracia y del poder de Amitabha; los devotos demostraban su devoción a Amitabha por medio de la repetición de la frase "Homenaje a Buda Amitabha": el mero hecho de recitar estas palabras de forma sincera podía ser suficiente para garantizar la entrada en la Tierra Pura.

En el s. XII, el movimiento ch'an se introdujo en Japón. La práctica de la meditación según unas reglas rigurosas es esencial tanto para el ch'an chino como para el zen japonés. Los guerreros samurais lo apreciaban particularmente como método para adquirir la autodisciplina. Uno de los medios principales para llegar a la iluminación (satori) es la meditación, que se consigue sentado en la posición del loto, con las piernas cruzadas y el pie en el muslo opuesto. Además de la meditación en esta postura (zazen), son de gran importancia los enigmas (koan), paradojas en forma de preguntas que no tienen respuesta; sirven para alterar radicalmente el modo de pensar del estudioso del zen y ayudarle a caminar hacia la iluminación.

Las expresiones tangibles de la filosofía zen se pueden contrastar en la ceremonia del té, el judo, el ikebana o arte de componer las flores, la pintura del paisaje, la escritura, el tiro con arco y la esgrima. Estas prácticas son mucho más que simples técnicas y tienen un profundo significado religioso.

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16 Jun 2013

¿ QUÉ ES EL BUDISMO ? 1ª Parte

Escrito por: Miguel Angel el 16 Jun 2013 - URL Permanente

No te voy a negar que siento cierta atracción por el Budismo. Para comprender mejor lo que es el Budismo y sus doctrinas te aconsejo que pinches en la pestaña a la derecha y abajo que pone Budismo y leas los artículos “Budismo 1ª parte” y “Trascender el Sufrimiento” (este último lo encontrarás en páginas anteriores).

En estos dos artículos encontrarás la vida del príncipe Sidharta Gautama, antes de convertirse en el Buda, y la relación entre el Yoga y el Budismo.

En el budismo, persona que descubre la verdadera naturaleza de la mente y comprende la realidad.

Mientras el budismo theravada sólo reconoce la budeidad de Siddharta Gautama, en el mahayana se expone que el estado de iluminación se encuentra potencialmente en todas las personas. Por lo tanto cuando se habla de "el Buda" se entiende que se hace referencia al Buda histórico o Buda Shakyamuni (el asceta silencioso del clan Shakya), mientras que un buda designa cualquier persona que ha realizado la iluminación

El Dalai Lama es un Título honorífico que otorgó en 1578 el emperador mogol Altan Khan a Sonam Gyatso, máximo representante de la escuela Gueluk del budismo tibetano. Esta denominación proviene del mogol ta-le, "océano", y del tibetano lama, "maestro espiritual". En conjunto, se traduce por "maestro de sabiduría oceánica". Éste hizo retrospectivo el título a sus dos reencarnaciones anteriores, consideradas como manifestaciones del bodhisattva Avalokitesvara, y a sus reencarnaciones futuras.

Con el apoyo político mogol y la autoridad religiosa de ser la encarnación de la compasión, los Dalai Lama ostentaron el poder político y espiritual del Tibet hasta la invasión china de 1950. El XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, se exilió a la India en 1959, donde al cabo de un año estableció el gobierno del Tibet en el exilio. En 1963 promulgó una Constitución democrática y se constituyó un parlamento electo. En 1989 le fue concedido el premio Nobel de la paz. En 2011 el Dalai Lama renunció a sus funciones políticas, manteniendo tan solo su posición como líder religioso.

Se cuenta que un día el príncipe Siddharta salió de su palacio y se encontró con un viejo, con un enfermo y con un muerto. Esto le impresionó y le hizo pensar que él también moriría. Meditó sobre su vida y sobre el dolor. Así empezó el budismo, una religión que no tiene autoridad suprema, es decir dios.

Siddharta pensaba que la fuente de nuestros sufrimientos es que siempre deseamos más cosas, si se suprime el deseo, el dolor cesa. Éste es el concepto básico que quedó recogido en las Cuatro Nobles Verdades. Siddharta abandonó la riqueza y comenzó un camino de meditación, hasta alcanzar la iluminación, por ello se le conoce como Buda (el iluminado).

Buda también creía en la reencarnación, una creencia basada en el principio de que todo ser es responsable de sus actos y por ello, según su comportamiento en la vida actual, renacerá en un ser superior o inferior. Decía que practicando sus enseñanzas todos podían convertirse en un buda. Cuando se alcanza la iluminación cesa el ciclo de reencarnaciones y se accede al nirvana, un estado de gracia en el que ya no se experimenta el sufrimiento.

El budismo surgió, entre otras razones, como reacción al control que los brahmanes realizaban de la religión. Para los budistas no hay creencia en un dios creador ni culto hacia él.

Después de la muerte de Buda, sus seguidores empezaron a vivir como monjes. Inicialmente el budismo se extendió por India y Nepal; después se difundió en China, Mongolia, Japón y el resto de países de Asia oriental, donde actualmente es una religión con muchos creyentes.

Dado que Buda no dejó escritas sus enseñanzas, surgieron discrepancias de interpretación y aparecieron las primeras sectas. Sin embargo, todos los budistas consideran que el nirvana se puede alcanzar por diferentes caminos. Desde sus comienzos se han celebrado ceremonias religiosas en homenaje a Buda, aunque el culto a sus imágenes es posterior. A partir de la segunda mitad del siglo XX el budismo se introdujo en occidente.

En el budismo actual destacan dos tendencias: el lamaísmo, que se da en Tibet y Mongolia, con el Dalai Lama como máxima autoridad religiosa; y el budismo zen, presente en Japón.

Los relatos conservados sobre la vida de Buda fueron escritos por sus discípulos muchos años después de su muerte. Por ello resulta difícil separar los acontecimientos reales de los numerosos mitos y leyendas que rodean a la figura del Buda histórico y que, para el budismo, son tan importantes como sus palabras y hechos.

Siddharta Gautama, más conocido con el nombre de Buda (el Iluminado), nació probablemente hacia el año 563 a.C. en el palacio de Lumbini, cerca de Kapilavastu (Nepal), en el seno de una casta de nobles guerreros. Su padre era Shuddhodana, jefe del clan de los Sakya, y su madre se llamaba Maya. Alguna leyenda indica que ya desde su misma gestación Siddharta anunció que sería un personaje singular, pues su madre tuvo una serie de visiones en ese sentido. Durante su infancia y adolescencia, su padre trató de mantenerlo aislado en su palacio, lejos de todo contacto con el mundo exterior. Lo casó a los 16 años con Yashodhara, mujer con la que tuvo un hijo, destinado a ser su discípulo años más tarde.

• El retiro del mundo

A pesar de los esfuerzos paternos por retenerlo en palacio, a los 29 años Siddharta hizo cuatro salidas fuera de los jardines de palacio y tuvo varios encuentros que le revelaron la verdadera condición de las cosas de este mundo: se encontró con un viejo decrépito, con un enfermo, con un cadáver que era conducido a la pira funeraria y con un asceta. Aterrado por las visiones, el príncipe interrogó a su cochero y llegó a la conclusión de que nadie podía escapar a las leyes de la vejez, de la enfermedad y de la muerte, por lo que tuvo su primera experiencia del dolor; la cuarta visión, la del asceta, le iluminó acerca de la posibilidad de alcanzar en vida una condición sobre la que los tres males observados no tuvieran ningún poder. Según la tradición, al regresar a palacio después de la cuarta salida, recibió la nueva del nacimiento de su hijo, al cual llamó Rahula, que significa "atadura" o "ligazón".

Sin embargo, decidió abandonar la corte, donde dejó a su familia. Se vistió con un humilde manto e inició una vida de peregrinación como mendigo errante a la búsqueda de la causa del dolor y del camino hacia la liberación. Vagando por el Norte de la India, recibió las enseñanzas de algunos famosos maestros brahmanes, que pronto agotaron su capacidad para instruirle. Continuó su búsqueda hasta que se estableció en Uruvela, cerca de la actual Gaya, con cinco discípulos y, durante casi seis años, se esforzó por alcanzar la iluminación mediante un ascetismo severo. Encontrando infructuoso este método, volvió de modo gradual a una vida normal, recuperó la salud y modificó su régimen ascético: adoptó el "camino intermedio" entre la vida de placer y la abnegación total.

• La Gran Iluminación

A los 35 años dio un gran paso hacia la iluminación. Un día, al anochecer, se sentó a meditar debajo de un árbol, una especie de higuera (Ficus religiosa), conocido desde entonces como el árbol bodhi o árbol de la sabiduría, y decidió no levantarse hasta haber alcanzado la iluminación. Durante la meditación le asaltaron las hordas de Mara, el diablo de la codicia y de la muerte, que intentó por todos los medios impedir la iluminación. Sin embargo, Siddharta resistió las tentaciones diabólicas, hasta que Mara se retiró vencido, incapaz de romper su concentración.

A lo largo de su meditación alcanzó niveles de conciencia cada vez más altos hasta llegar a conocer sus vidas anteriores y al ojo divino capaz de seguir la reencarnación de todos los seres. Captó las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Noble Sendero, base de su doctrina. Fue en ese instante cuando Siddharta alcanzó la Gran Iluminación o nirvana, que le reveló el camino de la salvación. Libre ya del ciclo de las reencarnaciones y dotado de una sensibilidad sobrehumana, se levantó como Buda, el Iluminado. Después de algún momento de duda, se lanzó a predicar su sabiduría a los demás, puesto que así le había sido revelado.

• El maestro Buda

Buda se reunió de nuevo con sus discípulos cerca de Varanasi (Benarés), donde predicó su primer sermón en las cercanías del parque de los ciervos. Este sermón, conocido como el Discurso de Benarés, cuyo texto se conserva, contiene la esencia del budismo. Con él, Buda puso en marcha la rueda de la ley, uno de los símbolos más preciados por los budistas. Con sus primeros discípulos constituyó la primera comunidad (Sangha).

El maestro atrajo a numerosos adeptos y discípulos, ya que en la India de la época una gran parte de la población estaba desengañada del hinduismo. Viajó por el valle del río Ganges enseñando su doctrina, el Dharma ("ley" o "norma"), y estableció numerosas comunidades monásticas, en las que cualquiera podía ingresar, sin importar su rango social ni su casta. El éxito superó sus previsiones, de modo que se vio obligado a abrir la vida monástica a las mujeres.

Regresó durante un breve período de tiempo a su ciudad natal y convirtió a su padre, a su mujer y a otros miembros de su familia. Un rico admirador sufragó la construcción de un monasterio en Savatthi, que se convirtió en la principal residencia de Buda y en el núcleo de difusión de su saber.

Durante 45 años se dedicó de lleno a predicar su doctrina y a difundir sus enseñanzas. Según la tradición, Buda murió a los 80 años en Kusinagara, en Nepal. Al parecer, anticipó su muerte y avisó a sus discípulos, pero se negó a darles ningún precepto sobre la organización futura y la propagación de su credo, insistiendo en que ya les había enseñado lo que necesitaban para salvarse. El arte budista posterior creó descripciones magníficas de su lecho de muerte, con animales y gentes llorando con amargura, mientras sus discípulos iluminados contemplan con serenidad su nirvana final. Después su cuerpo fue incinerado y sus cenizas se repartieron entre príncipes y nobles para que fueran enterradas en nueve sitios distintos, conocidos con el nombre de stupa (monumentos funerarios que contienen alguna reliquia de Buda)

siete maravillas del mundo budista.flv en español

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19 Sep 2009

" ZEN Y LA CRISIS DE LA CULTURA OCCIDENTAL, POR LEONARDO BOFF "

Escrito por: Miguel Angel el 19 Sep 2009 - URL Permanente

Vengo insistiendo desde hace tiempo en que por detrás de la crisis actual económico-financiera actual hay una crisis de paradigma civilizatorio. ¿De qué civilización? Se trata obviamente de la civilización occidental, que a partir del siglo XVI fue mundializada por el proyecto de colonización de los nuevos mundos.

Este tipo de civilización se estructura en la voluntad de poder-dominación del sujeto personal y colectivo sobre los otros, los pueblos y la naturaleza. Su arma mayor es una forma de racionalidad, la instrumental-analítica, que compartimenta la realidad para conocerla mejor y así someterla más fácilmente. Después de quinientos años de ejercicio de esta racionalidad, con los innegables beneficios que ha traído y que encontró en la economía política capitalista su más cabal realización, estamos constatando el alto precio que nos ha hecho pagar: el calentamiento global, inducido en gran parte por el industrialismo sin límites, y la amenaza de una catástrofe previsible ecológica y humanitaria.

Estimo que todos los esfuerzos que se hagan dentro de este paradigma para mejorar la situación serán insuficientes. Serán siempre más de lo mismo. Tenemos que cambiar para no perecer. Es el momento de inspirarnos en otras civilizaciones que ensayaron un modo más benevolente de habitar el planeta. Lo que fue bueno ayer, puede valer también para hoy.

Tomo como una de las referencias posibles el zenbudismo. Primero, porque ha influenciado todo el Oriente. Nacido en la India, pasó a China y llegó a Japón. Después, porque ha penetrado ampliamente en estratos importantes de Occidente y de todo el mundo. El Zen no es una religión. Es una sabiduría, una manera de relacionarse con todas las cosas de tal forma que se busca siempre la justa medida, la superación de los dualismos y la sintonía con el Todo.

Lo primero que hace el budismo zen es destronar al ser humano de su pretendida centralidad, especialmente del yo, núcleo básico del individualismo occidental. Él nunca está separado de la naturaleza, es parte del Todo. En seguida, procura una razón más alta que está más allá de la razón convencional. Se niega a tratar la realidad con conceptos y fórmulas. Se concentra con la mayor atención posible en la experiencia directa de la realidad tal como la encuentra.

«¿Qué es el zen?» preguntó un discípulo al maestro. Y éste respondió: «las cosas cotidianas; cuando tienes hambre, comes, cuando tienes sueño, duermes». «¿Pero no hacen eso mismo todos los seres humanos normales?» -atajó el discípulo. «Sí» ―respondió el maestro― «los seres humanos normales cuando comen piensan en otra cosa, cuando duermen, no pegan ojo porque están llenos de preocupaciones». ¿Qué significa esta respuesta? Significa que debemos ser totalmente uno en el acto de comer y totalmente entregados al acto de dormir. Como ya decía la mística cristiana Santa Teresa: «cuando gallinas, gallinas, cuando ayuno, ayuno». Esta es la actitud zen. Empieza por hacer con la máxima atención las cosas más cotidianas como respirar, andar y limpiar un plato. Entonces ya no hay dualidad: estás todo tú en todo lo que haces. Por eso, obedece a la lógica secreta de la realidad sin la pretensión de interferir en ella. Acogerla con el máximo de atención nos hace integrados porque no nos distraemos con representaciones y palabras.

Esta actitud le ha faltado al Occidente globalizado. Estamos siempre imponiendo nuestra lógica a la lógica de las cosas. Queremos dominar. Y llega un momento en que ellas se rebelan, como estamos constatando actualmente. Si queremos que la naturaleza nos sea útil, debemos obedecerla.

No dejaremos de producir y de hacer ciencia, pero lo haremos con la máxima conciencia y en sintonía con el ritmo de la naturaleza. Orientales, occidentales, cristianos y budistas pueden usar el zen de la misma forma que peces grandes y pequeños pueden morar en el mismo océano. Es otra forma de vivir que puede enriquecer nuestra cultura en crisis.

Fuente: Koinonia

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30 May 2009

UN BODHISATTVA EN EL METRO

Escrito por: Miguel Angel el 30 May 2009 - URL Permanente

Un bodhisattva es alguien embarcado en el camino de Buda, a través de la compasión y la sabiduría, en este maravilloso vídeo podemos ver lo fácil que es cambiar el mundo aquí y ahora, no te arrepentirás de verlo, ya lo han hecho casi medio millón de personas, te aseguro que te reirás. Parece mentira que no nos demos cuenta que hemos venido a esta vida para ser felices.

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11 May 2009

"Mario Conde: ahora soy libre porque no tengo vanidad"

Escrito por: Miguel Angel el 11 May 2009 - URL Permanente


El materialismo es tóxico como la heroína y ha fracasado; y las leyes no pueden resolver nada hasta que no restablezcamos el sentido trascendente del hombre y acabemos con la idea de que estamos separados unos de otros. Es una convicción de Mario Conde (Tui, Pontevedra, 1948) (www.marioconde.com) plasmada en esta entrevista con Fundación Ananta.

Seis meses después del fallecimiento de su esposa, Lourdes Arroyo, el que fuera presidente de Banesto entre 1987 y 1993 permite ver, a través de sus respuestas, el dolor tremendo de este desgarro, que él considera el acontecimiento de su vida, pero también la necesidad casi biológica de ayuda a los demás que le nace de este sentimiento.

La proximidad y la intensidad de esta pérdida parecen haber borrado otro hito doloroso que ha resultado también determinante en su evolución espiritual y humana: su paso por la prisión de Alcalá Meco, donde estudió, entre otros textos espirituales, el Tao te King. A partir de las reflexiones provocadas por la comparación de varias versiones, ha escrito el libro La palabra y el Tao, publicado por Editorial Séneca.

El episodio que él llama “accidente” y del que se responsabiliza en primera persona porque pudo haberlo evitado, provocó que mejoraran sus relaciones familiares. Y le dio la oportunidad de demostrar a sus hijos que somos lo que somos y no lo que tenemos, y que su esencia es la misma en el patio de presos que en los palacios financieros. Son algunas de las razones por las que le resulta imposible guardar rencor a nadie en relación con su ingreso en prisión, pese a delatar que los motivos fueron otros distintos de los oficiales.

Su paso por la cárcel le ha devuelto entre otras cosas además una certeza: ser libre no es algo material sino espiritual; ser libre es tener dignidad. En eso no valen medias tintas, o se tiene o no se tiene. Lo da la limpieza de corazón, que está mucho más allá de las construcciones mentales y que conviene depurar día a día. Y se consigue practicando el silencio…..

Fundación Ananta: ¿Qué querría que recordara de usted su nieto Fernando, que figura como autor de Memorias de un año de vida?
Mario Conde: Lo que cuenta ese libro. Lo hice para su primer cumpleaños el verano pasado; su abuela materna estaba viva todavía. Está destinado a que entienda un poco mi filosofía. Me gustaría que la entendiera y que la aplicara. Las personas no son sus palabras; ni siquiera son sus actos; son su conducta. Yo sólo creo en las conductas. El libro cuenta quién es él y cómo va naciendo la idea del “yo”, diferente a los demás… Me da pena. Es bonito el libro, es muy bonito. Cuando él lo lea, yo ya no estaré por aquí, al menos en esta forma; se dice en el libro.

FA: También dice “tenemos toda la eternidad para charlar”. Es una expresión muy elocuente…

MC: La eternidad existe, nosotros aquí estamos muy de paso. Hay algunos que creen que estamos sin ningún sentido, y otros, como yo, que creen que nuestra gran tarea es averiguar el sentido de la existencia. A mí me resulta inconcebible que estemos aquí porque estamos y que después sencillamente dejamos de estar. Esa es una idea que se ha ido poniendo en marcha a partir del triunfo del materialismo y del racionalismo, que ahora se están encontrando con problemas muy serios y son incapaces de encontrar dónde está la materia última. A medida que profundizan en la física cuántica, se alejan del concepto de materia para encontrar un vacío. Es un vacío que está lleno de lo que nosotros llamamos Espíritu. El sentido de la existencia, por qué estamos aquí, es absolutamente capital. Unos dicen “para nada, simplemente para morir”; otros, “para mejorar”.

FA: Y usted, ¿Cuál considera más acertada?

MC: Es muy complejo. Distinguir la personalidad del yo es muy fácil. La personalidad es un conjunto de atributos externos que no tiene ningún valor: “me llamo así, he nacidoaquí, pertenezco a no sé qué familia…”. El yo, en cambio, es el “trozo” del Espíritu que se guarda en nosotros. Eso tiene una cierta individuación en la forma, pero sólo una cierta individuación en la forma. Nosotros creemos que somos individuos, pero es porque hacemos referencia a los factores externos de la personalidad. Yo tengo muchas dudas de que ese “trozo” del Espíritu, cuando regresa, regrese con el mantenimiento de una cierta individualidad; no tengo ninguna duda de que no regresa manteniendo toda la individualidad. Es el tema capital, es donde se mueve el individuo y donde personajes como Sri Aurobindo tratan de encontrar una solución que satisfaga, como explica Vicente Merlo, que es un experto en Sri Aurobindo, y de quien yo he leído todo.

FA: ¿Están recogidas sus creencias en los autores que menciona?


MC: Al final, yo trato de evitar las creencias; las creencias me parecen peligrosísimas. Los que hemos estado en la industria farmacéutica sabemos lo peligrosos que son los analgésicos, porque no curan, sólo adormecen el dolor. Las creencias, para mucha gente, funcionan como adormecedores de angustias. Yo lo que quiero no es adormecer mis angustias sino encontrar un camino espiritual sabiendo que tengo que renunciar a muchas cosas, como la autoestima. Hay mucha gente que cree que el camino espiritual se construye sobre el intelecto: “yo soy más espiritual que tú porque soy más erudito que tú, porque soy más que tú, porque he entendido mejor al Tibetano”. Ese es un camino hacia la erudición, y la erudición y la espiritualidad no son lo mismo. O, sencillamente, “yo renuncio a todo eso y tengo una creencia muy sólida y creo porque creo y si no creo, creo”. Bueno, de acuerdo, al que le funcione así…..

FA: ¿Desde cuándo está en esa búsqueda?


MC: A los 17 años intenté llegar a un Dios católico y llegué casi por percusión. Estudiaba en Deusto, iba todos los días a misa, comulgaba catorce veces, no salía de la iglesia… Aquello no funcionó. Era un dios muy inmediato, muy amigo mío, con el que yo procuraba mantener un diálogo y me di cuenta de que la única manera de hablar con Dios es sin palabras. El lenguaje de Dios es el silencio, el lenguaje de los humanos son las palabras

Lo pasé mal, porque me noté que aquello no me satisfacía; evidentemente hubiera podido acudir a las creencias, adormecer mis angustias, refugiarme en el dogma y tirar para adelante, como tanta gente. Entonces hubiera transformado el espíritu en religión. Uno de los grandes problemas es que la espiritualidad se viste de religión y se pierde.

No era la solución. La vacuidad budista puede ser una respuesta, pero la nada sartriana, no. No podía dormir; me di cuenta de que había caído en un insomnio del Espíritu. Estaba permanentemente despierto, buscando. El Espíritu por dentro no dormía, el cuerpo, sí. Yo le pedía que me enseñara el camino, y lo único que me decía es “anda”; y andando, andando fui por el camino del esoterismo y el esoterismo me llenó…..

Mientras estuve en el mundo de las finanzas tuve que parar un poco por razones laborales -vamos a decirlo así-, no tenía tanto tiempo. Y afortunadamente, cuando me metieron en prisión pude retomar. Mi familia comentaba que no se me veía triste; y mi mujer decía que lo complicado iba a ser sacarme de ahí, porque decía que estaba en mi mundo y en lo que me gustaba desde pequeño, que era lo que yo le comentaba cuando éramos novios.

Fui caminando… el budismo tiene aspectos muy atractivos en cuanto ciencia de la mente. Poco a poco, los nuevos descubrimientos científicos le van dando la razón a los planteamientos budistas, pero no alcanzo a que en mi torrente sanguíneo se haya metido íntegramente la idea de la vacuidad. Entiendo la impermanencia de lo manifiesto, pero no la idea de la vacuidad como última respuesta al planteamiento del Espíritu. Estoy más cerca de la vacuidad que de la pervivencia de la híperindividualidad después de esta manifestación, pero no por eso me atrevería yo a decir que profeso el budismo….

FA: Excluye claramente todo dogma.

MC: Sí, absolutamente. El camino espiritual construido a base de creencias es muy cómodo pero el camino religioso en demasiadas ocasiones no es espiritual, es epidérmico. El camino espiritual es muy duro, muy difícil; exige un esfuerzo y una constancia. Y, sobre todo, una renuncia a esa vanidad ridícula de creerse que porque uno es más inteligente, más listo, más culto, va a tener un mayor grado de realización.

FA: ¿Lo que motivó su reclusión en Alcalá-Meco pudo ser un empujón del Espíritu?


MC: Seguro, nada sucede sin más. Yo creo que a lo largo de mi vida, en todas las encrucijadas vitales he ido tomando las decisiones más dolorosas para mí. En aquel
accidente yo hubiera podido elegir otro camino, pero elegí uno que sabía que más tarde o más temprano tenía que producir mi ingreso en prisión. Recuerdo que lo hablé con mi padre. Y me dijo “esto es así, esto te toca”. Uno puede apuntarse a la tesis del materialismo puro y duro, pero yo creo que las cosas son así porque tienen un sentido, aunque algunas personas no lo puedan entender. Incluso la muerte de Lourdes, que es el acontecimiento de mi vida, se produce en este momento por algo; no es "porque sí”.

Cuando le detectaron el tumor, al poco tiempo de la operación, tuve una conversación con ella y le dije: “esto pinta mal, pero se puede pactar con la vida; si tu vida tiene un sentido, podemos alargarlo, lo que tenemos que hacer es trabajar en tu interior”. Y ella, que me conocía, trabajó conmigo y murió muy bien, murió en paz, y la enseñanza de la muerte de Lourdes es un norte para mí, una guía de cómo vivir. Es evidente que algo ha muerto de mí, algo muy potente, pero me ha dejado una libertad para seguir mi camino espiritual. Y ése es mi compromiso conmigo mismo. Lourdes ha muerto ahora, en este momento, ¿por qué? Bueno, pues porque había alcanzado su nivel de realización, y porque yo tengo una viudedad formal, pero no soy emocionalmente viudo. Y espiritualmente estoy complementado, en el sentido de que es un camino en el que me va a ayudar.


Lola Bastos
www.fundacionananta.org

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04 May 2009

" VIVE Y SE FELIZ "

Escrito por: Miguel Angel el 04 May 2009 - URL Permanente

Ningún problema debe hacerte sufrir. El 90 por ciento de los pensamientos no sirven para nada, y el otro 10 por ciento, apenas lo utilizamos. Luego piensa en algo que realmente merezca la pena; tu vida en general, tu familia, el amor que te tienes a ti mismo y hacia los demás, como poder ayudar a los demás.........

Todo lo material viene y se va, solo quedas tu, que viendo las cosas por el lado malo, las cosas son muy malas, y viéndolas por el lado bueno, todo es muy bueno. Es decir, lo mejor es el equilibrio, y dejar que todo vaya transcurriendo, porque te lo digo una y mil veces, no controlas nada, la realidad no es como tu quieres que sea, es como es, y a veces es mejor no pensar y que Dios decida tu destino. Si vas en contra de tu destino, lo notarás inmediatamente, porque las cosas no van como tu quieres que vayan, se sentirás mal contigo mismo y con los demás, etc.

Ningún problema debe hacerte sufrir. Hay muchas tácticas psicológicas y filosóficas de evitar los problemas. La mejor para mí es pensar que si te ha venido un problema es porque te has equivocado en el camino que comentábamos antes, y que siempre habrá problemas en tu vida. Compara el problema que tienes ahora mismo, con el peor que puedas tener, y te darás cuenta que encima has tenido incluso suerte.

Buda decía: si una flecha incendiada quema tu casa, no empieces a pensar: ¿quién me habrá tirado esta flecha?, ¿por qué lo habrá hecho?, ¿a qué distancia estará el enemigo para cogerlo?........., ¡ Lo que realmente tienes que hacer es salir de tu casa!, y luego empezar a arreglar problemas, desde los más gordos a los más pequeños.

La vida son dos días y si te descuidas uno, así que "vive y se feliz".

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03 Dic 2008

" MI FELICIDAD ESTÁ RELACIONADA CON LA TUYA "

Escrito por: Miguel Angel el 03 Dic 2008 - URL Permanente

Título original del artículo:

"Mi bienestar está relacionado con tu bienestar, es pura física"

Fuente: Entrevista de Inma Sanchís a Alan Wallace en La Vanguardia

Tengo 58 años. Nací y vivo en California. Estoy casado y tengo una hijastra. Estoy licenciado en Física, soy doctor en Filosofía de la Ciencia y Estudios Religiosos y fui ordenado monje por el Dalai Lama. La física cuántica y el budismo dicen lo mismo. Soy liberal y budista

A los 20 años me dediqué a viajar por Europa lleno de preguntas existenciales. Tropecé con El libro tibetano de la gran liberación, que trata sobre la naturaleza de la mente, y quedé asombrado.

¿Hasta qué punto?

Estudié el idioma tibetano para poder estudiar budismo, me compré un billete de ida a India y acabé siendo ordenado monje por su santidad el Dalai Lama.

¿Entonces lo de la física vino después?

Tras 14 años viviendo con los tibetanos, estudiando budismo y meditando, decidí integrar esos estudios en la física. El budismo se ocupa del conocimiento de la realidad, no está apegado a creencias religiosas; y para ahondar en la realidad se necesita la física.

Entonces, ¿la física ha completado su visión budista del mundo?

Sí. La fortaleza de la ciencia, con la tecnología y la matemática, no la encuentras en el budismo; pero el budismo tiene un método muy sofisticado para investigar y observar directamente la mente; en eso la ciencia occidental es muy débil.

Leyes de la física cuántica ya fueron expuestas hace 2.000 años por el budismo.

En 1997 traduje una conversación entre el Dalai Lama y un eminente físico experimental austriaco, Anton Zeilinger, que le explicaba al Dalai Lama que cuando en la física cuántica investigas la naturaleza de una partícula elemental, como un electrón, no la encuentras, está vacía. Es decir, que el electrón sólo existe en relación con el sistema de medición y el observador, no es posible observar un sistema sin perturbarlo.

¿Y qué dijo el Dalai Lama?

"¡Sorprendente!, ¡¿cómo puedes haber llegado a este descubrimiento sin conocer el camino de en medio o su escuela filosófica, el madyamika?!". Zeilinger se quedó atónito y preguntó: "¿Qué es el madyamika?".

...

Entonces el Dalai Lama explicó que para el budismo el yo, como tal, no existe, ya que aquello que denominamos compulsivamente mi yo está permanentemente cambiando; pero Arya Nagarjuna fue todavía más allá.

¿El fundador de la filosofía madyamika?

Sí, una línea particularmente avanzada dentro del budismo, fundada alrededor del año 200 de la era cristiana, y que sirvió de fundamento filosófico para la principal rama del budismo actual, el mahayana.

¿Cuál fue ese paso más allá?

Pura cuántica: negó la existencia independiente no sólo del yo, el observador, sino también del objeto, el observado; e incluso de la observación misma. El término madyamika deriva directamente del que empleó Nagarjuna para referirse al camino de en medio, aludiendo al espacio entre el nihilismo y el materialismo.

¿Y qué dijo Anton Zeilinger?

"¡Esto es sorprendente!, ¡¿cómo puedes saberlo sin conocer nada de física cuántica?!", e invitó al Dalai lama a su laboratorio en Austria. Allí observé algo muy interesante...

Cuente, cuente...

La tecnología que tenía Antón, los budistas no la tienen; los experimentos que ellos llevan a cabo, los budistas no los hacen. Pero los budistas practican samadi, que es una alta concentración en un solo punto, un método contemplativo para investigar la mente y los fenómenos objetivos.

¿Y así llegan a la misma visión que los físicos cuánticos?

Exacto, pero los budistas hacen una aplicación práctica: al darte cuenta de que nada existe independientemente, ni los átomos, ni las personas, ni las culturas..., brota naturalmente la compasión.

¿Usted cree?

Mi bienestar está relacionado con tu bienestar; mi sufrimiento, con tu sufrimiento. Pretender buscar mi felicidad y mi seguridad como si yo fuera una isla es una estupidez. De esta sabiduría viene el altruismo, y ahí es donde budismo y ciencia se separan, porque el altruismo no es común en la ciencia.

¿Qué se estudia en su instituto?

La conciencia desde la óptica de la ciencia, el budismo, y la psicología conductual; el conocimiento de la mente, el origen del pensamiento, la naturaleza de la conciencia. Investigamos en temas muy prácticos, por ejemplo, cómo calmar las emociones destructivas: desórdenes hiperactivos y déficit de atención.

Muy comunes.

Junto con un equipo científico de la Universidad de California hicimos un estudio que ha durado siete años sobre cómo cultivar el dominio emocional. Entrenamos con meditaciones budistas esenciales durante 45 horas a maestras de escuela aquejadas de estrés, ansiedad, depresión e insomnio. Los síntomas desaparecieron y cinco meses después seguían sin reaparecer. Otro experimento significativo ha sido el proyecto Shamaka.

¿Eso es un tipo de meditación?

Sí, para obtener mayor concentración. Organizamos un retiro de tres meses con 70 personas neófitas en la materia que meditaron ocho horas diarias y conseguimos un nivel de concentración altísimo, lo que se deriva en efectividad, autoestima y alegría en las tareas: creo que pronto veremos revolucionado el mundo del trabajo.

¿Alguna conclusión?

Ciencia y espiritualidad están dándose la mano, no para convertirse ni para conquistarse, sino para aprender una de otra, y eso no tiene precedentes.

--------

La fuerza de la unión

Su mente racional occidental fue en busca de respuestas existenciales y topó con el budismo y el Dalai Lama, que nos dice: "Aunque los científicos estudien principalmente la materia, no pueden pasar por alto la conciencia; aunque los especialistas del espíritu se centren en el desarrollo de la mente, no pueden pasar completamente por alto las necesidades físicas". Así, este hombre se convirtió en un físico budista que ha creado el Instituto de Estudios de la Conciencia, donde se profundiza en la mente humana y sus posibilidades aunando esfuerzos y metodologías de la ciencia y del budismo. Ha participado en el seminario Budismo y ciencia para la paz, organizado por la Fundació Casa del Tibet.

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13 Nov 2008

" MI BIENESTAR ESTÁ RELACIONADO CON TU BIENESTAR "

Escrito por: Miguel Angel el 13 Nov 2008 - URL Permanente

Alan Wallace: "Mi bienestar está relacionado con tu bienestar, es pura física"


Tengo 58 años. Nací y vivo en California. Estoy casado y tengo una hijastra. Estoy licenciado en Física, soy doctor en Filosofía de la Ciencia y Estudios Religiosos y fui ordenado monje por el Dalai Lama. La física cuántica y el budismo dicen lo mismo. Soy liberal y budista

A los 20 años me dediqué a viajar por Europa lleno de preguntas existenciales. Tropecé con El libro tibetano de la gran liberación, que trata sobre la naturaleza de la mente, y quedé asombrado.

¿Hasta qué punto?

Estudié el idioma tibetano para poder estudiar budismo, me compré un billete de ida a India y acabé siendo ordenado monje por su santidad el Dalai Lama.

¿Entonces lo de la física vino después?

Tras 14 años viviendo con los tibetanos, estudiando budismo y meditando, decidí integrar esos estudios en la física. El budismo se ocupa del conocimiento de la realidad, no está apegado a creencias religiosas; y para ahondar en la realidad se necesita la física.

Entonces, ¿la física ha completado su visión budista del mundo?

Sí. La fortaleza de la ciencia, con la tecnología y la matemática, no la encuentras en el budismo; pero el budismo tiene un método muy sofisticado para investigar y observar directamente la mente; en eso la ciencia occidental es muy débil.

Leyes de la física cuántica ya fueron expuestas hace 2.000 años por el budismo.

En 1997 traduje una conversación entre el Dalai Lama y un eminente físico experimental austriaco, Anton Zeilinger, que le explicaba al Dalai Lama que cuando en la física cuántica investigas la naturaleza de una partícula elemental, como un electrón, no la encuentras, está vacía. Es decir, que el electrón sólo existe en relación con el sistema de medición y el observador, no es posible observar un sistema sin perturbarlo.

¿Y qué dijo el Dalai Lama?

"¡Sorprendente!, ¡¿cómo puedes haber llegado a este descubrimiento sin conocer el camino de en medio o su escuela filosófica, el madyamika?!". Zeilinger se quedó atónito y preguntó: "¿Qué es el madyamika?".

...

Entonces el Dalai Lama explicó que para el budismo el yo, como tal, no existe, ya que aquello que denominamos compulsivamente mi yo está permanentemente cambiando; pero Arya Nagarjuna fue todavía más allá.

¿El fundador de la filosofía madyamika?

Sí, una línea particularmente avanzada dentro del budismo, fundada alrededor del año 200 de la era cristiana, y que sirvió de fundamento filosófico para la principal rama del budismo actual, el mahayana.

¿Cuál fue ese paso más allá?

Pura cuántica: negó la existencia independiente no sólo del yo, el observador, sino también del objeto, el observado; e incluso de la observación misma. El término madyamika deriva directamente del que empleó Nagarjuna para referirse al camino de en medio, aludiendo al espacio entre el nihilismo y el materialismo.

¿Y qué dijo Anton Zeilinger?

"¡Esto es sorprendente!, ¡¿cómo puedes saberlo sin conocer nada de física cuántica?!", e invitó al Dalai lama a su laboratorio en Austria. Allí observé algo muy interesante...

Cuente, cuente...

La tecnología que tenía Anton, los budistas no la tienen; los experimentos que ellos llevan a cabo, los budistas no los hacen. Pero los budistas practican samadi, que es una alta concentración en un solo punto, un método contemplativo para investigar la mente y los fenómenos objetivos.

¿Y así llegan a la misma visión que los físicos cuánticos?

Exacto, pero los budistas hacen una aplicación práctica: al darte cuenta de que nada existe independientemente, ni los átomos, ni las personas, ni las culturas..., brota naturalmente la compasión.

¿Usted cree?

Mi bienestar está relacionado con tu bienestar; mi sufrimiento, con tu sufrimiento. Pretender buscar mi felicidad y mi seguridad como si yo fuera una isla es una estupidez. De esta sabiduría viene el altruismo, y ahí es donde budismo y ciencia se separan, porque el altruismo no es común en la ciencia.

¿Qué se estudia en su instituto?

La conciencia desde la óptica de la ciencia, el budismo, y la psicología conductual; el conocimiento de la mente, el origen del pensamiento, la naturaleza de la conciencia. Investigamos en temas muy prácticos, por ejemplo, cómo calmar las emociones destructivas: desórdenes hiperactivos y déficit de atención.

Muy comunes.

Junto con un equipo científico de la Universidad de California hicimos un estudio que ha durado siete años sobre cómo cultivar el dominio emocional. Entrenamos con meditaciones budistas esenciales durante 45 horas a maestras de escuela aquejadas de estrés, ansiedad, depresión e insomnio. Los síntomas desaparecieron y cinco meses después seguían sin reaparecer. Otro experimento significativo ha sido el proyecto Shamaka.

¿Eso es un tipo de meditación?

Sí, para obtener mayor concentración. Organizamos un retiro de tres meses con 70 personas neófitas en la materia que meditaron ocho horas diarias y conseguimos un nivel de concentración altísimo, lo que se deriva en efectividad, autoestima y alegría en las tareas: creo que pronto veremos revolucionado el mundo del trabajo.

¿Alguna conclusión?

Ciencia y espiritualidad están dándose la mano, no para convertirse ni para conquistarse, sino para aprender una de otra, y eso no tiene precedentes.

--------

La fuerza de la unión

Su mente racional occidental fue en busca de respuestas existenciales y topó con el budismo y el Dalai Lama, que nos dice: "Aunque los científicos estudien principalmente la materia, no pueden pasar por alto la conciencia; aunque los especialistas del espíritu se centren en el desarrollo de la mente, no pueden pasar completamente por alto las necesidades físicas". Así, este hombre se convirtió en un físico budista que ha creado el Instituto de Estudios de la Conciencia, donde se profundiza en la mente humana y sus posibilidades aunando esfuerzos y metodologías de la ciencia y del budismo. Ha participado en el seminario Budismo y ciencia para la paz, organizado por la Fundació Casa del Tibet.

Fuente: Entrevista de Inma Sanchís a Alan Wallace el miércoles 12 de noviembre de 2008 en La Contra de La Vanguardia

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07 Nov 2008

" BUDISMO Y DEPRESIÓN; 2ª Parte "

Escrito por: Miguel Angel el 07 Nov 2008 - URL Permanente

La iluminación de Gotama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza bodhi.

Diseminacion del budismo

Los centros más importantes del budismo son: Indochina, el Tíbet, Nepal, China, Japón, Corea y Ceilán.

En Brasil, el primer grupo de budistas se formo en Rio de Janeiro, en la década del 20. En 1955 fue reavivado con la introducción del budismo zen. El movimiento tomo el nombre de Sociedad budista de Brasil. Tiene un templo en Rio de Janeiro y cuenta con adeptos y núcleos en San Pablo y en Brasilia. Los budistas japoneses inmigrantes tienen escuelas budistas, centralizadas en San Pablo bajo diversas denominaciones.

Facciones del budismo

De entre las diversas facciones del budismo, las más destacadas son:

— Hinayana (Pequeño camino): Sudoeste de Asia.

— Mahayana (Gran camino): Japon, China, Grecia y otros lugares.

— Vajrayana (Camino de diamante): China, Japon y otros lugares.

— Budismo zen: Estados Unidos y otros lugares. Quizá el más conocido

— Lamaismo (Mezcla del budismo con la demonolatria tibetana): El Tibet.

— Tendai: Japon, Tailandia y Birmania.

— Zenmui: Ceilan y otros paises.

— Asoka: India, China, Ceilan y otros lugares.

— Theravada: Varios paises.

Doctrinas

Dios — En el budismo original no existe la idea de un dios supremo que opera sobre el mundo, por eso no se considera una religión como tal. La idea de la divinidad, para Buda, era semejante a la de los brahmanes, con la excepción de no admitir un Dios creador (Ishvara).

El universo — El budismo difiere del hinduismo en cuanto a la concepción del universo. Las creaciones periódicas de los sistemas cósmicos son regidas por una ley eterna, y el proceso nunca tuvo comienzo y nunca tendrá fin.

Brahma — "Mas, si un hombre. . . no deja olvidado a ente alguno del mundo que tenga forma y vida, y a todos los envuelve en sentimientos de amor, de piedad, de simpatía y de serenidad creciente, incesante y sin medida, entonces, en verdad, ese hombre conocera el camino que lleva a la unión con Brahma." (Buda)

Buda — Algunas sectas lo divinizaron; otras alegan que dejo de existir al llegar al Nirvana; otras afirman que sigue viniendo al mundo en diferentes y sublimes reencarnaciones. Mucha fantasía y mucho misticismo se unen a su persona. Los nombres que se le dan, muestran las distintas ideas acerca de Buda.

Mara — Es el demonio de las ilusiones, padre de tres hijas: Voluptuosidad, Codicia e Inquietud. Según el budismo, Mara, lucha constantemente con el hombre, no permitiendo que este alcance el Nirvana.

Samsara — Es el circulo de los renacimientos sucesivos. Con la transmigración del alma a otros cuerpos había también una retribución. El samsara para el budismo es infinito; hasta los dioses están sujetos a esa ley. Solo llegando al Nirvana quedaría el hombre libre del samsara. El samsara es nuestra vida cotidiana. Es la distorsión de la realidad.

Karma — En las reencarnaciones, lo que una persona practica en una vida, se incorpora a la próxima. Si el individuo fue bueno, seguirá siéndolo a lo largo de las infinitas vidas; si fue malo, se irá degradando y acabara por nacer esclavo o insecto. Es la ley de "El que la hace, la paga".

El hombre — La visión budista de la naturaleza humana ensena que el hombre en su existencia no es bueno ni malo, pudiendo volverse bueno o malo conforme a su conducta. Algunas escuelas creen que el hombre tiene tendencias innatas para el bien; otras realzan que a la naturaleza humana, con su egoismo, su ignorancia y otros factores negativos, le es difícil o imposible hacer que el hombre venza por sus propios esfuerzos.

El Nirvana — "El discípulo que haya renunciado al placer y al deseo, y el que es rico en sabiduría, ese alcanza en este mismo mundo, la liberación de la muerte, el Nirvana, la morada eterna." (Buda)

El Nirvana es la extinción del ser, una autoextinción en que toda la idea de personalidad individual cesa, deja de existir. No habiendo, por consiguiente, nada que pueda renacer, el alma se extingue en la nada, en la felicidad eterna, en el no ser.

Toda la doctrina budista tiene la mira de llevar al hombre a extinguirse a sí mismo. Es el único medio de escapar a los horrores del samsara. El hombre que consigue llegar a esa etapa, es libre. La felicidad no existe; es la liberación del dolor. La liberación del dolor termina en la NADA!

Seria asombroso: perder tanto tiempo en la tierra con especulaciones filosóficas, religiosidad y otras cosas más, tan solo para llegar a la nada. . .

El sufrimiento — "Es muy difícil penetrar con la punta de un cabello quebrado unas cien veces en un pedazo de cabello igualmente quebrado. Es más difícil aun comprender el hecho de que todo es sufrimiento. La universalidad del dolor solo se evidencia paulatinamente, a medida que el hombre adquiere una experiencia de iluminación espiritual, venciendo así la causa del sufrimiento y del flujo transmigratorio, a saber, la ignorancia, la ilusión, el sueño en que yacen la mayoría de los hombres." (Buda)

El suicidio — El budismo no admite el suicidio, que considera inútil, ya que lleva al hombre a una nueva reencarnacion, de vuelta al mundo y a los dolores. En cambio, si el hombre ya alcanzo el nirvana, el suicidio es indiferente, porque ya no existe más. En ese caso, creyendo hacer el bien, vemos monjes budistas que mueren carbonizados en protesta por alguna cosa que aflige a los hombres. Dejando de existir, reposara en la inconmensurable paz del nirvana; jen el no ser!

Las tres marcas — Tradicionalmente el budismo se distingue de las otras religiones por las llamadas tres marcas: impermanencia, insubstancialidad y nirvana.

La idea de la impermanencia sostiene que no existe en el mundo nada que sea eterno y perenne. La de la insubstancialidad, que los fenómenos no tienen un núcleo estable que determine su naturaleza; son meras combinaciones. La idea del nirvana ya la hemos comentado en una exposición anterior.

Las cuatro verdades nobles — Estas verdades componen, en la visión budista, la ley fundamental del universo. Son la doctrina base de todas las escuelas y sectas del budismo.

1. Sobre el dolor: El nacimiento es dolor, la vejez es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor, el contacto con lo desagradable es dolor, la separación de lo que es agradable es dolor, no realizar los deseos es dolor. En resumen, los componentes de la individualidad, a saber, el cuerpo, las sensaciones, las percepciones, las formaciones psíquicas y la conciencia (conocimiento), son dolor.

2. Sobre el origen del dolor: El deseo de existir es el que conduce al renacimiento, el que trae el placer y la codicia, el que busca su satisfacción; la sed de experiencia sensorial, la sed de seguir viviendo.

3. Sobre la supresión del dolor: La extinción completa del deseo, a fin de que no haya pasión. Alejarlo de si, renunciar a él, librarse de él y no darle lugar alguno. No apegarse a el.

4. Sobre el camino que lleva a la supresion del dolor: El sagrado camino de ocho pasos: visiones rectas, voluntad recta, lenguaje recto, conducta recta, medios rectos de subsistencia, esfuerzo recto, recto desvelo y concentración recta.

Fuente: http://meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/budismo.htm

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03 Nov 2008

" BUDISMO Y DEPRESIÓN; 1ª Parte "

Escrito por: Miguel Angel el 03 Nov 2008 - URL Permanente

Mucha gente que tiene depresión o cualquier contrariedad en su vida, se acercan y buscas otras cosas, donde muchos se aproximan más o menos al “Budismo”. Por otro lado el yoga está abierto a todas las ideologías, religiones, etc., y una de las más próximas, es la que pregonó Buda.

Por estas razones vamos a conocer la vida de Buda en este blog, el Budismo, y la “similitud que tiene bajo nuestro punto de vista”, a una posible salida o solución a la depresión de nuestros días. Recordemos el eslogan del blog, es que la solución a la depresión la tenemos en algo que pasó hace, hace, mucho tiempo. Empecemos.

Budismo es el nombre dado por los occidentales al sistema religioso fundado en la India alrededor del siglo V a.C., por Sidharta Gautama, llamado el Buda (del sanscrito buddha, "despertado, iluminado"). Tiene por fin la realización plena de la naturaleza humana y la creación de una sociedad perfecta y pacífica.

La tradición budista admite que, además de Sidharta Gautama, cuyo nacimiento tuvo lugar por el año 560 a.C., otros Budas han vivido sin darse a conocer. Todo aquel que busca la iluminacion, al igual que los que, después de conseguirla, se dedican a salvar al prójimo, se vuelven Bodhisattvas (Budas).

Es decir, ya de entrada el Budismo nos dice que podemos alcanzar la felicidad, que podemos encontrar la felicidad plena. Algo interesante, para alguien con algún problema mental. Veamos como ocurrió todo.

Resumen histórico

El primer texto conocido de buda trata de su vida fue escrito 400 años después de su muerte, aunque existen inscripciones budistas anteriores, en estelas de piedra.

Los textos referentes al nacimiento de Buda casi siempre envuelven este acontecimiento en una atmosfera poética y piadosa. Hijo del rey Shuddodana, Buda fue concebido en el vientre de la reina Maya durante el sueño por un pequeño elefante blanco. Sin causarle ningún sufrimiento a su madre, vino al mundo en un bosque tranquilo, cercado de flores, manantiales y árboles frutales. Nació con cuarenta dientes y diciendo: "Soy el señor del mundo".

Conocía también al nacer 74 idiomas, inclusive el chino, y tenía ochenta y tantas seales físicas distintivas del futuro Buda. Esta es una de las leyendas sobre su nacimiento.

Por las informaciones mas comprobadas sabemos que Sidharta Gautama nació por el año 560 a.C. (556?) en Kapilavastu, capital de un pequeño reino próximo al Himalaya, en la actual frontera de Nepal. Paso su infancia y su juventud en la corte de su padre, el rey Shuddodana, rodeado de lujo principesco. Se caso, siendo todavía joven, con su prima Yassodhara, y tuvo un hijo a quien le dieron el nombre de Rahula.

Sidharta tuvo su crisis religiosa cerca de los treinta años. Todo lo que se dice de su experiencia religiosa se basa en la leyenda de los cuatro encuentros.

Fíjate que en cierta medida, esto le puede pasar a cualquier depresivo. Vive en su mundo, aislado con su trabajo, con sus quehaceres para huir del verdadero mundo real, y a una cierta edad tiene una crisis existencial, y busca explicaciones a lo que le está pasando.

La leyenda de los cuatro encuentros

Le había sido dicho al rey Shuddodana que si quería evitar que su hijo lo abandonase, tenía que aislarlo del mundo e impedirle ver el sufrimiento, para de esta forma ser el futuro rey. Es un poco difícil imaginarse cómo habría conseguido hacer eso y educarlo para gobernar al mismo tiempo.

En cierta medida, Sidharta al igual que nos pasa a muchos occidentales tenía mucho más de lo que necesitaba para ser feliz, pero no lo era. ¿Dónde está la felicidad?

En todo caso, esas medidas no progresaron. Sidharta, acompañado de su escudero-cochero Xanna, dio cuatro paseos sucesivos. En el primero vio a un viejo arrugado, trémulo y apoyado en un bastón.

— ¿Qué es eso? — preguntó.

— Es la vida, mi señor — respondió su escudero. La misma cosa aconteció cuando Sidharta se encontró con un entierro y con un enfermo cubierto de llagas.

De esa forma Sidharta conoció el dolor, la muerte y el tiempo que todo le consume. Pero, en el cuarto paseo, se encontró con un hombre espantosamente flaco, desnudo, que sólo tenía un tazón para las limosnas y, con todo, tenía la mirada serena de un vencedor. Era un monje asceta, un hombre que había vencido el dolor, la muerte y la angustia en busca del Atman (yo) y lo había puesto en contacto con el mar eterno del ser que fluye de las apariencias ilusorias.

Después de la fiesta que celebró en palacio en honor del nacimiento de su hijo, y a la mañana siguiente, Sidharta besó a su mujer y a su hijo, que estaban durmiendo, y huyo conducido por su cochero. Más adelante se cambio de ropa con un mendigo, se corto el pelo con una espada y, descalzo, se encamino al encuentro de los ascetas.

Rompió los vínculos de las ilusiones; buscaba ahora la certeza y la verdad absoluta que le darían sentido a la vida.

La iluminación

Lo primero que hace una persona que no está muy relacionada con el yoga, y escucha esta palabra, como mínimo esboza una pequeña sonrisa; en parte por desconocimiento y en parte por incredulidad. Pero hoy en día nos podemos aproximar a alcanzarla que ya es mucho.

Por el año 532 a.C., Sidharta renuncio al ascetismo, tras extremadamente delgado por el hambre. Sus cinco discípulos lo abandonaron escandalizados por verlo tomar un baño en el río y aceptar una merienda ofrecida por una joven. De acuerdo con la leyenda, Sidharta reconoció que no era la mortificación personal lo que conducía a la liberación.

Es decir la solución a cualquier cosa, no está en los extremos. No tenemos que ser cosas raras para ir en busca de la iluminación. Son otras cosas las que hay que hacer; tenemos que estar con los pies en la tierra, buscando la felicidad en lo externo, pero sobre todo en lo interno.

Por ello el Loto es el símbolo del Despertar; las raíces están rodeadas de lodo (las pasiones humanas) mientras que la hoja y la flor se abren hacia el sol (Pureza). Sidharta se dio cuenta, después de casi matarse de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino Medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda.

Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.

Después de alimentarse, se sintió más dispuesto a buscar la iluminación "Bhodi" y, tomando posición de yoga, se colocó bajo una higuera y se puso a meditar. Allí comienza su vida propiamente dicha.

Terminada la meditación de la higuera, Sidharta busco a sus cinco compañeros y les comunico su descubrimiento: Es posible anular las nuevas encarnaciones — el samsara — y escapar a los sufrimientos del mundo de otra forma. Su premisa básica era:

Todo vivir es sufrir. El hombre tenía que identificar los lazos que unen los sufrimientos a la vida y tratar de eliminarlos. De ahí proceden las Cuatro verdades nobles y el Camino de los ocho pasos, que veremos más adelante.

Buda falleció cuando tenía ochenta años. Después de su muerte, el budismo dio origen a diversas sectas budistas. Cada cual tiene su interpretación propia de las palabras de Buda.

Actualmente se estima que los seguidores de budismo bordean los 450 millones, según cálculos oficiales de la organización, y algunos de ellos se reúnen en cientos de templos

La meditación (samadhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha o sufrimiento.

Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).

Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Siddharta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo la cuarta y quinta cadena del samsara).

Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvāņa, que significa "cese" (del sufrimiento) pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.

La iluminación de Gotama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza bodhi.

Fuente: http://meta-religion.com/Religiones_del_mundo/Budismo/budismo.htm

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YOGA Y DEPRESIÓN

En numerosas ocasiones se escucha o se lee sobre enfermedades mentales desde un punto de vista facultativo (psiquiatras, psicólogos, etc).

Queremos hablar de estas enfermedades desde el "punto de vista del que la sufre", y bajo esta perspectiva quiero ayudar a mucha gente que está en esta situación, mediante el yoga, como me ha ayudado a mi.

Podéis contactar conmigo si necesitáis ayuda, consejos, conocer más sobre el yoga, etc., a través del correo electrónico del final de esta página, sin coste alguno claro, por e-mail, facebook, twiter, videoconferencia, etc, y hablamos.

Pero no entiendo el yoga como una serie de ejercicios físicos, sino como una filosofía de vida, una forma de alimentación, una sabiduría que hay que adquirir, etc., que ayudan y curan estas enfermedades (sin olvidarnos de los tratamientos tradicionales, claro está).

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