07 Nov 2007

El retrato de Dorian Grey

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 07 Nov 2007 - URL Permanente


Para intentar convencer a los amiguetes que me leen aquí que pasen también a leer mis posts en el bloc titulado La mirada (fotográfica) os dejo aquí lo último que he publicado allí
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En el interesantísmo prólogo del libro de Barthes “La cámara lúcida” se muestra el siguiente párrafo:

“La fotografía recoge una interrupción del tiempo a la vez que construye sobre el papel preparado un doble de la realidad. De ello se infiere que la muerte, o lo que es lo mismo: la evidencia del esto-ha-sido, va ligada esencialmente a la aparición (o elaboración) del doble en la imágen fotográfica” (Sala-Sanahuja, 1989, p.21)

La lectura de este texto me hace reflexionar especialmente sobre dos temas: en primer lugar, en la fotografía como una interrupción del tiempo, pero, en segundo lugar, también en la fotografía como la elaboración de un doble. Sobre estos dos aspectos es sobre los que encuentro interesante divagar. Aunque bien se podría decir que ambos conjuntamente son las dos caras de una misma moneda, puesto que la aparición de ese doble detiene el paso del tiempo, a la vez que paradójicamente nos muestra algo que nos angustia, algo desconocido a lo que tememos y que nos recuerda de alguna manera una pérdida (asociada a la noción de muerte). Tal vez aparece ese miedo porqué la presentación de ese doble de uno mismo (el retrato) está ligada al descubrimiento del otro que habita en uno mismo, y ese conocimiento siempre es perturbador, puesto que de alguna forma muestra un saber que no se sabe que se tiene (el saber inconsciente) y por tanto, es una muestra clara de que uno nunca sabe bien quién es.

Intentaré a continuación analizar por separado ambos temas.

El retrato muestra que alguien ha sido

En primer lugar, estaría la idea de que siempre que hay un retrato es la muestra de que alguien-ha-sido en un momentotemporal distinto al actual (tal como comenta el propio Sala-Sanahuja).Tal vez por este motivo, el tema del “retrato” tiene que ver con el “mito de la eterna juventud”, tan bien plasmado por Oscar Wilde en su única novela “El retrato de Dorian Grey”. Dorian era un apuesto, narcisista y seductor joven que a través del retrato que le pinta un amigo que es pintor, quiere retar al paso del tiempo. Desde el momento en que su retrato está acabado, es sobre éste sobre quien pasa el tiempo, mientras que el joven permanece siempre en el mismo estado juvenil. La foto se ennegrece, se mustia, se resquebraja, mientras que Dorian continúa igual. Cuadro y modelo han intercambiado los papeles en la ficción recreada por Wilde. A través del extraño retrato que ha realizado su amigo, Dorian consigue evitar la decadencia del cuerpo, de su cuerpo.

En el mundo real no es posible el acontecer que sucede en la ficción, pero de una manera diferente sucede igual. El sujeto retratado se ve a si mismo en otro momento anterior, cuando aún su cuerpo era un cuerpo deseable y deseado. Consigue vencer el paso del tiempo cuando la plata queda revelada y fijada primero en el negativo y después en el papel. Ese es él en otro momento y probablemente en otro lugar. Por mucho tiempo que pase continuará, en la fotografía, siendo el mismo. Así su narcisismo, que es el mismo que llevo a Dorian a ser retratado, permanece satisfecho. Por ello el retrato, ese que es el doble de uno mismo, conecta al modelo con su narcisismo primario y también con la primera conciencia que tuvo de él mismo cuando reconoció su propia imagen en el espejo en algún momento entre el primer y el segundo año de vida.

La imagen del cuerpo es muy importante para el desarrollo de nuestra identidad, especialmente la sexual. La fotografía, al igual que el espejo, nos evidencia cuál y cómo es nuestro cuerpo. Tal vez por ello nos asusta.

Continuará...

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Sala-Sanahuja, J (1989) Prólogo. En: R.Barthes (Ed) La cámara lúcida. Barcelona: Ed. Paidós

*Retrato de Oscar Wilde tomado de Wikipedia

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28 Oct 2007

Las barcas

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 28 Oct 2007 - URL Permanente


Los medios de transporte que te llevan de un lado a otro siempre me han fascinado. La vida de hecho fluye de un lado a otro, a veces sin sentido e incluso sin motivo, pero lo hace. Nos lleva desde el nacimiento hasta la muerte. Ambas cosas son inevitables. Entre ellas pasamos por una cantidad enorme de circunstancias vitales - a veces positivas a veces negativas -, y lo hacemos cada día. La vida está llena de crisis que vadeamos como podemos: el paso de la infancia a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, de esta a la vida adulta, la crisis de los cuarenta, la de la jubilación, etc. Pero sabemos todos que esas crisis nos convierten en mejores, nos transformas en algo distinto pero a la vez similar a lo que eramos. Casi nunca transcurrimos a solas esas etapas de la vida, existe el amor: están los padres en la infancia, la pareja a partir de la adolescencia, los amigos/as, etc. Mientras transcurrimos por la vida no pensamos en la muerte, pero siempre esta ahí. Solamente disfrutan de la vida aquellos que saben que al final llegará "el barco de las velas negras".

Ayer ví la última película de Woody Allen: "Casandra's dream". En esa película se trata uno de los temas favoritos de Allen: la muerte, y el hecho de que esta te puede acontecer en cualquier momento al dar la vuelta a la esquina, sin que sepas porqué, y, a menudo, sin que haya un porqué. Ese es uno de los misterios con los que tenemos que fluir por la vida los humanos. Somos los únicos seres que somos capaces de entender en toda su inmensa mesura, que algún día dejaremos de estar entre los vivos. Entonces, como hacían los egipcios, deberemos coger el barco que nos lleva a ninguna parte. Mientras tanto "Carpe Diem".

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27 Oct 2007

La mirada [fotográfica]

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 27 Oct 2007 - URL Permanente

Tal como he comentado otras veces en el blog, como amante de la fotografía y como persona interesada por la psicología, una de las cosas que me ha llamado siempre la atención es la importancia que tiene la mirada en unos seres como nosotros, que procesamos la mayor parte de la información sobre el mundo a través de la visión. Hace tiempo que tenía ganas de escribir algo sobre la mirada [fotográfica] y sobre lo que se ha dicho de ella desde la psicología. A partir de hoy voy a empezar a hacerlo seriamente.

Siempre que realizo una publicación sobre un tema determinado, el primer paso es tomar notas sobre ello. Esos cuadernos de notas los utilizo después para redactar el texto definitivo. En esta ocasión el bloc de notas he decidido hacerlo público, para así poder recoger vuestras sugerencias.

Ese proyecto creo que es demasiado amplio y complejo para tenerlo colgado aquí. He estado repensando de nuevo las categrorías que tengo en este blog y pienso que son demasiadas. No quiero hacer compleja la lectura. Por ello lo que publicaré a partir de ahora sobre el tema fotografía y psicología lo haré en una página personal que tengo, mientras que gardaré esta página del país para todo lo que publique sobre psicología y psicoanálisis. Mientras que todo lo relacionado con la fotografía estará en ese otro sitio que os dejo a continuación. Si os apetece allí nos leeremos.

La mirada [fotográfica]

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26 Oct 2007

La función de la mirada (fotográfica): introducción

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 26 Oct 2007 - URL Permanente

Una de las cosas que siempre me ha llamado la atención es la importancia que tiene la mirada en unos seres como nosotros que procesamos la mayor parte de la información sobre el mundo a través de la visión. Este apartado del blog no va a ser exactamente sobre psicología, sino más bien sobre la mirada, en particular sobre la mirada fotográfica.

La fotografía depende de la mirada, sin ella no tiene sentido. La mirada es física (óptica) pero sobre todo es psíquica (psicológica). Por ello la fotografía y lo psíquico siempre andan de la mano en este arte. Dentro de lo psíquico la mirada fotográfica puede jugar diversas funciones. Desde mi perspectiva pueden ser las siguientes: en primer lugar, como representación del pasado que nos permite evadir la muerte psíquica (pérdida) de un objeto o persona, o que nos posibilita evocar afectos ya olvidados. En segundo lugar, como una ventana (o puente) que comunica lo interior (psíquico) con lo exterior (realidad), y que a su vez puede permitir dos cosas: la interiorización de lo externo que posibilita la asimilación y acomodación del mundo por lo psíquico (la adquisición del conocimiento consciente), y la exteriorización de lo interno (el inconsciente) que se proyecta en las fotografías que el fotógrafo toma. En tercer y último lugar, la mirada fotográfica tiene la función de procurar placer teniendo como órgano sexual para ello a el propio ojo que toma fotografías, y que permiten fantasear la realidad del presente y del pasado. Para ello necesita de un fetiche tremendamente mágico: la cámara.

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23 Oct 2007

Parlez-moi d'amour (III y final)

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 23 Oct 2007 - URL Permanente

Cuando nosotros amamos, ¿somos uno o somos dos?.

Ante esta pregunta Pontalis contesta que esta fusión es a menudo ilusoria. Cita a Woody Allen cuando dice en una de sus películas: "¡Qué noche de amor tan extraordinaria!, nosotros nos hemos convertido en uno: yo mismo". Queremos fundirnos en el otro con tal de que sea a beneficio propio.

Comenta de todas formas Pontalis que no es bueno haber sido muy amado, o por lo menos estar muy seguro de haberlo sido. Freud dijo que él había sido muy amado por su madre y que ese hecho le dejo cautivo para toda la vida. Ser amado demasiado puede ser paralizante. Lo que tiene de bueno el amor es que jamas es colmado. Las mujeres, según Pontalis, creen a menudo que pueden ser colmadas, en esa idea de vacío rellenado. ¿Puede que lo sean durante el embarazo?. Se ve a muchas con una satisfacción total. Añade pero que el amor, la sexualidad siempre tiene algo de inacabado. Freud añadía también: "...existe alguna cosa en la pulsión que se resiste a la plena satisfacción, no a la satisfacción sino a la plena satisfacción".

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19 Oct 2007

El difícil objeto de estudio de la psicología

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 19 Oct 2007 - URL Permanente

Esta semana hemos estado hablando en clase sobre los distintos modelos que desde la psicología intentan explicar el desarrollo humano. A los alumnos les ha llamado la atención que el desarrollo psicológico pueda ser explicado desde distintas teorías. Creían que, al igual que en las ciencias más experimentales como la física o la química, existen unas leyes que se cumplen siempre. La verdad es que la psicología aún está lejos de esas ciencias, pero no creo que ello sea un problema. Pienso que la existencia de diversos modelos, en el caso de la psicología, enriquece a la propia ciencia. El objeto de estudio de la psicología (la mente, el cerebro humano) es muy complejo y además no existen aún herramientas suficientemente cualificadas que nos permitan observar que sucede en el cerebro. En clase se me han ocurrido diversas causas para explicar la dificultad en explicar el desarrollo humano. A continuación presento algunas de ellas.

La mente humana y la conducta que se fundamenta en ella son enormemente variables. Como decía el famoso neurobiólogo Robert Turner "Nunca utilizamos dos veces el mismo cerebro". Las diversas experiencias por las que pasan los sujetos y la forma en que está actúa sobre la biología cerebral (que podría ser representada en este sentido por el concepto actual de "plasticidad neuronal"), así como los cambios debidos a la maduración biológica (marcada en el código genético), conllevan continuos cambios en las redes neuronales y en otros mecanismos del organismo (especialmente químicos), y por tanto en la conducta externa e interna del sujeto. De tal modo que, incluso en muchas ocasiones un mismo sujeto no responde de la misma forma a un mismo estímulo. Si a ello añadimos la enorme variabilidad entre sujetos, entonces comprenderemos mejor la dificultad que tiene la psicología para crear reglas universales.

Por otro lado, las personas viven en un contexto cultural y social muy rico, el cuál está plagado de variables que correlacionan entre ellas influyendo sobre el desarrollo de un individuo determinado, la confluencia de todas esas variables complica mucho la tarea de discriminación de cuál o cuáles de ellas son las que realmente causan un efecto sobre una conducta determinada, o sobre el desarrollo de una habilidad o competencia. Es muy característico, por tanto, que en los humanos esa influencia sea multivariable, aunque no todas ellas inciden en el mismo grado. Este hecho complica también el trabajo de los psicólogos que tratamos de averiguar las leyes y teorías que conducen el desarrollo humano.

Otro aspecto que me gustaría destacar es que nosotros no tenemos las potentes herramientas que se tiene en esas ciencias más experimentales para explorar los fenómenos que les interesan. Ni siquiera actualmente, con las modernas herramientas que permiten observar el cerebro cuando está realizando una tarea determinada (resonancia magnética funcional, magnetoencefalografía, técnicas de irradiación (PET),etc., podemos ver más que una localización muy basta de funciones en determinadas estructuras.

No hay que olvidar tampoco las dificultades éticas que existen para la investigación, puesto que es impensable la realización de experimentos que podrían condicionar el desarrollo futuro de los sujetos que estudiamos.

Es interesante añadir también que en psicología la herramienta que utilizamos para estudiar los fenómenos psicológicos originados en el propio cerebro es él mismo, por tanto sujeto y objeto de estudio no son diferenciables.

En estas condiciones lo extraño no es que existan muchos modelos que intenten explicar el desarrollo humano, lo curioso sería que solamente hubiera uno.

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18 Oct 2007

Parlez-moi d'amour (II)

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 18 Oct 2007 - URL Permanente

En un momento determinado de la entrevista el autor de la misma, pregunta a Pontalis por la causa que nos enamoremos de esta persona, pero no de aquella. Jean-Bertrand le contesta que es una pregunta imposible de contestar respecto a uno mismo, y que normalmente solamente lo hacemos en relación a los demás: "¿pero que ha visto este hombre en ella, es terrible?", "¿cómo no lo ve". Pero ese hombre solamente puede responder desde el juicio torcido por su amor.

También puede suceder que uno mismo si vea como es el otro, calibrarlo en su justo punto, o incluso ver cosas que los otros ignoran. Tal vez puede amarla a pesar de sus fallos, o tal vez a causa de ellos. En casos así el amor se vuelve casto.

Pontalis cree que a veces también es complejo contestar qué es lo que el otro ha visto en su amada. Jean-Bertrand cita un texto de Robert Burton en el que este autor comenta:

" El amante está obsesionado por ella: su dulce rostro, sus ojos, sus acciones, sus gestos, sus manos, sus pies, sus palabras ... todo es revisado, registrado, medido por el astrolabio de sus fantasmas" .

Dice Pontalis que se ha quedado sorprendido por el contenido del texto, "... así existiría en nosotros un aparato que orientara nuestra travesía... Sí yo no puedo responder a la pregunta ¿qué ha visto él en ella? es que no dispongo de este astrolabio de sus fantasmas. Yo no tengo acceso ni siquiera al mío". "La elección no es a menudo voluntaria, tampoco fija, es móvil como nuestros fantasmas".

Por ello la elección no es fácilmente comprensible ni por uno mismo, ni por los demás.

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14 Oct 2007

Parlez-moi d'amour (I)

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 14 Oct 2007 - URL Permanente

En una de las revistas - Le nouvel observateur - que los fránceses dejaron este verano en casa había un interesante artículo de Jean Bertrand Pontalis sobre el amor. Se titula "Parlez-moi d'amour" . Destaco a continuación algunos de los pasaje más sugerentes de la lectura de ese texto.

La entrevista está dedicada a interrogar a Pontalis sobre su último libro ""Elles"

En una de las primeras preguntas el entrevistador interroga a Pontalis sobre el sentido que tiene para él el enamorarse ("tomber amoreux" en fránces). Jean B. Pontalis comenta que le encanta ese verbo porque define realmente lo que le sucede al sujeto que se enamora. Enamorarse es de hecho una caida ("tomber"), una caida tremendamente feliz y dichosa, pero también inquietante. Uno nunca sabe hacia dónde cae. Uno cae a menudo de si mismo, lejos de si mismo, uno cae dentro del otro. A veces hasta la alienación. Es la parte otra de uno mismo la que a veces aparece al caer en el amor.

A mi entender Pontalis quiere decir que uno puede sorprenderse a si mismo realizando actos extraños al caer en el amor. Algunos de ellos son positivos, por ejemplo convertirse en alguien que se cuida más, que adelgaza, que aspira a conquistar al otro. Pero en otros casos puede que algunos actos que aparezcan sean negativos. Por ejemplo, en medio de los celos uno puede sorprenderse a si mismo espiando los mensajes del móvil de su pareja, o siguiéndola por la calle para ver si tiene un amante. Uno ha caido de si mismo, ha descubierto la parte de él que desconocía. No pensaba ser capaz de un hecho así.

Dice Pontalis "C'est un autre que vous qui se révèle en vous" (es otro que no soy yo el que aparece en mí. "Yo no sabía que yo era así, lo acabo de descubrir".

En otro punto de la entrevista se trata de la sexualidad y de su relación con el amor. En un momento determinado el entrevistador pregunta a Pontalis su opinión acerca del gozo femenino, ¿cómo podemos estar seguros los hombres que ella ha gozado?. ¿Cómo puede un hombre estar seguro de comprender el gozo de una mujer?. Pontalis contesta que para el hombre el goce femenino es, de alguna manera, irrepresentable. Para él la diferencia está en "la madre". ¿En qué sueñan nuestras madres?, se pregunta. Añade que es una pregunta sin respuesta. He aquí lo inabordable: la parte femenina de la madre que el hombre no puede alcanzar.

En otro momento el entrevistador pregunta a Pontalis si, con el tiempo, la aptitud para el amor se acartona como el resto del cuerpo. Pontalis comenta que la libido puede debilitarse, pero que en realidad se desplaza a otros sitios: el amor por el arte, por el trabajo, por la creación, por el poder, etc. La líbido no está solamente ligada al sexo. Uno está enamorado a cualquier edad.

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11 Oct 2007

La importancia de la cultura en el desarrollo de la inteligencia

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 11 Oct 2007 - URL Permanente

En la clase de hoy se ha producido un interesante debate con los alumnos acerca de la forma en la que un contexto determinado puede o no influir sobre el desarrollo. La discusión se ha centrado en la idea vigotskiana de "interiorización". He estado explicando a los alumnos que según Lev Vigotski los procesos psicológicos superiores se producen a causa de la interiorización de los conocimientos - y de las herramientas que los generan y los manejan - de la cultura en la que un sujeto determinado se desarrolla y crece. De tal forma que la inteligencia de cada uno de nosotros está muy ligada al lugar en que nacemos y vivimos.

Desde pequeños absorbemos aquello que es propio de nuestra cultura, especialmente de sus herramientas simbólicas: lenguaje, notaciones científicas, alfabetización, arte, etc.. Esas herramientas pasan a ser nuestras también, y se constituyen en habilidades y competencias psicológicas que podemos hacer uso de ellas ahora de forma individual. En ese proceso de interiorización juega un papel muy importante el otro. Es a través del contacto social con los demás, dentro de la zona potencial de aprendizaje, dónde se produce ese proceso de interiorización. Proceso que es mediado por el lenguaje a través del concepto de mediación semiótica. Por ello Vigotski dice que los procesos psicológicos aparecen siempre dos veces, primero en un plano social y compartido entre el que enseña y el que aprende, en cuyo caso alguien más competente presta al niño esas herramientas y conocimientos para que el aprendiz lleve a cabo sus actividades. En segundo lugar, los procesos psicológicos aparecen en un plano individual cuando el niño ha interiorizado esas herramientas y conocimientos que le ha prestado el otro, ahora ya las puede usar él solo, sin ayuda de los demás. Los procesos por tanto aparecen primero en un plano interpsicológico para después hacerlo en uno intrapsicológico.

La discusión ha aparecido cuando una alumna ha dicho que si este proceso evolutivo explicado por Vigotski es correcto, entonces el nivel de inteligencia está ligado con el nível de desarrollo que posée cada cultura. Así habría culturas que generarían individuos más competentes que otras. La hipótesis no es descabellada y fue una de las principales críticas de las que tuvo que defenderse Vigotski.

No es fácil determinar qué es la inteligencia, pero si la hipótesis de Vigotski fuera buena nos podríamos hacer la siguiente pregunta. ¿Se desarrolla de la misma manera la inteligencia de un sujeto que se educa en una cultura occidental científica y tecnológicamente avanzada, un sujeto que desde pequeño crece rodeado de ordenadores, que aprende a leer y a escribir, que conoce las notaciones matemáticas, que sabe leer e interpretar mapas y planos, que juega al ajedrez, etc, etc., que la de un sujeto que crece en la selva, sin acceso a la escolarización, que es analfabeto, que no tiene acceso ni siquiera a una televisión ni radio?. Pregunta con difícil respuesta, entre otras cosas porque podría ser rebatida por otra como esta. ¿Podría sobrevivir un niño occidental de ocho años en medio de la selva si se perdiera allí?. Probalemente no. En cambio seguro que un nativo de allá lo haría sin problemas. ¿Cuál es más inteligente de los dos?. Entonces, ¿qué es la inteligencia, la capacidad de utilizar herramientas altamente abstractas y simbólicas o es otra cosa?. Esa es una de las preguntas más importantes que intentaremos responder durante el curso.

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05 Oct 2007

La huella psíquica

Escrito por: Pep Pérez Castelló el 05 Oct 2007 - URL Permanente

Hoy he tenido clase con los alumnos de Educación Social, también les doy "Psicología del desarrollo". He estado introduciendo el tema primero. En él se explican los fundamentos del desarrollo. Una pregunta típica que surje todos los años tiene que ver con las diferencias individuales. ¿Cómo es posible que todos seamos distintos?, ¿qué influencia tiene la genética en esas diferencias, y cuál es la del ambiente?. Difícil respuesta hay a esas preguntas.

Lo biológico es cada vez más importante en la psicología del siglo XXI, los avances en genética y biología, así como los descubrimientos de las neurociencias cada vez lo muestran con mejor evidencia. La carga genética tiene un gran peso en nuestro desarrollo psicológico, pero no lo determina si no es a través del ambiente. He intentado hacer comprender este hecho tan importante a mis alumnos. La psicología epigenética nos muestra a todos que para explicar la conducta humana, y los procesos internos que la producen, es necesario tener en cuenta ambas variables. El contexto, como ya mostro Bronfenbrener (1987), crea su influencia sobre el desarrollo del niño moldeándolo de manera importante. En este sentido el concepto de plasticidad neuronal, cada vez más usado en las neurociencias, sería una explicación muy convincente de como la interacción de lo heredado con lo ambiental crea cerebros únicos para sujetos irrepetibles. Ni siquiera dos hermanos gemelos univitelinos creados en el mismo ambiente tienen una misma huella psíquica (ver Magistretti y Ansermet, 2006).

Cada uno de nosotros heredamos un cerebro diferente que es moldeado de forma distinta según las experiencias que vivamos: en el amor, en lo cognitivo, en lo social, en lo lingüístico, etc., etc. Pero a pesar de ello tenemos cosas en común, de otra manera la psicología como ciencia sería imposible. Todos pasamos por las mismas etapas del desarrollo, tenemos una forma parecida de desarrollar nuestros procesos y habilidadades humanas, todos adquirimos lenguaje aproximadamente a los 24 meses, pensamiento simbólico aproximadamente a la misma edad, aprendemos a caminar cerca del primer año de vida, pasamos la adolescencia a los mismos años, etc. Y estas habilidades son adquiridas a través de procesos similares a pesar de que las culturas de crianza sean diferentes.

Por eso la conclusión a la que hemos llegado hoy es que somos todos idiográficamente distintos pero normativamente parecidos. Normativamente parecidos porque tenemos un cerebro heredado biológicamente que es muy parecido entre nosotros, pero que se moldea según las experiencias que cada uno vive a lo largo de su vida. Por eso hablamos de la huella psíquica, esa interacción con el medio produce una huella (en forma de red neuronal) que quedaría grabada en nuestro cerebro creando seres propietarios de un cerebro único y diferente a todos los demás, es la parte idiográfica, al igual que nuestras huellas digitales.

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Bronfenbrenner (1987) La ecología del desarrollo humano. Buenos Aires: Paidós
Magistretti, P., y Ansermet, F. (2006) A cada cual su cerebro. Madrid: Editorial Katz

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Sobre este blog

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La mirada interior

En este blog se hablará sobre la mirada interior, aquella mirada que normalmente dedicamos a explorar el exterior y que pocas veces dirigimos hacia nosotros mismos. En el blog el autor reflexiona sobre si mismo, sus pensamientos, sus emociones, etc., pero ligándolo con la psicología, la fotografía y el psicoanálisis. Estas reflexiones tienen origen en su experiencia como sujeto "tumbado en el diván" y también como profesor de psicología del desarrollo. El autor es docente en una universidad española el cual, a causa de un acontecimiento vital, tuvo la necesidad de acudir a la consulta de una analista. Desde entonces vive en un mundo mental más interesante y fascinante, pero también más fragmentado, escindido y agotador. La orientación académica del autor es la del paradigma cognitivo enfocado desde una orientación socio-cultural. En relación a la fotografía le gusta clasificarse como retratista. Esa doble identidad, en cuanto su forma racional de comprender la psicología (profesor de psicología cognitiva) y emocional (lo que vive y siente en el diván) es la causa de esa escisión. Sin embargo, las dos identidades son a su vez conectadas por su mirada como fotógrafo.

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