Emigración Libanesa y Quipes

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13930 Las causas de la emigración libanesa, palestina, siria, turca, armenia y egipcia entre otras, fueron principalmente económicas y a consecuencia del declive de las industrias de estos países por el libre acceso de las mercancías de países occidentales a partir del año 1840 que provocó un desequilibrio insostenible que llevó a la ruina a artesanos, antiguos centros industriales y trabajadores agrícolas, es decir la población mayoritaria. En el caso del Líbano, algunos iniciaron su traslado al suburbio de Chiyah en Beirut, mientras otros emigraron a Egipto y América en una primera oleada. Entre estos últimos, un gran número de maronitas y griego ortodoxos, debido a los conflictos y matanzas entre maronitas cristianos y maronitas drusos ocurridos en 1860. <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> Además de los destinos elegidos por los llamados “árabes”: Estados Unidos y Brasil, otros fueron: México, Argentina, Chile, Cuba y Centroamérica; destacando Costa Rica para los libaneses y los palestinos en Honduras. El Salvador, Nicaragua, Guatemala y Belice. Venezuela, Colombia y Ecuador, fueron destinos de segunda opción debido a la diferencia inicial de condiciones y trato de estos países para los “árabes”. <o:p></o:p> <o:p></o:p> Una segunda oleada de inmigrantes se produjo durante la I Guerra Mundial y su posguerra, dado que los territorios habían quedado “tutelados” y repartidos entre Gran Bretaña: Palestina, Transjordania e Irak, y Francia: Líbano y Siria. Posteriormente, durante la II Guerra Mundial se producirían nuevas emigraciones desde esta zona y países hacia el continente americano.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Los llamados “árabes” estaban clasificados por diversos gentilicios que en algunos casos no respondían a su pertenencia étnica real. Para nuestros propósitos, la denominación seleccionada fue la de “árabes”, y otras veces turcos, sirios o egipcios.<o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p></o:p> Una de las claves de tal fusión de culturas y, por tanto enriquecimiento, se encuentra en la gastronomía dominicana. Entre sus entrantes, llamados “picaderas”, se encuentran los Quipes o Kipes, receta mediterránea y cuyo origen es el Kibbeh libanés, de hecho en El Líbano existen otras variantes ade más de la que se menciona: Kibbe Neye, carne cruda, y Kibbe Seya, pastel de carne. Este plato fue introducido por los inmigrantes libaneses que se asentaron al sur de la isla a finales del siglo XIX.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Esta es una de las posibles recetas:<o:p></o:p> <o:p></o:p> 1 taza de bulgur o trigo partido<o:p></o:p> 1 y 1/4 libra de carne picada (cordero o vacuno)<o:p></o:p> 2 tazas de aceite<o:p></o:p> Hierbabuena picada una pizca<o:p></o:p> 1 cucharada de pasta de tomate<o:p></o:p> 1/4 taza de pasas<o:p></o:p> 1 cucharadita de sal<o:p></o:p> 1 cebolla roja pequeña<o:p></o:p> 1 ají verde<o:p></o:p> 1 pizca de orégano molido<o:p></o:p> 1 pizca de pimienta negra recién molida<o:p></o:p> <o:p></o:p> Remojar el bulgur tres horas en agua fría, sacar y exprimir para eliminar el exceso de agua. Picar finamente la cebolla y el ají limpio de semillas, mezclarlos en un recipiente con la carne, la hierbabuena, el orégano, la pimienta y la sal. Separar la mitad de la carne y mezclarla con el trigo. En una cazuela calentar una cucharada del aceite y cocinar la otra mitad de la carne y cuando este casi hecha, mezclar con el concentrado de tomate, las pasas y continuar haciendo otro rato más a fuego lento, añadiendo dos cucharadas de agua o más si fuera necesario. Probar y rectificar de sal y/o pimienta al gusto, y dejar la cocción hasta que todo el líquido se haya consumido.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Por otro lado, poner una cuchara de la mezcla del resto de la carne con el bulgur en la palma de la mano, aplanarla y colocar una cucharadita de la carne guisada, y ya fría, en el centro, cubriéndola hasta formar un rollito, de forma parecida a una croqueta, sellando los extremos. Refrigerar 6 horas como mínimo. Calentar el resto del aceite en una sartén amplia y freírlos hasta que estén dorados. Servir recién hechos.<o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p></o:p>

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1 Emigración Libanesa y Quipes

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13930 <DIV align=justify> Los griegos ya le conocían como "Aristarco, el Matemático". Nació en el <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:metricconverter ProductID="310 a" w:st="on">310 a</st1:metricconverter>.n.e y murió en el <st1:metricconverter ProductID="230 a" w:st="on">230 a</st1:metricconverter>.n.e., aproximadamente. Aristarco de Samos es reconocido, generalmente, como el precursor de Copérnico. Dos siglos antes, los filósofos Filolao e Hicetas (ambos de Crotona) habían especulado por separado, aunque tal vez en torno a las ideas de Hicetas de Siracusa, que la Tierra era una esfera que gira un poco a diario en torno a un fuego místico central: llamado Hestia, según Filolao, que regula el universo. Aristarco de Samos quizá amplió tal idea al proponer que la Tierra y otros planetas se trasladan alrededor de un objeto central definido, que él creía que era el Sol. Su búsqueda de patrones geométricos que cumplieran las condiciones platónicas, precisamente le llevó al modelo más simple: un sistema de órbitas circulares, centradas en el Sol, y así fue presentado por Aristarco de Samos pero fue rechazado de inmediato por sus colegas, ya que el sólo pensamiento de que la Tierra se movía era considerado imposible por razones físicas, tal y como se documenta y extrae del siguiente pasaje de Plutarco, biógrafo griego, en su obra "De facie in orbe lunae": <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> "Cleantes, un contemporáneo de Aristarco pensó que era el deber de los Griegos procesar a Aristarco de Samos con el cargo de impiedad por poner en movimiento el Hogar del universo [es decir, la Tierra]. . . suponiendo que el cielo permanece en reposo y la Tierra gira en un círculo oblicuo, mientras que rota, al mismo tiempo, sobre su propio eje." <o:p></o:p> <o:p></o:p> Plutarco en esta última frase apunta a que Aristarco siguió las creencias de Heráclides de Ponto sobre que la rotación diaria aparente de las estrellas fijas se debía a la rotación de la Tierra sobre su eje. La teoría de Aristarco se presupone, además de la anterior referencia de Plutarco, según un enunciado resumido que hizo Arquímedes en su obra "El Arenario": <o:p></o:p> <o:p></o:p> "Tú, Rey Gelón estás conciente de que "universo" es el nombre dado por la mayoría de los astrónomos a la esfera cuyo centro es la Tierra, mientras que su radio es igual a la línea recta entre el centro del Sol y el centro de la Tierra. Éste es el conocimiento común que has escuchado de los astrónomos. Pero Aristarco ha traído un libro en el que explica cierta hipótesis, en la que, basado en ciertas suposiciones, el universo es mucho más grande que el "universo" que acabo de mencionar. Sus hipótesis son que las estrellas fijas y el Sol permanecen fijos, y es la Tierra la que se mueve alrededor del Sol en la circunferencia de un círculo, el Sol yace sobre la órbita y la esfera de estrellas fijas, situadas sobre el mismo centro que el Sol, es tan grande que el círculo en que él supone que la Tierra se mueve, guarda igual proporción respecto a la distancia de las estrellas fijas como la que hay entre el centro de la esfera y su superficie."<o:p></o:p> <o:p></o:p> No obstante, el propio Arquímedes también criticó aquellos puntos de vista dándoles proporciones matemáticas insignificantes, dado que Aristarco se encontraba más interesado en el método geométrico en sí que en los resultados numéricos y probablemente se basaba en estimaciones. De hecho, la manera en que Aristarco expresó sus proporciones es, según los estudios de Sir Thomas L. Heath, similar a otras expresiones que ocurrían en los escritos griegos, e indicando que Aristarco consideraba que el radio de la esfera de las estrellas fijas fuera infinitamente grande comparado con la órbita de la Tierra. Aristarco hubo de tener en cuenta semejante supuesto, pues de otra manera, los efectos de paralaje, desviación angular de la posición aparente de un objeto dependiendo del punto de vista elegido, serían visibles. <o:p></o:p> Cabe referir que en las anotaciones iniciales realizadas por Nicolás Copérnico en su manuscrito de seis libros precisamente mencionaba a Aristarco y sus teorías, pero posteriormente fueron eliminadas durante la publicación póstuma de esta obra "De Revolutionibus Orbium Coelestium" en el año 1543 y llevada a cabo por el editor Andreas Osiander. Sin embargo, el Profesor Lucio Russo afirma en su libro "The Forgotten Revolution", que el filólogo francés del siglo XVII Gilles Ménage, traductor clásico, influenciado probablemente por la persecución a heliocentristas como Giordano Bruno o Galileo, tradujo erróneamente la cita de Plutarco (cambiando un acusativo por un nominativo y viceversa), como demuestra el hecho de que todas las versiones anteriores a la traducción de Ménage, que es la que se difundió desde entonces, presentan los términos claramente invertidos: por lo que parece ser que es Aristarco quien sugiere que Cleantes debe ser juzgado por impiedad y no al contrario. Este hecho, ya mencionado por Giacomo Leopardi en su libro "Historia de la Astronomia" sugiere que sería necesaria la reinterpretación de las ideas de Aristarco.<o:p></o:p> <o:p></o:p> No obstante lo anterior, no existe una certeza absoluta ni pruebas fehacientes, salvo la anterior de Copérnico y con un siglo de diferencia a su favor, sobre su supuesto modelo heliocéntrico. Aristarco fue alumno de Estratón de Lámpsaco, director del Liceo Aristotélico pero en la sede de éste en Alejandría ya que Estratón se convirtió en el director del Liceo de Alejandría hacia el 187 d.C.<o:p></o:p> Aristarco de Samos también fue mencionado por Vitruvio (siglo I d.C.), famoso arquitecto e ingeniero romano. Vitruvio fue el autor de un importante tratado "De Architectura" y en este trabajo ya lista a los hombres que han sido eruditos en varias ramas de la Ciencia:<o:p></o:p> "Hombres de su tipo son raros, hombres tales como fueron antiguamente Aristarco de Samos, Filolao y Arquitas de Tarento, Apolonio de Perga, Eratóstenes de Cirene, Arquímides y Escopinas de Siracusa, quienes dejaron para la posteridad muchos artefactos mecánicos y de conocimiento que ellos inventaron y explicaron con principios matemáticos." <o:p></o:p> También según Vitruvio, Aristarco invento un reloj de sol en forma de tazón hemisférico con un apuntador para crear sombras localizadas a la mitad del tazón. Cabe la hipótesis de que Aristarco desarrollase otros instrumentos para sus mediciones astronómicas pero no consta como inventor de ninguno otro en particular.<o:p></o:p> El único trabajo de Aristarco que sobrevive es "Sobre Los Tamaños y Distancias del Sol y la Luna" no está basado en la teoría heliocéntrica y el trabajo que menciona Arquímedes se ha perdido. En "Sobre Los Tamaños y Distancias del Sol y la Luna", Aristarco desarrolla su sobresaliente argumento geométrico, basado en la observación, determinando que el sol se encuentra a 20 veces la distancia de la Tierra de lo que está la Luna, y que tiene una medida de 20 veces el tamaño de la Luna. Ambas estimaciones resultan ser de un orden de magnitud inferior al real pero tal error sólo se debe a la falta de instrumentos precisos de Aristarco, pues el desarrollo de su razonamiento es más que correcto. Basándose en ciertas consideraciones expresadas por Anaxágoras, según las cuales se refiere a las fases de la Luna ; las mismas son producto de la posición de dicho satélite con relación a las ubicaciones periódicas respecto de la Tierra y del Sol; nace otro de los descubrimientos de Aristarco: La Dicotomía de la Luna y que se refiere a la posición que asumen, sobre el horizonte, la Luna y el Sol en el momento que dicho satélite recibe la luz solar, exactamente en la mitad de su superficie. Bajo tales circunstancias, se forma un ángulo recto por las distancias Luna – Sol y Luna – Tierra,<o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p></o:p> <?xml:namespace prefix = v ns = "urn:schemas-microsoft-com:vml" /><v:shapetype id=_x0000_t75 coordsize="21600,21600" o:spt="75" o:preferrelative="t" path="m@4@5l@4@11@9@11@9@5xe" filled="f" stroked="f"><v:stroke joinstyle="miter"></v:stroke><v:formulas><v:f eqn="if lineDrawn pixelLineWidth 0"></v:f><v:f eqn="sum @0 1 0"></v:f><v:f eqn="sum 0 0 @1"></v:f><v:f eqn="prod @2 1 2"></v:f><v:f eqn="prod @3 21600 pixelWidth"></v:f><v:f eqn="prod @3 21600 pixelHeight"></v:f><v:f eqn="sum @0 0 1"></v:f><v:f eqn="prod @6 1 2"></v:f><v:f eqn="prod @7 21600 pixelWidth"></v:f><v:f eqn="sum @8 21600 0"></v:f><v:f eqn="prod @7 21600 pixelHeight"></v:f><v:f eqn="sum @10 21600 0"></v:f></v:formulas><v:path o:extrusionok="f" gradientshapeok="t" o:connecttype="rect"></v:path><o:lock v:ext="edit" aspectratio="t"></o:lock></v:shapetype><v:shape style="WIDTH: 187.5pt; HEIGHT: 90pt" id=_x0000_i1025 type="#_x0000_t75" alt=""><v:imagedata src="file:///C:\DOCUME~1\Sussy\LOCALS~1\Temp\msohtml1\01\clip_image001.gif" o:href="http://www-groups.dcs.st-and.ac.uk/~history/Diagrams/Aristarchus.gif"></v:imagedata></v:shape><o:p></o:p> <o:p></o:p> que Aristarco midió "rústicamente": el ángulo Alfa formado por las distancias Luna – Tierra y Tierra – Sol. Su medición arrojó un valor de 87º (por los métodos actuales el valor es de 89º 51´); y tomando como unidad la distancia Tierra – Luna para ver cuantas veces era mayor la distancia Tierra – Sol. Lógicamente, el error de 2º para el ángulo Alfa produce diferencias sumamente grandes ya que son cálculos astronómicos. Empleó reglas matemáticas de proporciones que hoy en día mediante el teorema del Seno pueden resolver el problema que alcanzó a descifrar la genialidad de Aristarco de Samos. <o:p></o:p> <o:p></o:p> Según Otto E. Neugebauer matemático y astrónomo dedicado a la investigación de la Historia de la Ciencia, Aristarco no parecía estar interesado en la precisión astronómica pues lo habría hecho mucho mejor si hubiera querido. Neugebauer sugiere, por el contrario, que Aristarco estaba solamente interesado en la teoría matemática detrás de su descubrimiento de las distancias y diámetros, demostrando que tales mediciones podrían ser realizadas y, ya que tuvo éxito, mostrándolo: <o:p></o:p> <o:p></o:p> "... el poder de la aproximación matemática a problemas astronómicos ha sido drásticamente demostrado, en el mismo sentido en que Eudoxo, un siglo antes, construyó modelos de movimiento los cuales podían relacionarse con el movimiento planetario sin resolver un problema específico.” <o:p></o:p> <o:p></o:p> Otra referencia a Aristarco se encuentra en estudios de Bowen y Goldstein:<o:p></o:p> <o:p></o:p> ... un pasaje difícil en un comentario anónimo escrito en griego, durante el siglo II AC en el libro 20 de la Odisea de Homero…el autor [anónimo] cita a Aristarco de Samos haciendo referencia a Tales y a Heráclito para apoyar su tesis [de] eclipses solares…[Su] tesis concerniente a las ocasiones en que pueden ocurrir los eclipses solares descansa en un análisis de las convenciones de los calendarios griego y egipcio, más que apelar a la observación de eclipses solares <o:p></o:p> <o:p></o:p> Aristarco tuvo la suficiente capacidad de comprensión como para sostener que las estrellas podían estar inmensamente lejos, cosa que ha confirmado plenamente la ciencia. El sistema de Aristarco con sus movimientos circulares, fallaba en lo que se considera lo más importante: "salvar" los fenómenos, es decir, proporcionar una predicción lo suficientemente exacta, pero no explicaba lo más inmediato y tangible: la desigual duración de las estaciones. Aristarco no debió ser el único que dirigió sus hipótesis en tales pasos pero en los textos antiguos prácticamente se han borrado los nombres de sus sacrílegos seguidores. Al único al que se recuerda es a Seleuco, un astrónomo babilonio, que vivió un siglo después de Aristarco y que contempló la teoría heliocéntrica con bases argumentadas en una teoría de las mareas sobre la interacción Tierra-Luna y Tierra-Sol y desarrollada a partir de las teorías de Hiparco de Nicea, también conocido como Hiparco de Rodas.<o:p></o:p> </DIV> <DIV align=justify></DIV>

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1 Astronomía: Aristarco de Samos, el Matemático

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13930 Filósofa neoplatónica que vivió entre los siglos IV y V, musicóloga, médico, matemática, física, madre de la ciencia experimental (estudió y construyó el astrolabio, el hidroscopio y el aerómetro).<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> El nombre de Hypatia significa la más grande. La leyenda de Hypatia de Alejandría nos habla de una joven, virgen y bella, matemática y filósofa, cuya muerte violenta marca un punto de inflexión entre la cultura del razonamiento griego y el oscurantismo del mundo medieval. Como ocurre con todas las biografías de los matemáticos de la antigüedad, poco se conoce de su vida, y de su obra apenas una pequeña parte. <o:p></o:p> <o:p></o:p> No se conoce la fecha exacta del nacimiento de Hypatia y se barajan tres posibles opciones, todas ellas aproximadas, según se estime que en el momento de su muerte fuese una mujer mayor, madura o joven. Entre los diversos autores se barajan distintas teorías. Así, Dzielska, encuentra razonables los argumentos de Malalas, autor bizantino del siglo VI, que considera que Hypatia era en la época de su muerte una mujer mayor lo que situaría su nacimiento hacia el 350 o 355. Un argumento a favor de esa fecha es que su discípulo Sinesio, que recibió lecciones hacia el 393 con unos veinte años, y que le escribió cartas mostrándole su gran admiración hacia su ella, por lo que resulta difícil imaginar que hubieran tenido una edad parecida. Por otro lado, Waithe recoge de Hoche, autor del siglo XIX, como fecha probable el año 375 o el 370 pues en la época de su muerte se habla de ella como de una mujer bella, y considera que ese calificativo no tendría lugar si hubiera tenido más de 40 años. Considera que Hypatia fue directora de la Escuela Neoplatónica con 25 o 30 años, y que Sinesio tendría sólo cinco años menos que ella. Kingsley considera la fecha del 390 pues estima que murió joven. Teón, padre de Hypatia, fue maestro de Matemáticas y Astronomía y conocido por sus comentarios a Los Elementos de Euclides, el Almagesto y Las Tablas de Tolomeo, trabajos en colaboración con su hija. Supervisó la educación de Hypatia y, con un espíritu especialmente abierto para su época, permitió que desarrollara sus excepcionales dotes y se convirtiera en una astrónoma, filósofa y matemática, buscando que llegará a ser un ser humano perfecto por lo que vigiló tanto la educación de su mente como de su cuerpo. Tal entrenamiento consiguió sus objetivos pues la belleza de Hypatia y su talento fueran legendarios. Se dice que Hypatia fue superior a su padre, especialmente en la observación de los astros. Teón fue uno de los últimos miembros del Museo, institución de educación avanzada que había sido creada en Alejandría alrededor del <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:metricconverter ProductID="300 a" w:st="on">300 a</st1:metricconverter>.n.e. por Ptolomeo I Sóter y origen de su reconocida Biblioteca. En los setecientos años de su existencia la Escuela alejandrina había alcanzado cotas tan elevadas en el campo científico que habría sido suficiente dejar con vida y libertad a Hipatia y a sus discípulos para, con sus estudios, asegurar otros 1200 años de progreso. Tras su formación en Filosofía y Matemáticas con los profesores del Museo, Hypatia viajó por Italia y Atenas. Probablemente en Atenas siguió los cursos de la Escuela Filosófica dirigida por Temistius, Plutarco el Joven y por su hija Asclepigenia. Se dedicó, al volver a Alejandría y ocupar la cátedra de Filosofía de Plotino, alrededor del año 400, pese a que la existencia de obras estrictamente filosóficas creadas por ella es desconocido. De hecho, su filosofía era más académica y científica en su interés y menos mística que el platonismo intransigente de otras escuelas neoplatónicas.<o:p></o:p> Respetada como eminente y carismática profesora, las enseñanzas de Hypatia corresponderían a explicar las doctrinas de Plotino y de Jámblico (250-330), fundador de la rama siria del neoplatonismo y con una estrecha relación con el neopitagorismo. En esta tradición las matemáticas formaban parte de la formación filosófica. <o:p></o:p> De su cátedra recibió el sobrenombre de la Filósofa, y se dedicó a enseñar Matemáticas, Astronomía, Filosofía y Mecánica a personas de todas las religiones, siendo bien considerada tanto en la comunidad cristiana como en la suya propia. Su casa se convirtió en un centro intelectual.. Estudiantes de Europa, Asia y África acudían a escuchar sus enseñanzas sobre la Aritmética de Diofanto. Entre ellos se encontraba Sinesio de Cirene, más tarde obispo de Tolemaida (c. 410), de cuya correspondencia con ella aún existen algunas cartas. También fue amiga y consejera de Orestes, prefecto del Imperio Romano de Oriente. Según la Enciclopedia Suda, enciclopedia bizantina del siglo X, Hypatia escribió comentarios sobre la Aritmética de Diofanto de Alejandría, en las Cónicas de Apolonio de Perga, y en un canon astronómico (presumiblemente el Almagesto de Ptolomeo). Teón, padre de Hypatia, revisó el libro III de su comentario sobre el Almagesto. Todas estas obras se han perdido, aunque algunos pueden sobrevivir como parte de las versiones existentes en árabe de la Aritmética. Los títulos conocidos de sus obras, junto con las cartas de Sinesio que consultó a ella sobre la construcción de un astrolabio y un hidroscopio (identificado en el siglo XVII por Pierre de Fermat como un hidrómetro), indican que se dedicó especialmente a la astronomía y las matemáticas. Se cree que publicó “Tablas Astronómicas” relacionado con la construcción de astrolabios, pero su obra más importante “De las Cónicas” desarrolló altos conocimientos de Álgebra y Trigonometría que tardarían siglos en ser superados, concretamente el estudio de las cónicas no fue reivindicado hasta el siglo XVII, durante el periodo de la Ilustración. Sin embargo, sobre Hypatia y sobre toda la humanidad se abatió la irracionalidad: el creciente poder de la Iglesia católica y su pacto de sangre con un imperio romano en decadencia. La supresión del paganismo, la liquidación de las bibliotecas, del saber y de los sabios, la anulación del librepensamiento, de la investigación científica (de hecho, los Concilios de Cartago prohibieron, incluso a los obispos, estudiar a Aristóteles, Platón, Euclides, Tolomeo, Pitágoras, etc.). La prohibición del acceso a la mujer a todo conocimiento para ser sometida. En pocos decenios se consiguió llevar a cabo la casi totalidad del proyecto. Pero Ambrosio, Juan Crisóstomo, Agustín y Cirilo, los gigantes del naciente imperio de la Iglesia, toparon en su camino, cimentado de hogueras y regado de sangre, un último escollo: una mujer que dirigía la Escuela alejandrina, una sabia de rectitud moral inquebrantable que, al término de una jornada de investigación y estudio, se echaba sobre los hombros el tribon, el manto de los filósofos, y deambulaba por Alejandría para explicar a sus habitantes el significado de la libertad de pensamiento, del uso de la razón. Cirilo, obispo y nuevo patriarca de Alejandría a la muerte de su tío Teófilo que había sido el anterior, urdió el asesinato de Hypatia. En la cuaresma del año 415 de nada sirvió la voz aislada del prefecto imperial Orestes, que, inútilmente, intentó defender y salvar a esta mujer de ciencia. Llegado a Alejandría, antes de visitar al magister militiae y a las demás autoridades, incluso antes de obsequiar al obispo Cirilo, Orestes se dirigió a rendir homenaje a Hypatia. Ella le hizo ver que, en realidad, no podía definirse como "pagana", porque "cualquier religión, cualquier dogma, es un freno para la libertad de investigación y puede convertirse en una prisión que impida indagar libremente sobre el origen de la vida y el destino del hombre". Hipatia le refirió cómo, tras el incendio de la Biblioteca, el prefecto imperial Evagrio le había propuesto que se convirtiera al cristianismo, a cambio de mayores subvenciones para su escuela, y cómo ella se había negado diciéndole: "Si me dejo comprar, perderé mi libertad. Y no podré seguir estudiando. Así es como funciona una mente libre: incluso ésta tiene sus reglas". Hypatia simbolizaba el aprendizaje y la ciencia, que en ese momento de la historia occidental fueron precisamente identificados como paganismo. Sus propias palabras colocaron a Hypatia en una situación sumamente precaria. En declaraciones conservadas, el obispo Cirilo, la acusó, en efecto, de: "reserva su derecho a pensar, porque incluso pensar erróneamente es mejor que no pensar en nada" y "Enseñar supersticiones como verdad es una cosa terrible", pensamientos tan indignos y subversivos a juicio de Cirilo, obispo de Alejandría, que espoleó a la multitud cristiana contra Hypatia acusándola de pagana, impía y bruja. Los asesinos eran Parabolanos, monjes fanáticos de la iglesia de San Cirilo de Jerusalén, quizá ayudados por monjes nitrios. No se sabe si Cirilo ordenó directamente el asesinato, pero por lo menos creó el clima político que hizo posible tan atroces hechos. Más tarde Cirilo fue canonizado. Fue apresada y conducida al Cesáreo por los Parabolanos, el ejercito privado y fuerza de choque del propio obispo Cirilo. Como drástica solución a un problema moral, ya que al ser virgen no podía ser asesinada, fue violada, desgarrada, descuartizada y quemada por los propios Parabolanos. El asesinato de Hypatia está descrito en la obra de un historiador cristiano del siglo V, Sócrates el Escolástico: "Todos los hombres la reverenciaban y admiraban por la singular modestia de su mente. Por lo cual había gran rencor y envidia en su contra, y porque conversaba a menudo con Orestes, y se contaba entre sus familiares, la gente la acusó de ser la causa de que Orestes y el obispo no se habían hecho amigos. Para decirlo en pocas palabras, algunos atolondrados, impetuosos y violentos cuyo capitán y guía era Pedro, un lector de esa iglesia, vieron a esa mujer cuando regresaba a su casa desde algún lado, la arrancaron de su carruaje; la arrastraron a la iglesia llamada Cesárea; la dejaron totalmente desnuda; le tasajearon la piel y las carnes con caracoles afilados, hasta que el aliento dejó su cuerpo; descuartizan su cuerpo; llevan los pedazos a un lugar llamado Cinaron y los queman hasta convertirlos en cenizas". Los hechos ocurrieron en la cuaresma del año 415 y justo un siglo después de que los paganos hubieran asesinado a Catalina, una erudita alejandrina cristiana. Orestes informó del asesinato y solicitó a Roma que se iniciara una investigación. Luego renunció a su puesto y huyó de Alejandría. La investigación se pospuso repetidas veces por "falta de testigos" y más tarde Cirilo llegó a proclamar que se encontraba viva en Atenas. El brutal asesinato de Hypatia marcó el final de la enseñanza platónica en Alejandría y en todo el Imperio romano. El edicto promulgado en el año 391 por emperador Teodosio, el Grande. Teodosio I, emperador romano de Oriente entre los años <st1:metricconverter ProductID="379 a" w:st="on">379 a</st1:metricconverter> 392 y más tarde emperador, tanto en el Este y el Oeste hasta 395, inició una política oficial de la intolerancia al paganismo y el arrianismo en 380. En el año 391, en respuesta a Teófilo, anterior obispo de Alejandría y tío de Cirilo, le dio permiso para destruir las instituciones religiosas de Egipto. Pese a que la legislación del año 393 trataba de frenar la violencia, en particular el saqueo y la destrucción de las sinagogas judías, se renovaron los disturbios tras la adhesión de Cirilo al Patriarcado de Alejandría en el 412. Sucesivas algaradas sacudieron Alejandría en esta época, la cual ya era conocida en la antigüedad por la naturaleza levantisca y pendenciera de sus habitantes La tensión culminó con la forzosa, aunque ilegal, expulsión de los Judíos de Alejandría en el año 414. De este periodo están documentadas decenas de revueltas contra diversas autoridades o grupos, ya fueran paganos, judíos, cristianos, etc. como las que provocaron la muerte a dos obispos cristianos, Jorge y Proterio, en los años 361 y 457 respectivamente, o la del mismo Prefecto imperial <A title=Orestes href="http://es.wikipedia.org/wiki/Orestes">Orestes</A> en el año <A title=422 href="http://es.wikipedia.org/wiki/422">422</A>.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Turbas cristianas exaltadas provocaron el saqueo de la Biblioteca de Alejandría, entonces llamada Hija del Serapeo y sucesora de la Gran Biblioteca, así otros monumentos paganos con la consiguiente e irreparable desaparición de casi todo el conocimiento y obras hasta entonces abarcados. <o:p></o:p> Poco después de la salida de muchos estudiosos comenzó el comienzo del declive de Alejandría como uno de los más importantes centros de aprendizaje antiguo. Cirilo fue una figura de relieve por el desarrollo teológico de sus escritos, en especial por su defensa de la unión entre la divinidad y la humanidad de Jesús, frente a las tesis de Nestorio, que en el año 428 ascendió a la sede de Constantinopla. Cirilo aprovechó el error dogmático de Nestorio para deponerlo de su sede. En el Concilio de Éfeso (431), convocado por el emperador Teodosio II. Al contrario de los anteriores concilios cuyas cuestiones teológicas se referían principalmente a la unicidad de Dios, el concilio de Éfeso supuso un cambio de dirección, pues se debatió sobre la naturaleza de Cristo dada la negación de los nestorianos a la unicidad de la naturaleza de Cristo y considerar que sus naturalezas, divina y humana, se encontraban separadas, prevaleciendo la naturaleza humana sobre la divina, por lo que María no debía ser considerada Madre de Dios (Theotókos), sino sólo "Madre de Cristo" (Khristotokos, ya que había dado a luz a un hombre en que la divinidad había ido a habitar. Cirilo abrió las sesiones con 154 obispos de su partido sin esperar a que llegaran los obispos antioquenos, sirviéndose de cuantiosísimos sobornos durante todo el proceso. Sus regalos fueron tan abrumadores que, de hecho, logró que el emperador Teodosio II, en principio contrario al patriarca alejandrino, cambiara de parecer, y acabara por deponer y desterrar a su rival dogmático. Sus numerosas obras están recopiladas en 10 tomos de la Patrologia Graeca de Migne. Aún cuando no se opuso abiertamente a las decisiones del concilio de Nicea, tampoco era proclive al uso de la terminología admitida en ese sínodo debido, según afirmaba, a que se trataba de expresiones que no están contenidas en la Biblia y pertenecen más bien a la filosofía griega. Venerado como santo tanto en Oriente como en Occidente, en 1882 san Cirilo fue proclamado doctor de la Iglesia por el Papa León XIII, quien al mismo tiempo atribuyó el mismo título a otro importante exponente de la patrística griega, san Cirilo de Jerusalén. Murió en el año 444. En cuanto a la obra de Hypatia y todas aquellas conservadas en la Biblioteca, en el año 416, el teólogo e historiador hispanorromano Paulo Orosio hablaba con tristeza de los restos de la Biblioteca Hija del Serapeo, confirmando que “sus armarios vacíos... fueron saqueados por hombres de nuestro tiempo”; aunque otras fuentes incluso en el siglo VI, resultan contradictorias con la posibilidad de que su contenido fuera destruido en los tiempos de Teófilo, ya que indican que la Biblioteca sobrevivió hasta dicha centuria. Así, el filósofo alejandrino Ammonio de Hermia (440-520) llega a describir la Biblioteca y los libros que contenía, recogiendo, por ejemplo, que custodiaba dos copias de las Categorías de Aristóteles, arrojando serias dudas sobre la tesis de que desapareciera en la época cristiana.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Bibliografía:<o:p></o:p> <o:p></o:p> Charles Kingsley "Hypatia: nuevos enemigos con una cara vieja" (1852). <o:p></o:p> María Dzielska, "Hypatia de Alejandría" (1995)<o:p></o:p> MacTutor History of Mathematics - Biografía de Hypatia de Alejandría <o:p></o:p>

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1 Matemática y Astronomía: Hypatia de Alejandría, la Filósofa

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13930 Gloria Richetta Jones, compositora y cantante, nació el 19 de octubre de 1945 en Cincinatti, Ohio. A los 7 años comenzó a cantar, coincidiendo con su traslado a Los Angeles, California, formando ya a sus catorce años un grupo de Gospel llamado The Cogic Singers junto con Billy Preston y Frankie Kahrl y grabando su primer álbum: "It's a Blessing". Aunque continuó durante cuatro años con este grupo pronto destacó como solista en la escena de la música Pop de Los Angeles. Por otra parte, Gloria había estudiado piano, alcanzando un alto nivel especializado en la obra de Bach. En 1964, fue "descubierta" por el compositor Ed Cobb, con el que firmó un contrato y con el que pronto comenzó a cosechar éxitos, muchos de ellos escritos por el propio Cobb, el primero de los cuales fue: "Heartbeats Pts 1 & 2", e iniciando una gira por todo Estados Unidos y como invitada a diversos programas de televisión. <DIV> <OBJECT style="BORDER-BOTTOM: 0px; BORDER-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; BORDER-TOP: 0px; BORDER-RIGHT: 0px" width=480 height=381><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.dailymotion.com/swf/x1kqpi"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowScriptAccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.dailymotion.com/swf/x1kqpi" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="381" allowfullscreen="true" allowscriptaccess="always"></embed></OBJECT> </DIV> <DIV></DIV> <DIV></DIV>Para entonces, Gloria Jones ya había grabado otras canciones para Uptown Records, una subsidiaria de Capitol/EMI, entre las que se incluía el número uno en las listas "Tainted Love" escrito por Cobb, y del que posteriormente se realizarían distintas versiones de las que quizá la más conocida es la de Marc Almond con su grupo Soft Cell. Dado el enorme éxito y popularidad cosechados por Gloria Jones especialmente en el Reino Unido, allí se la llegó a proclamar Reina del Soul del Norte (de Inglaterra). También con el sello Uptown grabó en 1966 el álbum "Come Go With Me". En 1968 se unió al reparto de "Catch My Soul", una revisión de la obra Otelo en versión rock y soul, que incluía entre su reparto a Jerry Lee Lewis, Dr. John, y el grupo femenino de pop soul The Blossoms. Durante el verano de ese mismo año, 1968, se unió a la representación de la obra "Revolution" en Los Angeles y, ya en 1969, también al reparto del musical Hair, también en Los Angeles, conociendo a Marc Bolan (T Rex). Compaginando con Hair, realizó además colaboraciones con Motown Records como compositora, junto con Pam Sawyer, componiendo temas para diversos artistas: Gladys Knight & the Pips, Commodores, The Four Tops, The Jackson 5, The Supremes, Marvin Gaye y Diana Ross, aunque generalmente bajo el pseudónimo de LaVerne Ware. Tras la publicación de su álbum "Share my Love", abandonó su colaboración con la Motown, a finales de 1973. De gira por Europa con la representación de Hair, volvió a encontrarse con Marc Bolan por segunda vez, y en esta ocasión en Londres. Y en 1972, fue propuesta por Bob Regere de Warner Brothers como corista de T Rex para las actuaciones de estos en el Winterland de San Francisco. Esta relación profesional se mantuvo entre 1973 y 1977, y dió lugar a la relación sentimental de la que nació su hijo: Rolan Bolan. Con los T Rex, Gloria tocaba el clavinet y también hacia coros. En 1976 lanzó su álbum "Vixen", como solista, producido y escrito en su mayoría por Marc Bolan. En 1977, Gloria trabajó con el grupo Gonzales, produciendo algunos de sus singles e incluso escribiendo uno de sus éxitos de música disco "Haven't Stopped Dancing Yet". Estuvo de gira con Gonzales por todo el Reino Unido, primero junto a Bob Marley y luego junto a Osibisa. El 16 de septiembre de 1977, mientras conducía su Austin Mini, Gloria tuvo un accidente en el que Marc Bolan murió en el acto y del que ella sufrió fracturas en mandíbula y brazo lo que la mantuvo durante bastante tiempo ingresada en el hospital y sin que la informaran de la muerte de Bolan hasta el día de su funeral. Cuando Gloria pudo salir del hospital se encontró con que su matrimonio con Marc no era legal, que la casa de ambos había sido rapiñada, que no tenía ninguna posesión a su nombre y apenas 10000 libras esterlinas que Marc le había dejado en 1973 en su testamento. Habiendo perdido todo lo que tenía regresó a Los Angeles con su familia. En 1978 publicó el álbum "Windstorm" en memoria de Bolan y con una dedicatoria especial. Su single "Bring on The Love" <OBJECT style="BORDER-BOTTOM: 0px; BORDER-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; BORDER-TOP: 0px; BORDER-RIGHT: 0px" width=425 height=344><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/0fRhYwdJo74&hl=es&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/0fRhYwdJo74&hl=es&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></OBJECT> fue un éxito en las lista de Rythm & Blues americanas. Gloria Jones ha seguido en la industria musical durante muchos años más. En 1981 publicó un álbum producido de nuevo por Ed Cobb: "Reunited". En 1984 junto con el resto de sus miembros, publicó el álbum The Cogic's, como un reencuentro musical. Posteriormente ha seguido trabajando como supervisora músical cinematográfica y en la construcción de la Escuela Marc Bolan de Música y Cine en Sierra Leona, junto a su actual marido Chris Mitchell. <IMG src="http://i106.photobucket.com/albums/m279/milkyway66galaxie/schoolheader2.jpg"> Este es, entre otros, su recuerdo a Marc Bolan y a sus seguidores: <OBJECT style="BORDER-BOTTOM: 0px; BORDER-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; BORDER-TOP: 0px; BORDER-RIGHT: 0px" width=425 height=344><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/WO8ISxWprkk&hl=es&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/WO8ISxWprkk&hl=es&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></OBJECT> <A href="http://profile.myspace.com/index.cfm?fuseaction=user.viewprofile&friendid=291770931">http://profile.myspace.com/index.cfm?fuseaction=user.viewprofile&friendid=291770931</A>

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1 Gloria Jones: Obra y Recuerdo de Amor

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13930 Considerado como padre de la Geometría, Euclides fue un matemático y geómetra griego que vivió en Alejandría entre el año 300 y el 265 a.d.e., bajo el reinado de Ptolomeo Soter, el fundador de la dinastía Ptolemaica. Este monarca solicitó a Euclides un procedimiento sencillo para dominar la ciencia Matemática, pero éste le contestó que en tal ciencia no existía camino regio posible y que debería incluso aventurarse por los más escarpados y difíciles para salir vencedor en terreno tan abrupto, aunque tambíén esta anécdota se atribuye a Menecmo (Triada de Elipse, Parábola e Hipérbola, también llamadas Cónicas de Menecmo, y Duplicación del Cubo como resolución al problema délico del altar del templo), de la academia platónica, en replica a un requerimiento similar por parte de Alejandro Magno. Euclídes, buen conocedor de la geometría de la mencionada escuela platónica, reunió en su obra "Elementos" una recopilación de carácter enciclopédico con el saber matemático de toda la Antiguedad en relación, sobre todo, con el plano, pero también con el espacio tridimensional. Compuesta de trece libros, el primero trata de la construcción del traiángulo rectángulo y termina con el teorema de Pitágoras. El segundo libro estudia varias aplicaciones de dicho teorema resolviendo ecuaciones de segundo grado mediante procedimientos hoy en desuso. El libro tercero trata del círculo y sus propiedades, mientras que el libro cuarto estudia la inscripción y circunscripción de los polígonos regulares en el círculo. El libro quinto establece la teoría de las proporciones, lo cual desarrolla en el sexto libro mediante la comparación de figuras semejantes conteniendo, además, problemas de máximos y mínimos. Los libros séptimo, octavo y noveno establecen los fundamentos de la aritmética: teoría del número, propiedades de las series numéricas, estudio de los números primos y del máximo común divisor. El libro décimo se ocupa de los números irracionales, mientras que los tres últimos libros versan sobre la geometría espacial. Pero además de la compilación de conocimientos, resulta muy destacable la exposición de cada una de las proposiciones mediante un método axiomático: veintitrés principios definidos como puntos de partida, cinco postulados: <OL> <LI>Se puede trazar una línea recta que pase por dos puntos.</LI> <LI>Se puede prolongar una línea recta indefinidamente a partir de una recta finita.</LI> <LI>Se puede trazar una circunferencia con centro y radio dado.</LI> <LI>Todos los ángulos rectos son iguales.</LI> <LI>Si una línea recta que corta a otras dos rectas forma de un mismo lado con ellas ángulos interiores cuya suma es menor que dos rectos, las dos últimas rectas prolongada indefinidamente se cortan del lado en que la suma de los ángulos es menor que dos rectos. </LI></OL> y cinco axiomas o nociones comunes, todo lo cual ha convertido este libro en texto de estudio y obra de conocimiento fundamental durante casi 2000 años, casi hasta principios del siglo XIX, momento en que aparece los primeros tímidos atisbos de la geometría no euclidiana a partir de los estudios de Kant expuestos en su obra "Prolegómenos", intuyendo la posibilidad de espacios más que tridimensionales. Hay que tener en cuenta que los axiomas de Euclides para la geometría no sólo fueron y son todavía en gran medida el paradigma del modo de operar de la razón matemática sino que cristalizaron también una estética profunda y casi imperativa para esa razón, con implicaciones múltiples en la filosofía que llegan hasta la época contemporánea. Esa estética es la del delicado equilibrio entre simplicidad y alcance, entre la mínima cantidad de presupuestos y la máxima cantidad de consecuencias derivables. El atractivo y seducción del modelo euclideano reside en que a partir de nociones muy elementales como punto, recta, círculo, y sólo cinco axiomas que vinculan de manera casi obvia estas nociones entre sí, puede desarrollarse de teorema en teorema toda la geometría clásica, es decir, la totalidad de la geometría que conocía la humanidad hasta no hace mucho tiempo atrás y que Kant creyó la única posible: la geometría que se corresponde con la percepción que tenemos del mundo y sirve a cartógrafos, arquitectos y agrimensores para todos los usos diarios. La larga influencia del procedimiento axiomático en la filosofía puede rastrearse en la Etica de Spinoza, que lleva como subtítulo “Demostrada según el orden geométrico” y también en la búsqueda de Descartes de una verdad “a salvo de toda duda razonable” que pudiera servir como primer principio y punto de apoyo para construir, por pasos puramente lógicos, un sistema de pensamiento inexpungable. Pero quizá la historia más conocida en torno a la geometría euclideana es la que tiene que ver con el quinto postulado: <DIV align=justify></DIV> "Dada una recta y un punto fuera de ella, hay una única recta paralela a la dada que pasa por ese punto·" <DIV align=justify></DIV> De los cinco axiomas este último era, incluso para el propio Euclides, el menos obvio, y en las demostraciones trata de utilizarlo sólo cuando es estrictamente necesario. Durante dos mil años se pensó que tal vez sería posible probar este quinto axioma a partir de los cuatro anteriores, como un teorema más, y encontrar esa demostración elusiva se convirtió en el principal problema abierto de los geómetras. Finalmente un joven estudiante ruso, Nikolay Lobachevsky, descubrió en 1826 que era enteramente posible desarrollar una nueva geometría en la que fueran válidos los cuatro primeros axiomas pero no el quinto. Posteriormente Bolyai probó algo todavía más curioso: que la nueva geometría, por extraña que pudiera parecer a la intuición, era tan legítima y sólida como la euclideana, en el sentido de que si llevaba a alguna contradicción lógica, la “culpa” de esta contradicción no podría atribuírse a la negación del quinto postulado, sino a los cuatro anteriores, compartidos con la geometría clásica. <DIV align=justify></DIV> Gauss, otro de los padres de la geometría hiperbólica, que había llegado por su cuenta a las mismas conclusiones y probablemente con anteriordad a Lobachevscky, observó que la existencia de una geometría no euclideana ponía en crisis la idea kantiana de una noción a priori del espacio. Este fue uno de los golpes más duros a la filosofía de Kant, al que se sumaron luego los experimentos sobre la geometría de la percepción visual, tampoco enteramente euclideana, debidos a Helmholtz. El espíritu de Euclides revivió con particular fuerza a principios de 1900 en el programa de Hilbert para fundamentar la matemática y el pensamiento axiomático. Algunas paradojas lógicas señaladas por Russell en la teoría de conjuntos habían hecho crujir por primera vez el edificio orgulloso de la matemática y mostraban la necesidad de buscar principios y métodos de corroboración que permitieran la revisión cuidadosa de cada resultado. La idea detrás del programa de Hilbert era que debía dotarse a toda la matemática de un conjunto de axiomas bien determinados, como los cinco postulados de Euclides, de manera que todo resultado que los matemáticos proclamasen como verdadero, utilizando cualquier método, pudiera corrobarse y reobtenerse a partir de estos axiomas por medio de un procedimiento puramente mecánico, en una sucesión finita de pasos. En una palabra, Hilbert procuraba identificar la noción de verdadero con la noción de demostrable, y así introduce una revisión de los 23 axiomas por 21, y se crea un sistema axiomático moderno en el que no son tomados como verdades evidentes, es decir que los elementos son independientes de su propia existencia teniendo en cuenta sus relaciones definidas y la congruencia entre pares de puntos y ángulos, unificando la geometría en dos y tres dimensiones. De este revisionismo euclideo nacerá la escuela Formalista, una de las tres escuelas matemáticas del siglo XX junto con el Logicismo y el Intuicionismo, y que propone que la Matemática es un juego carente de significado en el que uno juega con símbolos carentes de significado de acuerdo a unas reglas formales establecidas de antemano. Por tanto es una actividad de pensamiento autónoma y libre de contradicciones. Sin embargo, existe un amplio margen de duda al respecto sobre si la propia visión de Hilbert era simplistamente formalista en este sentido. <DIV align=justify></DIV> <DIV align=justify></DIV> <DIV align=justify></DIV> En 1930 Kurt Gödel mostró que exactamente lo mismo ocurre en la Matemática. Su teorema de incompletitud dio por tierra con el programa de Hilbert al revelar que aún en el fragmento elemental de la aritmética (los números naturales, con la suma y la multiplicación) es imposible dar una cantidad finita de postulados, a la manera de Euclides, que permitan reobtener como teoremas todos los enunciados verdaderos. Es decir, la aritmética, a diferencia de la geometría clásica, es irreductible a un tratamiento axiomático. <DIV align=justify></DIV> El teorema de Gödel, convertido en objeto de culto a la lógica de los psicólogos lacanianos, debe verse como un resultado sobre la limitación de los métodos formales axiomáticos, y en general, como un resultado sobre la limitación del lenguaje. Desde el punto de vista de la matemática dice que hay más complejidad en el mundo de los objetos matemáticos de la que pueden dar cuenta los métodos finitistas de demostración. Dice también que la inteligencia y el discernimiento humano es irremplazable: no puede modelarse un ordenador que arroje todos los enunciados verdaderos sobre los números naturales. El factor humano resulta insustituible para interpretar y asignar sentido. A la vez, el resultado de Gödel pone por primera vez en crisis la estética simplicidad-alcance profundamente asimilada a partir de Euclides en el pensamiento matemático: la aritmética, y muchos otros fragmentos de la matemática, no pueden axiomatizarse sin perder en el camino una parte de su alcance. Por lo tanto podemos decir que los fundamentos de las matemáticas, vistos desde el logicismo, el intuicionismo y el formalismo tienen su fundamento en la filosofía, ya que ésta, esuna búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad. La filosofía es verdadero amor por la sabiduría y su lenguaje hace de las definiciones, conceptos de amplia visión. Según Willard Van Orman Quine (1908-2000) filósofo nacido en Akron, Ohio, y reconocido por la contribución de trabajos a la lógica matemática y al pragmatismo como teoría de conocimiento, las raíces filosóficas que se asocian a cada una de las escuelas que intentaron dotar de fundamentos sólidos a las matemáticas son: El logicismo que se asocia con la escuela filosófica denominada realismo, la cual nos permite aceptar muchas más entidades abstractas en matemáticas, tales como: números, funciones, conjuntos, etc, ya que sostiene que las entidades abstractas tienen una existencia independiente de la mente humana La mente puede describirlas pero no crearlas. El intuicionismo, asociado con la escuela filosófica llamada conceptualismo. Esta escuela filosófica afirma que las entidades abstractas no tienen existencia en el inundo externo, sólo existen en la medida en que sean construidas por la mente humana. Y por último, el formalismo que se relaciona con la corriente filosófica llamada nominalismo. Esta corriente sostiene que las entidades abstractas no tienen existencia de ninguna especie, ni fuera de la mente humana, como sostiene el realismo, ni como construcciones mentales en la mente humana, según la apreciación del conceptualismo. Para el nominalismo, las entidades abstractas son meras exclamaciones vocales o líneas escritas, sólo son nombres. De allí el término nominalismo, del latín "nominalis" que significa "perteneciente a un nombre". <DIV align=justify></DIV> <DIV align=justify></DIV>

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1 Matemática: Euclides, Pensamiento Axiomático y Filosofía

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13930 Destaco en negrita cursiva la amable aportación del comentarista Guzman que resulta indispensable para la mejor comprensión de Krishnamurti. Muchas gracias Guzman por tan valioso texto. Enlace al blog de Guzman: <A href="http://seaunaluzparaustedmismo.blogspot.com/">http://seaunaluzparaustedmismo.blogspot.com/</A> <OBJECT style="BORDER-BOTTOM: 0px; BORDER-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; BORDER-TOP: 0px; BORDER-RIGHT: 0px" width=560 height=340><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/gnemvXBa0Fs&hl=es&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/gnemvXBa0Fs&hl=es&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="560" height="340"></embed></OBJECT> Jiddu Krishnamurti (12 de mayo, 1895 - 17 de febrero, 1986), nació en la ciudad de Madanapalle, Andhra Pradesh, India, fue sin duda una de las grandes luces espirituales del pasado siglo. Fue descubierto en 1909, siendo aún un adolescente por C.W. Leadbeater en la Sociedad Teosófica de Adyar en Madrás, India. Posteriormente fue adoptado y criado bajo la tutela de Annie Besant y C.W. Leadbeater dentro de la Sociedad Teosófica Mundial. Repudiando firmemente la imagen mesiánica, en 1929 disuelve de forma tajante la vasta y caudalosa organización que se había construido en torno a él, renunciando a aceptar otra acción que no fuera la transformación espiritual de cada persona, sin sujeción a tradiciones ni a cambios preestablecidos. Fragmento del discurso de disolución de la La Orden de la Estrella de Oriente (2 de Agosto de 1929): "Quizás recuerden ustedes la historia de cómo el diablo y un amigo suyo estaban paseando por la calle cuando vieron delante de ellos a un hombre que levantaba algo del suelo y, después de mirarlo, se lo guardaba en el bolsillo. El amigo preguntó al diablo: -¿Qué recogió ese hombre?-, -Recogió un trozo de la Verdad-, contestó el diablo. -Ese es muy mal negocio para ti, entonces-, dijo su amigo. -Oh, no, en absoluto-, replicó el diablo, -voy a dejar que la organice-. Yo sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La Verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inabordable por ningún camino, no puede ser organizada; ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a lo largo de algún sendero en particular. Si desde el principio entienden eso, entonces verán cuan imposible es organizar una creencia. Una creencia es un asunto puramente individual, y no pueden ni deben organizarla. Si lo hacen, se torna en algo muerto, cristalizado; se convierte en un credo, una secta, una religión que ha de imponerse a los demás. Esto es lo que todo el mundo trata de hacer. La Verdad se empequeñece y se transforma en un juguete para los débiles, para los que están sólo momentáneamente descontentos. La Verdad no puede rebajarse, es más bien el individuo quien debe hacer el esfuerzo de elevarse hacia ella. Ustedes no pueden traer la cumbre de la montaña al valle. Si quieren llegar a la cima de la montaña, tienen que atravesar el valle y trepar por las cuestas sin temor a los peligrosos precipicios. Tienen que ascender hacia la Verdad, esta no puede "descender" ni organizarse para ustedes. El interés en las ideas es sostenido principalmente por las organizaciones, pero las organizaciones sólo despiertan el interés desde afuera." A partir de su distanciamiento con la Sociedad Teosófica, pasó el resto de su vida como conferencista y profesor, viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana. Sus enseñanzas y escritos no tenían conexión con ninguna religión específica y no pertenecían ni a Occidente ni a Oriente, sino que eran para todo el mundo. Krishnamurti recibía a la gente que se acercaba a él y escuchaba sus preguntas. Su postura de negación de la autoridad espiritual o gurú como centro de conductor de la búsqueda religiosa y como intermediario entre el buscador de la verdad y la realidad misma, lanzaba toda la responsabilidad sobre el propio buscador. Solía decirles a quienes lo visitaban: "Lo real está cerca, uno no tiene que buscarlo. La verdad está en ‘lo que es’ y esa es su belleza." No prometía tampoco éxtasis o explosiones de luz, ni visiones, ni poderes extrasensoriales para sustentar una búsqueda, sino más bien los desalentaba. Contaba que cuando era niño él tenia muchos poderes extrasensorios "la capacidad de leer el pensamiento o lo que estaba escrito en una carta sin abrir", y que también podía materializar objetos, tener visiones, predecir el futuro e, incluso, el don de curar. Pero argumentaba que todos esos fenómenos debían observarse y desecharse a medida que iban surgiendo. Sólo el despertar de una percepción viviente; ver y escuchar lo real tal como se revelaba en los pensamientos y sentimientos que eran el verdadero contenido de la mente. El núcleo de sus enseñanzas estaba la comprensión de que los cambios fundamentales de la sociedad podían tener lugar sólo con la transformación de la conciencia individual: acentuaba constantemente la necesidad del conocimiento propio y la captación de las influencias restrictivas y separatistas originadas en los condicionamientos religiosos y nacionalistas. La verdad puede ser descubierta por cualquiera de nosotros, sin la ayuda de autoridad alguna; al igual que la vida, está siempre presente en un sólo instante. Sus conocimientos, diálogos y diarios se encuentran reunidos en más de 60 volúmenes. Cada libro se centra sobre alguna cuestión que tenga particular importancia y urgencia en nuestras vidas cotidianas... Krishnamurti señalaba la urgente necesidad de una apertura para este vasto espacio en el cerebro que contiene en sí una energía inimaginable. Recibió la medalla de la paz de la ONU en 1984. A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y el conocimiento, un mes antes de su muerte en 1986, en Ojai, California. Sus seguidores han fundado varias escuelas independientes en la India, Inglaterra y Estados Unidos, y traducido a varios idiomas muchos de sus discursos, publicándolos como libros filosóficos.

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1 Jiddu Krishnamurti: Consciente

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13930 <OBJECT style="BORDER-BOTTOM: 0px; BORDER-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; BORDER-TOP: 0px; BORDER-RIGHT: 0px" width=425 height=344><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/xQ78QYVnPpY&hl=es&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/xQ78QYVnPpY&hl=es&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="425" height="344"></embed></OBJECT> Anton Karas, autodidacta intérprete de cítara, fue descubierto por el director británico Carol Reed mientras tocaba en una taberna de Viena. Reed decidió de inmediato contratarle para la banda sonora de su película "El Tercer Hombre" que entonces se encontraba rodando en aquella ciudad y pese a la absoluta inexperiencia de Karas como compositor, resultó ser un golpe de suerte para ambos. Brillante intérprete, músico y compositor continúo grabando otras canciones vienesas para el sello Decca, consiguiendo incluso en 1950, y durante tres meses, estar en el Top 40 de los Estados Unidos. Con las ganancias de la película y sus discos, montó un bar de vinos en Grinzing llamado, claro está, "El Tercer Hombre" en el que siguió tocando y, ocasionalmente, realizando algunas grabaciones para el mercado austriaco y alemán.

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1 El Tercer Hombre, "Tema de Harry Lime", interpretado por Anton Karas

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13930 <DIV style="MARGIN: 1em 4em" class=citado> <DIV style="MARGIN: 1em 4em" class=citado>"Darumb so lern Alchimiam, Die sonst Spagiria heibt, Die lernt das falsch scheiden von gerechten" “...por eso aprende la Alquimia, que de otro modo es llamada Espagiria, ella enseña a separar lo falso de lo justo” <DIV style="TEXT-ALIGN: right">Paracelso, Opus Paramirum</DIV></DIV></DIV> Cuenta la leyenda que Paracelso hizo un pacto con la muerte, y cuando el sabio médico le reclamó haberse llevado a muchos más enfermos de peste de lo que habían acordado, la parca le respondió que ella había cumplido el acuerdo, pero que muchos más habían muerto de miedo. Theophrastus Phillippus "Aureolus" Bombastus Von Hohenheim nació en 1493, cerca del lago Zurich, en una posada cercana a la capilla de Nuestra Señora Negra de Einsielden (Suiza) donde su padre ejercía de médico rural. Sus primeras impresiones son las de una vida ruda, adusta e incluso violenta. No está claro el suceso que le castró siendo aun niño, algunos autores refieren que sufrió un ataque de un oso y otros hablan de unos soldados borrachos alojados en la posada que cometieron tal atrocidad, aunque este suceso podría ser también fruto de su leyenda. Poco tiempo después, su padre enviudó y buscó trabajo en Hutenberg, al sur de Austria, zona minera en la que además de la enseñanza de latín, botánica y cirugía, inició a Theophrastus en los secretos de la tierra y a familiarizarse con las llamadas "artes metálicas". A los 14 años, Theophrastus comenzó un peregrinaje por diversas universidades y tierras: Granada, Lisboa. Inglaterra, Brandenburgo, Prusia, Lituania, Polonia, Hungría, Valaquia, Transivalnia, Croacia, entre otras, iniciándose en los conocimientos de la Astrología, y los conocimientos herméticos además de estudiar Medicina en la Universidad de Viena y doctorándose, supuestamente y a los 17 años, por la Universidad Ferrara aunque no sin una profunda decepción por la limitación de la enseñanza tradicional. A los 23 años, sentía tener más que suficiente experiencia, pues había crecido observando la naturaleza y, junto a su padre, también a los enfermos. Convencido de que el arte de sanar había que buscarlo en la naturaleza y no en los libros y de que había que salir y recorrer el mundo para conocer las enfermedades y las medicinas naturales que usaban los campesinos, los artesanos, los barberos y las mujeres del pueblo. Se llamó a si mismo Paracelso por considerarse superior a Aulo Cornelio Celso, un supuesto médico romano del siglo I y autor del "Tratado de Medicina". A los 30 años publicó su primera obra "Paramirum", pero no en latín sino en alemán. Es una obra esquemática en la que analiza las causas generales de las enfermedades. Cinco esferas o "entia" determinan la vida humana: ens astrale, ens veneni, ens naturale, ens spirituale, ens Dei. Ens astrale, pues toda persona nace en el momento de una constelación y es hijo de su tiempo. Ens veneni, pues el hombre es parte de la naturaleza, está expuesto a sufrir la acción de las cosas que toma del mundo circundante. Ens naturale trata del camino que recorre el hombre desde su nacimiento hasta la muerte, camino determinado por su constitución y destino. Ens spirituale, pues el hombre tiene cuerpo y espíritu, y por el espíritu el mundo circundante se convierte para cada individuo en un mundo distinto y el hombre se hace pensador y creador. La enfermedad viene de la alteración del orden de estas cuatro esferas, la curación está determinada por la quinta: ens Dei. En esta primera obra se detecta ya al Paracelso místico y astrólogo, en un acercamiento a la antropología médica. Prestó sus servicios en 1524 como cirujano militar para el ejercito imperial en Venecia. Inició entonces otro largo viaje por Europa, en el que llegó hasta Moscú, de allí, descendiendo a través de Kiev por los Balcanes, llegó al Asia Menor y a Egipto, desde donde regresó a Villach pasando por Italia. Muchos discípulos lo siguieron en estas andanzas. Dijo entonces: "Comadronas, curanderos, nigromantes, barberos, pastores y campesinos saben muchas cosas que aparentemente no han sido tomadas en consideración por los doctores eruditos. Los barberos, los médicos del pueblo, saben el arte de curar, no a merced de los libros sino a través de la luz de la naturaleza o por la tradición procedente de los antiguos magos". Después de una corta estancia en Villach, partió a Salzburgo y luego a Estrasburgo. Pero aunque Estrasburgo parecía una ciudad idónea para vivir en la quietud tras haber recorrido el mundo y acumulado una enorme experiencia, un hecho ocurrido en 1526 lo hizo trasladarse a la vecina Basilea. Había enfermado el famoso impresor Frobenius, junto al cual vivía Erasmo de Rotterdam. Los médicos le habían diagnosticado una gangrena en el pie a Frobenius y habían aconsejado la amputación. Y Erasmo, que había oído hablar de ese extraño médico y de sus curas asombrosas, aconsejó mandarlo a buscar. Así llegó Paracelso a Basilea y curó a Frobenius. El ayuntamiento de la ciudad ofreció a Paracelso la vacante de médico municipal, con licencia para dar clases en la Universidad. Se había cumplido el gran deseo de Paracelso de poder transmitir su experiencia. Pero no alcanzó a durar un año, hasta 1527, en Basilea ya que su conocimiento al no limitarse a la tradición de los "doctores" sino que se ampliaba al conocimiento práctico y heterodoxo de barberos, curanderos, comadronas, exorcistas, alquimistas, monjes y todo aquel que le pudiera aportar un conocimiento más allá de los escritos, consiguió de inmediato la censura y desprestigio entre sus doctos colegas de profesión, y también por la proclamación de su desprecio a la tradición de conocimientos de Galeno, Rhazes y Avicena, poniendo por encima de ella las enseñanzas de la propia Naturaleza. Finalmente fue expulsado de la ciudad de Basilea como resultado de tal campaña y eso pese a continuar obteniendo favorables resultados en sus tratamientos, lo cual también desesperaba encarnizadamente a la clase médica de entonces. La cosmología de Paracelso es por demás vasta: con plena raíz cristiana bajo el poder del Espíritu Santo, obró acelerando los procesos de la madre naturaleza. Hizo una verdadera ciencia con conciencia como es la alquimia en todos sus estadios. Su opinión de lo que un verdadero médico debe ser: "Aquel que puede curar enfermedades es médico. Ni los emperadores, ni los papas, ni los colegas, ni las escuelas superiores pueden crear médicos. Pueden conferir privilegios y hacer que una persona que no es médico, aparezca como si lo fuera pueden darle permiso para matar, pero no pueden darle el poder de sanar; no pueden hacerle médico verdadero si no ha sido ya ordenado por Dios. El verdadero médico no se jacta de su habilidad ni alaba sus medicinas, ni procura monopolizar el derecho de explotar al enfermo, pues sabe que la obra ha de alabar al maestro y no el maestro a la obra. Hay un conocimiento que deriva del hombre y otro que deriva de Dios por medio de la luz de la Naturaleza. El que no ha nacido para médico, nunca lo será. El médico debe ser leal y caritativo. El egoísta muy poco hará en favor de sus enfermos. Conocer las experiencias de los demás es muy útil para un médico, pero toda la ciencia de los libros no basta para hacer médico a un hombre, a menos que lo sea ya por naturaleza. Sólo Dios da la sabiduría médica", le granjeó muchos odios. Sostenía que el hombre es triple: perteneciendo al mundo visible por su cuerpo físico, al mundo sideral por su cuerpo astral, y al mundo espiritual por su Alma inmortal o Mens. El Alma humana (no condicionada por las imperfecciones y defectos psicológicos) posee en sí todas las ciencias en estado latente. Quien se conoce a sí mismo, conoce implícitamente a Dios. Para él el Universo es un perpetuo flujo y reflujo de vida, que pasa por el hombre para ir de Dios a las cosas y de las cosas a Dios. Paracelso se muestra fiel a la ortodoxia alquímica, con los tres principios (sal, azufre y mercurio) y los cuatro elementos, aunque esta teoría la desarrolló más ampliamente ya que, según él, a partir del Yliaster, primera materia, surgen dos principios: uno negativo, femenino y pasivo; otro positivo, masculino y activo (probablemente por sus viajes conocía las teorías del ying y el yang). Del encuentro de ambos surge el Caos, el Hyle, la materia primitiva que es el génesis de todo lo creado. Gracias a la luz, surgen de allí los cuatro elementos, y a partir de ese momento los diferentes seres que pueblan el universo. Sus trabajos continúan siendo objeto de estudio hasta el presente e incluso, se le podría precursor de los estudios celulares si nos podemos atener a la veracidad de su creación de un homúnculo mediante el tratamiento "in vitro" de semen de hombre. Siguiendo la tradición platónica desarrolló los principios de correspondencia entre macrocosmos y microcosmos, el principio alquímico de analogía, como precursor de la homeopatía, y la concepción de la naturaleza como un organismo, como base de sus doctrinas, incluso dentro de una explicación natural a las, hasta entonces, especulaciones mágicas, denominando el principio vital como "archeus", el aspecto del plano astral más bajo y denso pero dentro del Holismo aristotélico y su "Metafísica". Los estudios de Paracelso se basaban en la experimentación, rechazando toda aquella ciencia no conformada con la realidad, aunque pueda parecer que su presunto empirismo se empaña por su acepción de lo oculto como parte del todo, de nuevo el Holismo, así como por la leyenda negra propagada por sus enemigos, muy numerosos, que le presenta como un ocultista ávido que había conseguido el secreto de la piedra filosofal para la transmutación de los metales en oro. Conocedor de los tratamientos mercuriales y los secretos que modificaban el hierro en cobre mediante vitriolo (sulfato de cobre), sostenía que éste debidamente administrado era recomendable para los enfermos mentales y en especial para los que afectados de epilepsia, pues se encontraba más interesado en hacer medicinas que oro según expone en su libro Archidoxa, que resulta ser un tratado de Química para médicos, algo completamente novedoso y revolucionario. También fue introductor del uso del láudano como analgésico, tintura de opio a la que dió ese nombre, en sus estudios botánicos y de tratamientos para el bocio y la sífilis mediante azufre y mercurio. No obstante, su obra más considerada fue "La Gran Cirugía". Tachado de hereje, mago, vagabundo y borracho por sus colegas de profesión, abandonado y censurado por sus discípulos, murió el 24 de septiembre de 1541 en Salzburgo, donde el príncipe-obispo Ernst de Wittelsbach, también aficionado a la Alquimía y las Artes Herméticas, le había acogido en sus últimos años. Incluso su muerte se encuentra dentro de la leyenda, pues fue encontrado muerto, acurrucado en un banco al lado de una posada de Slazburgo al lado de un río y llamada "El Caballo Blanco" quedando incógnita la causa de su muerte, tal vez por envenenamiento, tal vez por arma. Su tumba fue saqueda y sus restos desenterrados en repetidas ocasiones.

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1 Alquimia & Medicina: Paracelso, Theophrastus Phillippus "Aureolus" Bombastus Von Hohenheim

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13930 Tyge (en latín Tycho) Brahe nació el 3 de diciembre de 1536 en Knutstorp, Escania, en aquel entonces Dinamarca, actualmente Suecia. Era el hijo mayor de una familia nobiliar danesa y fue criado por uno de sus tíos, Joergen Brahe. Éste le envió a estudiar en la universidad de Copenhague y más tarde en Leipzig. En Copenhague en 1560, a la edad de 14 años, pudo observar un eclipse parcial de Sol que le causó una gran impresión. Al parecer la predictibilidad de los eventos astronómicos atrajo con gran fuerza su atención, y comenzó a adquirir libros de astronomía lo que determinó su definitiva vocación hacia la Astronomía. Viajó por Alemania y estudió en otras universidades como Wittenberg, Rostock y Basilea. En esta época desarrolló su otro gran interés, el interés por la alquimia. Tycho Brahe fue el último de los grandes astrónomos observadores de la era previa a la invención del telescopio. El 24 de agosto de 1563, mientras estudiaba en Leipzig, ocurrió una conjunción de Júpiter y Saturno, suceso predicho por las tablas astronómicas existentes. Sin embargo, Tycho se dio cuenta de que todas las predicciones sobre la fecha de la conjunción estaban equivocadas en días o incluso meses. Este hecho tuvo una gran influencia sobre él. Brahe se percató de la necesidad de compilar nuevas y precisas observaciones planetarias que le permitieran realizar tablas más exactas. En 1566 regresó a su patria, pero las gentes de su condición le consideraban un extravagante "interesado de forma inconveniente por las cosas de lo alto", por lo cual regresó a Alemania. Y también fue en Alemania donde encargó a los concienzudos artesanos alemanes algunos de los instrumentos que él mismo había diseñado para la medición de las estrellas. En 1569, mientras estudiaba en Wittenberg, el joven Tycho se enfrentó en duelo con otro estudiante por una disputa sobre los méritos como matemáticos de ambos: en el duelo perdió parte de su nariz y tuvo que portar una prótesis metálica (de mirra y plata) el resto de su vida. Regresó de nuevo a Dinamarca en 1579. En 1572, a sus 26 años, Tycho observó una supernova en la constelación de Cassiopeia. En aquella época se creía en la inmutabilidad del cielo y en la imposibilidad de la aparición de nuevas estrellas pero el brillo de ésta era incontestable. Inicialmente la estrella era tan brillante como Júpiter pero pronto superó la magnitud, siendo visible incluso de día. Poco a poco fue desvaneciéndose hasta dejar de ser visible hacia marzo de 1574. Cuando Tycho publicó las observaciones detalladas de la aparición de esta supernova se convirtió instantáneamente en un respetado astrónomo. Llamó a la estrella Stella Nova (estrella nueva en latín). Tycho no fue el primero en descubrir la aparición de esta supernova, pero publicó las mejores observaciones de su aparición y la evolución de su brillo, motivo por el cual se conoce con su nombre. El sistema del Universo que presenta Tycho es una transición entre la teoría geocéntrica de Ptolomeo y la teoría heliocéntrica de Copérnico. En la teoría de Tycho, el Sol y la Luna giran alrededor de la Tierra inmóvil, mientras que Marte, Mercurio, Venus, Júpiter y Saturno girarían alrededor del Sol. El danés no admitía de buen grado la teoría de Copérnico, aunque inspirada en las de Aristarco de Samos (matemático y astrónomo griego del 310 a.n.e. al 230 a.n.e., y cuyos estudios dieron lugar a la primera propuesta de un sistema heliocéntrico), aduciendo que pese a su corrección matemática eran opuestas a los principios de la Física dado que el peso de la tierra excluye el movimiento y, además, el sistema de Copérnico se oponía a las Sagradas Escrituras. Por otro lado también observaba ciertas deficiencias en el sistema ptolemaico. La teoría de Tycho Brahe era parcialmente correcta. Habitualmente se considera a la tierra girando alrededor del sol porque se toma como punto de referencia a éste último. Pero si se considera la tierra como referencia, el sol gira en torno a la tierra, así como la luna. No obstante Tycho Brahe pensaba que la orbita de los mismos era circular, cuando en realidad es elíptica. La forma de la orbitas fue propuesta por Kepler en su primera ley, basándose en las observaciones de Tycho Brahe. En los años siguientes a las observaciones de las fases de Venus por Galileo en 1610, la Iglesia Católica abandonaría el sistema geocéntrico de Ptolomeo, y adoptaría el sistema de Tycho Brahe como su concepción oficial del Universo. Brahe estaba convencido que la Tierra permanecía estática en relación al Universo porque, si así no fuera, debería poder apreciarse los movimientos aparentes de las estrellas. Sin embargo, aunque tal efecto existe realmente y se denomina paralaje, la razón por la cual no lo comprobó es que no puede ser detectado con observaciones visuales directas. Las estrellas están mucho más lejos de lo que se pensaba razonable en la época de Tycho Brahe. <DIV class="thumb tright"></DIV>El rey Federico II de Dinamarca y Noruega, impresionado con las observaciones realizadas por Brahe en 1572, financió la construcción de dos observatorios en la isla Hven, en el estrecho de Sund. Los observatorios se llamaban Uraniborg y Stjerneborg, la "Ciudad de Urania" y la "Ciudad de las Estrellas". El primero tenía también un laboratorio para los experimentos alquímicos de Tycho Brahe. Durante su etapa inicial en Uraniborg, Tycho Brahe, en contra de la opinión de su familia, contrajo matrimonio con una joven de origen humilde llamada Cristina. Ambos tuvieron ocho hijos. Durante su carrera científica persiguió con ahínco este objetivo. Así desarrolló nuevos instrumentos astronómicos. Con ellos fue capaz de realizar un preciso catálogo estelar de más de 1000 estrellas (777 de ellas con una precisión muy elevada) cuyas posiciones estaban medidas con una precisión muy superior a la alcanzada hasta entonces. Las mejores medidas de Tycho alcanzaban precisiones de medio minuto de arco. Estas medidas le permitieron mostrar que los cometas no eran fenómenos meteorológicos sino objetos más allá de la Tierra. Sus instrumentos científicos fueron ampliamente copiados en Europa. Tycho fue el primer astrónomo en percibir la refracción de la luz, elaborar una completa tabla y corregir sus medidas astronómicas en relación con este efecto. El conjunto completo de observaciones de la trayectoria de los planetas fue heredado por Johannes Kepler, ayudante de Brahe en aquel tiempo. Gracias a estas detalladas observaciones Kepler sería capaz, unos años más tarde, de encontrar las hoy denominadas leyes de Kepler que gobiernan el movimiento planetario. La nobleza danesa no había visto con buenos ojos el matrimonio de Brahe y, además, en Uraniburgo existía un laboratorio farmacéutico en el propio Tycho Brahe preparaba medicinas que luego distribuía entre los pobres, lo cual también puso en su contra a los médicos de Copenhague. Como colofón a todo lo anterior, y a la muerte del rey, Tycho discutió con su sucesor, Christian IV, motivo por el que se desplazó a Praga en 1599. Allí consiguió el favor del emperador Rodolfo II, quien le nombra "matemático imperial", le ofrece una mansión y le permite escoger entre varios castillos para construir un nuevo observatorio. Tycho Brahe escoge el castillo de Benátky nad Jizerou a 50 km de Praga. Dado que Rodolfo II era un apasionado de la astrología, Brahe debía proporcionar cartas astrales para los altos miembros de la corte, así como elaborar interpretaciones astrológicas de acontecimientos, como la llegada del cometa de 1577 y la aparición de la supernova de 1572. Las obras e instalación de sus instrumentos se van complicando y Brahe decide regresar a Praga. En esta época escribe las Tablas Rodolfinas, en las que publica sus leyes sobre el movimiento de los astros. En Praga, Brahe conoce finalmente a Kepler, a quién confiaría los resultados de sus medidas de los movimientos de la Luna y los planetas realizadas durante décadas. Brahe, al igual que muchos astrónomos de la época, parece haber aceptado los principios de la astrología, creyendo que el movimiento de los planetas influía sobre sucesos terrestres, aunque no los determinaba. Aun así, Brahe expresó su escepticismo sobre la multiplicidad de sistemas astrológicos y prefería un trabajo astronómico asentado en las matemáticas. Sin embargo, dos de sus trabajos iniciales, ahora perdidos, versaban sobre la astrología. Tycho también trabajó en la predicción del tiempo, realizó interpretaciones astrológicas de la supernova de 1572 y del cometa de 1577, y escribió cartas astrales para sus patrones, Federico II y Rodolfo II. En la filosofía natural de Tycho Brahe la astrología y la alquimia eran partes fundamentales. La muerte de Brahe constituye también un hecho anecdótico. Muchas fuentes históricas citan como causa de su muerte una infección de orina padecida en 1601, al no ausentarse de una cena en Praga por educación y respeto. La larga cena le ocasionó una fuerte cistitis que le postró en cama con fiebres elevadas durante 71 días y le dejó secuelas durante el resto de su vida. En 1999 se abrió la tumba de Tycho Brahe en Praga para analizar sus cabellos: se encontraron dosis tan elevadas de mercurio que actualmente se considera el envenenamiento por este elemento como causa de su muerte. Dado que Brahe tenía intereses en alquimia y medicina y que el mercurio era un elemento común a las medicinas alquímicas preparadas por el mismo Tycho, es muy probable que Tycho muriera envenenado por sus propias medicinas, al tratar de recuperarse de sus problemas urinarios. Otras fuentes sugieren que pudo haber sido el propio Kepler quien envenenase a su mentor, pues durante los 24 años de trabajo junto a Brahe, ambos mantuvieron una tensa relación maestro-ayudante, que provocó que Tycho Brahe prohibiese a Johannes Kepler el acceso a toda la inmensa información astronómica que Brahe había ido recopilando. Al morir Tycho Brahe, la familia no tenía interés alguno por aquellos ininteligibles datos, así que no tuvieron reparo alguno en darle esta información a Johannes Kepler, lo cual le ayudó para poder avanzar en sus investigaciones. En su agonía Tycho repetía una y otra vez "Non frustra vixisse vidcor" (Que no haya vivido en vano). Al efecto, le había hecho prometer a Kepler que usaría sus observaciones para construir un nuevo sistema del Universo basado en su propia teoría. Murió en 1601 y su tumba se encuentra en la iglesia de Nuestra Señora de Tyn en Praga.

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1 Astronomía: Tycho Brahe

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