LA CONSCIENCIA DE LOS ANIMALES

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12725 LA PARADOJA DE L AUTOCONCIENCIA<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p> </o:p> Es muy natural pensar en la autoconciencia como un estado cognitivo, de manera más correcta, podría ser un conjunto de estados cognitivos. El auto-conocimiento es un ejemplo de esos estados cognitivos. Hay muchas cosas que yo se de mi persona, por ejemplo, sé que soy humano, un animal de sangre caliente y racional, que poseo dos piernas. También se muchas cosas acerca de lo que poseo y de lo que me sucede a mí, tanto en el terreno físico como en el terreno mental. También tengo la capacidad de recordar cosas de mi pasado; y de prever cosas que no pueden suceder en el futuro. Pero también tengo mucha información respecto mis deseos y ambiciones. En este contexto tengo un pensamiento moral explicó, que me sirve para juzgar las acciones futuras. Con todo lo anterior me puedo preguntar: ¿qué tipo de pregunta me debo de formular para saber quién soy?<o:p></o:p> De las preguntas anteriores se desprenden dos: ¿soy el tipo de persona que quise alguna vez se?; ¿soy el tipo de persona que debo ser? en el momento en que me planteo sobre el ser una persona autoconciencia, me puedo afirmar como el que ha dicho de las interrogantes previas. Éstas preguntas se han erigido como las preguntas claves o centrales que nos pueden llevar al corazón de muchos de los problemas de la metafísica, la filosofía de la mente y la filosofía de la psicología.<o:p></o:p> Cuando digo que soy una criatura consciente, estoy implicando todas las anteriores preguntas contestadas. Para poder hacer este tipo de respuesta, me tengo que valer de una paradoja, está emerge cuando consideramos descubrir el hilo una cuerda que amarra varias de las manifestaciones de la autoconciencia como un conjunto. La paradoja es en sí lo que emerge cuando consideramos que puede ser lo obvio sobre el reflexionar o cuestionar lo que llamamos a autoconciencia.<o:p></o:p> Es posible que tengamos un rango de varios estados cognitivos de auto-conciencia, sin embargo uno debe de presuponer que ellos confluyen a una sola habilidad o capacidad que sería la autoconciencia. Esto es mi habilidad para pensar acerca de mi persona, o de mi-mismo. Yo sólo puedo tener un conocimiento acerca de mi-mismo, primeros creo en ese constructor. La paradoja se entiende entonces, cuando yo en un sillón que creo en mi-mismo si produzco una serie de pensamientos relacionados a mi-mismo.<o:p></o:p> Por supuesto mucho de lo que yo pienso en el momento en que estoy pensando acerca de mi-mismo reside en <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:metricconverter w:st="on" ProductID="1000 a">1000 a</st1:metricconverter> auto-conciencia sólo se practicó este tipo de aún dos-observación. El conocimiento de que soy un ser humano surge de la detección de ciertas características y habilidades que satisfacen la definición de ser humano. Lo mismo se puede decir cuando devaluó los estándares morales de mis acciones. Esta serie de reflexiones sólo las puedo ejecutar con respecto a mi persona porque es muy difícil que yo pueda suponer e interpretar su mismo que he descrito, para otras personas.<o:p></o:p> ¿Cuál es el pensamiento del Yo? obviamente un pensamiento del yo es aquel que involucra una autorreferencia. Yo puedo pensar un pensamiento sobre yo sólo cuando pienso acerca de mi-mismo. En el momento en que tenemos un pensamiento del yo éste puede ser detectado por qué se pronuncia, o por lo menos está implícito el pronombre Yo o el pronombre reflexivo El. Se ha propuesto hacer un tiempo, quedó los estados cognitivos bajo consideración, presupone la habilidad de pensar con respecto a uno mismo. La queja principal de lo comentado anteriormente, es que lo que hace a todos esos estados cognitivos modelos de la auto -conciencia, es el hecho de que todos tienen ciertos contenidos que sólo pueden ser adscritos al pronombre yo.<o:p></o:p> Los dos tipo de contenidos que se refieren a la primera persona no son homogéneos. Para Wittgenstain, en anotaciones del “Libro Azul”, estas dos modalidades del uso son, el uso de Yo, o mi, cuando se refieren a la relación que ellos guardan con el objeto, por ejemplo de propiedad (MI brazo); pero por otro lado, tienen que ver con los usos de sujeto. Por ejemplo “Pienso que Yo era el que estudio en Londres.” <o:p></o:p> <o:p> </o:p> Variedades de la auto-percepción.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> Este término es notoriamente ambiguo tanto en la filosofía, la psicología y de manera más reciente las neurociencias. En filosofía, muchas personas han hecho la observación, de la tendencia a confundir, la auto-percepción con El yo-pienso. Sin embargo el mero pensar, emitir el pronombre en primera persona, no implica que todos los casos que se está consciente de uno mismo. Para poder estar seguros de este estado de auto-conciencia uno debe de estar pensando en si-mismo desde la perspectiva del yo-pienso.<o:p></o:p> Por tradición filosófica popular sobre el mismo tema, los argumentan que la autoconciencia, requiere una conciencia de sí mismo. En otras palabras para que una persona tenga autor-conciencia, no es suficiente de la criatura en cuestión sea capaz de adscribirse ciertas funciones o experiencias sin que se reconozca la identidad a quien están adscritas esas experiencias. Así, un acto de genuina auto-conciencia requiere que la persona sea capaz de ser consciente de su propia identidad como sujeto, propietario, de las diferentes experiencias.<o:p></o:p> La propuesta de que al menos al una estrecha relación entre la conciencia y la auto-conciencia es menos excepcional de lo que se había pensado.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> El concepto de sí mismo.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> La pregunta acerca de la naturaleza de la conciencia está íntimamente relacionada con aquella que tienen que ver con el concepto natural del si-mismo, esto es porque pareciera que los pensamientos estuvieron siendo desarrollados por alguien al interior de nuestra cabeza. Nuestra experiencia propia parece estar al centro de todo lo que estamos percatándonos, de que no puede haber experiencia sin conciencia, todo esto enmarcado en un concepto temporal. Nuestra experiencia del si-mismo parece estar centro de todo lo que somos, hemos sido y vamos a ser. En el lenguaje cotidiano nosotros hablamos de manera libre sin presiones externas acerca de nosotros mismos. Por ejemplo, “Yo escuché que hablaban de ti".<o:p></o:p> Sin embargo esta forma especial de hablar de nosotros mismos ha sido reconocida por milenios como problemática. En el siglo sexto, Budha, modificó el pensamiento contemporáneo con su doctrina denominada Annatta o doctrina del no ser uno mismo. Buda propuso que el concepto del yo-mismo, eran sólo palabras, y que en realidad no existe.<o:p></o:p> Los filósofos griegos, principalmente Platón, fueron los artífices del concepto de Psique, como una suerte de espíritu o alma, que ciertamente difería de lo que propuso originalmente Aristóteles. Para este último pensador la psique El era algo equivalente a una energía animal, concepto que fue retomado siglos más tarde por Messmer, quien lo denominó magnetismo animal. Para los griegos, romanos, y cristianos una persona está formada de una estructura material y otra espiritual llamada alma.<o:p></o:p> La pregunta central es porque parece que yo pienso, hombre pienso como si fuera una entidad aislada, con una continuidad interior con respecto a mis experiencias. La respuesta posible puede ser dividida en dos tipos. La primera respuesta sería decir que denunciado anteriormente cierto, hay una continuidad con respecto a mi ser El cual es sujeto de experiencia, y que hace que mis decisiones sean tomadas de manera integral por mi Yo. La segunda posible respuesta, es que si hay una similitud con algún unitario, pero esto no existe como tal. La ilusión de una unidad presupone una serie de sitios integradores en la corteza cerebral. La manera como esto se a estructurado, esa subes doble: por un lado está la teoría del ego; y por el otro la teoría de los circuitos.<o:p></o:p> La mayoría de las hipótesis dualistas, respecto al problema mente-cerebro son teorías basadas en el ego, porque estas teorías hacen equivalente la separación de la mente, con la sustancia Office la, con la experiencia del yo, un ejemplo de lo anterior, más o menos reciente es el llamado dualismo interaccionista, (Popper y Eccles), en donde la mente más o menos consciente, controlar al cerebro. Las diferencias entre las teorías del ego y de los circuitos cerebrales, no deben de confundirse con las divisiones entre las teorías monistas y dualistas.<o:p></o:p> Las teorías de los circuitos se originaron al parecer a partir de la postura del filósofo escocés, padre del empirismo David Hume, quien argumentaba, el cine-mismo no es una entidad aislada, y que más bien es un conjunto de circuitos y sensaciones una persona a lo largo de su vida tiene una serie de sensaciones, impresiones e ideas que parecen estar unidas no sólo por qué le suceden a una misma persona, sino también porque están interrelacionadas entre si y a la experiencia previa del sujeto. Al respecto éste filósofo describió lo que hemos comentado como sigue:<o:p></o:p> “Por mi parte, cuando yo entro de manera íntima, a lo que yo llamo mi-ser, yo siempre me tropiezo con alguna forma particular de percepción de cualquier orden por ejemplo calor o frío, luz o sombras, amor y odio, dolor y placer nunca le puedo percibir a mi-mismo en un tiempo sin tener una percepción y no puedo observar nunca nada pero es estado de percepción”.<o:p></o:p> <o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> ¿Tienen los animales conciencia?<o:p></o:p> <o:p></o:p> Uno de los filósofos norteamericanos más importantes fue Tomás Nagel, quien en el año de 1950 escribió un artículo del cual se cuestionaba la pregunta que de manera sucinta sería: ¿qué es ser un murciélago? por supuesto que pudo haber dicho cualquier otra especie. Sin embargo era una pregunta que no pretendía contestar, sino más bien ilustrar con ella la dificultad que tenemos al analizar algunos fenómenos naturales como puede ser la relación mente cerebro, en donde la conciencia es lo que hace realmente difícil el abordaje del conflicto. Y sin embargo en épocas recientes se ha estado valorando la capacidad de algunos animales para generar estados de percepción de sí mismos. Hay un artículo en delfines frente a un espejo, elefantes también en un espejo en los cuales se reconoce.<o:p></o:p> Si nos imaginamos que es ser un murciélago, ciertamente tendremos que ponernos en la perspectiva de relegar la vía visual, puesto que sabemos que estos animales tienen un equipo auditivo muy equivalente al sonar o radar, que le localiza objeto. Por lo tanto experiencia de este animal con la de ser humano debe de ser muy diferente. Lo que hace murciélago se denomina eco-localización. Al murciélago es muy probable que este tipo de información será equivalente a la que se presenta en otros medios. El murciélago con los oídos es capaz de poder tener aproximadamente la misma información que los animales como el ser humano con la vista. <o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> La Qualia <o:p></o:p> <o:p> </o:p> Para algunos filósofos El estar consciente no es únicamente el acto de estar despierto implica la experiencia subjetiva que se tiene durante la vida cotidiana por ejemplo, el percibir un olor determinado aún cuándo puede ser descrito en detalle tendrá más importancia es estado subjetivo de experiencia previa combinada con la actual. Para algunos filósofos simplemente no existe ninguna experiencia consciente sin qualia. El término ha generado algunas discusiones, pero en un sentido real enfatiza aspectos cualitativos de un fenómeno, los cuales son complementarios a los aspectos físicos. El problema de la conciencia puede ser replanteado en términos de cómo la qualia se vincula al mundo físico y como un objeto físico como es El cerebro es capaz de generar qualia. Para quienes sostienen posiciones dualistas, la qualia es una parte separada del mundo mental los epifenómeno realistas creen de la cual existen pero que no existen propiedades físicas causales de esta. Los idealistas creen que todo a fin de cuentas es una qualia inclusive el mundo físico. Los materialistas El iniciativos simplemente niegan la posibilidad o existencia de la qualia.<o:p></o:p> Para el lector, dado que continuaremos con el tema de la qualia, será importante que concediera el que existe después de todo, el rector está en este momento teniendo experiencias de olores, sonidos y experiencias en el área visual, y todas estas independientemente de sus características fisicoquímicas, para producir una experiencia individual.<o:p></o:p> Sin embargo, no todos los filósofos están de acuerdo en la qualia por lo menos en como se describe, no necesariamente se niega la existencia de una experiencia subjetiva. Dennett, habrá de una serie de bom bas y nutritivas que son las que modifican nuestra manera de pensar El por el siguiente ejemplo: la primera vez que probamos una cerveza, el sabor fue totalmente desagradable, con el tiempo, quienes siguieron probando cervezas, inclusive la misma cerveza fueron encontrando que sabía mejor o inclusive que sabía muy bien. El filósofo nos hace la reflexión con respecto al cambio de sabor, no pudo ser que cambiara como tal el sabor de la cerveza por lo menos objetivamente, por lo que lo que sucedió fue un cambio en la percepción que fue teniendo esta bebida. Dennette nos dice que frecuentemente tenemos este tipo de fenómenos ante experiencias nuevas. <o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p>

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/soraksan_066_a.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">La Esencia de la Mente por Tulku Urgyen Rinpoche </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> </DIV> La Esencia de la mente es primordialmente vacía y desarraigada por lo tanto el Buda dijo, "dense cuenta del vacío de su mente". El darse cuenta del vacío significa comprender y ver en realidad que nuestra mente esta vacía, sin fundamento y desarraigada. Esa es su esencia, su identidad - pero ¿cuál es su naturaleza? Es la capacidad de saber. En el caso del Buda el saber se llama sabiduría omnisciente. Ahora mismo, en este mismo instante ¿no tenemos la capacidad de conocer y sentir? En este mundo, solo hay algo que puede saber, sentir y comprender, y eso es la mente de los seres sintientes. Solo la mente puede hacer esto. En pocas palabras, el Buda enseño que debemos darnos cuenta del significado del vacío. Reiterando, la cualidad vacía esta libre de los ocho conceptos limitantes; es primordialmente vacía, desarraigada. La analogía utilizada es el espacio, porque el espacio no puede ser creado. El espacio no es algo que hacemos. La luz del sol es la metáfora para la cualidad de darse cuenta; tampoco hay alguien que haga la luz solar. Es espontánea y naturalmente presente. El espacio y el sol son por siempre inseparables. El sol no puede ir a algún lugar fuera del espacio. El significado al que esta analogía se refiere con relación a nosotros es que nuestra esencia es vacía, y por naturaleza se da cuenta. Esta capacidad es la unidad de ser vacío y darse cuenta. El reconocer y darse cuenta de esto es el auténtico corazón de los ochenta y cuatro mil aspectos del Dharma. De acuerdo con el método tradicional del Budismo Tibetano, el estudiante comienza su práctica con los cuatrocientos o quinientos mil preliminares en la manera correcta y apropiada. Entonces el o ella prosiguen con su práctica del yidam en las etapas de generación, recitación y completación. Después de eso, el practicante es introducido a la verdadera visión del Mahamudra y Dzogchen. La secuencia es presentada convencionalmente en este orden: primero remueves tus oscurecimientos, después impregnas a tu ser con bendiciones; finalmente eres presentado con la cara natural de la conciencia. Estos días, sin embargo ¡los estudiantes no tienen mucho tiempo! Asímismo, los maestros no permanecen en un mismo lugar ni enseñan continuamente. He escuchado que en la actualidad varios maestros primero dan la instrucción de "señalamiento" (pointing-out) iniciando a la gente en el punto principal de la práctica y después enseñan los preliminares. La visión y la conducta pueden así ser adaptados al tiempo y a las circunstancias. En el mundo contemporáneo, hay una creciente apreciación e interés por el Budismo. Esto se debe a que la gente está mejor preparada y es más inteligente. Cuando los maestros y alumnos no cuentan con el tiempo para estar juntos, no hay oportunidad para repasar toda la secuencia de enseñanzas. Yo también acostumbro a dar toda la serie de enseñanzas completas de una sola vez. Un proverbio, de donde vengo, dice: "El sabio puede incluso encontrar veracidad en las palabras de un pilluelo". Este enfoque de dar la esencia al principio y después enseñar el Ngöndro, la etapa de generación, la recitación del mantra y la etapa de completación, puede compararse con el abrir la puerta por completo desde un principio. Cuando abres la puerta la luz del día entra totalmente, así que mientras estás parado en la puerta, puedes ver la parte más recóndita del templo. Algunos maestros budistas pueden decir de mí ¡cómo es posible que él trate de inmediato señalar la naturaleza de la mente sin hacer que los estudiantes atraviesen por el Ngöndro de la purificación de oscurecimientos y la acumulación de mérito! Algunos tendrán esta objeción, pero con todo respeto, no siento que sea incorrecto hacerlo. ¿Porqué? Porque estamos ahora en la Edad Oscura y hay una predicción que: "Al final de la Edad Oscura, las enseñanzas del Mantra Secreto estallarán como pólvora." El mantra secreto aquí se refiere al Mahamudra y al Dzogchen. Honestamente, si uno ha recibido las enseñanzas de la esencia de la mente y luego practica los preliminares al mismo tiempo que recuerda el reconocer la naturaleza de la mente, el efecto se multiplica cien veces, mientras que el practicar con samadhi puro multiplica el efecto cien mil veces. Combina los preliminares con el reconocimiento de la naturaleza de la mente y tu práctica será tremendamente efectiva.También puedes practicar los preliminares con simplemente una buena y sincera actitud, y esto por si mismo purificará definitivamente tu karma negativo. Pero una buena actitud en si misma no es suficiente como el verdadero camino a la iluminación. Si te dedicas a estas prácticas con una visión correcta del reconocimiento de la esencia de la mente, los preliminares se convierten en el real camino a la iluminación. Si tienes una pintura de una vela ¿puede alumbrar el cuarto? ¿No será mejor tener una vela real encendida generando luz real? De la misma manera cuando practicamos tomar refugio, el refugio verdadero es el tomarlo libre del triple concepto de sujeto, objeto y acción. Lo mismo sucede con la actitud del bodisattva; el verdadero estado de la mente despierta, la bodhichitta ulterior, está libre de asir el triple concepto. Asímismo sucede con la práctica de Varjasattva, la ofrenda del mandala y el Guru Yoga. Sólo hay una manera de liberarse del triple concepto, y eso es el reconocer la verdadera visión. No siento que haya nada inapropiado en dar la instrucción de señalamiento (pointing-out) a la gente. Pueden practicar los preliminares posteriormente. Esta perfectamente bien. Otro punto es que cuando se da una enseñanza como esta debe haber una especie de vínculo puro entre el maestro y el discípulo. Yo siento que entre nosotros existe un vínculo puro. No habrá mucha oportunidad para que alguien lo destruya por una percepción impura o por dañar los votos del precioso samaya, porque todos los aquí presentes no estarán conmigo por mucho tiempo. Por lo tanto, no habrá mucha oportunidad de romper el samaya. Se dice que un maestro es como el fuego: si estás muy cerca te quemarás, pero si mantienes un poco de distancia, podrás recibir el calor y el brillo y no te quemarás. Cuando todos vayan de regreso a sus casas, habrán recibido las enseñanzas y no tendrán oportunidad de romper el samaya conmigo. Esto es algo positivo. Muchos de ustedes tienen un pie en el mundo material; no hay alternativa. Tienen que hacer dinero para hacerse cargo de su situación de vida. No los estoy forzando a que de inmediato renuncien y se metan en problemas por eso. La renuncia surgirá por si misma naturalmente de su entrenamiento en la esencia de la mente. Mientras practiquen esta enseñanza más y más y ganen mayor convicción, su atracción por el mundo pasajero y sus afanes será menor y menor por sí misma. Dentro de ustedes descubrirán el verdadero valor de las enseñanzas del Buda, y gradualmente dedicarán más tiempo y energía a esta práctica. No quiero, ni necesito forzar o empujar a nadie; este desarrollo sucede por si mismo. La gente inteligente, por ella misma, comprende lo que es valioso. <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 La Esencia de la Mente por Tulku Urgyen Rinpoche.

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