Gaza/Holocausto

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6936 1. En http://lacomunidad.elpais.com/casajuntoalrio/2009/2/5/gaza-vista-jon-sistiaga-que-israel-queria-que, se pueden ver unos muy interesantes y estremecedores videos sobre Gaza, que recogen entrevistas realizadas por Jon Sistiaga. De entre todo lo que se cuenta me ha llamado la atención algo que puede parecer poco importante, pero que encuentro enormemente significativo, y que se encuentra en el primero de los videos que aparecen en este Web. En él, el periodista, entre otras entrevistas, habla con Haim Jelim Gobernador israelí [de la ]región Eshkol. La trascripción es la siguiente: (Primer corte, minuto 6:09) Pregunta: [la voz del periodista se oye al fondo, como si fuera la continuación de una conversación ya iniciada antes de la grabación]No he entendido muy bien lo de Pavlov ¿Cómo era la teoría? Respuesta: La teoría es muy simple: da luz, al final va a entender que la comida está acá. Dales golpes con la guerra. Decidles que cada vez que se recibe un misil ellos van a recibir una bomba de una tonelada, hasta que entiendan que la única que hay es sentarse y hablar. (Cambio a otra entrevista, tras la cual se enlaza con la anterior) (segundo corte: 7:50) (El gobernador parece que se ha dado cuenta de que ha dicho algo inconveniente y prosigue): Respuesta: La teoría de Pavlov es otra cosa, con los perros…hay seres humanos del otro lado, hay seres humanos en este lado. 2. La deshumanización del adversario, su animalización explícita en este caso, ha sido el requisito previo que permite que las atrocidades cometidas por el ejército israelí hayan podido realizarse sin escrúpulos morales, ya que la guerra no era contra personas sino contra animales. 3. A aquellos que se indignan por la comparación entre la actuación de la Alemania Nazi y la del Estado de Israel les recomiendo la lectura del libro de Zygmunt BAUMAN, Modernidad y Holocausto, Madrid: Sequitur, Tercera edición, 2006 (Original, 1989), del que basta aquí citar estos dos párrafos: “Una vez deshumanizados , y por lo tanto, anulados como sujetos potenciales de exigencias morales, se contempla a los objetos humanos de las tareas burocráticas con indiferencia ética (…) Los objetos deshumanizados no pueden tener una ‘causa’ y mucho menos una causa ‘justa’ ni tampoco ‘intereses’ que deban tomarse en consideración ni tampoco pueden apelar a la subjetividad.” p. 129-30 “El Estado judío intentó utilizar los recuerdos trágicos como certificado de su legitimidad política, como salvoconducto para todas sus acciones políticas pasadas y futuras y, sobre todo, como pago por adelantado de todas las injusticias que pudiera cometer” p. 13

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16544 “Yo admiraba la aptitud analítica de Dupin, que a él le encantaba ejercitar. Puedo ver el interior de los corazones y de las mentes de los hombres –solía presumir. Después me lo demostraba diciéndome cosas íntimas sobre mí. En ocasiones, incluso podía leer mis pensamientos simplemente por medio de su poder de deducción" (1). Dirá Bauman que la gente común denomina estar enamorado es un "comportamiento adictivo, [que] se reduce a la excreción de oxitoxina, una sustancia que nos hace disfrutar del sexo. El problema es que la droga es producida sólo por un tiempo limitado, como si hubiera sido diseñada por la naturaleza para mantener a la gente unida por el tiempo que lleva tener mucho sexo, un niño y cuidarlo hasta niveles aceptables"(*). Este elemento aportado por el citado filosofo, nos debe hacer considerar, que históricamente, la ruptura del mundo religioso y los tabúes han permitido aligerar la carga espiritual por el cual nos casábamos o procreábamos. El matrimonio, como institución, establecía unas reglas sobre el amor. En nuestros días, la fragilidad de las relaciones es mayor debido a que los acuerdos están menos expuestos a la reglamentación del clan o del estado o de la continuidad de la especie. Mark Honigsbaum, en The Observer -citando a Bauman- dirá que estamos asumiendo abiertamente "el deseo que exalta el cuerpo para la actividad sexual y sus placeres por ellos mismos". Es un “sexo sin amor, sin compromiso, sin lazos, sin pensar en sus consecuencias, que no debe ser visto como pecado o como algo por lo que ninguno debiera sentirse incomodo. Estos y otros mensajes similares son recibidos positivamente por su promesa de mitigar los tormentos espirituales que sufre mucha gente" (*). La ruptura entre amor y sexo implica considerar el deseo como consustancial a la especie animal. Deseo significa, descendencia y es una pulsión biológica. Pero, junto al deseo, está la seducción, el intercambio de sentimientos, el orgullo, la dominación o la dependencia y la memoria de hechos pasados (2), que aparecen en el vasto escenario de la conducta de conformidad o de desviación del consenso. En este juego, los papeles masculino y femenino han sufrido cambios. La mujer ha roto su rol pasivo; ahora ella establece su motivación y ejerce la caza, algo que antiguamente pertenecía al rol masculino. Hemos descubierto que los lazos son efímeros en el intercambio. ¿Qué sujeta a uno con el otro, aparte del sexo? ¿La compañía, o la soledad, o la locura que despierta el amor de los primeros años? ¿Es positiva esta avidez de sexo sin compromiso? Diríamos que tal vez es necesario. Por primera vez, aparecen los impulsos reales de la especie. Observamos como se separan el intercambio de la institución, y también de las normas religiosas. Este filósofo advierte que "cuando se refiere a los humanos, el compromiso es difícil de evitar. Cada encuentro deja atrás un sedimento de unión, y ese sedimento aumenta con el tiempo por los recuerdos de estar juntos. En la interacción humana ambos lados, simultáneamente, consumidores y objetos de consumo, y la soberanía del consumidor puede ser reclamada por ambos. El lazo puede ser roto, y rechazada la continuidad de una interacción, pero no sin un gusto amargo y un sentimiento de culpa. Es difícil engañar a la conciencia moral".(*) Pero la interacción supone riesgo ante lo desconocido, ¿y también sometimiento?. Es aceptable suponer que la existencia de dos consumidores permita la autonomía entre ellos. Pero la ansiedad se manifiesta con la competencia ante la aparición de otros sujetos. La conciencia se comporta a veces como libertina, otras con doble moral, otras con egoísmo. Es aquí donde la crisis de los valores tradicionales que actuaban desde la moral nos ha dejado un vacío, donde los sujetos interpretan "las trampas de la conciencia". Bauman introduce la idea por la cual, “en un mundo líquido, de flujos rápidos e impredecible como el nuestro, necesitamos, más que antes, lazos fuertes de amistad y confianza mutua. Los amigos, después de todo, son gente con cuya comprensión y ayuda podemos contar en caso de que tropecemos y caigamos, y en el mundo que habitamos incluso los surfistas más rápidos y los skaters más enérgicos no están asegurados contra esta eventualidad. Por otro lado, sin embargo, las mismas estructuras líquidas y rápidamente cambiantes privilegian a los que pueden viajar con poco peso" (*). Es ésta una interesante aportación. Quién puede negar que vivimos la metáfora del desplazamiento, de la agilidad, de la inteligencia emocional. Me desplazo. Hago surf, skate. Soy hacker y al moverme hago saltar las barreras del soft. Pero también millones de emigrantes buscan nuevos hogares. Las películas de ciencia-ficción nos muestran individuos que se insertan en nuevas realidades. Navegar en internet o contactar con millones de web o blogs que cambian constantemente da una sensación de red más amplia que los vecinos de la calle o el bloque de pisos donde vivimos desde hace años. Los nuevos individuos están modulados bajo el prisma de la adaptabilidad. Y esto nos asegura una buena dosis de angustia. Ante lo cual afirma nuestro autor: "hay un problema de autoestima y de confianza. El futuro está lleno de miedos. La vida parece un interminable juego de la silla, en el que cada vez que se para la música, uno debe competir por su espacio, es por ello que percibimos que cualquier descuido puede llevar a una derrota irreversible. Nos centramos en lo que podemos controlar: la seguridad corporal. (*)Los extractos son un resumen de una declaración de Bauman publicada en La Vanguardia el día 31 de julio de 2005. Barcelona. España (1)The murders in the Rue Morgue, Edgar Allan Poe, pag. 7.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> (2)La memoria es la resina seca y perversa. De los hábitos y silencios pasados. Juan Re, Poesía maldita.<o:p></o:p> <o:p> </o:p>

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1 Los hábitos afectivos: Bauman

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16544 El Pensamiento Único <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> “Todo lo que nos rodea se hace volátil, precario, acrecienta la sensación de incertidumbre y de soledad, la agresividad en todos los niveles, una ansiedad insaciable que sólo podemos aplacar en la única área que queda en nuestras manos: la seguridad”.<o:p></o:p> [...]<o:p></o:p> “Nos afanamos en buscar soluciones biográficas, individuales, a problemas que solo pueden tener soluciones generales”.(1)<o:p></o:p> Vivimos en una época en la que por primera vez la inseguridad y la incertidumbre son patrimonio de toda la sociedad. En las sociedades pre-capitalistas el esclavo o el siervo estaban excluidos de participar en un proyecto propio. La certidumbre ha desaparecido y cada individuo depende de su idoneidad para trazar su proyecto. Las soluciones generales surgen desde el ámbito del intercambio y las decisiones democráticas dan la "trazabilidad", pero no imponen. Recordemos el hombre nuevo estalinista, el hombre ario del nazismo, el hombre cristiano de la religión católica por citar algunos ejemplos, que eran propuestas totalitarias sin margen.(2). <o:p></o:p> Amor Líquido<o:p></o:p> El homo economicus, consumista, absorbe por ósmosis las leyes del mercado. <o:p></o:p> “El Pensamiento Único parte del principio de que no hay alternativa al valor económico que es lo que distingue lo justo de lo erróneo”.<o:p></o:p> [...]<o:p></o:p> “Cuando las personas viven en un mundo precario, incierto, vacilante, líquido, no se atreven a hacer proyectos a largo plazo, pierden confianza”.(1)<o:p></o:p> El Pensamiento Único ha prevalecido hasta nuestros días. Es ahora, cuando los márgenes de libertad son mayores, deberíamos recordar el fundamentalismo religioso católico, ahora el musulmán. El nacionalismo de Hitler, Peron, Mussolini, Fidel Castro. O el comunismo de los últimos cincuenta años. <o:p></o:p> "La sociedad creada después de la Segunda Guerra Mundial, ha desplegado un valor que unifica y mide a todos los individuos, es la libertad personal expuesta al intercambio burgués. La inestabilidad genera desconfianza, En los sistemas anteriores el individuo era prisionero del estado y de sus proyectos, en la actualidad asistimos a la esfera privada y el renacimiento del individualismo hedonista".(2) Soledad Global<o:p></o:p> “Sus relaciones amorosas, al igual que un producto, deben responder a la conveniencia”. <o:p></o:p> Desperdicios<o:p></o:p> [...]<o:p></o:p> “Los sentimientos pueden crear dependencia. El arte de truncar, de desconectarse, cancel o delete, es fundamental rescindir el contrato de inmediato”.(1) El hedonismo, el vivir el presente. Es el pacto con el diablo: la decadencia física, la muerte es una certidumbre que azota ante la falta de un Pensamiento Único que redima. El más allá cristiano es una afirmación difícil de explicar y probar.(2)<o:p></o:p> “Nos parecemos a Leonia, una de las ciudades invisibles de Calvino. Su pasión es gozar de cosas nuevas y distintas, la caza compulsiva de la novedad. Pero la ciudad se encuentra rodeada por una montaña de desechos”.(1) Es la metáfora de la ciudad de Sodoma y Gomorra, al escapar del infierno del placer "quien mire hacia atrás se convertirá en una estatua de sal.<o:p></o:p> Nadie quiere salir de Sodoma y Gomorra. El consumo y el placer es una fiesta que agota los recursos y cubre de desperdicios el planeta azul. Pero tampoco la ética cristiana o musulmana, que nos amenazan con congelarnos, por escapar de la ciudad es una solución.(2)<o:p></o:p> (1)Zygmunt Bauman, Sociólogo. Judío polaco nacido en 1925. Autor de la Modernidad Líquida. (2)Juan Ré-Crivello, Historiador. Nacido en 1954. Autor de retratodelinfierno. Mi Tia Mari y la crisis, La torpeza de la Iguana<o:p></o:p> Links de Zygmunt Bauman<o:p></o:p> <A href="http://www.epdlp.com/texto.php?letra=b%25">http://www.epdlp.com/texto.php?letra=b%#1619</A> <o:p></o:p> <A href="http://www.leeds.ac.uk/sociology/people/bauman.htm">http://www.leeds.ac.uk/sociology/people/bauman.htm</A><o:p></o:p> <A href="http://www.rebelion.org/cultura/030809gamboa.htm">http://www.rebelion.org/cultura/030809gamboa.htm</A><o:p></o:p> <A href="http://www.filosofia-internet.net/portal/modules.php?name=News&file=article&sid=91">http://www.filosofia-internet.net/portal/modules.php?name=News&file=article&sid=91</A><o:p></o:p> <A href="http://www.archivodenessus.com/rese/0248/">http://www.archivodenessus.com/rese/0248/</A><o:p></o:p> <A href="http://www.tu-berlin.de/~society/Jokisch_Bauman_Ambivalenz_Distinktionen.htm">http://www.tu-berlin.de/~society/Jokisch_Bauman_Ambivalenz_Distinktionen.htm</A><o:p></o:p> Links de Juan Re-Crivello<o:p></o:p> <A href="http://retratodelinfierno.typepad.com/retratodelinfierno/2007/03/el_crack_infant.html">http://retratodelinfierno.typepad.com/retratodelinfierno/2007/03/el_crack_infant.html</A><o:p></o:p> <A href="http://retratodelinfierno.typepad.com/retratodelinfierno/2006/12/la_generacin_mi.html">http://retratodelinfierno.typepad.com/retratodelinfierno/2006/12/la_generacin_mi.html</A><o:p></o:p> <A href="http://retratodelinfierno.typepad.com/retratodelinfierno/2007/02/calentamiento_g.html">http://retratodelinfierno.typepad.com/retratodelinfierno/2007/02/calentamiento_g.html</A><o:p></o:p> <o:p> </o:p>

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1 Modernidad Líquida: Zygmunt Bauman; La sociedad burguesa: Juan Ré-Crivello

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1211 El polaco Zygmunt Bauman, catedrático emérito de Ciencias Sociales en las universidades de Leeds y Varsovia y uno de los pensadores más lúcidos e influyentes de nuestro tiempo, continúa en Vida líquida la reflexión sobre la cultura y la sociedad que iniciara la década pasada con sentido crítico, y en algunos casos iconoclasta, en Modernidad líquida y Amor líquido. Según Bauman, en la modernidad todo es líquido, inconsistente, evanescente. Las condiciones de vida y de acción o las estrategias de respuesta se modifican con tal celeridad que no pueden consolidarse ni traducirse en hábitos y costumbres. Nuestro mundo avanza vertiginosamente pero sin rumbo, cambia compulsivamente pero sin consistencia. No hay tiempo para que las cosas echen raíces. La precariedad es el signo de nuestro tiempo. Siempre hay que estar empezando y terminando. Pareciera que el imperativo categórico fuera ponerse al día. Las cosas se adquieren y se desechan con una celeridad compulsiva. Las capacidades se tornan discapacidades rápidamente. La apelación a la experiencia es signo de decrepitud. Se impone la velocidad versus la duración, la aceleración versus la eternidad, la novedad versus la tradición. Hemos pasado del miedo al cambio al miedo al estancamiento. Para Bauman la vida líquida se caracteriza por ser una cultura de la discontinuidad y del olvido; que no educa en la reflexión con profundidad ni en la actitud de búsqueda, sino en la ojeada fugaz. No hay convicciones firmes, sólo opiniones diletantes que pueden cambiar enseguida en la política y en el debate intelectual. Cada vez hay menos personas dispuestas a dar su vida por algo o por alguien. Se ha pasado de la figura del mártir a la del héroe como camino más rápido para conseguir celebridad. La democracia ha sufrido un golpe de Estado neoliberal, cuyo objetivo es privatizar la esfera pública y eliminar la utopía social. La utopía de la modernidad, dice Bauman, se ha convertido "en blanco y presa de llaneros, cazadores y tramposos solitarios: uno de los muchos trofeos de la conquista y la anexión de lo público a lo privado" (página 200). Su lúcido análisis muestra que el individuo cuanto más se empeña en afirmar su individualidad, más asediado se ve por la sociedad. "La individualidad es tarea que la propia sociedad de individuos fija para sus miembros" (página 31). ¿En qué queda, entonces, el viaje de autodescubrimiento? En una mera feria global de comercio al por mayor de recetas de individualidad. Los elementos auténticamente individuales de cada persona se convierten en moneda de uso común, en estándares. Junto al asedio del individuo por la sociedad, Bauman analiza el proceso de fragmentación, de diversidad individual y social. Lo que exige el fortalecimiento de la cohesión social y el desarrollo de un sentido de conciencia y responsabilidad social. Estudia también el distanciamiento de la política y de lo público que, según Hannah Arendt, se ha convertido en la "actitud básica del individuo moderno, quien, alienado del mundo, sólo puede revelarse verdaderamente en privado y en la intimidad de los encuentros cara a cara" (página 172). Bauman se pregunta por la posibilidad de convertir el espacio público en lugar de participación duradera, de diálogo permanente y de confrontación entre el consenso y el disenso, en vez de ámbito de citas fugaces y casuales o de encuentros comerciales. Esa conversión sólo es posible, responde, creando un espacio público global, que se traduzca en una política planetaria adecuada, un escenario igualmente planetario, un análisis global de los problemas provocados a escala mundial y una responsabilidad planetaria, que exige reformar el tejido de las interdependencias e interacciones globales. Las reflexiones de Bauman dan que pensar. Provocan insatisfacción como punto de partida para cambiar la realidad. Invitan a construir relaciones simétricas, cálidas, duraderas, auténticas, profundas, no mediadas crematísticamente. Vida líquida no desemboca en desencanto y apatía. Termina con una llamada a la esperanza entendida como encuentro entre la imaginación y el sentido ético. La esperanza se resiste, y con razón, a reconocer la jurisdicción "de lo que es" y a someterse al dictamen de la realidad. Es la realidad, más bien, la que tiene que explicar por qué no siguió el criterio marcado por la esperanza. Y hace una apelación a la utopía, a partir de la consideración de Bloch sobre el ser humano como criatura esperanzada y de la idea de Lévinas sobre la ética como filosofía primera. El mundo exterior tiene que demostrar su inocencia ante el tribunal de la ética, no viceversa. Y por el momento no le va a ser posible demostrarla.

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1 Juan J. Tamayo escribe esta interesante "Apelación a la Utopía"

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