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El Tamaño del Ego

2008-10-04T01:09:19+02:00

El tamaño de mi ego (y del ego de cualquier persona) es, además de variable, extremadamente difuso. El ego no es una entidad con límites, bordes o marcos de referencia; tampoco tiene peso, masa o volumen, ni hay metros, básculas o probetas graduadas que puedan dimensionarlo. La parte visible, audible y perceptible de mi ego está conformada por su expresión, por las actuaciones que él programa para que yo ejecute, esto es, por mi comportamiento físico y emocional. La parte invisible, silenciosa e imponderable, la que yo llevo y siento en mi interior, la constituyen todas las codificaciones cerebrales de lo que me identifica, caracteriza y diferencia, de lo que es mío (versus lo que es ajeno), de lo que yo soy (versus lo que son los demás). De esta identificación y de esta delimitación —del miedo a no ser y del miedo a perder lo que es mío— provienen los apegos y los fastidios, las ansias y los rechazos, las compulsiones y las aversiones, las adicciones y las fobias, las pasiones y los odios; en menos palabras, desde allí se origina el sufrimiento emocional que la psicología budista reconoce como una característica de la naturaleza humana.

No es posible medir el ego de nadie. De hecho, no se puede dimensionar ningún fenómeno mental, sea un sueño, un pensamiento o una emoción. Se puede hablar de un sueño más vívido que otro, un pensamiento más claro que otro, una emoción más fuerte que otra. En los tres casos, las primeras situaciones utilizan más neuronas que las segundas. Y esto es todo lo que se puede decir del tamaño de los eventos mentales. No hay duda, eso lo sabemos, que hay egos más grandes que otros; todos conocemos a alguien cuyo ego no cabe en su despacho y frecuentemente requiere de un vehículo grande para transportarlo.

Existen numerosas pruebas que buscan cuantificar o, al menos, calificar las tendencias innatas y los comportamientos demostrados. Tales mediciones, sin embargo, apenas cubren características específicas del individuo, tales como religiosidad, disciplina, generosidad, introversión o gula, y siempre lo hacen en cifras porcentuales con respecto a la muestra total (nunca en valores absolutos). Pero ni siquiera con porcentajes se puede estimar la dimensión del ego; no obstante, un atributo que va de cero en un recién nacido hasta un cierto nivel en un adulto ha de tener una magnitud.

A pesar de la imposibilidad de medirlo, el tamaño del ego no es constante. Justamente su elasticidad —la capacidad que tiene el «propietario» del ego de disminuirlo y de llevarlo a una expresión mínima— es la que abre la puerta a la posibilidad de disminuir el sufrimiento. De aquí proviene la creciente importancia que está adquiriendo la psicología budista en el tratamiento de desórdenes como los comportamientos compulsivos, las fobias, la depresión y la dificultad de concentración. El dolor físico es muchas veces inevitable; el sufrimiento emocional, en cambio, siempre es opcional. La existencia del sufrimiento es un hecho que todos presenciamos o vivimos; la perspectiva de eliminarlo es lo que lo convierte en opcional. Esto, incluyendo la forma de cómo hacerlo, es lo que enseñó el Buda.

Ivette Durán Calderón - Respeto al Honor

2008-09-18T15:15:45+02:00

Respeto al Honor

Ivette Durán Calderón

El hombre es por antonomasia un ser social, que puede y debe vivir en sociedad, y para ello ha establecido normas, que se han ido mejorando con el transcurrir del tiempo y con el progreso mismo de la humanidad.

Basándonos en las enseñanzas del filosofo Felicien Challaye consideramos importante entender que para vivir en paz y buscar la felicidad, es necesario ser tolerantes con los errores ajenos, practicar la solidaridad y justicia como un ideal importante del esfuerzo humano. El sentimiento que nos lleva a no perjudicar a otro, es el de la justicia.

Al sentimiento que nos impulsa a hacer bien a los demás se le puede llamar caridad, entendiéndose por tal, el amor a los otros hombres sin que intervenga el amor de Dios. De ordinario los deberes del hombre para con la humanidad se dividen en deberes de justicia y, deberes de caridad.

Los deberes de justicia son comúnmente negativos; consisten en abstenerse antes que en obrar y se expresan por medio de negaciones: No matar, No robar, No hacer el mal, No mentir.

De hecho, la justicia es el respeto al derecho o a los derechos del otro. Asimismo, la justicia ha sido definida como el sentimiento que nos impulsa a no hacer daño a los demás, siendo precisamente justos.

EL vocablo es aplicable a los hombres y a las sociedades. El hombre justo procura no hacer a los otros lo que a él no quisiera que otros le hiciesen. Una sociedad justa es una sociedad en que los derechos de todos son igualmente respetados.

De un modo general, los deberes de justicia consisten en respetar la vida de los demás, su libertad, su facultad de pensar libremente, su propiedad, su honor, los contratos suscritos y las promesas hechas.

El hombre debe respetar los derechos de los demás. Es verdad que nuestro honor salvaguardado dentro de nosotros mismos, se hallará libre de todo ataque exterior, y además, es injusto privar a los demás del beneficio de la buena reputación motivados por intereses mezquinos, sean éstos políticos o simplemente personales. En este aspecto se condenan la injuria y el ultraje; la maledicencia que da a conocer malvadamente las intimidades y faltas de otro; la delación que denuncia secretamente la comisión de faltas que las autoridades pueden castigar; la calumnia que une la maldad con la mentira y puede llegar a ocasionar estragos en las familias y en las naciones; en suma, son censurables todos los actos que dañan el honor.

La calumnia y el daño al honor son temas ancestrales y tan antiguos como la humanidad, son el arma favorita de los traidores, de los gratuitos detractores, de los envidiosos. Con demasiada frecuencia se comete el error de decir: “no hay humo sin fuego”. Y los difamadores pérfidos aprovechan este estado de espíritu al repetir esta frase: “calumnia, calumnia que algo queda”.

Dañar el honor es la sempiterna agresión rastrera y furtiva de quienes son incapaces de enfrentar a sus enemigos de frente y sin temor a las consecuencias. Recordemos que la calumnia y sus consecuencias son el tema central de la obra clásica “Otelo” de William Shakespeare.

Sin embargo, es preciso aclarar que si se presenta un caso de verdadero interés nacional y humano como ser la falta de honradez de ciertos hombres públicos y la denuncia va acompañada de pruebas y se aceptan las responsabilidades consecuentes, el cumplimiento de este deber constituye un acto tanto más meritorio, cuanto mayores son los riesgos de los que va acompañado.

Entonces, ¿Cómo comportarnos con quien nos ha hecho daño o nos ha ofendido? La moral religiosa de Cristo y de Buda nos dicen que: “hay que ser indulgente y perdonar”. Idea aceptable, sin embargo, no confundamos el perdonar, con nuestro deber de “defender nuestros derechos y nuestro honor” cuando estos son violados, vejados y vilipendiados.

El pensamiento del célebre Confucio parecer ser menos idealista y de sabiduría más humana y realista: “Hay que devolver bien por bien y, justicia por injusticia” acotando su magnánima sentencia: “deseo larga vida a mis enemigos…para que contemplen mis éxitos”.

Agharta - Los secretos de las ciudades subterráneas

2008-09-22T12:37:56+02:00

Agharta - Los secretos de las ciudades subterráneas

Si estás leyendo esto, es muy probable que no hayas participado recientemente en alguna reunión de la Sociedad de la Tierra Plana. Si la Tierra es redonda, considera la posibilidad de que haya algo adentro de ella. (N. del E: Son más de seis mil kilómetros de radio, 12 mil de diámetro. Todos los planetas están huecos). No un mar de lava, sino una red de amables intraterrestres que han estado esperando que a los hermanos de la superficie se les prenda el foco.. En uno de nuestros números anteriores, les presentamos las maravillas de un mundo dentro de un mundo. Siguiendo los pasos de Platón, Homero y Julio Verne, todos ellos creyentes en una cultura subterránea, ofrecimos un panorama de las estructuras sociales de la "Red Agartha". Les contamos de la documentación de la cámara aérea del Almirante Bird sobre los agujeros en los polos, y de las sofisticadas expediciones del gobierno estadounidense para intentar hacer contacto. A petición del público, estamos satisfechos de poder ofrecerles más revelaciones de la vida en las ciudades intraterrenas.

* * * * * * * * * *

Hace poco tiempo los norteamericanos vieron un piloto para TV de Stephen Spielberg, una nueva versión (remake) del famoso film basado en el libro de Julio Verne "Viaje al Centro de la Tierra" (N. del E: el único que hasta la fecha no se ha vuelto realidad). Un grupo de científicos a bordo de su nave resistente a altas temperaturas ingresa al interior de la Tierra a través de un volcán activo. Cuando el clima reinante se aquieta y la temperatura desciende se encuentran explorando un vasto y soleado paisaje... un invitante mundo mágico con amplio espacio para volar.

Su aventura se asemeja a un relato de la vida verdadera de un marino noruego llamado Olaf Jansen. Su versión, ubicada en 1800, aparece en la biografía de Willis Emerson y se titula "El Dios Humeante" (The Smoky God*). Debido a una tormenta la pequeña embarcación desvió su curso ingresando en una entrada en el Polo donde vivió durante dos años en una de las colonias de la Red Agartha conocida como "Shamballa la Menor" ("Shamballa the Lesser"). Emerson describe a sus salvadores como pertenecientes "a la sede del gobierno central para el continente interno... con una altura física de cuatro metros... cuya característica es de reverencia y bondad... riendo profusamente cuando tuvieron que improvisar asientos para que mi padre y yo nos pudiéramos sentar." Olaf habla de un sol interno "con humo", de un mundo compuesto por 3/4 partes de tierra y 1/4 de agua.

LA RED AGARTHA

Piensen en Shamballa la Menor como las "Naciones Unidas" de más de cien ciudades que conforman la Red Agartha. Sin duda, es la sede del gobierno del mundo interno. Mientras Shamballa la Menor es un continente interno, sus colonias satélite son pequeños ecosistemas circundantes ubicados justo debajo de la corteza terrestre o discretamente en el interior de las
montañas. Todas las ciudades de la Red Agartha tienen características físicas y de Luz, lo cual significa que mantienen las tradicionales Escuelas de Misterios de la superficie del planeta, donde se honra a seres como Jesús/Sananda, Buda, Isis y Osiris ... a todos los Maestros Ascendidos que nosotros conocemos y amamos, además de sus propios Maestros Espirituales de renombre.

¿Porqué eligieron vivir en el mundo subterráneo? Consideremos la magnitud de los cambios geológicos ocurridos en la Tierra que han sacudido la superficie del planeta por más de 100.000 años. Tengamos en cuenta la extensa guerra entre la Atlántida y Lemuria y el poder del armamento termonuclear que provocó el hundimiento y la destrucción de estas dos avanzadas civilizaciones. Los desiertos de Sahara, de Gobi, el de Australia y de los Estados Unidos son algunos de los ejemplos provocados por esta devastación. Las subciudades fueron creadas como refugios para la población y como
refugios seguros en resguardo de los archivos sagrados, las enseñanzas y tecnologías que poseían estas antiguas culturas.

ALGUNAS CIUDADES CAPITALES

POSID: Puesto fronterizo de Atlántida ubicado debajo de las planicies del Mato Grosso en Brasil. Población: 1.3 millones

SHONSHE: Refugio de la cultura Uighur, de la civilización de Lemuria que decidieron crear sus propias colonias hace 50.000 años. La entrada está resguardada por los monasterios lamas en los Himalaya. Población: 3/4 de millon.

RAMA: Corresponde a los restos de la superficie de la ciudad de Rama en India ubicada cerca de Jaipur. Sus habitantes son reconocidos por sus característicos rasgos hindúes. Población: 1 millón

SHINGWA: Corresponde a la migración del Norte de la cultura Uighur. Ubicada en la frontera entre Mongolia y China. Población: 3/4 de millon.

TELOS: Puesto lemuriano primigenio, ciudad "viva" abajo de Monte Shasta, que incluye una pequeña ciudad adyacente ubicada en el Monte Lassen (California). La palabra "Telos" significa "comunicación con el Espíritu". Población: 1.5 millones

RELEVANCIA DE TELOS

¿Cómo pueden más de 1 millón de personas ubicarse y tener sus hogares dentro del Monte Shasta? Por más que lo imaginemos resulta difícil, aunque los japoneses han sacado el molde y copiado el modelo de las ciudades subterráneas para resolver su problema del área y superficie. El tema habitacional ha sido durante miles de años el vehículo natural de la
evolución humana. A continuación presentamos un esbozo de lo que puede ser un ecosistema bien elaborado y desarrollado.

Las dimensiones de Telos, en forma de domo, son de aproximadamente 1.5 millas de ancho en profundidad y comprende 5 Niveles.

NIVEL 1: Este nivel superior es el centro comercial, educativo y administrativo. El templo con forma piramidal es la estructura central y tiene una capacidad para 50.000 personas. A su alrededor se encuentran los edificios gubernamentales,equivalentes al Palacio de Justicia que promueve un sistema judicial ilustrado, salas de archivos, de las artes y de entretenimiento, un hotel para visitantes extranjeros, un palacio para "Ra y Rana Mu" (los reyes reinantes descendientes en línea directa con los
antiguos Reyes de Lemuria y que son Maestros Ascendidos), una torre de comunicación, un puerto de embarque/desembarco espacial, escuelas, correo de productos alimenticios e indumentaria y la mayoría de las residencias.

NIVEL 2: Aquí se encuentra un centro de fabricación y también un área residencial. Las casas son circulares y libres de polvo y contaminación. A igual que al nivel exterior en la superficie terrestre, encontramos residencias para solteros, casados y familias extendidas.

NIVEL 3: En este nivel se encuentran los jardines hidropónicos. Tecnología hidropónica de avanzada alimenta toda la ciudad y su excedente sirve para el comercio inter-ciudades. Todos los cultivos rinden frutos de mayor tamaño y sabor, verduras y productos de soja que componen una dieta variada para los habitantes de Telos. Convertidos en vegetarianos, todos los habitantes de las ciudades de Agartha han podido sustituir la carne en significativas cantidades.

NIVEL 4: Aquí hallamos más jardines hidropónicos, más áreas de fabricación y algunos parques naturales.

NIVEL 5: En este caso, se encuentra el nivel de la naturaleza. Ubicado a 1 milla debajo del nivel del suelo en la superficie, sirve como hábitat para una amplia variedad de animales que incluye a los extintos en la superficie terrestre. Todas las especies han sido criadas en un ambiente no violento, y aquellos que fueron carnívoros en la superficie ahora disfrutan de la carne de soja y de la interacción con los seres humanos. Aquí uno puede disfrutar de la compañía de un tigre con absoluta confianza. A igual que con otros niveles en que se hallan plantas y vegetación, se produce suficiente oxígeno como para mantener la biósfera.

IDIOMA: Aunque los dialectos hablados varían de ciudad en ciudad, el "Solara Maru" traducido como "Idioma Solar" es el habaldo comunmente. Su raíz fue utilizada para los idiomas de la superficie sánscrito y hebreo.

GOBIERNO: Está formado por el Consejo de los Doce (6 hombres y 6 mujeres) junto con Ra y Rana Mu, y tienen a su cargo la resolución de los problemas colectivos y comunitarios, sirviendo de guías y guardianes para la gente. Las posiciones reales, como las mantenidas por Ra y Rana Mu, están consideradas de gran responsabilidad en mantener el plan divino establecido por Dios. El Sacerdote Supremo, un Maestro Ascendido llamado Adama, es también un representante oficial.

COMPUTACION: El sistema de computación de Agartha es de base y contenidos aminoácidos que sirve a multipropósitos. Todas las subciudades están unidas a través de esta red altamente espiritual. El sistema monitorea la comunicación inter-ciudades y galáctica y, simultáneamente, cubre las necesidades en cada hogar. Por ejemplo, puede informar acerca de las
deficiencias vitamínicas o de minerales en el cuerpo o, cuando es necesario, brinda información adecuada sobre los registros akáshicos para el crecimiento personal.

DINERO: Es inexistente. Las necesidades básicas de todos los habitantes son tomadas en cuenta. Los lujos se intercambian a través de un sofisticado sistema.

TRANSPORTE: Dentro de cada ciudad existen veredas por cinta transportadora, elevadores entre niveles y moto-carritos similares a los utilizados para nieve. Para viajar entre ciudades, se usa "el Tubo" ("the Tube"), un sistema de subterráneos electromagnético que desarrolla velocidades hasta de 3.000 mph. Los habitantes de Agartha ciertamente conocen las reglas de etiqueta galáctica y son miembros de la Confederación de Planetas. Los viajes espaciales han sido perfeccionados como también la habilidad de efectuar cambios interdimensionales que hacen indetectables sus naves.

ENTRETENIMIENTO: Teatro, conciertos y gran variedad de expresiones de arte. También para ustedes los 'Trekkies' (gustadores de 'Viaje a las Estrellas') están los 'Holodecks' (consolas holográficas). Puedes programar tu film favorito o algún capítulo de la historia de la Tierra, y ser parte del mismo.

EMBARAZO Y PARTO: Es de 3 meses no 9. Se realiza un proceso sagrado desde la concepción donde la mujer debe asistir al templo durante 3 días para recibir de inmediato a su bebé con música, pensamientos e imágenes hermosas. Lo usual es el parto en el agua donde ambos padres participan.

ALTURA FISICA: Debido a las diferencias culturales la altura de los habitantes varía. Generalmente es de 2.20 m. en Telos mientras que en Shamballa la Menor es de casi 4 m.

EDAD: Ilimitada. La muerte por putrefacción no es una realidad en Telos. La mayoría de los habitantes de Agartha optan por una apariencia entre 30 y 40 años y permanecen en ella aunque en realidad tengan miles de años. Al no creer en la muerte, esta sociedad no se ve limitada por ella. Luego de completar una experiencia deseada, la persona puede desencarnarse cuando desea.

ASCENSION: Existe y es mucho mas fácil y común que en la superficie. La ascensión es el máximo objetivo del entrenamiento en el templo.

¿PORQUÉ HAN PERMANECIDO BAJO TIERRA TODO ESTE TIEMPO?

En parte, los habitantes de Agartha han aprendido la banalidad de la guerra y la violencia y están esperando con gran paciencia que nosotros lleguemos a la misma conclusión. Son gente tan gentil que hasta nuestros pensamientos de juicio son físicamente dañinos para ellos. Su secreto ha sido su protección. Hasta ahora, la verdad de su existencia ha sido velada por el Espíritu.

¿CUÁNDO PODREMOS VISITAR ESTE COMPLEJO?

Nuestro ingreso a las subciudades depende de la pureza de nuestras intenciones y de nuestra capacidad de pensar en forma positiva. Lo ideal será un caluroso reencuentro entre ambos mundos que deberá ser expresado por mucho más gente que la comunidad de trabajadores de la Luz. Actualmente, varios cientos de valientes seres del mundo subterráneo están trabajando en la superficie junto a nosotros. Para poder mezclarse han debido sufrir cambios celulares temporales para no establecer diferencias físicas con el resto. Pueden ser reconocidos por su naturaleza gentil y su acento algo distinto.

Queremos presentarles a la Princesa Sharula Aurora Dux, la hija de Ra y Rana Mu de Telos. Sharula ha sido designada oficialmente Embajadora de la Red Agartha en el mundo terrestre exterior. Cuenta con 267 años y tiene una apariencia de 30. Este artículo, ofrecido por cortesía de ella, se basa en su experiencia directa.

El propósito de su trabajo como Embajadora es preparar el camino para la unión de ambos mundos, aportar ideas, brindar información sobre los nuevos arquetipos que ayudarán a unir a todo nuestro planeta. Sharula ha venido para presentarnos un modelo/propuesta para realizar un cambio pacífico en aquellos dispuestos a escuchar. Los habitantes de Agartha han llegado a un punto en que no pueden seguir avanzando espiritualmente hasta que se produzca esta unión de los dos mundos. Básicamente, todos nos encontramos en un planeta en plena etapa de ascensión, no solamente la mitad. Es la voluntad de Dios que el próximo paso lo tomemos todos juntos. Cuanto antes se produzca esta unión más rápido se producirá lo mágico. La Jerarquía ha establecido que la aparición de las ciudades subterráneas para nosotros es un proyecto prioritario. Nos están pidiendo que hagamos nuestra parte dándoles la bienvenida a nuestros hermanos. El tiempo para realizar el proceso depende en gran medida de nuestra receptividad y nuestra gentileza. Se estima que esta unión tendrá lugar en los próximos 10 a 20 años.

Amados, no hay nada que temer y sí todo que ganar. Son muchos los obsequios que traen los habitantes de Agartha. El secreto de la inmortalidad es vuestro derecho de nacimiento. La libertad de vivir en la abundancia también lo es. No habrán vivido realmente hasta que hayan probado un tomate hidropónico o se hayan divertido en el 'Holodeck'.
* * * * * * * * * *

La siguiente es una entrevista con Sharula que tuvo lugar el 23 de julio de 1990 y fue publicada originalmente en "Insights for Positive Living". Ella comparte con nosotros una maravillosa información sobre las ciudades atlantes y lemúricas que existen debajo de la superficie terrestre. Nos habla de su casa, Telos, construída una milla más a menos debajo de Monte Shasta, California. Durante mi reciente viaje a Monte Shasta, conocí a varios aldeanos que personalmente han visto y escuchado misteriosas luces, fuegos, cantos y música por las noches, emanando de la montaña. Por supuesto que también han sido vistos misteriosos persnajes en batas caminando alrededor de la gigantesca, nívea y bella montaña. Hasta la guía local
turística menciona la conexión lemúrica de la regón, un verdadero vórtice que conecta varios planos y mundos... "Como es arriba, es abajo", nos recuerdan... y el gran rencuentro se dará con la reunificación planetaria
por todos lados...

Por la Princesa Sharula Aurora Dux

Traducción de Diana Englebert Moody <linkeduc@cvtci.com.ar>
Editado por Ricardo Ocampo <ricardoredluz@hotmail.com>

La World Ascension Network/Red Mundial de la Ascensión (360 Montezuma, Suite
221, Santa Fe, NM 87501, USA) promueve la obra de Sharula, princesa de la
ciudad subterránea debajo del Monte Shasta. He aquí el fragmento de una
información que nos proporcionaron sobre esta famosa entrada al mundo
intraterreno.

Fuente: http://www.portaldimensional.com/sections-viewarticle-79.html

Los paradigmas. Definición

2008-08-04T23:56:07+02:00

Los paradigmas. Definición

Todo cambio duele, por eso el miedo al cambio.
Todo cambia, nada esta fijo, todo fluye, todo esta en movimiento.
El cambio es lo ünico estable, es lo unico que no cambia.

PARADIGMA del Griego Paradeima = Modelo, tipo, Ejemplo.
Un paradigma es el resultado de los usos , y costumbres, de creecias establecidas
de verdades a medias, un paradigma es ley, hasta que es desbancado por otro nuevo.

Los Paradigmas nos los han impuesto los dioses primero, y luego nosotros nos hemos creado otros para sostener los primeros, y así sucesivamente.

Kuhn, establecia que al cambiar el paradigma todo volvia a cero, pero los paradigmas
Son mas complejos ya que no actuan aislados sino interactuan a si mismo con los demas.

En la ciencia, un Paradigma es un conjunto de realizaciones científicas "universalmente" reconocidas, que durante un tiempo proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica..

En el campo de las ciencias, esto es una secuencia en espiral un paradigma inicial forma un estadio de ciencia normal - sigue una crisis que desestabiliza el paradigma - se crea una revolucion científica nueva - se establece un nuevo paradigma - que forma una nueva ciencia formal normal. Y a empezar de nuevo, pero con un paso adelante.

Cuando una comunidad tanto científica como religiosa o política da por sentado un
Paradigma, se crea un espacio - tiempo lineal en donde nada cambia de verdad y
se establece como verdad inmutable y la evolucion se estanca.

El paradigma vigente llega a determinar nuestra percepcion de la realidad, no existe una percepción neutra, objetiva, verdadera, de los fenómenos sino que la percepción se ve teñida, enmarcada, tamizada por el paradigma en turno que nos controla y dirije.

El Paradigma no solo nos envuelve sino nos controla, nos define, nos delimita todo lo que percibimos, y creemos que esa es la verdad. Define lo que es realidad y descalifica las demas opciones,

La capacidad de percepción esta basada en la apertura de conciencia que tenemos, y esta está fundada en la capacidad de uso de nuestros cerebros, tantos los fisicos como los dimensionales.

La Mente Humana no solo nada mas piensa, sino que lo hace con ideas y creencias que en su mayoria adopta, o se apropia de la sociedad en que se vive.

Volverse Conciente del entorno y de la sociedad que nos rodea, de sus creencias de sus verdades es extremadamente difícil. Volverse critico conciente de nuestras presuposiciones y puntos de vista requiere de una verdadera apertura de conciencia y deseo de progresar, de evolucionar. Todo puede verse directamente, menos el ojo con el que vemos. El paradigma es un requisito previo para la percepción misma. Lo que ve una persona depende tanto de lo que mira como de su experiencia visual y conceptual previa que lo ha preparado a ver.

Los paradigmas pueden tener vigencia durante siglos y hasta milenios sin cambio alguno, dependiendo de que se empiecen a acumular crisis que hagan insostenibles el Paradigma en turno, a menos que los circulos de poder a los que les convenga seguir con ese mismo
Paradigma, crean soportes y otros paradigmas que sostengan al Paradigma original.
Solo en las grandes crisis donde hay cambios de eras o edades las crisis son tan grandes y su energia es tan fuerte que acaban por romper todos los viejos paradigmas para dar paso a uno nuevo.

Un cambio de paradigma implica un profundo cambio de mentalidad de la epoca, de los valores que forman una vision pàrticular de la realidad en turno. En esta epoca de cambios de paradigmas la variante es la velocidad y la profundidad del cambio. Esto se esta dando en todos los niveles tanto social, como espiritual, conceptua,l político, economico etc.

El cambio de era, conlleva cambios profundos de Paradigmas desde las raices mismas del
Paradigma original donde se origino la mentira que ha dado origen a esta civilización.
Una mentira dicha mil veces se convierte en verdad, la Historia se vuelve con el tiempo en Leyenda y esta en Mito. La Historia la escriben los triunfadores y no siempre son los que ganan las batallas sino el poder que está detrás, la mano que ordena y dispone.

El Paradigma original ha creado una retícula de enrgia densa que envuelve el planeta e impide que la energia plasmática o eterica del creador original permme esta red, así como la otra red que aisla al planeta del resto de la galaxia.

Esta red de energia es una Matrix de energia densa de temor, miedo, odio furia, ambicion, avaricia, lujuria, ira, creada con el fin del sometimiento de la raza humana.

En el Pasado se han hecho cambios de paradigmas secundarios pero el paradigma original sigue intacto, y lo será hasta que lo desintegremos con un cambio profundo desde dentro de nuestro ser interno. Tendremos que partir de ceros, desde el principio desde el origen del ser llamado humano. Tendremos que romper los velos de la Mentira del engaño, desde las raices mismas del planeta.

Requerimientos;
Crisis total en lo científico, religioso, social, político, economico y cultural tanto de la sociedad como del individuo.
Un incremento desmesurado de energia planetario, provocado por eventos cósmicos
Un incremento de energia personal provocado por el despertar del Kundalini o sacar energia de nuestro centro Cristico (energia de la antimateria contenida en nuestro ser)..
Tener el real y verdadero deseo, con un intento y decreto de la apertura de conciencia, y cambio de paradigmas totales.

Las tres primeras preguntas que se hizo el ser llamado Humano son:
Quien soy?
De donde vengo?.
Adonde voy?.
En estas estan implícitas las demas. ¿ quien me creo y para que?.
El primer paradigma se origina en esas tres preguntas originales.
Habria que establecer los paradigmas básicos a los que hemos estado sometidos desde nuestro origen, para poder reconfigurarnos, para desmadejarnos totalmentey volvernos a armar. Si el paradigma actual, es verdadero, este debe de ser capaz de resistir cualesquier prueba a la que se le someta. Para eso hay que dejar a un lado nuestros propios EGOS, CREENCIAS E IDEAS, HASTA, LAS VERDADES NORMALMENTE ACEPTADAS.

La Mutación requiere de ese profundo deseo de cambio, de apertura y ampliación de una conciencia limitada a una global que abarca el uso de todas las facultades de nuestros cerebros. La nueva era marca ese cambio de paradigmas pero para que sea real la destrucción de la Matriz de energia densa que cubre a el Planeta debemos estar dispuestos a replantearnos hasta nuestro origen, a verdaderamente comprometernos a encontrar la verdad sea esta fuera cual fuera, a desmitificar a los dioses y a nosotros mismos,
¿ ESTAMOS DISPUESTOS A ENTRAR A FONDO EN EL ASUNTO? Si no mejor deja de leer. Y persinate, sigue fingiendo y mintiéndote, finje que vives, piensas y eres.
"Tu ser interno te dirá que es cierto y que no", esa es otra de las mentiras del viejo paradigma, ya que tu limitadisimo nivel de conciencia y percepción no te deja ver o entender el panorama completo, ni escuchar al yo superior hablandote. Es solo tu falso ego el que te da la importancia personal para creerte que lo sabes todo.

Paradigma n· 1.- ¿Quiénes SOMOS?.
Somos Humanos, sub humanos, super humanos, supra humanos?.
Hemos evolucionado del homo erectus, (Nerdental)?.
Fuimos creados por un Dios?, ¿cuál Dios?, ¿el Padre-Madre?, ¿Jehová?
¿Jesús?, ¿Alá?, Brahama?, Cronos?, el Gran Pan?, Ra?, Krisña?,
Zeus?, Buda?, Odin?, Tor?, Orfeo?, KuKulKan?, Quetzalcoatl?,
Viracocha?, El Sol?, El Gran Espiritu del Bufalo Blanco?, Anu?, EnKi?,
Ekersighal?, Ptha?. Jupiter?, Marduk?, ¿cual?. Los Sirianos?, Los de
Vega?,

¿ cuando fuimos creados?.
¿ por que?.
¿ para qué?.
¿ como?.
¿ por quienes o quien?.
¿ con qué?.
Ustedes conocen las respuestas de el viejo paradigma Judeo-Cristiano. Hindu, Budista, Islámico, Sumerio, Atlante, Lemur, Babilonico, Acadio, Celta, Indios Americanos del Norte y Sur, Azteca, Maya, Dogon, Inca, etc.
Pero porque las diferencias y porque las convergencias.
De ese primer paradigma se deriva toda la historia desde la historia misma del Planeta, su creación y sus cambios tanto en la epocaSiriana, como Pleyadeana y su actual situación.

Somos producto del barro de Jehová?, de la Implantación de los sirianos, en el planeta desde que el sistema solar pertenecia al sistema de Sirio?, Somos la doceava biblioteca de la Galaxia?, producto de una evolucion conforme lo plantea Darwin?. ¿ somos productos de una hibridación genetica, producto de la combinación de los Nerdentales originales plantados en el planeta por los Sirianos, con los genes de los Pleyadeanos de Nibiru?, Hay algun otro tipo, de creación que no conocemos?, Hay alguna agenda secreta que no nos han dado a conocer, Que mas hay debajo de esto?.

De esta respuesta depende toda la historia de la Humanidad, habra que replantearnos esto con mas detenimiento, con evidencias tangibles, y con las conocidas canalizaciones de los humanos de todas las epocas y religiones.
Replantearemos la veracidad de los libros sagrados, los pondremos en el fiel de la balanza, ¿pasaran el juicio de la conciencia planetaria actual?.

HeA.

Fuente: http://www.portaldimensional.com/sections-viewarticle-67.html

El mundo Budista

2008-08-05T05:45:21+02:00

El mundo Budista

Más de la mitad de la población mundial vive en países que han recibido una gran influencia de las ideas y prácticas budistas. Sin embargo, desde los tiempos de Buda -quinientos años antes de la aparición del cristianismo- hasta mitad del siglo XX en Occidente no se sabía casi nada acerca del budismo.

El budismo se extiende a occidente
No obstante, a mediados del siglo XX esta situación empezó a cambiar, y se dice que hoy en día el budismo es una de las religiones que con más rapidez se extiende en Occidente.
El budismo
¿qué es el budismo? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.

De esta forma la cuestión que se pregunta es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.

Un sendero de comprensión directa
El budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.

El sendero empieza desde nuestro propio potencial
Todos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.

La expansión del budismo en el mundo
A lo largo de su larga historia, el budismo se extendió a todos los países de Asia. Allí donde aparecía, la interacción entre la cultura indígena local y las nuevas enseñanzas que provenían del Buda causaban profundos efectos en las dos. En muchos casos el budismo dio lugar a un renacimiento cultural en estas culturas a las que llegaban. En algunas situaciones, como ocurrió en el Tibet, se convirtió incluso en heraldo de la cultura. A medida que el budismo se extendía, experimentaba a su vez cambios y llegaba a adaptarse a las circunstancias culturales específicas de cada zona, esto para así poder expresar sus principios directamente. Así, actualmente distinguimos los budismos de Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Nepal, Tibet, China, Mongolia, Rusia y Japón (incluso algunos historiadores creen, a partir de recientes hallazgos arqueológicos importantes, que países de medio oriente tuvieron también en su historia un periodo budista), y dentro de estos podemos observar una amplia y desconcertante variedad de tradiciones, escuelas y subescuelas. La pregunta que surge es cuál, de entre todo este abanico, es el verdadero budismo y a su vez qué tienen en común todos estos enfoques diferentes.

El elemento común de todas las escuelas budistas
Lo que la mayoría de ellas tienen en común es su origen ancestral. Todas ellas son ramas, hojas y flores que han crecido a partir del tronco del primer budismo indio. Todas ellas contemplan la figura de Buda y aceptan y presentan sus enseñanzas originales, aunque a la vez destacan puntos diferentes.

El buda como origen de todo el budismo
Para entender los fundamentos del budismo es necesario aproximarse a Buda lo más posible. Una forma de hacerlo consiste en estudiar los primeros textos donde aparecen sus diálogos y ver qué aspectos resultan todavía relevantes para nuestra vida. Esto no quiere decir, que tengamos que rechazar interpretaciones de escuelas posteriores, si no de acercarnos al buda histórico.

Los budistas actuales son herederos de todo el budismo
Hoy en día los budistas occidentales son herederos de toda la tradición budista. Pueden admirar, respetar y hacer uso práctico tanto de los elementos del budismo Soto Zen japonés como de los del budismo Vajrayana tibetano o del Theravada tailandés.

Sin embargo para poder comprender la tradición en su conjunto hemos de volver siempre a sus raíces, a la experiencia desde donde surgió todo el budismo.

“Igual que el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de sal. También mis enseñanzas tiene un sólo sabor, el sabor de la libertad”. Buda.

¿Buda agnóstico? ¿Buda pragmático?

2008-07-29T14:25:18+02:00

En aquel entonces «el mundo era tan reciente que muchas cosas todavía carecían de nombre y para mencionarlas había que señalarlas con el dedo». Así, con esta imaginativa metáfora, califica Gabriel García Márquez la lejanía inmemorial del comienzo de sus Cien años de soledad. De manera similar, el dedo erudito moderno señala que el Buda —el Maestro, el Sabio de Sakya— fue agnóstico y fue pragmático muchas centurias antes de que los tales vocablos se filtraran en los idiomas en el siglo XIX, tras ser acuñados respectivamente por el biólogo inglés Thomas H. Huxley y el filósofo norteamericano Charles S. Peirce.

Bastan dos párrafos, que aparecen en varios discursos del Maestro, para corroborar esta aseveración. El primero, el objetivo resumido de sus Enseñanzas, lo repite el Buda centenares de veces cada vez que se refiere a sus cuatro verdades nobles: «Sólo explico la realidad del sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino para llegar a la cesación del sufrimiento». El segundo forma parte de las respuestas que ofrece el Buda a un discípulo suyo cuando este le exige claridad sobre ciertas cuestiones etéreas como la eternidad o temporalidad del cosmos, la inmanencia o diferenciación entre cuerpo y alma, y la existencia o desaparición del Buda después de su muerte. Dice con respecto a ello el Sabio de Sakya: «En la discusión de hipótesis sobre asuntos sobrenaturales —sean estos la eternidad o infinitud del universo, la existencia o inexistencia del alma, la inmortalidad de esta o su desaparición, el renacimiento o la reencarnación— cualquier afirmación o negación en uno u otro sentido es solo un manojo de opiniones, un desierto de opiniones, una manipulación de opiniones que en nada conducen a la cesación del sufrimiento». En fin de cuentas, para el Maestro lo único que cuenta es la eliminación del sufrimiento y la especulación sobre cualquier cosa que no conduzca a ello es una pérdida de tiempo.

Hablemos un poco de los dos términos que nos interesan. Agnóstico es aquel que reconoce la incapacidad humana para llegar a conclusiones definitivas sobre ciertas preguntas, particularmente aquellas de orden metafísico o teológico, cuya complejidad excede la capacidad de la razón humana. En vez de ingeniarse argumentos para apoyar un punto de vista en una u otra dirección, el agnóstico no niega ni confirma, no rechaza ni asevera, no gasta cerebro en lo que es lógicamente imposible de refutar o comprobar. El agnóstico se limita a decir: «Yo no sé».

Un siglo después de Huxley y de ahí en adelante hasta el presente, docenas de científicos generosamente apoyados por la investigación moderna, comienzan a compartir la «cautelosa ignorancia» del biólogo inglés. Para neurólogos y antropólogos, la evolución del cerebro humano hasta llegar al prodigio actual del homo sapiens ha sido exclusivamente para la supervivencia de su dueño y no, de ninguna manera, para el entendimiento de las leyes del cosmos. Para los físicos como Steven Weinberg, Premio Nobel en 1979, la realidad de la materia y la energía resulta demasiado misteriosa hasta para los científicos más avezados. El ensamblaje del universo no ocurrió con la intención de que fuera comprendido por la mente humana y las ciencias, casi siempre materialistas, también terminan chocando eventualmente contra un muro que las obliga a ser agnósticas. La razón es simple: Existe una inmensa disparidad entre el problema y la herramienta; no se puede pintar un círculo rojo —la interpretación del cosmos— con un marcador azul —el cerebro humano—. El Buda, según el ex monje budista escocés Stephen Batchelor, es ciertamente agnóstico; el Sabio de Sakya, frente a todos los temas complejos, guarda silencio o se abstiene de formular hipótesis. (Por supuesto que el Buda no habla de física y este párrafo no implica que deba suspenderse la investigación).

Refirámonos ahora al pragmatismo. El pragmatismo es la aproximación práctica a los problemas y los asuntos de la vida diaria; la verdad es aquello que funciona y que, por lo tanto, ha de tener consecuencias útiles. La teoría y la práctica no deben pertenecer a esferas diferentes. (Pragmático proviene del griego pragmatikos que significa «versado en asuntos de negocios»). Las Enseñanzas del Buda son pragmáticas, dice el erudito budista anglo-alemán Edward Conze, porque evitan las especulaciones y apuntan exclusivamente hacia los hábitos y las prácticas que conducen a la eliminación del sufrimiento. Las cuatro verdades nobles son las únicas verdades «absolutas»; de su comprensión y vivencia resultan el fin del sufrimiento y el despertar interior.

¿Tiene algún propósito esta dicotomía? El Buda agnóstico resulta interesante para los racionales que desconfían de los creyentes y siempre se guían por los silogismos y la lógica. Pero es el Buda pragmático el que debe atraer a todos aquellos que solo buscan la eliminación del sufrimiento y prefieren una aproximación que deje de lado conceptos abstractos y proscriba creencias inútiles.

Tengo la convicción de que las Enseñanzas del Maestro son más pragmáticas que agnósticas —en verdad el Buda no dice «no sé»—, aunque ambos adjetivos son calificativos adecuados para ellas. Pero también estoy seguro de que el Buda se reiría de cualquier intento que, como este, buscara catalogar su propuesta dentro de cualquier diccionario de filosofía. «Por favor, señores», —me imagino que diría— « esa discusión en nada contribuye a la eliminación del sufrimiento».

El Noble Óctuple Sendero.

2008-08-05T11:35:26+02:00

El Noble Óctuple Sendero por Francis Story

" ¿Y qué es, Oh Bhikkhus, la Noble Verdad de la Forma de cesar el sufrimiento? Es el Octuple Noble Camino, específicamente: La Recta Comprensión, la Recta Intención, la Recta Palabra, la Recta Acción, la Recta Subsistencia, el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración.

" La Cuarta Noble Verdad plantea los medios prácticas por los que Nibbana puede ser realizado, pero antes de anunciarla el Buda aclaró ciertos malentendidos que eran normales en ese tiempo y que habían sido un serio obstáculo para la búsqueda de la verdad. En el primer discurso después de Su Iluminación lo enseñó a los cinco discípulos que le habían dejado cuando abandonó el camino de la propia mortificación, el explicó que hay dos extremos que deben ser evitados; en uno de ellos la indulgencia sensual, que es "básica, baja, vulgar, impura e insana," en el otro la práctica de un extremo ascetismo físico, que es "doloroso, impuro, vano e insano". En contraste con estas posiciones "El Sendero del Medio que El Iluminado ha descubierto; el Sendero que permite ver y conocer, que conduce a la paz y al discernimiento, al pleno conocimiento, al Nibbana. Libre de dolor y tortura es este Camino, libre de lamentación y de angustia; es el camino perfecto" (Samyutta, 56). El Noble Octuple Sendero, por lo tanto, es una forma de vivir que comienza y termina en la mente transcendente. Su primer requerimiento es el Perfecto Entendimiento, el cual habitualmente se aferra de una forma intelectual a la naturaleza de la existencia.

"¿Qué es el Recto Entendimiento? Verdaderamente, es comprender el sufrimiento, la causa del sufrimiento, la extinción del sufrimiento y la Forma para su extinción (Digha Nikaya 22). En otra parte se explica que también significa la comprensión de la ley de la causalidad moral, las raíces de las acciones meritorias y las que no lo son. En el Samyutta Nikaya se dice también que "Cuando alguien comprende que cuerpo, sensación, percepción, los agregados mentales y la consciencia son todos impermanentes (y por lo tanto sujetos al sufrimiento y desprovistos de sustancia), en este caso también uno posee el Recto Entendimiento".

"¿Qué es ahora la Recta Intención? Verdaderamente es la intención que está libre de aferramiento y lujuria, libre de mala voluntad, libre de crueldad". Es de dos tipos: Recta Intención respecto a las cosas de este mundo, lo que se expresa a sí misma en llevar a cabo buenas acciones que traigan buenos resultados para todo el mundo, y Recta Intención dirigida directamente al más alto camino de purificación, de lo que el Nirvana es su fruto.

"¿Y qué es ahora la Recta Palabra? Verdaderamente es evitar mentir, y adherirse a la verdad; abstenerse de criticar y promover armonía en vez de desacuerdo; abstenerse de usar un lenguaje grosero y cultivar el discurso cortés, el habla amable; y evitar la charla vana, irresponsable y tonta, hablando siempre en términos razonables sobre temas de valor, tales como el Dhamma y la Iluminación".

"¿Y qué es ahora la Recta Acción? Verdaderamente es evitar aferrarse a la vida, evitar el robo y la apropiación indebida, evitar el intercambio sexual con mujeres que estén bajo la protección de un padre, madre, hermano, hermana o parientes, mujeres casadas, mujeres bajo la prohibición del rey, mujeres comprometidas y mujeres que son temporalmente esposas de otros". "Ahora evitar matar, o robar y el intercambio sexual con mujeres de las clases prohibidas o mujeres de las llamadas mundanas es la Acción Correcta; esto da buenos resultados mundanos (en esta vida o en otra) Pero desviándose de estas cosas, el rechazo completo de ellas con una mente pura nos lleva al camino de la liberación- esto es llamado la trascendental Recta Acción y tiene resultados en el camino y los frutos de la purificación."

"¿Y qué es ahora la Recta Forma de Subsistencia? Verdaderamente es el rechazo de medios equivocados de subsistencia y vivir por un medio correcto" Aquí, Forma de subsistencia equivocada es ganarse la vida matando o de cualquier otra forma que sea perniciosa para el bienestar de los seres sintientes.

"¿Y qué es ahora el Recto Esfuerzo? Verdaderamente es los Cuatro Grandes Esfuerzos (Samma-ppadhana): el esfuerzo de evitar, el esfuerzo para superar, el esfuerzo para desarrollar y el esfuerzo para mantener" El primero es el esfuerzo para evitar sostener el mal, estados demeritorios que aún no han surgido; es decir prevenir el apego al presentarse los objetos sensoriales en la conciencia, de los que pueden resultar duelo y concupiscencia. El segundo es el esfuerzo de superar la maldad y los estados insanos que ya se han ocasionado. El tercero es el esfuerzo de desarrollar estados mentales buenos y beneficiosos que conduzcan a la iluminación. El cuarto es el esfuerzo para mantener estos estados cuando han surgido, a través de la perseverancia, la energía y el empeño.

"¿Y qué es ahora la Recta Atención Mental? Verdaderamente es la contemplación del Cuerpo, de las Sensaciones, de la Mente y de los objetos Mentales. Ahí el discípulo mora en la contemplación del Cuerpo, de la Sensación, de la Mente y de los objetos Mentales ardientemente, con una clara consciencia y atención, alejándose del aferramiento y de la inconsciencia mundana". Esto se refiere a los Cuatro Estados de Atención Mental que se describen como "el único camino que conduce a la obtención de la pureza, a la superación del duelo y el lamento, al fin del dolor y la congoja, para alcanzar enteramente el recto sendero y la realización del Nibbana (Mahasatipatthana Sutta).

"¿Y qué es ahora la Recta Concentración? Verdaderamente es la absorción de la mente, fijar la mente en un único objeto; esta es la Recta Concentración" Los objetos de concentración son los Cuatro Estados de Atención Mental, y sus requisitos previos son los cuatro Grandes Esfuerzos. "La Práctica, desarrollo y cultivo de ellos constituye el desarrollo de la Concentración".

Las ocho secciones del Camino no son tomadas por series o progresivamente; sino que se cultivan todas a la vez, la perfección de una solo puede llegar a través del desarrollo simultáneo de cada una. La trayectoria se divide convencionalmente en tres partes: Sila (Moralidad), Samadhi (Concentración) y Pañña (Sabiduría). La Recta Palabra, Acción y Medio de vida pertenece a sila. El recto esfuerzo, Atención y concentración a Samadhi, y el Recto Conocimiento e Intención a Pañña. El hecho malo o insano es el acto que está regido por el egoísmo y el propio punto de vista, y por lo tanto gobernado por la avaricia y la lujuria, la animosidad y la ilusión. Lo "bueno" y meritorio es lo que es desinteresado y está inspirado por la benevolencia y el conocimiento.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Budismo y ciencia: La ilusión del "yo"

2008-07-18T01:21:49+02:00

Mundo de ilusiones
Quizás nunca comprenderemos la manera como las leyes de la evolución llegan al prodigio que ocurre a cada instante dentro de nuestra cabeza. A través de mutaciones y adaptaciones genéticas, el cerebro de nuestros remotos antepasados evolucionó hacia el cerebro humano actual. Pero los neurólogos sí saben que el producto a la fecha organiza nuestro entorno de tal manera que nos es más manejable, más agradable y más favorable, pero no necesariamente más real. Nos movemos en un territorio de representaciones ilusorias, creado y manipulado por el cerebro. Dice el neurocientífico colombiano Rodolfo Llinás:

En el mundo externo no hay sonidos, ni olores, ni colores. Allá afuera no existen amarillos, ni rojos, ni azules, como los percibimos y apreciamos, sino ciertas frecuencias que traducimos a policromías. La realidad es más mágica aun que el realismo mágico, porque vemos en total oscuridad, oímos en total silencio.

Mi cerebro crea —arma, ensambla— la película del universo mío, que bien puede ser distinta de la película del vecino. Para explicar el proceso con un ejemplo extremo, el verde de quienes padecen daltonismo (la confusión de colores como resultado de una enfermedad de la vista) es distinto del verde de aquellos con visión normal. El cerebro transforma y completa todo lo que está en el mundo exterior con el fin de que en el mundo interior, que arma nuestro cerebro, los alrededores nos resulten beneficiosos, aprovechables y, con frecuencia, bellos o placenteros (lo que resulta a todas luces más extraordinario).

No tenemos certeza de cómo es la realidad objetiva que escanean permanentemente nuestros sentidos. Cualquiera que ella sea, el cerebro la distorsiona —la acomoda es un mejor verbo— para nuestra conveniencia y, en el proceso, nos fabrica un espectáculo de luces y sonidos, de olores y sabores, de sensaciones físicas y percepciones mentales que nos facilitan la supervivencia, la reproducción y la continuidad de la especie. Las imágenes mentales son solo películas embellecidas y mejoradas de un mundo exterior y de un entorno cuya naturaleza exacta tal vez nunca conozcamos.

La ilusión no es solo espacial. La ilusión temporal —la del calendario, la del reloj— ha sido también reconocida y admirada por santos, filósofos y sabios. Escribe San Agustín (354-430) en las Confesiones:

¿Qué es el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé. Si quisiera explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Sé que si nada pasara, no habría tiempo pasado, y si nada viniera, no habría tiempo futuro, y si nada existiera, no habría tiempo presente. Pero esos dos tiempos, el pasado y el futuro, ¿cómo pueden existir, si el pasado ya no existe y el futuro todavía no existe? En cuanto al presente, si siempre fuera presente y no llegara a ser pasado, ya no sería tiempo, sino eternidad. Y si el presente, para ser tiempo, necesita que llegue a ser pasado, ¿cómo decimos que existe el presente, si su razón de ser consiste en dejar de ser, de modo que en realidad no podemos decir que existe el tiempo, sino en cuanto tiende a no existir?

El tiempo está pues en nuestro cerebro. Lo dice el escritor mexicano Octavio Paz de una forma más filosófica:

El tiempo no está fuera de nosotros, ni pasa frente a nuestros ojos como las manecillas del reloj; el tiempo somos nosotros y no es el tiempo el que pasa, sino nosotros los que pasamos.

El tiempo es una variable que se mide con almanaques en días por año o con relojes en horas por día; una definición que incluye lo definido no está definiendo nada. Y una cosa que estamos seguros de que existe, pero que no podemos definir, es entonces una creación mental.

Los físicos, con sus ecuaciones que dejan de lado preferencias y subjetividades, interpretan el tiempo como una cuarta dimensión en la cual también la luz se mueve a trescientos mil kilómetros por segundo. El cerebro toma longitud, anchura y profundidad para armarnos con ellas la sensación de cubos, que medimos con metros o estimamos a simple vista, y dentro de los cuales podemos movernos o detenernos. La cuarta dimensión es algo muy diferente, una especie de corriente que no podemos detener; en ella estamos siempre desplazándonos y nos resulta imposible quedarnos quietos; en un punto de la corriente aparecemos —nacemos— y en otro nos esfumamos —morimos—. Para complicar las cosas, si la teoría de las cuerdas llegare a probarse correcta, el cerebro se las arregla para ignorar seis dimensiones adicionales, no sé si espaciales, temporales o de otra naturaleza; nuestro organismo simplemente no las necesita y el cerebro, en su evolución, no se toma el trabajo de procesarlas u organizarlas. (¿Se imaginan las dificultades para encontrar las llaves del carro en diez dimensiones?). La noción del tiempo como la maneja nuestro cerebro es pues también una conveniencia de la evolución.

El sentido de identidad
El arreglo supremo del cerebro y, simultáneamente, una de las características sobresalientes de la naturaleza humana es la permanente y firme convicción de identidad que todos poseemos, la ilusión de un «yo» que, con todos sus asociados —me, mío, mí, mismo—, nos traza límites y nos diferencia claramente de nuestros semejantes. Esta ilusión cumbre es el primer corolario de la impersonalidad. Ninguna otra especie conocida exhibe tal particularidad —definitivamente no en el grado de refinación con el que ocurre en el hombre—. El sentido de identidad es una de las acepciones de la palabra ego, la persona esencial distinguible física y verbalmente de las demás. (Antes de continuar con el tema, es preciso distinguir entre el ego, como lo acabo de definir, y el alma, en su concepción religiosa. Ego y alma son una misma palabra en pali y en sánscrito. No es así en los idiomas occidentales: ego es el diferenciador social que posee y caracteriza a cada persona; alma es la esencia inmaterial y eterna asociada al cuerpo físico de cada individuo).

El Buda niega la existencia del alma, pero reconoce la existencia de su ilusión, ilusión esta que es equivalente al ego como sentido engañoso de una identidad real. Repito y subrayo: las ilusiones existen —todos hemos experimentado el extraño fenómeno de los sueños—, las cosas que aparecen en la ilusión, en cambio, no existen. Las visiones de las pesadillas son imaginarias, se generan en nuestro cerebro y no están frente a nuestros ojos cuando «las vemos». Por impresionante que sea la pesadilla, nos damos cuenta de su irrealidad tan pronto nos despertamos. Lo mismo sucede con la ilusión del «yo»; su experiencia, además de útil, es también contundente e inequívoca, tan clara y real como el más vívido de los sueños. Ya vimos justamente que un buda es un despierto, alguien que ha abierto los ojos para salir de la ilusión de una esencia permanente, de un ente estable, continuo e independiente del cuerpo físico.

La sensación del yo es tan marcada, tan real y tan perceptible en nuestro comportamiento y a nuestra consciencia que muchos considerarían paranoico a quienquiera que se atreviera a decirles que su ego es una ilusión. Todo parece mostrarnos la realidad del ego: ¿me van a decir que «yo» no existo? El lenguaje es cooperativo de la ilusión y apoya el trazado de límites: yo y usted, mío y suyo, este y aquel, aquí y allá. Cuando queremos eludir responsabilidades usamos pronombres impersonales o reflexivos —uno no sabe, se me olvidó, se me hizo tarde—, pero cuando decimos «yo», no queremos dejar dudas acerca de quién está hablando.

El ego, como programación cerebral, es una creación desarrollada durante la evolución del hombre. Primero fueron las emociones. En las sensaciones dolorosas y placenteras se originaron los miedos y los deseos. De las sensaciones dolorosas surgieron los miedos al hambre, al dolor físico y a la soledad; de las sensaciones placenteras, provinieron los deseos recíprocos de alimentos, bienestar y compañía. En estas emociones primitivas se encuentran los vestigios iniciales del ego.

De acuerdo con los neurólogos Joseph E. LeDoux y David Dobbs, nuestra identidad surge de reacciones condicionadas (formaciones condicionadas en la terminología del Perfecto) por miedos, deseos, asociaciones y expectativas que están grabados principalmente en el subconsciente. Algunos miedos se graban en el código genético y se vuelven innatos para cada especie; esto es codificación dura en el cerebro, equivalente a la codificación por hardware en los computadores. Un ratón de laboratorio, cuyos ancestros han nacido y crecido en cautiverio por generaciones, siempre se asustará con la aparición (o más probablemente con el olor) de cualquier gato. Nosotros los humanos tememos por instinto a la oscuridad, a las serpientes, a nuestra propia muerte y a la muerte de los seres queridos. Los temores varían desde miedos manejables en los más sosegados, hasta pánicos descontrolados en los menos equilibrados.

Antonio Damasio, el destacado neurólogo y neurocientífico portugués, considera que la evolución hacia la consciencia de identidad, el «yo» que quiere perdurar y multiplicarse, es la recompensa de la evolución a la noción progresiva de la individualidad, una cualidad que claramente favorece la supervivencia. Dice Damasio:

Desde una perspectiva evolutiva, el imperativo por un sentido de identidad se vuelve claro. Imagínense un organismo consciente comparado con uno que no lo sea. El primero tiene un incentivo (que el segundo no posee) para prestar atención a las señales de alarma (de un posible dolor, por ejemplo) provistas por la película histórica de su cerebro —el complejo integrado y unificado de imágenes sensoriales que constituyen el espectáculo multimedia que llamamos mente— y planear la evasión del objeto o de la causa que enciende la alarma.

En la codificación del ego defensivo, el que prende las señales de peligro y ejecuta los planes de ataque o fuga, el cerebro utiliza todo tipo de experiencias pasadas; las propias directas, grabadas en codificación blanda alterable, y las de sus ancestros remotos, las memorias genéticas, registradas en la dura codificación indeleble.

El ego como fenómeno mental es el precursor del alma como creencia; el alma no es otra cosa que el ego eternizado o, mejor aún, el ego eternizándose a sí mismo. El alma es un invento del ego; su eternidad ficticia es la extrapolación mental del deseo de supervivencia física, el resultado de poner el temor a la muerte por delante de la realidad inobjetable de la transitoriedad. La historia del alma debe ser casi tan antigua como la del ser humano. Pero, según Siddhattha Gotama, no poseemos tal alma. Dice el Perfecto en la Narración sobre la característica de la impersonalidad: «Cada parte de la forma, cada sensación (señal nerviosa), cada percepción, cada reacción condicionada, cada cognición (cada acto de consciencia) deben ser considerados con discernimiento apropiado como “esto no es mío, esto no soy yo, esta no es mi alma”».

El reconocimiento de la ilusión de alma que generan los cinco agregados es la intuición, la aprehensión inmediata de la naturaleza de las cosas, sin la distorsión —la obnubilación— que genera el ego. Refiriéndose a este reconocimiento, agrega el Perfecto en la misma Narración sobre la característica de la impersonalidad:

Quien ve esto de esta manera acaba con la ilusión creada por la forma, acaba con la ilusión creada por las señales nerviosas, acaba con la ilusión creada por las percepciones, acaba con la ilusión creada por las formaciones condicionadas, acaba con la ilusión creada por la cognición. Quien acaba con la obnubilación (generada por los cinco agregados) se vuelve imparcial y ecuánime.

La obnubilación, el opuesto del conocimiento inmediato, es el velo que impide ver el carácter ilusorio del alma o del ego. El Perfecto compara, de una manera muy descriptiva, la búsqueda de una esencia humana permanente en los agregados de la individualidad, con la búsqueda del sonido melodioso de un instrumento en cada una de las partes que lo componen. Dice Siddhattha Gotama:

Imagínense un rey que nunca antes hubiera conocido un laúd y que, admirado por la belleza de su sonido, preguntara al escucharlo por primera vez: «¿Qué es ese sonido tan delicioso, tan encantador, tan armónico, tan fascinante?» Sus súbditos le responderían: «Eso, señor, es un laúd, un instrumento cuyo sonido es tan delicioso, tan encantador, tan armónico, tan fascinante». El rey diría entonces: «Olvídense del instrumento; consíganme el sonido». Ellos le responderían: «Este laúd, señor, está hecho de numerosos componentes, a través de cuya actividad el laúd suena; la música depende de la caja resonancia, de la madera, del cuello, de las cuerdas y, por supuesto, del intérprete. El laúd consiste de numerosos componentes y su sonido es el resultado de la actividad de todos ellos». Entonces el rey, confundido y ofuscado, obsesionado con encontrar el sonido, rompería el laúd en cien pedazos, partiría luego los pedazos en astillas, prendería después fuego a las astillas y lavaría por último las cenizas en una corriente de agua. El rey diría entonces: «¡Qué patético es un laúd, esa cosa con la cual la gente ha sido deslumbrada y engañada!» De la misma manera que el rey busca el sonido del laúd en sus componentes y no lo encuentra, un discípulo, confundido y ofuscado, podría investigar, uno por uno, los cinco agregados de la individualidad y, sin importar qué tan profunda o minuciosa sea su búsqueda, el discípulo jamás va a encontrar rastro alguno de su alma (de una esencia inmaterial), o de un dueño permanente de sus agregados.

Así como el vocablo «alfabeto» identifica al conjunto de las letras que existen en la escritura de un idioma, el vocablo «ego» identifica al conjunto de los cinco agregados de la individualidad. Alfabeto y ego son conveniencias idiomáticas que carecen de significado o de esencia por sí solos. El sentido en el cual utilizo la palabra «ego» se asemeja a la definición que del mismo término da el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung; para Jung el ego (self en inglés) es la totalidad de la personalidad, la colección de atributos emocionales y de conductas que caracterizan a alguien.

Expresándolo de manera diferente, la neurología y las Enseñanzas coinciden en su interpretación del sentido de identidad. Para la ciencia, el ego es una compleja construcción cerebral, un complicado software neuronal (funciones mentales) que se ejecuta (más bien que se autoejecuta) en el cerebro y en el sistema nervioso del individuo. Para Siddhattha Gotama, el ego son los cinco agregados que generan la ilusión de identidad; el Perfecto prefiere referirse la mayoría de las veces a los agregados como un conjunto.

Budismo y ciencia: Transitoriedad o inestabilidad

2008-07-17T01:51:41+02:00

La primera característica de los fenómenos en la doctrina budista establece la mutabilidad de todas las cosas. Hasta una época relativamente reciente, digamos que hasta el comienzo de la era industrial en el siglo XVIIII, la transitoriedad de lo existente era manifiesta en el dominio de los seres vivos; no se necesitan sabiduría o erudición particulares para apreciar que humanos, animales y plantas somos todos, visible e indiscutiblemente, pasajeros y cambiantes.

Pero la transitoriedad no es característica exclusiva de los seres vivos; también hay inestabilidad en los objetos inanimados, solo que sus transformaciones son más sutiles y, con frecuencia, casi imperceptibles —las oxidaciones son lentas; los deterioros, demorados; los cambios, apenas notorios—; los instrumentos modernos de la ciencia confirmaron hace tiempo la transitoriedad y la inestabilidad del reino mineral.

A los hallazgos de los científicos se anticipa Siddhattha Gotama en dos milenios. En un extremo, en los territorios de lo infinitesimal, moléculas y átomos reaccionan permanentemente entre sí, mientras que sus electrones se mueven incesantemente. Si examinamos cualquier material aparentemente inerte con un microscopio moderno, se advierte el movimiento permanente de los electrones que se desplazan a velocidades fantásticas por los vacíos proporcionalmente inmensos que existen entre los núcleos atómicos. En el otro extremo, en los confines distantes del cosmos, los telescopios modernos nos muestran cómo las nubes galácticas lejanas son un caldo incesante de explosiones nucleares descomunales y, al igual que los seres vivos, también nacen y desaparecen. En protones y neutrones, en astros y estrellas, nada permanece estable.

Ni siquiera el cosmos mismo, como un todo, puede calificarse como permanente. La ciencia moderna sabe hoy, con un buen grado de certeza, que el universo, tal como lo conocemos, comienza con la gran explosión de un fragmento de materia o de energía o de algo inexplicable —el big bang— hace unos 13 500 millones de años. Antes no había nada; más complicado aún, no estamos seguros de si la palabra «antes» tiene sentido. En la transitoriedad, a todos los niveles, ciencia y Enseñanzas están completamente de acuerdo.

Budismo y budista

2008-07-16T17:49:49+02:00

¿Qué es el budismo? El budismo es una religión y una filosofía propuestas por Siddhattha Gotama en el nordeste de la India en el siglo VI a. C. y que, tras extenderse gradualmente al centro y al oriente del Asia, ha jugado un papel preponderante en la vida espiritual, social y cultural de ese continente. Por el énfasis que el budismo coloca en la introspección, diversos autores consideran al budismo, más que (o además de) religión o filosofía, una escuela de psicología.
¿Quién es Siddhattha Gotama? Siddhattha Gotama (563 a. C.-483 a. C.) es el Buda, el pensador que desarrolla una doctrina —teoría y práctica— que conduce al fin del sufrimiento y sobre la cual está construido el budismo religioso en todas sus ramificaciones. La tradición le asigna a Siddhattha Gotama una variedad de epítetos, siendo los más comunes y los que utilizo en este sitio el Despierto («despierto» es la mejor traducción del sustantivo buda, más exactamente despierto mental), el Perfecto, el Sabio de Sakya (el Sabio del clan de los Sakyas), el Maestro y, por supuesto, el Buda.
El sufrimiento emocional, o escuetamente sufrimiento, es uno de los conceptos más importantes del budismo; para el Buda el sufrimiento es toda la gama de insatisfacciones humanas, que comienzan con las simples preocupaciones imaginarias, pasan por las depresiones y los bajones de ánimo, y llegan hasta las angustias más intensas y dañinas. Me reservo la palabra «sufrimiento», utilizada sin adjetivos, como la escribo la mayoría de las veces, para referirme al sufrimiento emocional; uso la palabra «dolor» para el sufrimiento físico. Este es inevitable en muchas circunstancias; aquel siempre es opcional. El sufrimiento es lo que el Buda se propone acabar.
El cuerpo original de doctrina que construye Siddhattha Gotama se conoce como las Enseñanzas. Las Enseñanzas «escritas» se componen de un conjunto de lecciones —unos cuantos conceptos doctrinarios, unas instrucciones prácticas, numerosos ejemplos, muchas parábolas— que establecen la aplicación del Orden Natural a la conducta humana. Las Enseñanzas son las instrucciones para eliminar el sufrimiento; los conceptos doctrinarios son el respaldo teórico de las Enseñanzas. Tanto la práctica como la teoría son de sentido común. La práctica se refiere a la manera permanente de vivir para no sufrir; la teoría es el marco conceptual de las lecciones de la experiencia con las cuales se relacionan las Enseñanzas. Las Enseñanzas y los conceptos doctrinarios que ellas contienen son términos esencialmente intercambiables.

No obstante la claridad de su propuesta —acabar con el sufrimiento—, la sencillez de su práctica (desde ya anoto que demanda mucha disciplina) y la inteligibilidad de su doctrina, el budismo es, para el común de la gente, oscuro, difícil y pesado. ¿Por qué ocurre esto? Porque el budismo como religión está rodeado de malentendidos, de tergiversaciones y de una aureola grande de mito y de misterio. Las razones son múltiples. El cuerpo de su doctrina total que ha explosionado, a pesar de la elementalidad de las Enseñanzas, es abstracto; el número de escuelas, elevado; las influencias multiculturales, mayores; los rituales de algunas sectas, extraños; el volumen de la literatura sagrada, descomunal; las traducciones de los idiomas orientales, complicadas. En el otro extremo, dentro del gran cuerpo doctrinario atribuido al Buda (pero que, en su gran mayoría, es de fervorosos seguidores posteriores a él), existe un pequeño núcleo de conceptos sencillos que, con un alto grado de certeza, sí fue estructurado y predicado por el Sabio de Sakya. A este núcleo yo lo denomino las Enseñanzas básicas. Al igual que cuando escribo sufrimiento quiero decir sufrimiento emocional, cuando menciono solo Enseñanzas casi siempre me refiero a las Enseñanzas básicas. Más que exponer la doctrina del budismo, el propósito de este libro es desmitificar y «des-mistificar» las Enseñanzas del Buda, presentándolas con toda su belleza y en toda su simplicidad.

Hay, sin embargo, un factor clave que quiero resaltar de inmediato. El meollo del asunto, el punto de entrada a todo lo que quiero comunicar, se encuentra en el reconocimiento de que las Enseñanzas son eminentemente prácticas; son de hacer, no de creer; de verdades evidentes, no de dogmas de fe; de ver y palpar, no de especular y divagar.

La semántica de varios idiomas respalda el carácter práctico de las Enseñanzas. La palabra «budismo», desde la perspectiva que quiero explicar el mensaje del Buda, no debería existir y la palabra «budista» debería tener un sentido diferente. El budismo es una religión (con numerosas sectas y ramificaciones y con más de cuatrocientos millones de seguidores); las Enseñanzas no lo son. Como modo de vivir, las Enseñanzas no tienen nada en común con los sistemas dogmáticos que conllevan creencias o afiliaciones. Aunque muy diferentes en su propósito, las Enseñanzas se parecen mucho en formato y aplicación a los manuales de productividad personal —por ejemplo a Los siete hábitos de la gente altamente efectiva— que a una doctrina religiosa. Con todo el éxito que ha tenido la propuesta de Stephen Covey, el desarrollador de los Siete hábitos, jamás he escuchado la expresión «coveyismo».

El término «budismo», sostiene Stephen Batchelor (1953- ), escritor escocés, traductor de textos tibetanos, monje budista por diez años y hoy conferencista de un budismo sin afiliación, es una invención de los eruditos occidentales. El término «budista», dice Lama Surya Das (1950- ), conferencista norteamericano, monje budista activo, también escritor y traductor de libros sagrados, no existe en lenguaje tibetano. Según él, la expresión del tibetano más cercana a budista es equivalente en español a «instrospectivo» u «observador interior», en el sentido de la persona que busca desde adentro el sentido de la existencia. Esta descripción en sí misma no tiene connotación alguna de seguimiento de creencias o afiliación a sectas.

Me traslado ahora al español, idioma en el cual, por fortuna, no necesito depender de lingüistas orientales. El sufijo «ista» aparece en dos tipos de palabras: uno, en adjetivos que también se usan como sustantivos; dos, en sustantivos que casi nunca se usan como adjetivos. Aclaremos. En el primer grupo, las palabras suelen significar partidario de algo (socialista, darwinista) o inclinado a algo (individualista, optimista), donde el «algo» es el socialismo, el darwinismo, el individualismo, o el optimismo. En el segundo grupo, las palabras designan generalmente a la persona que tiene determinada ocupación o profesión permanente (maquinista, dentista), o que practica un deporte o actividad que la caracteriza (futbolista, pianista).

Los adjetivos del primer grupo representan creencias o actitudes que son cualitativas y no se pueden medir. Los sustantivos del segundo grupo implican actividades y admiten niveles de desempeño que mejoran con la práctica continuada. Con la repetición de la actividad, resulta un maquinista más calificado, un dentista más competente, un futbolista más hábil o un pianista más brillante.

Gramática en mano, el sustantivo «budista» debería pertenecer al segundo grupo, con futbolista y con pianista, pues no tiene nada que ver con socialista o darwinista. Budista debería ser la persona que practica las Enseñanzas del Buda, como futbolista es quien juega al fútbol y pianista quien interpreta el piano. Budista practicante, estrictamente hablando, sería redundante y budista teórico (devoto, creyente, adepto…) carecería de sentido. Por estas razones, utilizo la palabra «practicante» para referirme a quien pone en acción las Enseñanzas.

Continuando con la semántica, si no hay «futbolismo» ni «pianismo», tampoco debería existir budismo, «Al Buda no lo escucharon; por eso es que hay budismo», dijo J. Krishnamurti (1895-1986), el eminente filósofo hindú del siglo XX. Al igual que el futbolista y el pianista, el budista auténtico no necesita creer en nada y solo requiere practicar algo. Si practica poco, obtendrá pobres resultados; si practica mucho, logrará progresos notables; si practica todo el tiempo, será un virtuoso. Y de la misma forma que para el futbolista son importantes las reglas de juego y para el pianista la teoría musical, para el budista son importantes los aspectos de la naturaleza y de la experiencia que se relacionan con las instrucciones para vivir.

A pesar de la veracidad y solidez de cualesquiera análisis semánticos que se hagan, los significados de los vocablos en un idioma no se pueden modificar por decreto, por más inapropiados que parezcan. Las palabras adquieren el sentido con el cual las usan los pueblos, no el que la etimología sugiere. Budismo es, ante los ojos de todo el mundo, la gran religión; esta es la primera acepción del término. Así la utilizo en numerosos apartes. Cuando budismo y Enseñanzas coinciden, como ocurre frecuentemente pues estas son un subconjunto de aquel, utilizo los vocablos indistintamente. Es como religión que el budismo ha tenido un impacto extraordinario en todas las culturas donde ha penetrado. Aspiro y propendo, eso sí, a que con el tiempo «budismo» adquiera también el significado que mejor lo describe, el que representa la intención de su iniciador, el que explican las Enseñanzas. Y que «budista» refleje más la acepción de practicante y menos la de seguidor o creyente.