0.0.0.0 14217 9667 <P class=MsoNormal style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt"><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/lorenzo/Pandas.JPG">Chengdu está en la provincia de Sichuan y es parada obligatoria si se quiere visitar a los Osos Panda. Solo hay mil en estado salvaje y en el mundo en muy pocos países pueden verse. Son animales que hasta hace poco se discutía si eran de la familia de los osos, pues solo comen caña de bambú y tienen un dedo/uña especial para sacar sus hojas, su ADN determinó que era de la familia de los úrsidos, aunque tenga pocos parecidos con éstos. <SPAN style="mso-spacerun: yes"></SPAN>Por eso solo ya vale la pena acercarse hasta aquí. No obstante, Chengdu tiene más cosas a ofrecer. A pesar de ser una gran ciudad conserva grandes atractivos, como algunos de sus barrios que se han conservado al estilo tradicional y en los que al entrar uno se traslada a otra China milenaria. Y otro atractivo de Chengdú son sus parques. En Chengdú hay que vivir sus parques, donde la gente, sea el día que sea de la semana, va a realizar su afición favorita al aire libre y acompañados de amigos. Aquí todo se hace en compañía. Bailar, cantar, tocar un instrumento, gimnasia al ritmo de la música, tai chi, etc. Dicen que lo domingos suelen ser malos días para los viajeros, pues los pueblos o ciudades están carentes de la vida de los días laborables. Pero en Chengdú fui a los parques el domingo y era todo un espectáculo de actividades sociales. </SPAN><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial">Los parques son lugares sociales que atrapan a cualquier viajero.</SPAN> <P class=MsoNormal style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt"><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p></SPAN><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial"><IMG class=imgizqda id=img_1 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/lorenzo/Budhagegant.JPG"></SPAN> <P class=MsoNormal style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt"><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial">De Chengdú me dirigí a Lechan donde se encuentra el buda más grande del mundo. Mide <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:metricconverter ProductID="71 metros" w:st="on">71 metros</st1:metricconverter> y impresiona. Ya he visitado a unos cuantos de tamaño considerable, en las Cuevas de Mogao, en Dunhuang, en Datong,… lo que me emociona no es tanto el Budha en sí (pues no soy creyente de religión alguna) sino de ese trabajo humano en entornos fascinantes. El Budha de Lechan se encuentra junto a un río y el día que lo visité lo cubría una suave neblina, me recordó las escenas magistralmente escritas por Joseph Conrad en el Corazón de las Tinieblas. La roca es rojiza y en una pared labraron este gigante Budha de rostro sereno. Desde donde hice esta fotografía, junto a su uña del pie derecho me sentí muy pero que muy pequeño.</SPAN> <P class=MsoNormal style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt"><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial"><o:p></o:p></SPAN><IMG class=imgcen id=img_2 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/lorenzo/PuentesEmei.JPG"> <P class=MsoNormal style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt"><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial">De Lechan fui hacia Emei Shan, en chino, montaña se dice “shan”. Estas montañas de Emei, son de las cuatro montañas sagradas de China. Anteriormente visité las de Wutai Shan (donde se me cumplió un sueño) pero las de Emei están en un entorno diferente a las de Wutai, en Emei el ambiente es brumoso, con una vegetación exuberante y con altitudes de <st1:metricconverter ProductID="3000 metros" w:st="on">3000 metros</st1:metricconverter>. La montaña tiene dispersos muchos Templos budistas y recorrerla entre la bruma y llegar a esos templos medio invisibles parece estar en un espacio irreal. Cuando entré en alguno de esos templos, rodeado de neblina y de cañas de bambú, pensaba que me encontraría a kung Fu haciendo sus ejercicios diarios. Por cierto, en Emei Shan hay dispersos unos monos con los que hay que ir con cuidado pues a la mínima te intentan coger la bolsa para buscar comida.</SPAN> <P class=MsoNormal style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt"><SPAN style="FONT-SIZE: 11pt; FONT-FAMILY: Arial">Ahora me dirijo hacia la parte oeste de Sichuan, la parte más cercana al Tibet. La cosa está tensa con el Tibet y me han comentado que han cerrado carreteras incluso antes de llegar al Tibet. Pero creo que es la parte más bonita e interesante del Sichuan. A ver que me encuentro por allí, ya os explicaré. Hasta pronto con nuevas aventuras.<o:p></o:p></SPAN> 12 2009-06-19T14:27:39Z 2009-06-23T14:21:00Z 339042 2009-10-29T10:21:42Z sichuan-primer-parte 2009-06-23T12:01:30Z 1 1 2009-10-29T10:21:42Z 0.0.0.0 3676 3813 "Depois de passar pelas duas barreira de seguranças chegase ao Budha Bar, cuja inspiração é a matriz francesa. Enquanto aguarda liberação para entrar ao lado de uma vitrine da grife Louis Vouitton, a reportagem ouve barulho de tiros. Muitos. Os seguranças explicam que vêm da favela ao lado..." "...Querido eu trabalho na secretaria da Cultura, na estação da Luz, e quando saio, só vejo criança viciada no crack, cafetão (2), os 'noia'(3). Você acha que eu consigo entrar na Daslu e dar R$ 5000 (4) por uma bolsa?" interroga la madre de la chef Bel Coelho asistente a la fiesta navidenha de la marca de ropa 'chic' Daslu. Paulo Sampaio. folha de São Paulo. 26-12-07. (1) Así define los brutales contrastes de Brasil el director de cine Walter Salles Jr. (2) Chuloputas. (3) Colgaos. (4) Casi dos mil euros. 0 2007-12-29T11:22:46Z 2007-12-29T11:10:00Z 75648 inaquas-o-brasileira-1- 2007-12-29T11:22:46Z 1 1 2007-12-29T11:22:46Z 0.0.0.0 3429 3549 <FONT face=Arial size=2></FONT><DIV align=center><FONT face=Arial size=2><IMG height=177 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetPubPhoto&amp;PhotoID=nFgBMG1sFqCq3W6E5FLYJW*RHQ0Diki2YVinguAQ1b1jDVWVZ8ClJxA" width=250></FONT> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=left><TABLE cellSpacing=0 cellPadding=0 width=358 align=center border=0><TBODY><TR><TD><P align=left><SPAN><FONT color=#cc9933 size=5><STRONG>La Impermanencia: Anitya</STRONG></FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><STRONG><FONT color=#cc9933 size=5></FONT></STRONG></SPAN> </TD></TR><TR><TD align=middle><P align=left><FONT color=#cc9933><IMG height=6 src="http://www.diarioeltiempo.com.ve/noticias/nopi_foto/1.gif" width=6 align=left border=0> </FONT><SPAN><FONT color=#cc9933> </FONT><FONT color=#cc9933 size=4>“Lo que ha nacido morirá, lo que se ha recogido se dispersará, lo que se ha acumulado se agotará, lo que se ha construido se derrumbará y lo que ha estado en alto descenderá.” </FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT size=4> <FONT color=#cc9933> Antes de morir, el Budha preguntó a sus discípulos si tenían alguna última Interrogante que hacerle. Los discípulos permanecieron en silencio. Y entonces, el Budha dijo sus últimas palabras: </FONT></FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT color=#cc9933 size=4>“Todas las cosas condicionadas son impermanentes. Busquen sus salvación diligentemente!. </FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT color=#cc9933 size=4>Y esta afirmación, a manera de un legado a sus discípulos y a toda la humanidad, contiene el corazón de su enseñanza. Anitya, es decir: la impermanencia o transitoriedad de todas las cosas.” </FONT></SPAN> <SPAN><FONT size=4><P align=left> <FONT color=#cc9933>“En el período clásico de la historia del Japón se acuño el término Aware que significa sensibilidad, sensibilidad ante la transitoriedad de las cosas. El cerezo blanco que florece y declina, las nubes que forman tenues trazos en el cielo y se van, los cantos rodados que el mar envuelve y se lleva, las hojas marrones que en otoño se aferran a los árboles para desaparecer inevitablemente, en fin, la vida misma, breve e inasible, que reverbera sólo fugazmente para eclipsarse en la muerte.” </FONT> <P align=left> <FONT color=#cc9933>El Budhismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo, están siempre en un estado de cambio permanente. La estabilidad, sea en los átomos, en las cordilleras montañosas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Según la doctrina budhista, ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace, minutos o un solo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, generan fuerza, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso no nos es posible encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta, incluso en el más próximo futuro. </FONT> <P align=left> <FONT color=#cc9933>La muerte no existe. En Occidente no se enseña a morir y tenemos la falsa Idea de que no vamos a morir nunca. Es muy necesario meditar en estos casos más en la muerte. La muerte está en todas partes, cada día muere parte de nosotros y otra es renovada, así vamos perfeccionando, pero quién tristemente se ata al cuerpo y no quiere ver la realidad, haciendo permanente la impermanencia, aplazando aquello que no desea pero que sabe que inevitablemente algún día llegará. El cuerpo es mortal al sentirnos identificados con el cuerpo hace que no queramos desprendernos de él, pero por más empeño que pongamos en mantener con vida aquello que carece de vida, en mantener la confianza en aquello que no la posee y la esperanza donde no la hay, termina atrapado en las redes de una araña como los mosquitos porque la impermanencia está ahí, no podemos detenerla ni prolongarla porque todo ocurre en su momento y no hay más vueltas que dar. Todo es impermanente, sólo lo que carece de existencia es eterno. </FONT> <P align=left> <FONT color=#cc9933>Reflexione sobre esto: la percepción de la impermanencia es, paradójicamente, la única cosa a que podemos aferrarnos, quizás nuestra única posesión duradera. Es como el cielo o la tierra. Aunque todo a nuestro alrededor cambie o se venga abajo, ellos se mantienen. </FONT> <P align=left> <FONT color=#cc9933>Concluyo el tema con palabras del Maestro Chuang Tzu: </FONT> <P align=left><FONT color=#cc9933>“El nacimiento de un hombre es el nacimiento de su pena. Cuanto más vive, más estúpido se vuelve, porque su ansia por evitar la muerte inevitable se hace cada vez más aguda. ¡Qué amargura! ¡Vive por lo que está siempre fuera de su alcance! Su sed de sobrevivir en el futuro le impide vivir en el presente.” </FONT> <FONT color=#cc9933>Tomado de: Colaboradores de Wikipedia, "Budismo," Wikipedia, La enciclopedia libre, http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo (descargado el 4 de Noviembre del 2007). Reproducido aquí bajo Licencia de documentación libre GNU (GFDL): http://curso-sobre.berlios.de/gfdles/gfdles.html <P align=left></FONT> <P align=left></FONT></SPAN><SPAN> </SPAN><P align=center><SPAN><FONT color=#cc0000 size=4>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT></SPAN> <P align=center><SPAN><FONT color=#cc0000 size=4>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT></SPAN> </TD></TR></TBODY></TABLE></DIV> 36 2007-11-04T10:03:06Z 2007-11-04T09:57:00Z 52429 2009-08-07T12:21:20Z la-impermanencia-anitya 2007-11-04T10:03:06Z 1 1 2009-08-11T07:40:51Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#000000 size=6><STRONG><IMG height=354 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetPubPhoto&amp;PhotoID=nHABnHyoH7VoGS5Pt9y9F4vRUse4YY6!ezwvjpbzmoTnuDhQxbmWo3z5h8X1aeXxA" width=248> </STRONG></FONT></DIV><DIV align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#000000 size=6><STRONG></STRONG></FONT></DIV><DIV align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=6>Los Cinco Agregados </FONT></DIV><DIV align=center><FONT face=Verdana color=#cc9933 size=6>en el Ser Humano</FONT></DIV><DIV align=center><FONT face=Verdana color=#cc9933 size=6></FONT></DIV><DIV align=center><FONT face=Verdana color=#cc9933 size=4>por Thich Nhat Hanh</FONT></DIV><DIV align=center><FONT color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=center> </DIV><FONT face=DANLHJ+Verdana,Verdana><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT size=4><FONT color=#cc9933><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif">Según</FONT> el Budhismo el hombre se compone de cinco agregados: forma, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia. Los Cinco Agregados contienen todo cuanto existe dentro y fuera de nosotros, en la naturaleza y en la sociedad. </FONT></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>El primer agregado es la forma se refiere a nuestro cuerpo, incluyendo a nuestros cinco órganos sensoriales y el sistema nervioso. Para practicar el ser conciente del cuerpo quizá te guste tenderte y relajarte totalmente. Deja que tu cuerpo descanse y toma conciencia de tu frente. "Inspirando, soy consciente de mi frente. Espirando, sonrío a mi frente." </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Cada vez que inspiras se conciente de una parte del cuerpo, y cada vez que espires sonríele a esa parte del cuerpo." Inspecciona a tu cuerpo a la luz de la consciencia y sonríe a cada parte de tu cuerpo con compasión e interés. Cuando acabes de inspeccionarlo te sentirás de maravilla. Sólo tardarás media hora y tu cuerpo podrá descansar profundamente durante esos 30 minutos. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Toma conciencia de las posiciones de tu cuerpo (al permanecer de pie, sentarte, andar, tenderte) y de sus movimientos (al agacharte, estirarte, tomar una ducha, vestirte, comer, trabajar, etc). </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Observa la naturaleza de la impermanencia y del interser de tu cuerpo. Percibe como tu cuerpo carece de un ente permanente, y dejarás de identificarte únicamente con él o de asignarle un "yo". Percíbelo como una formación vacía de cualquier sustancia que pueda denominarse "yo". </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Al observar profundamente el cuerpo, éste deja de ser un agregado del apego, y puedes vivir en libertad, sin sentirte ya prisionero del miedo. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>El segundo agregado son las sensaciones. En nuestro interior fluye un río lleno de sensaciones, y cada gota de agua es una sensación. La meditación consiste en ser consciente de cada sensación. Reconócela, sonríele, obsérvala profundamente y abrázala con tu corazón. Así descubriremos la verdadera naturaleza de nuestras sensaciones y dejaremos de temerles. Sabemos que somos más que nuestras sensaciones, y somos capaces de abrazarlas y cuidar bien de ellas. Comprender una sensación es empezar a transformarla. Practicamos la respiración consciente centrando la atención en la elevación y el descenso del abdomen, observamos profundamente nuestras sensaciones y emociones e identificamos los alimentos que les han dado vida. Sabemos que si somos capaces de ofrecernos unos alimentos más sanos, podemos transformar nuestras sensaciones y emociones. Nuestras sensaciones son formaciones, impermanentes e insustanciales. Aprendemos a no identificarnos con ellas, a no adjudicarles un yo, a no morir por sus causa. Esta practica nos ayuda a cultivar la ausencia de miedo y nos libera del hábito de aferrarnos. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>El tercer agregado son las percepciones. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Hay en nosotros un río de percepciones. Las percepciones surgen, permanecen durante un período de tiempo y luego desaparecen. Al percibir algo solemos distorsionarlo, lo cual produce muchas sensaciones dolorosas. Nuestras percepciones a menudo son erróneas y sufrimos. Es muy útil observar profundamente la naturaleza de nuestras percepciones, sin estar demasiados seguros de nada. Cuando estamos demasiados seguros sufrimos. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Debemos observarlo profundamente todo para no sufrir y experimentar sensaciones problemáticas. Las percepciones son muy importantes para nuestro bienestar. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Nuestras percepciones están condicionadas por las numerosas aflicciones que están presentes en nosotros; ignorancia, deseo, ira, celos, miedo, la energía de los hábitos... Percibimos los fenómenos partiendo de la base de que ignoramos la naturaleza de la impermanencia y del interser. Todo sufrimiento nace de percepciones erróneas. La comprensión, fruto de la meditación, puede disolverlas y liberarlas. Debemos estar siempre atentos y no refugiarnos jamás en nuestras percepciones. El Sutra del Diamante nos recuerda "Donde quiera que hay percepción, hay engaño". Deberíamos poder sustituir las percepciones por la verdadera visión, el verdadero conocimiento. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>El Cuarto Agregado lo constituyen las formaciones mentales. Cualquier cosa hecha de otro elemento es una formación. Una flor es una formación hecha de luz solar, nubes, semillas, tierra, minerales, jardineros... El miedo es una formación, una formación mental. Las sensaciones y percepciones son formaciones mentales, pero son tan importantes que tienen sus propias categorías. Existen cincuenta y una categorías de formaciones mentales (están presentes en el fondo del almacén de nuestra conciencia en forma de semillas). </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Este cuarto agregado está formado por cuarenta y nueve de estas formaciones mentales (excluyendo las sensaciones y percepciones). </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Nuestra práctica consiste en ser conscientes de la manifestación y de la presencia de las formaciones mentales, y observarlas profundamente para percibir su verdadera naturaleza. Al saber que estás son impermanentes y carecen de una sustancia real, no nos identificamos con ellas ni nos refugiamos en ellas. A través de la práctica diaria somos capaces de alimentar y desarrollar las formaciones mentales sanas y transformar las insanas. La libertad, la ausencia de miedo y la paz son el resultado de esta práctica. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>El Quinto Agregado es la conciencia y contiene a todos los otros agregados y es la base de su existencia. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>La conciencia es, al mismo tiempo, tanto colectiva como individual. La colectiva está constituida por la individual y la individual por la colectiva. A través de la práctica de consumir conscientemente, vigilar nuestros sentidos y observar profundamente, podemos llegar a transformar la conciencia. La práctica debería tener el objetivo de transformar tanto los aspectos individuales como colectivos de nuestra conciencia. Cuando transformamos las aflicciones de nuestro interior, la conciencia se convierte en sabiduría y brilla cerca y lejos mostrando el camino de la liberación tanto a los individuos como a la sociedad. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Estos Cinco Agregados inter-son. Cuando tengas una sensación dolorosa, observa tu cuerpo, tus percepciones, tus formaciones mentales y tu conciencia para ver que es lo que la ha causado. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Observa profundamente los cinco ríos que hay en ti y descubre cómo cada uno de ellos contiene los otros cuatro. Cada célula de tu cuerpo contiene todos los aspectos de ti mismo. Cada agregado contiene a los otros cuatro. Contemplando a la luz del interser verás todas las cosas en una, y en una todas. No creas que la forma existe fuera de las sensaciones ni que las sensaciones existen fuera de la forma. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>No son los Cinco Agregados los que nos hacen sufrir, sino la manera en que nos relacionamos con ellos (nuestro apego). Cuando observamos la naturaleza impermanente, carente de yo e interdependiente de todo cuanto existe, no sentimos aversión por la vida. En realidad este conocimiento nos ayuda a ver lo preciosa que es. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4></FONT></DIV><DIV><FONT color=#cc9933 size=4>Un Budha es alguien que vive en paz, alegría y libertad, y que no teme ni se apega a nada. Si los Cinco Agregados regresan a sus fuentes, el yo deja de existir. Ver una cosa en todo significa disolver el apego a la falsa visión del yo. Disolver esta falsa visión es liberarse de cualquier forma de sufrimiento. </FONT></DIV><DIV><FONT color=#000000 size=4></FONT></DIV><DIV align=right><FONT color=#000000 size=4></FONT></DIV><DIV align=right><FONT color=#000000 size=4></FONT></DIV><DIV align=center><FONT color=#cc0000 size=4>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT></DIV><DIV align=center><FONT color=#cc0000 size=4>(¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT></DIV></FONT> 3 2007-11-01T13:02:10Z 2007-11-01T12:49:00Z 51462 2008-03-08T20:36:59Z los-cinco-agregados-el-ser-humano-thicn-nhat-hanh 2007-11-01T13:02:10Z 1 1 2008-11-18T22:07:53Z 0.0.0.0 3429 3549 <FONT face=Arial size=2> </FONT><DIV align=center><FONT face=Arial size=2><IMG height=485 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetPubPhoto&amp;PhotoID=nEwDsGJ4ErSHDnRKtR*HntZQsv19cmRK0iqBzonGBv5fyLGLWheWTLQ" width=475></FONT> </DIV><DIV align=center> </DIV><DIV align=center> </DIV><DIV align=center><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>LA MEDITACIÓN BUDHISTA</FONT></DIV><DIV align=center><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=center><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4>por Thich Nhat Hanh</FONT></DIV><DIV align=center><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=center><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=center><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>La Meditacion Budhista tiene dos aspectos: Samatha y Vipashyana. Tendemos a subrayar la importancia de vipashyana (la observación profunda) porque puede proprocionarnos la clara visión y liberarnos del sufrimento y las aflicciones. Pero la práctica de Samatha (detenerse y estabilizarse) es fundamental. Si no somos capaces de detenernos y de estabilizarnos, no podremos tener una clara visión.</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>En los circulos Zen se cuenta una historia acerca de un hombre y un caballo. El caballo galopa velozmente, pues por lo visto el hombre que lo monta se dirige a algún lugar importante. Otro hombre al borde del camino le grita:</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>A dónde vas?</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>y el individuo contesta:</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>No lo sé ! Pregúntaselo al caballo.</FONT></DIV><DIV align=center><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Esta es también nuestra historia. Montamos un caballo, pero no sabemos adonde vamos ni podemos detenernos. El caballo es la energía de nuestros hábitos, que nos arrastra sin que podamos hacer nada por evitarlo. Siempre estamos corriendo, se ha convertido en una costumbre. Luchamos constantemente, incluso mientras dormimos. Estamos en guerra con nosotros mismos y podemos iniciar facilmente una guerra contra los demás.</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Debemos aprender el arte de detenernos, de impedir que nuestros pensamientos, la energía de nuestros hábitos, nuestra falta de atención y las fuertes emociones nos sigan dominando. Cuando surge una emoción como una tormenta no tenemos paz. Encendemos el televisor y después lo apagamos. Cogemos un libro y después lo abandonamos. Cómo podemos detener este estado de agitación?</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Cómo podemos detener el miedo, la desesperación, la ira y el deseo que sentimos?</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Podemos lograrlo haciendo la práctica de respirar, andar y sonreir conscientemente, observandolo todo a fondo para poder comprenderlo. Cuando somos conscientes y vivimos profundamente el momento presente, los frutos son siempre la comprensión, la aceptación, el amor y el deseo de aliviar el sufrimiento y proporcionar alegría.</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Pero la energa de nuestros hábitos es a menudo más fuerte que nuestra voluntad. Decimos y hacemos cosas que no deseamos decir ni hacer, y más tarde nos arrepentimos. Nos causamos sufrimiento a nosotros mismos y a los demás, y hacemos mucho daño. Quizas nos hagamos la promesa de no volverlo a hacer, pero reincidimos de nuevo. Por qué? Porque la energía de nuestros hábitos (vashana) nos impulsa a ello.</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Necesitamos la energía de la plena consciencia para reconocer y estar atentos a la energía de nuestros hábitos y detener este curso de destrucción. Cuando somos conscientes, somos capaces de reconocer la energía de nuestros hábitos en el momento en que se manifiesta. </FONT></DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Hola, energía de mis hábitos, se que estas ahí... !</FONT></DIV><DIV align=left><FONT color=#cc9933></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Si nos limitamos a sonreirle, perdera gran parte de su fuerza. La consiencia es la energía que nos permite reconocer la energía de nuestros hábitos e impedir que nos domine.</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>La falta de atención es lo contrario. Bebemos una taza de te pero no somos conscientes de que la estamos bebiendo. Nos sentamos al lado de la persona que amamos, pero olvidamos que esta allí. Paseamos, pero no estamos paseando realmente. Estamos en otro sitio, pensando en el pasado o en el futuro. El caballo de la energía de nuestros hábitos nos arrastra y somos sus prisioneros. Necesitamos detenerlo y reclamar nuestra libertad. Debemos iluminar con la luz de la consciencia todo cuanto hagamos, para que la oscuridad provocada por la falta de atencion desaparezca. La primera función de la meditacion -Samatha- es detener.</FONT></DIV><DIV align=left><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV align=left><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>La segunda función de Samatha es serenar. Cuando experimentamos una fuerte emoción, sabemos que puede ser peligroso actuar, pero no tenemos la fuerza ni la claridad suficientes para evitar hacerlo. Debemos aprender el arte de inspirar y espirar, de detener nuestras actividades y serenar nuestras emociones. Debemos aprender a ser sólidos y estables como un roble, sin dejarnos arrastrar de un lugar a otro por la tormenta. Budha enseñó muchas técnicas para serenar el cuerpo y la mente, y observarlos profundamente. Pueden resumirse en cinco etapas:</FONT></DIV><DIV align=left><OL><LI><FONT color=#cc9933><FONT face="Garamond, Times, Serif" size=4>Reconocer: si estamos enojados, decimos "Se que estoy lleno de ira".</FONT> </FONT><LI><FONT color=#cc9933><FONT face="Garamond, Times, Serif" size=4>Aceptar: cuando estamos enojados, no lo negamos. Aceptamos lo que sentimos.</FONT> </FONT><LI><FONT color=#cc9933><FONT face="Garamond, Times, Serif" size=4>Abrazar: sostenemos la ira en nuestros brazos igual que lo haría una madre con su bebé cuando llora. Nuestra consciencia abraza la emoción, y este hecho por si solo calma ya nuestra ira y a nosotros mismos.</FONT> </FONT><LI><FONT color=#cc9933><FONT face="Garamond, Times, Serif" size=4>Observar profundamente: cuando nos hemos calmado lo suficiente, podemos observar profundamente para comprender que es lo que ha provocado la ira, que es lo que está incomodando a nuestro bebé.</FONT> </FONT><LI><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Obtener una clara visión: el fruto de observar profundamente es llegar a comprender las numerosas causas y condiciones, primarias y secundarias, que han provocado nuestra ira y que estan haciendo llorar a nuestro bebé. </FONT></LI></OL></DIV><DIV><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Quizás nuestro bebé tiene hambre o el imperdible del pañal se esta clavando en su piel. Nuestra ira se ha desencadenado cuando nuestro amigo nos ha hablado cruelmente y de repente recordamos que hoy no tiene un buen día porque su padre se esta muriendo. Reflexionamos de ese modo hasta obtener una cierta visión de que es lo que ha causado nuestro sufrimiento. Gracias a ella sbremos que debemos o no hacer para camiar la situación.</FONT></DIV><DIV><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Depués de serenar, la tercera función de Samatha es la de descansar. Supón que alguien desde la orilla de un río arroja un guijarro al aire y cae al fondo del río. El guijarro se sumege lentamente hasta llegar al lecho del río sin ningun esfuerzo. Una vez ha llegado allí permanece en reposo dejando que el agua siga fluyendo. Al meditar sentados prodemos descansar como ese guijarro, podemos sumergirnos de forma natural hasta el fondo de nuestra postura de meditación, descansando sin ningun esfuerzo. Debemos aprender el arte de descansar, dejando que el cuerpo y la mente se relajen. Si tenemos heridas en el cuerpo o en la mente, debemos descansar para que puedan curarse.</FONT></DIV><DIV><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV><FONT color=#cc9933><FONT face="Garamond, Times, Serif" size=4>El hecho de serenarnos nos permite descansar, y descansar es una condición previa para la curación. Cuando los animales del bosque cáen heridos, siempre encuentran un lugar para tenderse y descansar totalmente durante muchos días. No piensan en comer ni en ninguna otra cosa. Se limitan a descansar y logran de ese modo la curación que tanto necesitan. Cuando los humanos caemos enfermos, lo único que sabemos hacer es preocuparnos. Vamos al encuentro de doctores y medicinas, pero no nos detenemos. Ni siquiera descansamos cuando vamos a la playa o a la montaña durante las vacaciones y regresamos incluso más cansados que antes. Debemos aprender a descansar.</FONT><FONT face="Garamond, Times, Serif" size=4> </FONT></FONT></DIV><DIV><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV><FONT face="Garamond, Times, Serif" size=4><FONT color=#cc9933>Tenderse no es la única posición para descansar. Mientras meditamos sentados o andando, podemos también descansar perfectamente. La meditación no tiene porque ser una ardua labor. Deja simplemente que tu cuerpo y tu mente descansen como lo haría un animal en el bosque. No luches, no hay necesidad de alcanzar nada. Ahora estoy escribiendo un libro, pero no estoy luchando, sino descansando a la vez. Por favor, léelo de manera placentera y relajada. Budha dijo: "<STRONG>Mi Dharma es la práctica de la no práctica".</STRONG></FONT></FONT></DIV><DIV><STRONG><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT></STRONG> </DIV><DIV><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Practica de un modo que no te canse, de una forma que dé a tu cuerpo, a tus emociones y a tu consciencia una oportunidad para descansar. Nuestro cuerpo y nuestra mente tienen la capacidad de curarse a simismos si les permitimos descansar.</FONT></DIV><DIV><FONT face=Garamond color=#cc9933 size=4></FONT> </DIV><DIV><FONT face="Garamond, Times, Serif" color=#cc9933 size=4>Detenerse, serenarse y descansar son las condicioes previas para la curación. Si no podemos detenernos, el curso de nuestra destrucción seguirá en marcha. El mundo necesita curarse. Los individuos, las comunidades y las naciones lo necesitan también.</FONT></DIV><DIV><FONT face=Garamond size=4></FONT> </DIV><DIV><FONT face=Garamond size=4></FONT> </DIV><DIV align=center><FONT face=Garamond color=#cc0000 size=4>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT></DIV><DIV align=center><FONT face=Garamond color=#cc0000 size=4>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT></DIV> 4 2007-10-27T09:34:29Z 2007-10-27T09:23:00Z 49047 2007-10-30T19:48:24Z la-meditacion-budhista-thich-nhat-hanh 2007-10-27T09:34:28Z 1 1 2007-10-30T19:48:25Z 0.0.0.0 3429 3549 <FONT face=Arial size=2></FONT><DIV align=center><FONT face=Arial size=2><IMG height=529 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetMBPhoto&amp;ImageID=nFAAAAP0GfT1G0yfa2rtnetUD37!LEr*l9uH5KReyK9!z*R1cgCF60g" width=323></FONT> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center><P align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif"><FONT color=#cc9933 size=5><B><SPAN>El DORMIR, EL SOÑAR </SPAN></B></FONT></FONT> <P align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif"><FONT color=#cc9933 size=5><B><SPAN>Y LA MUERTE </SPAN></B></FONT></FONT> <P align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif"><FONT color=#cc9933 size=5><B><SPAN>EN EL BUDHISMO</SPAN></B></FONT></FONT> <P align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif"><FONT color=#cc9933 size=5><B><SPAN></SPAN></B></FONT></FONT> <P align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif"><FONT color=#cc9933 size=4><B><SPAN>por Lama Gendun Rinpoche</SPAN></B></FONT></FONT> <P align=center><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif"><FONT color=#cc9933 size=4><B><SPAN></SPAN></B></FONT></FONT> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>El proceso de dormir es muy similar al de morir. Esa es la razón por la que es tan importante meditar tanto cuando estamos completamente despiertos como cuando estamos quedándonos dormidos. Si practicamos la meditación con un alto nivel de concentración podemos detectar los cambios que ocurren en nuestra mente cuando estamos quedándonos dormidos. El elemento blanco masculino fluye desde la parte alta de nuestra cabeza hacia el nivel del corazón y el elemento femenino rojo sube hacia el corazón desde la parte inferior del cuerpo. Cuando ambos se encuentran ocurre una pérdida momentánea del estado consciente ordinario y luego surge una claridad consciente: nuestra mente esta atenta durante el estado del sueño. La fortaleza de nuestra meditación en el Lama es lo que hace esa consciencia posible. El Lama esta a la altura del corazón en la forma pura de Dharmakaya, cuya luz irradia desde su cuerpo. Nuestra mente, que es inseparable de la mente del maestro, se identifica con esa luz. Esto disipa lentamente la inconsciencia del estado ordinario del sueño. Aunque completamente dormidos, nuestra consciencia se incrementa y nuestra mente se vuelve más y más clara.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Un signo de esa claridad es que percibimos nuestro propio cuerpo dormido. No lo vemos compuesto de carne como normalmente lo percibimos sino como un objeto transparente brillando con luz radiante viniendo del lama en nuestra mente. Si nuestra mente es bastante estable, nuestra mente dormida percibe nuestro cuerpo tan brillante que puede irradiar luz a todo el cuarto. Aunque dormidos podemos ver el cuarto y los objetos que hay en él. Podemos ver claramente que no podemos estar seguros de cuando estamos dormidos o despiertos. Esto solo es posible cuando uno tiene una maestría completa en la ocurrencia de las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización durante la meditación despierta. Una vez estabilizadas, esas experiencias aparecen durante el sueño en su forma particular. El hecho de poder ver el cuarto donde dormimos esta asociado con la clara luz de un tranquilo estado mental. Este aparece en aquellos que han practicado la meditación shinay. Uno puede ver el cuerpo tan claramente que pareciera que la luz interior es una imagen de destellos de luces de diferentes colores. Y si la meditación es muy estable es posible incluso moverse, la mente se mueve dentro del cuarto e incluso a los lugares adyacentes. Uno puede viajar de un lugar a otro. Esta es una explicación teórica de las posibles experiencias que uno puede tener mientras dormimos si meditamos lo suficiente durante el día. Querer alcanzar estos estados no es suficiente, ellos son el resultado natural de una profunda y frecuente meditación.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Esas experiencias no crean ninguna ansiedad en la mente. La mente descansa en el mismo estado que cuando practicamos una profunda meditación Shinay, esta completamente relajada, muy clara y sin ningún apego. Esta llena con las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización. En ese estado los órganos sensitivos son muy agudos y claros, lo que significa que podemos ver, oír, oler, sentir y saborear, esas experiencias continúan llegando a la mente que duerme, pero a diferencia de lo que sucede cuando estamos despiertos: consideramos todas las sensaciones igualmente, recibiéndolas felizmente. No consideramos, por ejemplo, que algunos sonidos son muy fuertes o insoportables. A medida que la meditación despierta progresa y nos libramos nosotros mismos de las experiencias shinay y desarrollamos una profunda meditación de sabiduría primordial, la clara luz del sueño se hace más brillante y se libera a sí misma de estas experiencias. Esto aparece naturalmente. No necesitamos cambiar la técnica o practicar otra meditación mientras caemos dormidos. Simplemente necesitamos mantenernos en la practica y orarle al lama antes de dormirnos y por el poder de nuestra meditación despierta la meditación apropiada ocurrirá durante el sueño.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Este tipo de meditación también se desarrolla al momento de la muerte. Aquellos que tienen una fuerte experiencia meditativa alcanzan la Budeidad en los segundos que siguen a la muerte y no tienen que experimentar el bardo. Para aquellos que practican regularmente una meditación sin perfeccionarla, la consciencia se establece en un estado similar al de la meditación que practicaba mientras estaba vivo (shinay, lhaktong o mahamudra). Si esto no conduce a la liberación un pensamiento sutil aparecerá en la mente y disparará en la mente la experiencia del bardo. Es similar al dormir, pero un pensamiento sutil durante el dormir nos conducirá a un sueño en vez del bardo. Tan pronto como el sueño aparece, un buen meditador se proyecta a sí mismo como una deidad y aparece como tal en el sueño, realizando que todo es una ilusión y manteniendo ese estado de consciencia mientras dure el sueño. Cuando hay menos capacidad, uno comienza a soñar y al cabo de un rato se da cuenta que esta soñando. Nos damos cuenta del carácter ilusorio del sueño creado en nuestra mente. Con esa realización de la naturaleza del sueño, nada que suceda en él puede hacer que el soñador sufra.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Cuando realizamos que el sueño no es real y es sólo una ilusión o el juego mágico de la mente no se crea ningún apego durante el sueño. Aprendemos a mantener la mente en la naturaleza última mientras dormimos. No utilizamos el sueño para tratar de hacer o llevar a cabo algo, ni para encontrarnos con personas en diferentes lugares durante el estado del sueño. Esa clase de objetivos sólo ayudan a incrementar la confusión del sueño. Estar conscientes de que estamos soñando ayuda a comprender la naturaleza del sueño, la realización de que es una creación mental de una mente confundida. Esas son solo experiencias y sensaciones que se sienten durante el sueño y que se purificarán naturalmente. Ese proceso es el camino de la meditación durante el sueño.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>De todas las experiencias, aquella que más acarrea sufrimiento es la que no se puede evitar: la muerte. Sólo la práctica del Dharma es realmente eficiente al momento de la muerte. Nuestra única protección en ese momento viene del lama y de las tres joyas (Buda, Dharma, Sangha). Para un beneficio efectivo en la eliminación del sufrimiento al momento de la muerte es necesario haber realizado suficiente práctica del Dharma en vida y de haber orado regularmente al lama y las tres joyas. En cada circunstancia feliz o infeliz de nuestra vida debemos orarle al lama y a las tres joyas y cuando experimentamos fuertes sufrimientos debemos pedir por protección y refugio. Entonces al momento de la muerte nuestra petición por protección y refugio será verdaderamente efectiva.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Asimismo, aunque nuestras pesadillas nos asusten y produzcan un intenso sufrimiento, si practicamos y tomamos refugio durante la vigilia, la misma tendencia se manifestará en el sueño. Nosotros le oramos al lama y a las tres joyas dentro del sueño. Nuestra plegaria es escuchada y el sueño es transformado de modo que la causa del sufrimiento desaparece. Tenemos el mismo resultado cuando meditamos en el vacío en nuestro sueño. Mediante la realización del carácter ilusorio del sueño no necesitamos temer, porque vemos que la situación atemorizante y la persona que esta siendo atemorizada son inseparables. No hay una realidad de objeto - sujeto. Esa realización inmediatamente nos libera de la situación.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>En nuestro estado presente, cualquier pensamiento, idea o sentimiento que experimentamos en nuestra mente, inmediatamente nos captura. Nosotros seguimos el pensamiento, sentimos el sentimiento y actuamos bajo su influencia porque creemos en la realidad de ese pensamiento o sentimiento. Ellos aparecen y estamos convencidos de que son permanentes, concretos y representan la motivación de nuestros actos. Pero esos pensamientos, sean conceptos o emociones, no tienen realidad. Son solo expresiones de la mente -irreales, intangibles, de corta duración- son simplemente un juego de la mente, similares a una ilusión o un sueño. Una vez que desarrollamos esa consciencia no estamos tentados a seguir los pensamientos y emociones que surgen, no somos arrastrados por su influencia y estamos libres de sus trucos. La práctica durante la vigilia permite que la misma reacción que aparece en las noches durante el sueño pueda ocurrir después de la muerte, en el estado del bardo, donde experimentamos varias ilusiones y alucinaciones. Cuando realizamos que son solo un juego de la mente, podemos rápidamente liberarnos de esas ilusiones. Ese estado mental, libre de todas las nociones de objeto y sujeto, debe ser cultivado durante la vigilia y debemos confiar profundamente en él.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>¿Cuál es el propósito del Dharma? Su propósito principal es permitirnos actuar de modo útil al momento de la muerte. Para aquellos que practican las enseñanzas del Buda durante su vida, la experiencia de la muerte no es terrible porque es un evento cuyos pasos y procesos son conocidos. Tales practicantes se mantienen conscientes y confiados durante la experiencia y la aceptan tranquilamente. Gracias a la práctica del Dharma podemos saber que hacer y como evitar las trampas al momento de la muerte. Se pueden utilizar muchos métodos. El más simple consiste en pedir sinceramente un renacimiento en la tierra pura del Buda Amithaba, la tierra del Dewachen. Amithaba expresó fuertes deseos de que cuando se iluminara de su mente apareciera un mundo el cual fuera accesible a todos los seres sin excepción. Su deseo fue que cualquiera que confiara en su tierra pura y pidiera profundamente renacer en ella pudiera hacerlo sin dificultad. Cuando alcanzó la iluminación su deseo se hizo realidad y de la mente pura de Amithaba se manifestó un mundo accesible a todos. El Buda Sakyamuni describió esa tierra pura: el mundo del Dewachen.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>La práctica no es sólo útil al momento de la muerte; es también de gran valor en nuestra vida porque puede erradicar el sufrimiento que encontramos. Practicar el Dharma nos permite la transformación de cualquier situación en algo útil. Nos liberamos del sufrimiento y lo transformamos en felicidad. Así que es necesario tener una confianza total en esa cualidad de la práctica de las enseñanzas del Buda.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>La mejor practica para nosotros es la meditación en el Buda Ojos Amorosos, y la repetición de su mantra: OM MANI PEME HUNG. Ojos Amorosos es la expresión de la compasión de todos los Budas la cual aparece simbólicamente bajo esa forma para ser accesible a todos los seres. Esa compasión esta siempre vinculada con el vacío. Si meditamos en Ojos Amorosos y repetimos su mantra, el amor y la compasión se desarrollan naturalmente en el flujo de nuestra mente, y la experiencia del vacío surge lentamente. Se dice en las enseñanzas que si cultivamos la compasión y el amor, eventualmente la verdadera realización del vacío del Dharmakaya aparecerá en nosotros. Es bueno practicar regularmente esa meditación con gozo y confianza para fortalecer en nosotros el deseo de renacer en el Dewachen. La presencia constante de ese deseo en nuestra mente asegurará que al momento de la muerte estaremos más allá del deseo de vivir una vida en particular en este mundo. Toda nuestra atención estará focalizada en el deseo de renacer en la Tierra Pura de Dewachen. Si no tenemos dudas y lo deseamos desde el fondo de nuestro corazón, es seguro que ocurrirá.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Al momento de la muerte, debemos estar libres de todo temor y no pensar que podemos experimentar sufrimiento. Al contrario, debemos recordar todas las acciones positivas cometidas en nuestra vida y dedicarlas al beneficio de todos los seres vivos. Imaginamos que ellos se benefician de los efectos de nuestro buen karma, que son felices y que ese buen karma los beneficiará en su camino hacia la iluminación. Ayudar a las personas de esa forma generará un sentimiento en nosotros de gran alegría. Entonces tomamos todo el sufrimiento, enfermedades y obstáculos de todos los seres. Imaginamos que se mezcla con nuestra propia experiencia de muerte y deseamos profundamente aniquilar todo sufrimiento y karma negativo. La mente se estabiliza en un estado libre de toda dualidad y fuertemente desea que luego de la muerte, nuestro cuerpo, habla y mente se unan para beneficiar a todos los seres. Deseamos: "Cada vez que las personas tengan una necesidad, o piensen en algo que deseen, puedan mi cuerpo y mente transformarse en algo que ellos puedan disfrutar". Morir con ese deseo en mente crea un renacimiento con las condiciones favorables para la iluminación. Renaceremos con una mente despierta que en esa nueva vida nos permitirá alcanzar la Budeidad rápidamente porque estamos beneficiando a otros efectivamente. Renaceremos con muchas cualidades y capacidades físicas que nos permitirán ser de máxima ayuda a todos los seres. Esa es la razón por la cual es tan importante expresar ese deseo al momento de la muerte, y morir con ese estado mental.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Esa actitud puede ser transmitida cuando estamos ayudando a alguien que esta muriendo. Debemos hacer todo lo posible por asegurarnos que la persona esta muriendo con un estado mental positivo. Aún si la persona no conoce las enseñanzas del Buda y por lo tanto no puede practicar los métodos mencionados anteriormente con determinación, podemos animar a la persona para que muera con una mente tranquila. El estado mental de la persona que esta muriendo es lo más importante. La persona experimenta intensas emociones, sufrimiento, esta muy agitada, nerviosa, temerosa y muy débil, todo esto desestabiliza la mente. Debemos mostrar siempre gran gentileza en nuestros gestos físicos y nuestras palabras, y debemos evitar cualquier acción o palabra que cause ira en la persona, o sentimientos de celos u orgullo, o cualquier emoción que cause circunstancias desfavorables en la muerte.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Al momento de morir, debemos evitar absolutamente el odio, la rabia, los celos y el orgullo, y debemos asegurarnos que otras personas no experimenten tales emociones al momento de su muerte. Si por nuestra actitud o nuestras palabras inducimos a la rabia a una persona que esta muriendo, la presencia de esa fuerte emoción en el momento justo de la muerte crea un karma negativo cuya consecuencia inmediata es un renacimiento en los reinos inferiores. Si nosotros somos la causa de esa emoción somos los responsables de ese renacimiento bajo, lo que crea un karma negativo para nosotros mismos. Por lo tanto debemos adoptar modales gentiles y cuidadosos con la persona que esta muriendo y debemos evitar cualquier acción o palabra capaz de torturarlos. Si tal actitud positiva es practicada hacia los moribundos, entonces al momento de nuestra muerte evitaremos cualquier emoción negativa que nos conduzca a un renacimiento en los reinos inferiores.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>¿Por que es tan importante el momento de la muerte?. Ese es el momento donde la mente esta libre de cualquier apego al cuerpo y al mundo. La mente esta perfectamente desnuda, completamente llena de consciencia vacía y por lo tanto muy poderosa. El más pequeño pensamiento en ese estado mental automáticamente tiene un enorme impacto. Si ese pensamiento es una emoción, la mente es inmediatamente trasladada a un reino basado en esa emoción. Mientras estamos vivos no podemos entender lo que ese estado significa porque no experimentamos la mente perfectamente desnuda. Estamos constantemente conceptualizando el mundo y nuestro propio cuerpo, así que nunca experimentamos la desnudez. Mientras estamos vivos estamos constantemente agitados por pensamientos e ideas. Estamos experimentando también un flujo constante de distracciones externas. Una parte de esa agitación es placentera, se ajusta a nuestra posición actual y no genera ninguna reacción negativa en nuestra mente. Pero otras situaciones pueden generar perturbaciones y confundir la mente. Ya sea que disfrutemos o no de una situación es importante no reaccionar con nuestro primer impulso. Debemos aprender a evitar que nuestra mente sea influenciada por las ideas y reacciones que surgen en ella misma. Debemos mejorar nuestra vigilancia. Sea lo que sea que hagamos debemos permanecer totalmente conscientes de lo que sucede en nuestra mente, de modo que no reaccionemos automáticamente sin tiempo de pensar cual es la mejor respuesta. Sin esa vigilancia una mente negativa, crea circunstancias negativas que se convierten en reacciones negativas, creando aún más karma negativo. La única solución para salir de ese círculo vicioso y evitar renacer en una vida llena de sufrimientos es desarrollar una consciencia pura y una vigilancia siempre presente.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Al momento de la muerte, ofrecemos nuestro cuerpo, habla y mente y todas nuestras acciones positivas pasadas a todos los seres, con el deseo de que satisfaga sus necesidades y los ayude a alcanzar la iluminación. Entonces dejamos a la mente descansar en la intención pura de renacer en la tierra de Amithaba. Visualizamos al Buda Amithaba enfrente de nosotros para ayudar a mantener esa idea en la mente. De hecho es el lama raíz el que aparece bajo la forma de Amithaba. Lo dibujamos muy claramente y desarrollamos una fuerte confianza en su presencia. Le ofrecemos todas las riquezas obtenidas durante nuestras vidas, todas nuestras pertenencias incluyendo nuestro cuerpo, sin guardar nada para nosotros mismos, sin olvidar nada. Estamos conscientes de que nuestros apegos son obstáculos para un renacimiento en la tierra pura de Amithaba. Le ofrecemos todo a Amithaba y nos sentimos libres de cualquier atadura a nuestra vida que acaba de terminar.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Si continuamos experimentando apegos, nuestras antiguas posesiones nos preocuparan después de la muerte. Tendremos visiones de otras personas tomando nuestras posesiones, lo cual producirá celos y nos aturdirá. Esas emociones nos llevarán hacia reinos bajos de existencia. Urge entonces ofrecer absolutamente todo, incluido nuestro cuerpo, a los Budas para que no exista ningún obstáculo; de esta forma nada genera apegos y nos aseguramos de seguir nuestro camino a la liberación. Así que al momento de la muerte debemos fijar nuestra mente en el deseo de alcanzar el Dewachen y enfocar nuestra consciencia en ese objeto. Si mantenemos el deseo de renacer en Dewachen, y estamos conscientes de la presencia de Amithaba, nuestra consciencia naturalmente abandonará nuestro cuerpo, e irá directamente a la tierra de Amithaba. Nuestro renacimiento ocurre inmediatamente dentro de una flor de loto en la tierra del Dewachen. Esa flor de loto se abre y aparece para nosotros la tierra pura. Nuestro cuerpo no esta hecho de carne y sangre sino de luz. Ese renacimiento instantáneo que podemos llamar milagroso es de hecho fácil de realizar.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Una vez que renacemos en la tierra pura de Dewachen ningún esfuerzo es necesario. Todo lo que deseamos o queremos aparece espontáneamente, sin necesidad de trabajar o hacer algo. Si queremos ir a la tierra pura podemos aparecer instantáneamente allí sin necesidad de ningún sistema de transporte. Viajamos instantáneamente en el cuerpo espiritual. Podemos también dejar el Dewachen para ayudar a las personas en el bardo, donde van de una vida a otra en un estado de confusión, podemos manifestarnos en ese estado intermedio y seguir ayudando a las personas eficientemente. También es posible reaparecer en los mundos ordinarios de los reinos vivos para ayudar a los seres. Todas esas experiencias se realizan sin sufrimiento y sin la necesidad de nacer o morir porque estamos más allá de esos estados. En la tierra pura del Dewachen constantemente escuchamos, memorizamos y entendemos las enseñanzas directamente del Buda Amithaba. Así automática y espontáneamente nos volvemos Budas y Bodisatvas sin seguir el largo y complejo camino de seguir los pasos uno por uno. Dentro del corazón de Amithaba hay una esfera de luz que contiene a Guru Rinpoche. Del corazón de Amithaba emergen una cantidad enorme de Guru Rinpoches. Todos ellos actúan para beneficiar a todos los seres en diferentes estados de existencia. De la mano derecha de Amithaba surge una constante cadena de representaciones de Chenrezig que actúan para el beneficio de todos. De su mano izquierda millones de Taras Verdes fluyen para proteger a las personas del temor y liberarlas del sufrimiento.</FONT></SPAN> <P align=left><SPAN><FONT face="Verdana, Geneva, Arial, Sans-serif" color=#cc9933 size=4>Debido a que realizamos algunas acciones negativas en nuestras vidas pasadas renacimos en esta vida con un cuerpo hecho de diferentes elementos cuya naturaleza produce sufrimiento. Eso significa que nuestra vida actual es la realización de la noble verdad del sufrimiento. Nuestra vida humana actual es muy corta comparada con el tiempo que continuaremos en los ciclos de renacimiento hasta que alcancemos la liberación. Desarrollar la motivación de renacer en el Dewachen en el momento de la muerte es la manera más efectiva de evitar cualquier posibilidad de renacer en esos estados de sufrimiento. En el momento de la muerte debemos decidir cortar con cualquier apego a esta forma de vida, a este sufrimiento que es nuestro cuerpo y mente, e ir directamente al Dewachen. Eso detendrá completamente el ciclo de existencias y el sufrimiento asociado a el. Esas explicaciones son un poco como abrir la puerta al Dewachen. Para ir allí uno simplemente necesita seguir las instrucciones que han sido dadas.</FONT></SPAN> <SPAN><FONT face=Verdana color=#000000 size=4></FONT></SPAN> <P align=center><SPAN><FONT face=Verdana color=#cc0000 size=4>¡¡¡ Sarvamângalam !!!</FONT></SPAN> <P align=center><SPAN><FONT face=Verdana color=#cc0000 size=4>( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT></SPAN> </DIV> 21 2007-10-21T10:34:10Z 2007-10-21T10:34:00Z 46287 2009-09-01T15:38:03Z el-dormir-sonar-y-muerte-el-budhismo-lama-gendyn 2007-10-21T10:34:09Z 1 1 2009-09-01T15:38:03Z 0.0.0.0 3429 3549 <DIV align=center><A href="http://bp2.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RhYvGO-250I/AAAAAAAAAAc/S6gfW62SiY8/s1600-h/lyeshe_050.jpg"><IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5050275816290051906 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; CURSOR: hand; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://bp2.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RhYvGO-250I/AAAAAAAAAAc/S6gfW62SiY8/s320/lyeshe_050.jpg" border=0></A> <SPAN style="FONT-SIZE: 180%"><FONT size=5><SPAN style="COLOR: #ff9900; FONT-FAMILY: arial"><BIG><SPAN style="FONT-SIZE: 180%"><FONT size=5><SPAN style="COLOR: #ff9900; FONT-FAMILY: arial"><BIG><SPAN style="FONT-SIZE: 180%"><FONT size=5><SPAN style="COLOR: #ff9900; FONT-FAMILY: arial"><BIG><SPAN style="FONT-SIZE: 180%"><FONT size=5><SPAN style="COLOR: #ff9900; FONT-FAMILY: arial">Refugio Budhista</SPAN> </FONT></SPAN></BIG></SPAN></FONT></SPAN></BIG></SPAN></FONT></SPAN></BIG></SPAN></FONT></SPAN><DIV align=center><SPAN style="FONT-SIZE: 180%; COLOR: #ff9900; FONT-FAMILY: arial"> <SPAN style="FONT-SIZE: 130%"><FONT size=6><SMALL><SPAN style="FONT-SIZE: 130%"><FONT size=6><SMALL><SPAN style="FONT-SIZE: 130%"><FONT size=6><SMALL><SPAN style="FONT-SIZE: 130%"><FONT size=6>M.V. Lama Yeshe </FONT></SPAN></SMALL></FONT></SPAN></SMALL></FONT></SPAN></SMALL></FONT></SPAN></SPAN></DIV> <DIV align=center><SPAN style="FONT-SIZE: 130%; COLOR: #ff9900; FONT-FAMILY: arial"><FONT size=4>en Yiga Choezin, Zurich, Suiza, 1978 </FONT></SPAN></DIV><SPAN style="COLOR: #cc9933; FONT-FAMILY: arial"> <DIV align=justify> Tomar Refugio es el primer paso en el camino Budhista a la liberación interior, pero no es algo nuevo. Nosotros hemos estado tomando refugio toda nuestra vida, a pesar de hacerlo principalmente en cosas externas, esperando encontrar seguridad y felicidad. Algunos toman Refugio en el dinero, algunos en las drogas. Algunos toman Refugio en la comida, en la escalada o en playas soleadas. La mayoría de nosotros busca seguridad y satisfacción en la relación con un hombre o una mujer. A lo largo de nuestra vida hemos ido a la deriva de una situación a la próxima, siempre con la expectativa de una satisfacción final. Nuestras sucesivas relaciones pueden ofrecer algunas veces un alivio temporal, pero en verdad, buscar Refugio en las posesiones físicas y placeres transitorios hace meramente mas profunda nuestra confusión en lugar de acabar con ella. Debemos intentar determinar por nosotros mismos si nuestras experiencias han sido beneficiosas o no. Cuando tomamos Refugio solamente en sensaciones o emociones agradables, el problema del apego es meramente agravado y somos tristemente desencantados porque esperábamos una satisfacción perdurable de lo que resultó ser un mero destello de placer efímero. Tomamos refugio en la oscuridad y nos hundimos en una, aún más, profunda oscuridad. El Refugio Budhista es un proceso de volverse hacia dentro y que empieza con el descubrimiento de nuestro propio potencial ilimitado como seres humanos. Este descubrimiento genera un tremendo fervor para el desarrollo de nuestra innata energía de Sabiduría. La completa y perfecta Sabiduría es la Budheidad. Quizás la palabra ‘Budha’ conjura una imagen remota y bastante oriental. Pero ‘Budha’ es sólo una palabra y ella significa una mente totalmente abierta, un ‘loto abierto’. Cuando finalmente realizamos nuestro potencial y llegamos a esta total apertura de mente, nos convertimos en Budhas. Sin embargo, de entrada nos sentimos desesperanzados, inútiles e incapaces de una auto-mejora. Budha parece estar en algún lugar en el espacio, completamente inalcanzable, y nosotros no somos nada. Pero esto no es verdad; no debemos infravalorarnos. Shakyamuni, el Budha histórico, estuvo una vez incluso más confundido de lo que nosotros lo estamos, pero descubriendo su propia y latente energía de sabiduría alcanzo la Iluminación. Existen incontables Budhas, y todos los seres vivientes poseen la capacidad innata para unificar sus mentes con la insuperable claridad de la Iluminación. Durante la época de Shakyamuni Budha, mucha gente alcanzó una profunda percepción y experimentaron un gozo milagroso como mero resultado de verlo. A pesar de que su cuerpo desapareció hace mucho tiempo, nosotros todavía nos beneficiamos del poder de su Sabiduría y Compasión. Cultivando nuestros propios poderes latentes y desarrollando continuamente nuestra Sabiduría, también nosotros podremos beneficiar inmensamente a los demás. No importa cuanto cambie el mundo alrededor nuestro o fluctúen nuestras fortunas, nuestro mundo interno puede permanecer estable y equilibrado cuando es fortificado por esta profunda comprensión. La Sabiduría trae una indefectible felicidad, al contrario de esos objetos de Refugio temporales que solo traen seductores momentos de placer breves e inconclusos. Los tres objetos de Refugio son Budha, Dharma y Sangha. Tomar refugio en Budha implica aceptar la guía de seres iluminados como único remedio para la confusión e insatisfacción de nuestra vida presente. Esta es la única manera en que podemos realizar nuestra capacidad dormida para lograr la liberación interna. Existen dos aspectos del Refugio: el externo y el interno. El Refugio externo significa buscar la guía de los Budhas Vivientes, ya que somos incapaces de lograr la liberación sin un maestro. Los Budhas proveen también inspiración y son modelos sublimes para que los emulemos. Cuando contemplamos el estado Iluminado, su reflejo dentro de nuestra propia mente nos llena de alegre y radiante energía. Esto demuestra que a pesar de que actualmente no estamos plenamente Iluminados, la semilla de la Budheidad esta contenida en cada uno de nosotros. El Refugio interno esta dirigido hacia esta semilla de la Iluminación, esta naturaleza Búdhica interna. Reconocemos que en un estado último, nosotros somos nuestro propio Refugio. Si estamos convencidos de que estamos mas allá de la esperanza y la incapacidad de cambiar, o si pensamos que ya somos perfectos, entonces por supuesto que obviamente no existe ninguna razón para tomar Refugio. Pero si honestamente examinamos nuestras mentes, nuestra manera de vivir, y los patrones de nuestras relaciones, podremos reconocer nuestra propia enfermedad espiritual. El ser Iluminado hacia el que nos volvemos en ese punto es en realidad el doctor que diagnostica nuestras dolencias y nos devuelve la perfecta salud. La medicina prescrita por un Budha es el Dharma. Dharma es Sabiduría: la Sabiduría que comprende nuestra propia naturaleza, y que revela nuestro propio poder latente de auto-liberación. Tomar Refugio en el Dharma significa utilizar esta energía ahora. Esto restaura nuestro, hasta ahora, sentido de dignidad humana y nos hace sentir que podemos, después de todo, hacer algo positivo de nosotros mismos. Aquellos que toman Refugio profundamente, nunca se sienten perdidos o desesperados. El Refugio nos libera de estados mentales viles. Al tiempo que nuestro auto-respeto y confianza se incrementan, nuestras relaciones con los otros mejoran. Habiendo descubierto nuestra propia fortaleza interna también reconocemos y respetamos la naturaleza Búdhica en los demás. Dharma significa comprender la realidad. La meditación y las oraciones no son Dharma; ellos son meras herramientas para alcanzar esta Sabiduría interna. Incluso si meditamos todo el día, pero carecemos totalmente de una comprensión del Dharma, lograremos algo poco precioso. Tampoco son Dharma los textos religiosos; ellos son meramente libros sobre el Dharma, medios para comunicar información sobre el Dharma. El verdadero Dharma o religión es una experiencia personal que cada uno de nosotros debe obtener solo de sí mismo. Existe una campana del Dharma dentro de nosotros y deberíamos utilizarla para despertar y activar nuestra propia Sabiduría dormida. Generalmente nuestra mente esta completamente ocupada con pensamientos añejos, inútiles y repetitivos: agarrándose a fantasías, y dando rienda suelta al enfado, celos o desesperación, cuando ellas nos eluden. Practicar Dharma significa hacer sonar nuestra campana de Sabiduría interior, estando siempre alerta y eliminando el rechazo que obstruye nuestra mente: los apegos y adicciones que rondan nuestros sueños diurnos. Haciendo de esto nuestra practica diaria, nosotros mismos nos convertimos en Dharma; toda nuestra energía se convierte en Sabiduría del Dharma. Entonces estamos tomando verdaderamente Refugio, permitiendo regular nuestras vidas solo al Dharma interior. El tercer objeto de Refugio es la Sangha. La Sangha se compone de aquellos que están dotados con Sabiduría. Ellos son como las enfermeras y amigos que nos ayudan a recuperarnos de la enfermedad. Sangha no son solamente aquellos que visten de azafrán o de amarillo, sino también aquellos amigos que nos influencian de modo beneficioso. Esos amigos espirituales nos infunden vigor y nos inspiran, y por lo tanto deben distinguirse claramente de los amigos ordinarios que nos acogen. Por ejemplo, todo el mundo que se encuentra en este curso de meditación proviene de distinta formación y tiene un punto de vista diferente. Pero hemos abierto nuestros corazones unos a otros y hemos compartido algunas experiencias profundas. De hecho, nos podemos sentir mas cálidos hacia los amigos que hemos hecho aquí que hacia nuestros viejos amigos. ¿Por qué esto?. Porque sentimos un espíritu de unidad: juntos hemos respondido a la belleza de la Sabiduría del Dharma. Los verdaderos amigos espirituales se sostienen el uno al otro en su practica y fomentan el crecimiento del otro en conocimiento y conciencia. Necesitamos soporte, porque somos influenciados demasiado fácilmente por el entorno y por la gente de nuestro alrededor. Supongamos que soy un bebedor empedernido, pero que he decidido tener cuidado de mí mismo y abandonar el habito. Entonces un amigo dice, ‘¡Que día más caluroso! Vamos a tomar algo’. Así que ese día voy con él, y otra vez al día siguiente, y pronto me encuentro a mí mismo de vuelta a la misma vieja rutina. Además, en la amistad ordinaria confundimos a menudo el apego con el afecto. Por ejemplo, mi amigo puede mostrar su afecto aparente por mí sugiriendo que vayamos a tomar algo juntos. Si declino el ofrecimiento, puede pensar de mí que soy un antipático y sentirse rechazado, así que accedo. Así es como los amigos nos pueden llevar al ‘desastre’. No utilizan amenazas, ni tampoco la fuerza, pero mostrando el tipo de afecto compuesto solamente de aferramiento y apego, me conducen a una situación que hubiera preferido evitar. Es esencial por lo tanto que desarrollemos el ojo de la Sabiduría que distingue el verdadero amor del mero apego, y que podamos ver la diferencia entre lo que nos beneficia y lo que nos daña. Debemos apoyarnos totalmente en esta Sabiduría, en lugar de en nuestras siempre fluctuantes respuestas emocionales. Puedo ver claramente la importancia de la amistad espiritual cuando visito a mis estudiantes alrededor del mundo. Cuando están entre amigos en el entorno de apoyo de un curso de meditación, son felices y entusiastas. Pero después que han abandonado el curso e intentan practicar por si mismos, su energía decrece lentamente, y hacia el tiempo en que los veo de nuevo están de regreso al bache. Esto muestra nuestra necesidad por fortalecer las influencias que mantienen nuestra energía fluyendo en los canales correctos. Cualesquiera personas provean esta influencia – ya sean orientales u occidentales, blancos o negros, hombre o mujer – son la verdadera Sangha. Debería estar claro ahora, que el impulso para tomar Refugio surge de ver la necesidad de desarrollar nuestras mentes y cultivar nuestra Sabiduría. Ser Budhista es una experiencia interior, y no una experiencia que pueda necesariamente ser medida por nuestro comportamiento externo. A menudo encuentro gentes que no abrazan ninguna religión o punto de vista filosófico particular y quienes, de una manera simple y tranquila, toman Refugio en la Sabiduría. Ellos son sensibles a las necesidades propias y de los demás e intentan dar sentido a sus vidas desarrollándose a sí mismos y ayudando a los demás. En mi opinión, tales personas son Budhistas, a pesar de que nunca hayan podido escuchar hablar de Budha Shakyamuni o su Dharma. Tomar Refugio no es difícil, pero sería un error pensar que podemos sentarnos pasivamente y dejar que el Budha, el Dharma y la Sangha hagan el trabajo por nosotros. Budha dijo, ‘Sois responsables de vuestra propia confusión, y sois responsables de vuestra propia liberación’. Lo que nos salva de la confusión es nuestra Sabiduría. Si tomamos refugio mientras comprendemos plenamente el significado de los tres objetos de Refugio, nuestra Sabiduría crecerá y nos llenará con enérgica determinación para seguir el camino a la liberación. Una vez hemos tomado formalmente Refugio, asumimos cierta responsabilidad para con nuestro comportamiento. Debemos observar nuestra mente y examinar el proceso interno de acción y reacción. ‘¿Qué es lo que esta haciendo mi mente ahora?. ¿Qué impulsos están surgiendo?. ¿Cuando actúo así, cual es el resultado?’. Por ejemplo, debemos observar como los demás reaccionan cuando pronunciamos palabras vacías e innecesarias o cuando hablamos sin comprender lo que estamos diciendo. Las palabras son muy poderosas. La comunicación corporal tiene también un poderoso efecto en los demás; nuestra postura, nuestros movimientos y nuestras expresiones faciales producen una profunda impresión en las mentes de otras personas. Ya que la mayoría de nuestros problemas implican a otras personas, es importante ser conscientes de nuestro comportamiento y evitar dañar a cualquiera. Este proceso de acción y reacción es llamado Karma. Karma puede parecer un término técnico filosófico, pero no es nada más que nuestra propia experiencia. Ella nos dice que resultados esperar de nuestras acciones, y de este modo juega un papel vital en la practica espiritual. Queremos meditar y desarrollar Sabiduría, pero si no hacemos ningún intento por controlar nuestro comportamiento y nuestra dispersada y consternada mente, no debemos ir muy lejos. Por esta razón decimos, ‘Vigila tu Karma’. Debemos actuar con Sabiduría discriminatoria con el fin de crear las mejores condiciones internas para lograr nuestros propósitos. Para recapitular: Budha es la mente totalmente abierta, el estado mas allá de la confusión; Dharma es el camino de Sabiduría que conduce a ese estado; y la Sangha esta compuesta de aquellos que están dotados con la Sabiduría y que pueden ayudarnos a lo largo del camino. Es nuestra propia insatisfacción a lo largo de nuestra vida la que nos impulsa a tomar Refugio en el Budha, el Dharma y la Sangha. Realizamos que aferrarnos a los sueños diurnos y posesiones físicas nunca nos han proporcionado una felicidad duradera. Por lo tanto, con el fin de librarnos nosotros mismos de esta insatisfacción y obtener una comprensión de la realidad, tomamos Refugio en la Sabiduría: el camino a la liberación interior. Pero debéis ser cuidadosos en no exagerar vuestros propios problemas, ni de preocuparse exclusivamente en tomar Refugio solo para vosotros mismos. Recordad que todos los seres están confundidos y son infelices lo mismo que vosotros lo estáis. Por lo tanto, dondequiera que toméis Refugio, visualizad a vuestro padre y madre a vuestro lado, vuestros amigos y familiares detrás de vosotros, aquellos que os agitan sentados frente a vosotros, y todos los demás seres alrededor de vosotros. Con simpatía y cariñosa amabilidad pensad: "Todos los seres en el Universo, incluyéndome a mí mismo, han estado en confusión desde tiempo sin principio, tomando Refugio en ficciones y encontrando obstáculos constantemente. Ahora tengo la oportunidad para desarrollar mi potencial humano y unificarme con la omnisciencia de la consciencia totalmente abierta. En lugar de escuchar mi confusa y aferrada mente, escucharé a la Sabiduría; esta es la única manera de liberarme a mí mismo y a todos los seres. Por esta razón tomo ahora Refugio en el Budha, el Dharma y la Sangha." Luego visualizáis a Budha Shakyamuni frente a vosotros: una luz blanca irradia de la coronilla de su cabeza, una roja desde su garganta y una azul desde su corazón. Podéis visualizar a vuestro propio maestro espiritual como este principal objeto de Refugio o, si ello viene más naturalmente, a Jesucristo u otro guía espiritual a quien reverenciéis como alguien que a trascendido toda ilusión. Vuestro objeto de Refugio debe ser visualizado en un aspecto gentil y amoroso e irradiando las tres luces de colores. Estos rayos de luz fluyen hacia vosotros y todos los seres que os rodean, y purifican toda la energía negativa, especialmente la desesperación y la auto-degradación. En este punto puede surgir una pregunta. ‘¿Si tomar Refugio es una cuestión de depender de nuestra propia Sabiduría interna, porque tenemos una ceremonia formal de Refugio?’. La respuesta es que ello nos recuerda cuan crítico es el momento de tomar Refugio: él marca nuestra llegada a una crucial percepción dentro de nuestra propia naturaleza. Demasiadas veces en el pasado hemos buscado seguridad en trivialidades, pero ahora hemos descubierto nuestra capacidad innata para llevar a cabo el más excelso de todos los destinos: la completa emancipación del sufrimiento. Estamos decididos a que, desde ahora en adelante, en lugar de tomar Refugio en ficciones efímeras, tomaremos Refugio en nuestra propia pura y clara energía de Sabiduría y empezaremos a andar el camino de la liberación. La acción ceremonial de tomar Refugio fortalece esta determinación. </DIV><DIV align=center> <SPAN style="COLOR: #cc0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</SPAN></SPAN></DIV></DIV> 2 2007-10-12T10:52:52Z 2007-10-12T10:52:52Z 43001 2007-10-12T11:47:27Z refugio-budhista-m-v-lama-yeshe 2007-10-12T10:52:52Z 1 1 2009-08-06T15:20:09Z