Sobre Cómo Lograr el Estado de Buda: Escuela Soka Gakkai.

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Gohonzon.bmp"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> Sobre cómo lograr el estado de Buda ( Issho Jobutsu Sho - Escuela Soka Gakkai ) por Nichiren Daishonin </DIV> Si desea liberarse de los sufrim¡entos de nacer y morir que ha soportado a través de la eternidad y lograr la Suprema Iluminación en esta existencia, deberá despertar a la verdad mística que siempre ha estado dentro de su vida. Esta verdad es Myoho-Renge-Kyo. Entonar Myoho-Rengue-Kyo por lo tanto, le permitirá percibir la verdad mística que existe dentro de sí. Myoho-Renge-Kyo es el rey de los Sutras, impecable tanto en palabras como en principios. Sus palabras son la realidad de la vida, y la realidad de la vida es la Ley Mística (myoho). Se le llama Ley Mística porque explica la relación mutua que incluye la vida y todos los fenómenos. Es por esto por lo que este Sutra es la sabiduría de todos los Budas. La vida a cada momento abarca tanto el cuerpo como el espíritu, tanto el ser como el ambiente de todos los seres sensibles en cada condición de vida (1), al igual que los seres insensibles - plantas, cielo y tierra, hasta descender a la más minúscula partícula de polvo. La vida a cada momento impregna el universo y se revela en todos los fenómenos. Aquél que despierte en sí mismo a esta verdad incorpora esta relación. No obstante, aún cuando entone y crea en Myoho-Renge-Kyo, sí cree que la Ley se encuentra fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino alguna enseñanza inferior. Las "enseñanzas inferiores" significan todas aquellas con excepción de este sutra, que son provisionales y transitorias. Ninguna enseñanza provisional conduce directamente a la iluminación, y sin este sendero directo hacía la iluminación, no se puede lograr la Budeidad, aún si practica existencia tras existencia, por incontables eones. Lograr la Budeidad en esta existencia es, entonces, imposible. Por lo tanto, cuando entone la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, debe hacer emerger la profunda convicción de que Myoho Renge-Kyo es su vida misma. Nunca deberá buscar ninguna de las enseñanzas de Shakyamuni o de los Budas y bodhisattvas del universo fuera de sí mismo. Su dominio de las enseñanzas budistas no le relevará de los sufrimientos mortales en lo más mínimo a menos que perciba la naturaleza de su propia vida. Si busca la iluminación fuera de usted mismo, cualquier disciplina o buena obra no tendrá ningún sentido. Por ejemplo, un hombre pobre no puede ganar ni un centavo, tan sólo por contar la riqueza de su vecino, aún silo hiciera día y noche. Es por esto por lo que Miao-lo afirma "A menos que uno perciba la naturaleza de su vida, no puede erradicar su karma malvado". (2) Con esto, él quiere decir que a menos que uno perciba la naturaleza de su vida, su práctica se convertirá en una austeridad interminable y dolorosa. Por lo tanto, Miao-lo condena a aquellos estudiantes del Budismo, como no-Budistas. El se refiere al pasaje en el Maka Sh¡kan que dice: "A pesar de que estudian el Budismo, sus puntos de vista revierten a los no-Budistas". Ya sea que entone el nombre del Buda (3), recite el Sutra o sólo haga ofrendas de flores e incienso, todos sus actos virtuosos implantarán beneficios y buena fortuna en su vida. Con esta convicción debe poner en práctica su fe. Por ejemplo, el Sutra Jomyo dice que la iluminación del Buda se encuentra en la vida humana, mostrando así que los mortales comunes pueden lograr la Budeidad y que los sufrimientos de nacer y morir pueden transformarse en nirvana. Establece además que si las mentes de las personas son impuras, sus tierras también serán impuras, pero si sus mentes son puras de igual forma lo serán sus tierras. No son en sí dos tierras, pura e impura. La diferencia estriba solamente en la bondad o maldad de nuestras mentes. Igual sucede con un Buda y un mortal común. Mientras uno está engañado, se le conoce como un mortal común, pero una vez que se ilumine se le denomina un Buda. Aún un espejo manchado brillará como una joya si se le pule. Una mente que actualmente está nublada por ilusiones originadas por la oscuridad innata de la vida, es similar a un espejo empañado, pero una vez que se pule, se tornará claro y reflejará la iluminación de la verdad inmutable. Haga surgir una fe profunda y pula su espejo noche y día. ¿Cómo debe pulírlo? Solamente entonando Nam-Myoho-Renge-Kyo. Entonces, ¿qué significa myo? Esto es simplemente la naturaleza misteriosa de nuestras vidas de momento a momento, que la mente no puede comprender ni las palabras expresar. Cuando observamos nuestra propia mente en cualquier momento, usted no percibe ni el color ni la forma para verificar que ésta existe. No obstante, todavía no puede decir que sí existe, ya que muchos diferentes pensamientos se le ocurren continuamente. Ciertamente, la vida es una realidad fugaz que trasciende tanto los mundos como los conceptos de existencia y no-existencia. No es ni existencia ni no-existencia, más sin embargo, exhibe las cualidades de ambas. Es la entidad mística del Camino del Medio que es la realidad de todas las cosas. Myo es el nombre otorgado a la naturaleza mística de la vida y ho a sus manifestaciones. Renge, la flor de loto, simboliza la maravilla de esta Ley. Una vez que comprenda que su propia vida es la Ley Mística, podrá entender que también lo son la vida de los demás. Esta percepción es el místico kyo, o sutra. Es el rey de los sutras, el camino directo hacía la iluminación, ya que explica que la entidad de nuestras mentes, de la cual surge tanto lo bueno como lo malo, es, en realidad, la entidad de la Ley Mística. Si usted tiene una fe profunda en esta verdad y entona Myoho-Renge-Kyo, con seguridad logrará la Budeidad en esta existencia. Es por eso por lo que el sutra afirma, "Después de mi muerte, ustedes deben abrazar este sutra. Aquellos que lo hagan viajarán por el sendero directo a la Budeidad". (4) Nunca dude en lo más mínimo, más bien mantenga su fe y logre la iluminación en esta existencia. Nam-Myoho-Renge-Kyo. Citas: 1. En cada condición de vida: En cualquiera de los Diez Mundos, Ichinen sanzen. 2. Maka Shikan Bugyoden Guketsu, vol. 4. 3. El nombre del Buda: Como se utiliza aquí indica Nam-Myoho-Renge-kyo. 4 Sutra del Loto, cap. 21. <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 Sobre Cómo Lograr el Estado de Buda: Escuela Soka Gakkai.

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3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><IMG class=imgcen id=img_1 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/hokkaijoin.jpg"> ¿Somos dinosaurios por practicar zazen en el siglo XXI? por Bárbara Kosen </DIV> Cuando mi maestro enseñaba la Vía a sus discípulos hablaba de la ayuda que podía proporcionar zazen para resolver la crisis del mundo actual provocada por el desequilibrio entre el idealismo y el materialismo. Era hace veinte años. Hoy no nos parece que haya tanto problema de desequilibrio, el materialismo ha ganado, los profesores de filosofía están en el paro, no hay más conflicto, sólo un vencedor para contarnos el mundo. Tiene como director de conciencia el santo consumismo con sus vestidos preciosos y una joya brillante, la pantalla de televisión que nos da la imagen de un mundo perfecto. Incluso la vida de los dinosaurios, la tenemos en directo. Existen algunas personas que cada mañana se sientan en la postura de zazen, sin moverse, haciendo la paz en su espíritu y en su cuerpo. Parece una tontería, pero es la verdad. ¿Qué hacen, inmóviles, sin hablarse y además sin pensar en ellos mismos? ¿Están dormidos? No, alcanzan el Despertar del Buda en la misma postura que él experimentó bajo el árbol de la Bodhi hace 2500 años. Realizan la realidad en un único instante. ¿Qué es la realidad? Es el mundo tal como lo percibimos alrededor de nosotros. Es nuestro universo. Lo construimos de un modo subjetivo, pensando en el interior: “es así”, o creyendo “en algo”. Está definida por nuestras imágenes mentales, el intelecto. O la aprehendemos de un modo objetivo con el contacto con un objeto a través de los sentidos y pensando “es azul” o “es grande” o “es bueno”, lo que relaciona también la conciencia objetiva con el intelecto. Cada definición que tenemos de la realidad está hecha de forma intelectual, que la aprehendemos de un modo subjetivo u objetivo. La realidad es un nombre, un color, un concepto, una característica, una idea. Lo que llamamos realidad es una imagen construida por la mente. Es la ilusión que denunció Shakyamuni Buda. Confundimos la imagen con la cosa real. Tenemos la costumbre de no hacer diferencias entre el objeto definido por su nombre y su existencia tal como es en la realidad, donde no tiene nombre. Hemos perdido el contacto con la cosa real. Entonces, ¿cómo tener contacto con esta realidad sin nombre sin utilizar la razón? La tocamos en seguida en la concentración en una sola acción, en el tiempo que no deja entrar ningún grano de polvo, ninguna construcción mental entre el sujeto y el objeto. Fu Zenna, unidad, no impureza entre los dos. Es lo que se llama practicar la Vía. Shikantaza, es la sola acción de sentarse. Lo hacemos totalmente, nos sentamos cuerpo y espíritu en unidad, en el momento presente. La realidad es: la única acción de sentarse. Porque hay una diferencia entre la idea que tenemos de una acción y la realidad que vivimos a través de nuestras acciones. Las uvas que vemos en un cuadro pueden darnos ganas de comer uvas pero nunca serán las que comemos. Cuando las comemos, esta realidad no podemos explicarla, darle un nombre. La acción de comerlas existe sin definición en el instante del presente. La práctica del Zen es asir la realidad en la acción. La acción es el contacto del sujeto con el objeto, interior con exterior. En el instante presente de la acción donde no entra el pensar y tampoco las percepciones de los sentidos, no entran las discriminaciones. Es un dominio que sólo existe por si mismo, sin filtro, sin cristales de color que tiñen el universo con “lo que pienso” o “lo que siento”. La acción encuentra la realidad sin nombre para definirla, limitarla. Entonces cada mañana practicamos la postura del despertar a la realidad. Cada mañana acabamos con la imagen del mundo que nos hemos construido. No es una destrucción, sólo decimos ‘stop’ a la fabricación de ilusiones, hacemos huelga de creaciones mentales de ilusiones. Nuestra acción se hace la realidad sin adornos. Dejamos pasar los pensamientos, no estamos ni antes ni después, sólo ahora. Practicando Shikantaza aprendemos a asir el universo en una única mirada y en eso poco importa el siglo donde vivimos. Realizar la realidad se encuentra en un grano de arroz que no tiramos negligentemente o en la montaña que se quiebra silenciosamente. La acción se hace la raíz de nuestra existencia con el espíritu en equilibrio. Este espíritu en equilibrio - sin discriminación- se hace raíz de compasión hacia todas las existencias. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 ¿Somos Dinosaurios por Practicar Zazen en el Siglo XXI?

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3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV> <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Monje_Budista.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> Comprensión de la Mente en El Budismo </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Definición de discernimiento </DIV> El discernimiento se define como «el factor mental cuya función es aprehender la característica distintiva de un objeto». Todos los objetos tienen características que los distinguen de los demás y que nos permiten reconocerlos. La función del factor mental del discernimiento es aprehender estas características específicas. Cuando miramos un árbol, por ejemplo, nuestra consciencia visual conoce este objeto porque distingue sus características específicas. Si nuestra consciencia visual careciera del factor mental del discernimiento, no podría distinguir el árbol de otros objetos y, por lo tanto, no lo reconocería. Para reconocer un objeto, tenemos que saber cuáles son sus características específicas. Por ejemplo, un recién nacido no conoce las características específicas de un reloj de pulsera y, por lo tanto, no puede reconocerlo. Funciones del discernimiento La función del discernimiento es distinguir un objeto de otros e identificarlo como esto o aquello. El discernimiento asociado a las mentes conceptuales sirve también para designar o nombrar objetos. Hay dos maneras de designar un objeto: verbal o mentalmente. La primera es lo mismo que nombrar, y la segunda, que concebir. Las características específicas de un objeto no existen por su propio lado, sino que son meramente designadas por la mente que las aprehende. Para comprender esto, veamos cómo distintas personas pueden percibir un mismo objeto de diferente manera. Por ejemplo, algunos pueden considerar que una persona llamada Juan es su amigo y otros que es su enemigo. Si las características para ser un amigo o un enemigo existieran en Juan, sería ilógico que los demás tuviesen de él opiniones contradictorias, pero lo cierto es que son meramente designadas sobre él por distintas mentes. Juan carece de un conjunto de características específicas que diversas mentes puedan descubrir; lo que Juan es sólo depende de cómo lo identifican las mentes que lo aprehenden. Por lo tanto, podemos elegir cómo identificar los objetos, y nosotros, como practicantes de Dharma, debemos hacerlo de manera constructiva y virtuosa. Clasificación del discernimiento Hay tres maneras de clasificar el discernimiento. Desde el punto de vista de la condición dominante particular, hay seis clases de discernimiento: 1. Discernimiento asociado a la consciencia visual. 2. Discernimiento asociado a la consciencia auditiva. 3. Discernimiento asociado a la consciencia olfativa. 4. Discernimiento asociado a la consciencia gustativa. 5. Discernimiento asociado a la consciencia corporal. 6. Discernimiento asociado a la consciencia mental. Si cualquiera de las seis consciencias careciera del factor mental del discernimiento, no podría comprender su objeto. El discernimiento asociado a la consciencia visual es percepción visual pero no consciencia visual, porque consciencia y mente primaria son términos sinónimos. El discernimiento puede clasificarse también en dos: 1. Discernimiento erróneo. 2. Discernimiento correcto. Todas las percepciones erróneas están basadas en discernimientos erróneos, y debido a ellos cometemos acciones físicas, verbales y mentales perjudiciales. Actuamos de manera equivocada porque estamos bajo la influencia de las perturbaciones mentales, que a su vez están basadas en discernimientos erróneos. El odio, por ejemplo, identifica el objeto como si fuera intrínsecamente desagradable, mientras que el apego lo hace como si fuera intrínsecamente atractivo. En ambos casos, el discernimiento es erróneo porque el que un objeto sea atractivo o no, depende de la mente, ya que estas características no se encuentran en el objeto. Si el factor mental del discernimiento es erróneo, la mente primaria y los demás factores mentales que lo acompañan serán percepciones erróneas. Puesto que el aferramiento propio y las creencias perturbadoras se basan en discernimientos erróneos, aprehenden objetos erróneos. Los dieciséis pensamientos erróneos que se mencionan en las enseñanzas del Lamrim, enumerados en las páginas 00-00, se basan también en discernimientos erróneos. Por ejemplo, el segundo de ellos, no desear extraer la esencia de nuestra preciosa existencia humana, lleva implícito el discernimiento erróneo de que lo único que merece la pena en la vida son los placeres mundanos. Los practicantes de Dharma deben rezar para liberarse de estos discernimientos erróneos, porque les impiden alcanzar las realizaciones de las etapas del camino. Éstas se logran eliminando estos discernimientos y generando los correctos. Existen numerosas causas de discernimientos erróneos, como impresiones que arrastramos del pasado, familiaridad, recibir malos consejos o enseñanzas incorrectas y contemplar razonamientos equivocados. Todos tenemos semillas de discernimientos erróneos, pero el que maduren e influyan en nosotros depende en gran parte de nuestro modo de vida. Si llevamos una vida desordenada, intentaremos justificarlo con pensamientos erróneos, pero si practicamos la virtud, lo más probable es que adoptemos formas correctas de pensar. Las impresiones de la ignorancia producen discernimientos erróneos que aprehenden una entidad propia inherente en los fenómenos, aunque en realidad no exista. Además, debido a nuestra familiaridad con las perturbaciones mentales, consideramos a unas personas como amigos, a otras como enemigos y a otras como extraños, pero estos discernimientos son erróneos, porque en realidad todos los seres sintientes son nuestras madres. El discernimiento puede clasificarse además en otros dos: 1. Discernimiento claro. 2. Discernimiento confuso. Si nuestro discernimiento es claro, aprenderemos con facilidad y rapidez. El discernimiento claro y correcto constituye una de las condiciones necesarias para mejorar nuestro entendimiento de los objetos que debemos practicar y de los que hemos de abandonar, y nos ayuda a evitar las acciones físicas, verbales y mentales perjudiciales. Al dormirnos nuestro discernimiento se vuelve confuso y por esta razón es probable que cometamos errores. Al principio nuestros sentidos todavía funcionan y, por ejemplo, si alguien habla a nuestro alrededor, seguimos oyendo sonidos aunque no comprendamos con claridad la conversación. El discernimiento del moribundo también es confuso, por lo que le resulta difícil comprender con rapidez lo que le dicen y se equivoca o desvaría. Las deficiencias mentales son también a menudo el resultado de un discernimiento confuso. Algunas veces, cuando escuchamos las enseñanzas o leemos libros de Dharma, no los entendemos y pensamos que no están bien presentados, pero lo que sucede en realidad es que nuestro discernimiento es confuso. Si fuese completamente claro, comprenderíamos las enseñanzas aunque fueran impartidas sólo con gestos de manos. Al comprender que las sensaciones y los discernimientos estimulan las perturbaciones mentales, algunos practicantes intentan abandonarlos absorbiendo su mente en concentración y permaneciendo en un estado sutil en el que no se manifiesta ninguna señal de actividad mental. Este estado se conoce como absorción sin discernimiento. En él, la mente está absorta en la nada de manera convergente y, en consecuencia, carece de sensaciones y de discernimientos burdos. Cuando estos practicantes mueren, renacen como dioses de larga vida en el nivel de la nada del reino inmaterial, donde permanecen en el estado de absorción sin discernimiento durante largos períodos de tiempo. Al suprimir el discernimiento de objetos burdos, estos meditadores no permiten que las perturbaciones mentales se manifiesten, pero en realidad no las eliminan y, por lo tanto, no alcanzan la liberación del samsara. Aunque pueden suprimir las sensaciones y los discernimientos burdos asociados a los niveles burdos de la mente y, de esta manera, anular durante un tiempo los problemas que les suelen causar, no consiguen abandonar las sensaciones y los discernimientos sutiles asociados a la mente sutil. Cuando dormimos profundamente cesa toda la actividad mental burda y parece que estamos inconscientes, como un objeto inanimado, pero lo que ocurre es que nuestra mente se ha vuelto muy sutil. Algunos practicantes logran manifestar un estado similar en meditación y creen haber alcanzado la liberación, pero en realidad lo que hacen es permanecer absortos durante mucho tiempo en un estado parecido al del sueño profundo y, cuando su karma termina, su actividad mental burda se reanuda y despiertan. Durante la época de Kashyapa, el tercer Buda, dos meditadores hinayanas entraron en el estado de absorción sin discernimiento y, por el poder de su concentración, permanecieron en él durante cuatro millones de años. Después de que Shakyamuni, el cuarto Buda, pasara al paranirvana [falleciera], los descubrieron enterrados en un lugar cerca de Varanasi. Al despertar de su nivel sutil de consciencia y cuando sus sensaciones y discernimientos burdos resurgieron, preguntaron por Buda Kashyapa. Los discípulos de Buda Shakyamuni allí presentes contestaron que ya no se encontraba entre ellos y que incluso éste había muerto. Tras escuchar estas palabras, los meditadores fallecieron. Gracias a su concentración consiguieron aislarse de los problemas del samsara durante un tiempo, pero como en este estado de absorción no es posible avanzar espiritualmente, a pesar de su larga meditación, no lograron grandes beneficios. En lugar de esforzarnos por suprimir el discernimiento, es más útil intentar generar discernimientos correctos. Si deseamos eliminar las perturbaciones mentales por completo, en vez de alejar nuestra mente de los objetos contaminados, debemos identificar con claridad el objeto del aferramiento propio, refutarlo con un razonamiento lógico y, finalmente, meditar en la verdadera vacuidad. También debemos cultivar discernimientos correctos de los diferentes aspectos del camino espiritual de la vastedad. Como seguidores del camino mahayana, no deberíamos interesarnos demasiado en la meditación de la absorción sin discernimiento porque no produce resultados duraderos. No nos ayuda a cultivar las mentes de renuncia, compasión, bodhichita, la visión correcta de la vacuidad ni las realizaciones de las dos etapas del tantra. En ocasiones, si estamos muy alterados, podemos practicar esta absorción durante unos minutos para calmarnos, pero no deberíamos considerarla como nuestra meditación principal. En otra analogía, Buda Shakyamuni comparó los objetos de deseo con el fuego. Si tenemos frío y nos acercamos a una hoguera, entraremos en calor, pero si tocamos el fuego, nos quemaremos. Del mismo modo, las polillas se sienten tan atraídas por la llama de las velas que mueren abrasadas. Por lo tanto, si tenemos apego a los pequeños placeres de los objetos de deseo, nunca alcanzaremos la verdadera felicidad de la iluminación y seguiremos experimentando decepción y sufrimiento. Debemos recordar estas analogías y meditar sobre los inconvenientes del apego. Cuando perdamos la ilusión por los objetos de deseo, que producen placer temporal, pero sufrimiento duradero, hemos de hacernos la misma pregunta que Shantideva: «¿Por qué no entro en el camino que conduce a la liberación, donde la palabra sufrimiento ni siquiera se conoce y donde encontraré felicidad temporal y última? Voy a realizar mis prácticas de Dharma con tanto entusiasmo como el elefante que, atormentado por el calor del mediodía, se sumerge en un lago de agua refrescante». <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 Comprensión de la Mente en el Budismo.

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3549 <DIV align=center><IMG height=529 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetMBPhoto&ImageID=nFAAAAP0GfT1G0yfa2rtnetUD37!LEr*l9uH5KReyK9!z*R1cgCF60g" width=323> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center>El DORMIR, EL SOÑAR Y LA MUERTE EN EL BUDHISMO por Lama Gendun Rinpoche El proceso de dormir es muy similar al de morir. Esa es la razón por la que es tan importante meditar tanto cuando estamos completamente despiertos como cuando estamos quedándonos dormidos. Si practicamos la meditación con un alto nivel de concentración podemos detectar los cambios que ocurren en nuestra mente cuando estamos quedándonos dormidos. El elemento blanco masculino fluye desde la parte alta de nuestra cabeza hacia el nivel del corazón y el elemento femenino rojo sube hacia el corazón desde la parte inferior del cuerpo. Cuando ambos se encuentran ocurre una pérdida momentánea del estado consciente ordinario y luego surge una claridad consciente: nuestra mente esta atenta durante el estado del sueño. La fortaleza de nuestra meditación en el Lama es lo que hace esa consciencia posible. El Lama esta a la altura del corazón en la forma pura de Dharmakaya, cuya luz irradia desde su cuerpo. Nuestra mente, que es inseparable de la mente del maestro, se identifica con esa luz. Esto disipa lentamente la inconsciencia del estado ordinario del sueño. Aunque completamente dormidos, nuestra consciencia se incrementa y nuestra mente se vuelve más y más clara. Un signo de esa claridad es que percibimos nuestro propio cuerpo dormido. No lo vemos compuesto de carne como normalmente lo percibimos sino como un objeto transparente brillando con luz radiante viniendo del lama en nuestra mente. Si nuestra mente es bastante estable, nuestra mente dormida percibe nuestro cuerpo tan brillante que puede irradiar luz a todo el cuarto. Aunque dormidos podemos ver el cuarto y los objetos que hay en él. Podemos ver claramente que no podemos estar seguros de cuando estamos dormidos o despiertos. Esto solo es posible cuando uno tiene una maestría completa en la ocurrencia de las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización durante la meditación despierta. Una vez estabilizadas, esas experiencias aparecen durante el sueño en su forma particular. El hecho de poder ver el cuarto donde dormimos esta asociado con la clara luz de un tranquilo estado mental. Este aparece en aquellos que han practicado la meditación shinay. Uno puede ver el cuerpo tan claramente que pareciera que la luz interior es una imagen de destellos de luces de diferentes colores. Y si la meditación es muy estable es posible incluso moverse, la mente se mueve dentro del cuarto e incluso a los lugares adyacentes. Uno puede viajar de un lugar a otro. Esta es una explicación teórica de las posibles experiencias que uno puede tener mientras dormimos si meditamos lo suficiente durante el día. Querer alcanzar estos estados no es suficiente, ellos son el resultado natural de una profunda y frecuente meditación. Esas experiencias no crean ninguna ansiedad en la mente. La mente descansa en el mismo estado que cuando practicamos una profunda meditación Shinay, esta completamente relajada, muy clara y sin ningún apego. Esta llena con las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización. En ese estado los órganos sensitivos son muy agudos y claros, lo que significa que podemos ver, oír, oler, sentir y saborear, esas experiencias continúan llegando a la mente que duerme, pero a diferencia de lo que sucede cuando estamos despiertos: consideramos todas las sensaciones igualmente, recibiéndolas felizmente. No consideramos, por ejemplo, que algunos sonidos son muy fuertes o insoportables. A medida que la meditación despierta progresa y nos libramos nosotros mismos de las experiencias shinay y desarrollamos una profunda meditación de sabiduría primordial, la clara luz del sueño se hace más brillante y se libera a sí misma de estas experiencias. Esto aparece naturalmente. No necesitamos cambiar la técnica o practicar otra meditación mientras caemos dormidos. Simplemente necesitamos mantenernos en la practica y orarle al lama antes de dormirnos y por el poder de nuestra meditación despierta la meditación apropiada ocurrirá durante el sueño. Este tipo de meditación también se desarrolla al momento de la muerte. Aquellos que tienen una fuerte experiencia meditativa alcanzan la Budeidad en los segundos que siguen a la muerte y no tienen que experimentar el bardo. Para aquellos que practican regularmente una meditación sin perfeccionarla, la consciencia se establece en un estado similar al de la meditación que practicaba mientras estaba vivo (shinay, lhaktong o mahamudra). Si esto no conduce a la liberación un pensamiento sutil aparecerá en la mente y disparará en la mente la experiencia del bardo. Es similar al dormir, pero un pensamiento sutil durante el dormir nos conducirá a un sueño en vez del bardo. Tan pronto como el sueño aparece, un buen meditador se proyecta a sí mismo como una deidad y aparece como tal en el sueño, realizando que todo es una ilusión y manteniendo ese estado de consciencia mientras dure el sueño. Cuando hay menos capacidad, uno comienza a soñar y al cabo de un rato se da cuenta que esta soñando. Nos damos cuenta del carácter ilusorio del sueño creado en nuestra mente. Con esa realización de la naturaleza del sueño, nada que suceda en él puede hacer que el soñador sufra. Cuando realizamos que el sueño no es real y es sólo una ilusión o el juego mágico de la mente no se crea ningún apego durante el sueño. Aprendemos a mantener la mente en la naturaleza última mientras dormimos. No utilizamos el sueño para tratar de hacer o llevar a cabo algo, ni para encontrarnos con personas en diferentes lugares durante el estado del sueño. Esa clase de objetivos sólo ayudan a incrementar la confusión del sueño. Estar conscientes de que estamos soñando ayuda a comprender la naturaleza del sueño, la realización de que es una creación mental de una mente confundida. Esas son solo experiencias y sensaciones que se sienten durante el sueño y que se purificarán naturalmente. Ese proceso es el camino de la meditación durante el sueño. De todas las experiencias, aquella que más acarrea sufrimiento es la que no se puede evitar: la muerte. Sólo la práctica del Dharma es realmente eficiente al momento de la muerte. Nuestra única protección en ese momento viene del lama y de las tres joyas (Buda, Dharma, Sangha). Para un beneficio efectivo en la eliminación del sufrimiento al momento de la muerte es necesario haber realizado suficiente práctica del Dharma en vida y de haber orado regularmente al lama y las tres joyas. En cada circunstancia feliz o infeliz de nuestra vida debemos orarle al lama y a las tres joyas y cuando experimentamos fuertes sufrimientos debemos pedir por protección y refugio. Entonces al momento de la muerte nuestra petición por protección y refugio será verdaderamente efectiva. Asimismo, aunque nuestras pesadillas nos asusten y produzcan un intenso sufrimiento, si practicamos y tomamos refugio durante la vigilia, la misma tendencia se manifestará en el sueño. Nosotros le oramos al lama y a las tres joyas dentro del sueño. Nuestra plegaria es escuchada y el sueño es transformado de modo que la causa del sufrimiento desaparece. Tenemos el mismo resultado cuando meditamos en el vacío en nuestro sueño. Mediante la realización del carácter ilusorio del sueño no necesitamos temer, porque vemos que la situación atemorizante y la persona que esta siendo atemorizada son inseparables. No hay una realidad de objeto - sujeto. Esa realización inmediatamente nos libera de la situación. En nuestro estado presente, cualquier pensamiento, idea o sentimiento que experimentamos en nuestra mente, inmediatamente nos captura. Nosotros seguimos el pensamiento, sentimos el sentimiento y actuamos bajo su influencia porque creemos en la realidad de ese pensamiento o sentimiento. Ellos aparecen y estamos convencidos de que son permanentes, concretos y representan la motivación de nuestros actos. Pero esos pensamientos, sean conceptos o emociones, no tienen realidad. Son solo expresiones de la mente -irreales, intangibles, de corta duración- son simplemente un juego de la mente, similares a una ilusión o un sueño. Una vez que desarrollamos esa consciencia no estamos tentados a seguir los pensamientos y emociones que surgen, no somos arrastrados por su influencia y estamos libres de sus trucos. La práctica durante la vigilia permite que la misma reacción que aparece en las noches durante el sueño pueda ocurrir después de la muerte, en el estado del bardo, donde experimentamos varias ilusiones y alucinaciones. Cuando realizamos que son solo un juego de la mente, podemos rápidamente liberarnos de esas ilusiones. Ese estado mental, libre de todas las nociones de objeto y sujeto, debe ser cultivado durante la vigilia y debemos confiar profundamente en él. ¿Cuál es el propósito del Dharma? Su propósito principal es permitirnos actuar de modo útil al momento de la muerte. Para aquellos que practican las enseñanzas del Buda durante su vida, la experiencia de la muerte no es terrible porque es un evento cuyos pasos y procesos son conocidos. Tales practicantes se mantienen conscientes y confiados durante la experiencia y la aceptan tranquilamente. Gracias a la práctica del Dharma podemos saber que hacer y como evitar las trampas al momento de la muerte. Se pueden utilizar muchos métodos. El más simple consiste en pedir sinceramente un renacimiento en la tierra pura del Buda Amithaba, la tierra del Dewachen. Amithaba expresó fuertes deseos de que cuando se iluminara de su mente apareciera un mundo el cual fuera accesible a todos los seres sin excepción. Su deseo fue que cualquiera que confiara en su tierra pura y pidiera profundamente renacer en ella pudiera hacerlo sin dificultad. Cuando alcanzó la iluminación su deseo se hizo realidad y de la mente pura de Amithaba se manifestó un mundo accesible a todos. El Buda Sakyamuni describió esa tierra pura: el mundo del Dewachen. La práctica no es sólo útil al momento de la muerte; es también de gran valor en nuestra vida porque puede erradicar el sufrimiento que encontramos. Practicar el Dharma nos permite la transformación de cualquier situación en algo útil. Nos liberamos del sufrimiento y lo transformamos en felicidad. Así que es necesario tener una confianza total en esa cualidad de la práctica de las enseñanzas del Buda. La mejor practica para nosotros es la meditación en el Buda Ojos Amorosos, y la repetición de su mantra: OM MANI PEME HUNG. Ojos Amorosos es la expresión de la compasión de todos los Budas la cual aparece simbólicamente bajo esa forma para ser accesible a todos los seres. Esa compasión esta siempre vinculada con el vacío. Si meditamos en Ojos Amorosos y repetimos su mantra, el amor y la compasión se desarrollan naturalmente en el flujo de nuestra mente, y la experiencia del vacío surge lentamente. Se dice en las enseñanzas que si cultivamos la compasión y el amor, eventualmente la verdadera realización del vacío del Dharmakaya aparecerá en nosotros. Es bueno practicar regularmente esa meditación con gozo y confianza para fortalecer en nosotros el deseo de renacer en el Dewachen. La presencia constante de ese deseo en nuestra mente asegurará que al momento de la muerte estaremos más allá del deseo de vivir una vida en particular en este mundo. Toda nuestra atención estará focalizada en el deseo de renacer en la Tierra Pura de Dewachen. Si no tenemos dudas y lo deseamos desde el fondo de nuestro corazón, es seguro que ocurrirá. Al momento de la muerte, debemos estar libres de todo temor y no pensar que podemos experimentar sufrimiento. Al contrario, debemos recordar todas las acciones positivas cometidas en nuestra vida y dedicarlas al beneficio de todos los seres vivos. Imaginamos que ellos se benefician de los efectos de nuestro buen karma, que son felices y que ese buen karma los beneficiará en su camino hacia la iluminación. Ayudar a las personas de esa forma generará un sentimiento en nosotros de gran alegría. Entonces tomamos todo el sufrimiento, enfermedades y obstáculos de todos los seres. Imaginamos que se mezcla con nuestra propia experiencia de muerte y deseamos profundamente aniquilar todo sufrimiento y karma negativo. La mente se estabiliza en un estado libre de toda dualidad y fuertemente desea que luego de la muerte, nuestro cuerpo, habla y mente se unan para beneficiar a todos los seres. Deseamos: "Cada vez que las personas tengan una necesidad, o piensen en algo que deseen, puedan mi cuerpo y mente transformarse en algo que ellos puedan disfrutar". Morir con ese deseo en mente crea un renacimiento con las condiciones favorables para la iluminación. Renaceremos con una mente despierta que en esa nueva vida nos permitirá alcanzar la Budeidad rápidamente porque estamos beneficiando a otros efectivamente. Renaceremos con muchas cualidades y capacidades físicas que nos permitirán ser de máxima ayuda a todos los seres. Esa es la razón por la cual es tan importante expresar ese deseo al momento de la muerte, y morir con ese estado mental. Esa actitud puede ser transmitida cuando estamos ayudando a alguien que esta muriendo. Debemos hacer todo lo posible por asegurarnos que la persona esta muriendo con un estado mental positivo. Aún si la persona no conoce las enseñanzas del Buda y por lo tanto no puede practicar los métodos mencionados anteriormente con determinación, podemos animar a la persona para que muera con una mente tranquila. El estado mental de la persona que esta muriendo es lo más importante. La persona experimenta intensas emociones, sufrimiento, esta muy agitada, nerviosa, temerosa y muy débil, todo esto desestabiliza la mente. Debemos mostrar siempre gran gentileza en nuestros gestos físicos y nuestras palabras, y debemos evitar cualquier acción o palabra que cause ira en la persona, o sentimientos de celos u orgullo, o cualquier emoción que cause circunstancias desfavorables en la muerte. Al momento de morir, debemos evitar absolutamente el odio, la rabia, los celos y el orgullo, y debemos asegurarnos que otras personas no experimenten tales emociones al momento de su muerte. Si por nuestra actitud o nuestras palabras inducimos a la rabia a una persona que esta muriendo, la presencia de esa fuerte emoción en el momento justo de la muerte crea un karma negativo cuya consecuencia inmediata es un renacimiento en los reinos inferiores. Si nosotros somos la causa de esa emoción somos los responsables de ese renacimiento bajo, lo que crea un karma negativo para nosotros mismos. Por lo tanto debemos adoptar modales gentiles y cuidadosos con la persona que esta muriendo y debemos evitar cualquier acción o palabra capaz de torturarlos. Si tal actitud positiva es practicada hacia los moribundos, entonces al momento de nuestra muerte evitaremos cualquier emoción negativa que nos conduzca a un renacimiento en los reinos inferiores. ¿Por que es tan importante el momento de la muerte?. Ese es el momento donde la mente esta libre de cualquier apego al cuerpo y al mundo. La mente esta perfectamente desnuda, completamente llena de consciencia vacía y por lo tanto muy poderosa. El más pequeño pensamiento en ese estado mental automáticamente tiene un enorme impacto. Si ese pensamiento es una emoción, la mente es inmediatamente trasladada a un reino basado en esa emoción. Mientras estamos vivos no podemos entender lo que ese estado significa porque no experimentamos la mente perfectamente desnuda. Estamos constantemente conceptualizando el mundo y nuestro propio cuerpo, así que nunca experimentamos la desnudez. Mientras estamos vivos estamos constantemente agitados por pensamientos e ideas. Estamos experimentando también un flujo constante de distracciones externas. Una parte de esa agitación es placentera, se ajusta a nuestra posición actual y no genera ninguna reacción negativa en nuestra mente. Pero otras situaciones pueden generar perturbaciones y confundir la mente. Ya sea que disfrutemos o no de una situación es importante no reaccionar con nuestro primer impulso. Debemos aprender a evitar que nuestra mente sea influenciada por las ideas y reacciones que surgen en ella misma. Debemos mejorar nuestra vigilancia. Sea lo que sea que hagamos debemos permanecer totalmente conscientes de lo que sucede en nuestra mente, de modo que no reaccionemos automáticamente sin tiempo de pensar cual es la mejor respuesta. Sin esa vigilancia una mente negativa, crea circunstancias negativas que se convierten en reacciones negativas, creando aún más karma negativo. La única solución para salir de ese círculo vicioso y evitar renacer en una vida llena de sufrimientos es desarrollar una consciencia pura y una vigilancia siempre presente. Al momento de la muerte, ofrecemos nuestro cuerpo, habla y mente y todas nuestras acciones positivas pasadas a todos los seres, con el deseo de que satisfaga sus necesidades y los ayude a alcanzar la iluminación. Entonces dejamos a la mente descansar en la intención pura de renacer en la tierra de Amithaba. Visualizamos al Buda Amithaba enfrente de nosotros para ayudar a mantener esa idea en la mente. De hecho es el lama raíz el que aparece bajo la forma de Amithaba. Lo dibujamos muy claramente y desarrollamos una fuerte confianza en su presencia. Le ofrecemos todas las riquezas obtenidas durante nuestras vidas, todas nuestras pertenencias incluyendo nuestro cuerpo, sin guardar nada para nosotros mismos, sin olvidar nada. Estamos conscientes de que nuestros apegos son obstáculos para un renacimiento en la tierra pura de Amithaba. Le ofrecemos todo a Amithaba y nos sentimos libres de cualquier atadura a nuestra vida que acaba de terminar. Si continuamos experimentando apegos, nuestras antiguas posesiones nos preocuparan después de la muerte. Tendremos visiones de otras personas tomando nuestras posesiones, lo cual producirá celos y nos aturdirá. Esas emociones nos llevarán hacia reinos bajos de existencia. Urge entonces ofrecer absolutamente todo, incluido nuestro cuerpo, a los Budas para que no exista ningún obstáculo; de esta forma nada genera apegos y nos aseguramos de seguir nuestro camino a la liberación. Así que al momento de la muerte debemos fijar nuestra mente en el deseo de alcanzar el Dewachen y enfocar nuestra consciencia en ese objeto. Si mantenemos el deseo de renacer en Dewachen, y estamos conscientes de la presencia de Amithaba, nuestra consciencia naturalmente abandonará nuestro cuerpo, e irá directamente a la tierra de Amithaba. Nuestro renacimiento ocurre inmediatamente dentro de una flor de loto en la tierra del Dewachen. Esa flor de loto se abre y aparece para nosotros la tierra pura. Nuestro cuerpo no esta hecho de carne y sangre sino de luz. Ese renacimiento instantáneo que podemos llamar milagroso es de hecho fácil de realizar. Una vez que renacemos en la tierra pura de Dewachen ningún esfuerzo es necesario. Todo lo que deseamos o queremos aparece espontáneamente, sin necesidad de trabajar o hacer algo. Si queremos ir a la tierra pura podemos aparecer instantáneamente allí sin necesidad de ningún sistema de transporte. Viajamos instantáneamente en el cuerpo espiritual. Podemos también dejar el Dewachen para ayudar a las personas en el bardo, donde van de una vida a otra en un estado de confusión, podemos manifestarnos en ese estado intermedio y seguir ayudando a las personas eficientemente. También es posible reaparecer en los mundos ordinarios de los reinos vivos para ayudar a los seres. Todas esas experiencias se realizan sin sufrimiento y sin la necesidad de nacer o morir porque estamos más allá de esos estados. En la tierra pura del Dewachen constantemente escuchamos, memorizamos y entendemos las enseñanzas directamente del Buda Amithaba. Así automática y espontáneamente nos volvemos Budas y Bodisatvas sin seguir el largo y complejo camino de seguir los pasos uno por uno. Dentro del corazón de Amithaba hay una esfera de luz que contiene a Guru Rinpoche. Del corazón de Amithaba emergen una cantidad enorme de Guru Rinpoches. Todos ellos actúan para beneficiar a todos los seres en diferentes estados de existencia. De la mano derecha de Amithaba surge una constante cadena de representaciones de Chenrezig que actúan para el beneficio de todos. De su mano izquierda millones de Taras Verdes fluyen para proteger a las personas del temor y liberarlas del sufrimiento. Debido a que realizamos algunas acciones negativas en nuestras vidas pasadas renacimos en esta vida con un cuerpo hecho de diferentes elementos cuya naturaleza produce sufrimiento. Eso significa que nuestra vida actual es la realización de la noble verdad del sufrimiento. Nuestra vida humana actual es muy corta comparada con el tiempo que continuaremos en los ciclos de renacimiento hasta que alcancemos la liberación. Desarrollar la motivación de renacer en el Dewachen en el momento de la muerte es la manera más efectiva de evitar cualquier posibilidad de renacer en esos estados de sufrimiento. En el momento de la muerte debemos decidir cortar con cualquier apego a esta forma de vida, a este sufrimiento que es nuestro cuerpo y mente, e ir directamente al Dewachen. Eso detendrá completamente el ciclo de existencias y el sufrimiento asociado a el. Esas explicaciones son un poco como abrir la puerta al Dewachen. Para ir allí uno simplemente necesita seguir las instrucciones que han sido dadas. ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 El Dormir, el Soñar y la Muerte en el Budhismo por Lama Gendun Rinpoche

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3549 <DIV align=center><IMG height=600 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetPubPhoto&PhotoID=nHADcDtsFqD2*JXE!rsfymMllOHt*Dx62TZEAIbupSEhM9O1KkA65!41iksi!fQcM" width=399> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center>SUCINTA BIOGRAFÍA DE BUDHA SHAKYAMUNI Budha significa "el que ha despertado", aquél cuya mente ha alcanzado un bienaventurado estado. Budha descubrió, predicó, y dió forma a las enseñanzas de las que derivan las diferentes escuelas que hoy difunden y mantienen el Dharma. Siddharta nació en el país de los Sakyas, cuyo territorio se hallaba al sur del actual Nepal el 566 a.c. Su padre, Suddhodana, de la casta de los ksatrias (aristócratas guerreros), era "rey" de aquel territorio, es decir, el jefe más poderoso de una confederación de clanes aristocráticos. Su clan propio era el Gautama, de modo que el nombre por el que se conoció al Buda sería el de Siddharta Gautama, denominación a la que se añadiría más tarde la de "sabio de los sakyas" (Sakyamuni). La madre de Siddharta se llamaba Mahamaya y era también del más noble linaje. La tradición rodea el advenimiento de Siddharta de numerosas premoniciones y prodigios que indican la gran importancia que la persona y su enseñanza alcanzaron durante su vida y después de ella. El nacimiento se produjo en Lumbini, lugar situado a corta distancia de Kapilavastu, residencia de Suddhodana, y al niño se le puso por nombre Siddharta, que significa "cumplimiento del objetivo". Mahamaya murió pocos días después a consecuencia del parto, pero Siddharta fue criado por Mahaprajapati, hermana de su madre y también esposa de su padre. Durante su niñez y juventud no parece que Siddharta se distinguiera de los demás jóvenes nobles de su tiempo. Según la tradición, el rey Suddhodana, que temía perderlo y quedarse así sin primogénito (puesto que, sin duda, tenía muchos más hijos), intentó aislarlo del mundo exterior y hacerlo vivir en un mundo cerrado en el que todo eran placeres y el dolor y la muerte quedaban cuidadosamente ocultos. Recibió la educación literaria, religiosa y militar que eran propias de su condición y, a su debido tiempo, se le casó con Yasoddhara, una bella y noble joven con la que parece que era feliz. Según la tradición, Siddharta tuvo cuatro encuentros que cambiaron completamente su forma de ver el mundo y le impulsaron a buscar algo más fuera de los placeres de que estaba rodeado. El príncipe solía salir con su auriga, Chandaka, a dar paseos fuera del palacio, y en uno de éstos vió un día Siddharta a un anciano decrépito que los criados de su padre no habían tenido tiempo de apartar. Asombrado ante aquella decadencia tan extrema, que él no había visto nunca antes, pensó que se trataba de algo extraño, hasta que Chandaka le sacó de su error y le enseñó que, de vivir mucho tiempo, todos los seres perdían su belleza y muchos de sus atributos para ser viejos y débiles. En otra ocasión vió un enfermo que sufría un mal repugnante que deformaba su cuerpo y le hacía padecer grandes dolores. El príncipe se sorprendió mucho cuando Chandaka le explicó que esto era algo normal, puesto que los humanos sufrían enfermedades constantemente. En otra salida se topó el príncipe con un cortejo funerario, lo que le puso en contacto con la muerte y el principio ineluctable de que todo lo que nace tiene que morir. Por último, en otro paseo, a quien vió Siddharta fue a un mendigo que, a pesar de vestir muy pobremente y pedir limosna, tenía un aspecto feliz y luminoso. Al preguntar quién era se le contestó que se trataba de un hombre santo que había renunciado a todo para dedicarse a la perfección espiritual. Todos estos encuentros le habían turbado profundamente y le habían hecho pensar en la falta de sentido de su vida de placer. Comenzó a ver su entorno con otros ojos y a observar el esfuerzo y el sufrimiento de los criados y trabajadores, el de los animales que trabajaban en el campo e incluso el de las mujeres que llenaban el harén del palacio. Comprendió la magnitud del sufrimiento que le rodeaba y en el que estaban sumidos todos los seres y decidió buscar el también una salida a esta rueda de dolor inacabable que se renovaba con cada existencia. Con cerca de treinta años dejó su palacio y su patria, se despojó de adornos y joyas, se vistió como mendigo y como tal aprendió a pedir limosna. Al principio Siddharta buscó la enseñanza de grandes maestros como Arada y Rudraka, que le enseñaron a meditar hasta niveles muy elevados y, una vez que hubo aprendido se retiró a Bodgaya en el reino de Magadha, en donde se entregó a las más extremas prácticas ascéticas durante seis años. Su fama se extendió y varios ascetas más se le acercaron y se convirtieron en sus discípulos, al ver sus grandes cualidades y los extremos a que llevaba su sacrificio. El ascetismo extremo, sin embargo, no le hizo progresar demasiado en el camino hacia la iluminación y, cuando Siddharta comprendió que castigar el cuerpo hasta ese extremo no le haría adelantar más de lo que ya estaba, volvió a comer mejor, se bañó y reconsideró su posición. Sus discípulos, desilusionados por lo que consideraban un abandono, le dejaron, pero él se dio cuenta de que, con las fuerzas recuperadas, volvía a sentirse capaz de continuar con su esfuerzo. Por eso enunció Siddharta su doctrina del camino medio: los excesos de sensualidad y ascetismo no son favorables para perfeccionarse espiritualmente; el sabio debe buscar un equilibrio entre ambos extremos. Cuando llegó a ésta conclusión, volvió a sentarse bajo un árbol (el Bo, o árbol de la iluminación) y tras pasar por varias fases en que sufrió tentaciones de los sentidos e ilusiones producidas por su propio yo, consiguió superar sus limitaciones anteriores, y al alcanzar la iluminación se convertirtió en Budha. Tenía entonces 35 años. Siddharta había comprendido que el deseo era la causa del sufrimiento. El deseo crea apego y éste ata a la existencia, fomenta la ilusión del yo y sume a los seres en un estado de ignorancia en que no reconocen la naturaleza de su mente y que los condena a vivir en el samsara. En un principio el Budha dudó sobre si debía o no enseñar el Dharma (su doctrina), pero al final venció su compasión y comenzó su predicación en el parque de los ciervos, cerca de Varanasi (Benarés). Allí le oyeron sus antiguos discípulos, quienes pronto se convirtieron en arhats (los que han eliminado en su interior todos los obstáculos para llegar a la iluminación). A éstos se sumaron muchos otros y así se creó la Sangha (comunidad de Monjes Budhistas) para los que el Budha mismo dió las primeras y fundamentales normas. Reyes y devotos pronto proporcionaron tierras y edificios para construir monasterios y alojar el creciente número de monjes. El Budha continuó dando enseñanzas y ejemplos hasta la edad de ochenta años, momento en que entró en profunda meditación y pasó al Nirvana (Parinirvana) (486 a.c.), pero su enseñanza quedó como guía para ayudar a todos los seres a salir del sufrimiento. ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 Sucinta Biografía de Budha Shakyamuni

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