85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/shibboleth01-707787.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Primeros Pasos en la Vía del Zen: </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> II Obstáculos - 2. Obstáculos Intelectuales </span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">2. Obstáculos Intelectuales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">A medida que se practica zazen se va entrando en contacto con la enseñanza del Zen, con los principios esenciales enseñados por los Budas y Patriarcas. Estas enseñanzas van destinadas a ayudarnos a tomar una perspectiva justa desde la que concebir nuestra propia práctica. Son una ayuda para comprendernos a nosotros mismos. Sin embargo, puede que nuestros propios puntos de vista no coincidan con esta enseñanza, o que algunos aspectos de esta enseñanza nos parezcan tan extraños y ajenos a lo que normalmente hemos pensado que aparezca en nuestra mente un rechazo intelectual.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Vía del Zen no es una teoría ni una ideología, sino una práctica existencial, es decir, una experiencia. El Zen sigue la vía de la experiencia. La enseñanza de los Budas y Patriarcas tiene como finalidad el, conducirnos a la experiencia de nuestra verdadera naturaleza original. Tiene pues un carácter eminentemente práctico. No se trata de memorizar principios, dogmas. No se trata de ideologizarse, ni de adoctrinarse, sino de comprender cómo debemos conducir nuestra propia práctica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En este proceso, es importante tener en cuenta los siguientes puntos:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En primer lugar debemos oír la enseñanza: qué es lo que hay que practicar, cómo, con qué actitud mental, corporal y emocional. Esto es, recibir la enseñanza de un verdadero maestro Zen de la Transmisión, trabajarse a sí mismo con el fin de volverse un recipiente apto para recibir esta enseñanza. Oír mucho, cuanto más mejor. Cuanta más enseñanza oigamos, más exactamente podremos guiar nuestra práctica. Para oír la enseñanza es necesario estar al lado de un maestro, pues no se trata de recibir solamente unos principios teóricos y objetivos, sitio de un “sentir”, de una intuición, de una comunicación íntima de maestro a discípulo. El practicante debe trabajar su receptividad intelectual y emocional a fin de poder resonar con la vibración emitida por el maestro. Para ello, es fundamental acallar, aunque sólo sea momentáneamente, los propios puntos de vista personales, abandonar las ideas preconcebidas, y volverse intelectualmente receptivos a las enseñanzas que se reciben.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Después de haber oído una enseñanza, debemos asegurarnos de que la hemos comprendido correctamente, sin añadir categorías personales. Para ello debemos reflexionar una y otra vez sobre las enseñanzas recibidas. Si no comprendemos algún punto o no estamos seguros de haberlo comprendido bien, debemos plantear nuestras dudas al maestro, bien durante una entrevista personal, bien durante un mondo (coloquio abierto). Una vez de que estamos seguros de haber comprendido correctamente, debemos reflexionar sobre si esta enseñanza es la que nos conviene, la que buscamos, la que necesitamos. En el caso de que no nos convenga lo mejor es sencillamente no practicarla y abandonar el Zen. Pero si sentimos que esta enseñanza es la que necesitamos, entonces debemos pasar, sin más preámbulo, a la práctica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El tercer paso es practicar lo que hemos comprendido. Tras la comprensión intelectual es imprescindible la práctica total con el cuerpo y con la mente. También puede suceder en algunos casos que no veamos la necesidad de practicar algo, aunque su sentido intelectual esté muy claro y aunque hayamos recibido muchas explicaciones del maestro.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Qué debemos hacer en estos casos? Depende de la confianza que cada uno tenga en el maestro y en la enseñanza de los Budas y Patriarcas. Si se tiene confianza, se continuará la práctica, aunque momentáneamente no se tenga una perspectiva clara de ella. De lo contrario, la práctica en cuestión será abandonada. Sucede como con las señales de tráfico que indican la dirección de talo cual ciudad y la distancia que nos separa de ella. Cuando una señal de tráfico nos indica la dirección de una ciudad, vemos la señal pero no la ciudad. ¿Cómo podemos estar seguros de que esa ciudad se encuentra en esa dirección y a esa distancia si nunca hemos viajado hasta ella? No podemos estar seguros, pero confiamos en las personas que han colocado ahí esas señales para ayudarnos. Igual sucede en la Vía del Zen. Muchas veces no podemos vislumbrar el significado profundo de una enseñanza o de una actitud del maestro, pero si tenemos confianza en él y seguimos sus indicaciones, nosotros mismos podremos con el tiempo comprender lo que se nos quiere decir. Hasta hoy día, ninguna persona que haya practicado lo que los Budas y Patriarcas han enseñado, ha dejado de experimentar lo que los Budas y Patriarcas han experimentado.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La actitud justa consiste pues en ensanchar cada vez más las fronteras de nuestra comprensión Intelectual de la Vía del Zen. y a veces esto sólo puede suceder mediante un salto instantáneo más allá de estas fronteras. Como se dice en el Zen:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">“Cuando llegues al borde de un precipicio de mil metros, da un paso al frente.”</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los obstáculos intelectuales sólo pueden ser pues disueltos en la medida en la que nos liberamos de nuestras categorías mentales rígidas, de nuestros prejuicios, de nuestros viejos conceptos.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No se trata de superar obstáculos exteriores, sino de superarnos a nosotros mismos.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-12-03T17:13:49Z 2009-12-03T16:48:00Z 414760 primeros-pasos-la-via-del-zen-ii-obstaculos-2-obstaculos 2009-12-03T17:13:49Z 1 1 2009-12-03T17:13:49Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/2157359243_3246480b60.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div style="text-align:center">Primeros Pasos en la Vía del Zen: II. </div><div style="text-align:center">Obstáculos - 1. Obstáculos Corporales </div></span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No obstante, a pesar de esta atracción por el Zen, es usual que al comienzo de la práctica algunas personas experimenten ciertos rechazos hacia algunos aspectos de la práctica del Zen. Aparecen los obstáculos. El superar estos obstáculos depende de la actitud que tome el practicante hacia ellos. De hecho, estos obstáculos no son exteriores u objetivos, sino profundamente subjetivos y corresponden a prejuicios culturales, intelectuales, emocionales y corporales del propio practicante.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Estos obstáculos son variados y diversos, pero podrían ser sintetizados en tres grupos:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">1. Obstáculos Corporales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Lo primero que la mayoría de los principiantes constatan es la dificultad Inicial de postura de zazen. A veces es incluso imposible tomar la postura de zazen, y aunque sea posible, el permanecer inmóvil en zazen durante una sesión de treinta minutos se convierte en una experiencia dolorosa y casi traumática.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El dolor es una de las primeras barreras que nos encontramos cuando comenzamos a practicar zazen. ¡Con el dolor hemos topado! Hay que decir que el dolor es el mejor consejero espiritual, el mejor amigo. El dolor es un síntoma de nuestro desequilibrio, una luz roja que se enciende y nos dice: “algo no va bien”. Es como una columna de humo que nos indica que en alguna parte hay un fuego. Siguiendo la columna de humo podemos llegar hasta su origen, el fuego, y apagarlo. Por lo tanto, no debes desalentarte por el dolor. Zazen no es una práctica ascética ni mortificadora. Zazen no es en sí doloroso. Pero a veces, sobre todo al principio, el dolor aparece. ¿Por qué?</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por una parte, hay una realidad fisiológica: nuestros tendones, nuestros músculos, nuestra estructura corporal no está acostumbrada a la postura de zazen. Zazen es un entrenamiento, una superación de uno mismo. Hay un trabajo corporal y este trabajo produce a veces sensaciones dolorosas. En cualquier deporte sucede igual. Nuestros viejos hábitos corporales se resisten a desaparecer. Pero con el tiempo y la práctica, nuestro cuerpo se adapta a la postura de zazen y se instala confortablemente en ella.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por otra parte, en el dolor hay un fuerte componente psicológico y mental. Me duele a mí. El “yo” es quien más sufre. Cuanto más fuerte sea la conciencia de ego, más insoportable será el dolor. Cuando la conciencia egótica comienza a calmarse y a disolverse el dolor deja de ser una amenaza seria y se convierte en una simple sensación más.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las mentes agitadas sufren más que las mentes serenas. Se ha comprobado que cuando el cerebro alcanza un estado de profunda quietud y serenidad comienza a segregar una sustancia llamada endorfina, una de cuyas funciones principales es disolver las sensaciones agudas de dolor.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Controlar nuestra mente, conducirla hacia estados de paz y serenidad, entrenar nuestro cuerpo, armonizar la respiración es el camino para superar la barrera del dolor. La paciencia es fundamental.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cuando aparecen las sensaciones dolorosas, aquellos que acuden al zazen como técnica de relajación o de bienestar, lo abandonan enseguida. Incluso si uno está realmente interesado por el Zen, la dificultad de la postura le hace pensar en desistir.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En, realidad, todo el mundo puede sentarse en zazen, al menos que se tenga alguna lesión física importante, si se arma de la perseverancia y del tesón necesario.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zazen es también un entrenamiento físico y corporal. Se trata de reestructurar nuestra arquitectura muscular, de modelar nuestro cuerpo con el fin de volverlo apto para una práctica de meditación profunda como es zazen. Nuestro cuerpo es un ser vivo y por lo tanto adaptable y dúctil. Es normal que, acostumbrados a muchos hábitos corporales erróneos, la postura de zazen nos cree dificultades iniciales. Pero estas dificultades van desapareciendo en la medida en que perseveramos y nos trabajamos. No vale decir, como excusa, que la postura de zazen sólo sirve para los japoneses, los chinos y los indios, ya que ellos están acostumbrados desde pequeños a ella. Es necesario saber que tantos los chinos, los japoneses y los indios que nunca han practicado zazen tienen los mismos problemas que los occidentales a la hora de iniciarse en la práctica. También hay que saber que en occidente son miles las personas que practican zazen regularmente y que han hecho de zazen una costumbre habitual es sus vidas.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Lo único que se requiere es perseverancia y, en los casos más difíciles, ciertos ejercicios de estiramiento antes de sentarse en zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Otro obstáculo de índole corporal que surge es el apego a las formas. En los centros zen se enseñan ciertos comportamientos corporales tales como gasshô (saludo con las palmas de las manos juntas), sasshu (las manos recogidas delante del pecho para caminar y permanecer inmóvil en la posición erguida), sampai (postración), etc. En un centro está estipulada también la forma de entrar, de salir, de caminar, de sentarse. Después de zazen se suele realizar una ceremonia. </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunas personas tienen mucha dificultad a la hora de practicar este comportamiento corporal porque están muy apegadas a las formas corporales, no a las que se enseñan en el centro, sino a las que están acostumbradas. Y en el centro, al realizar con su cuerpo gestos y comportamientos inhabituales, sienten rechazo. Este rechazo hacia el comportamiento corporal de la sala de meditación es la otra cara de la moneda del apego que sienten hacia sus comportamientos habituales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunas personas no pueden vencer su propia fijación, lo cual les provoca un sentimiento de ridículo y un rechazo tan grandes que terminan por abandonar la sala de meditación. El obstáculo no ha sido vencido.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La única manera de vencerlo es aceptando sin prejuicios las nuevas formas, adaptarse a ellas, experimentarlas “desde dentro” volviendo al cuerpo flexible para aprender nuevas pautas de comportamiento. Cuando el comportamiento en la sala de meditación es practicado durante algunos meses, uno comienza a descubrir su sentido profundo, no intelectual, sin necesidad de largas explicaciones verbales. No hay que olvidar nunca que la Vía del Zen no es una teoría, sino una práctica, es decir, una experiencia.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La práctica del Zen con todo el cuerpo provoca un despertar de nuestra conciencia corporal, una reestructuración de nuestros hábitos corporales</span>.</div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-11-14T09:45:41Z 2009-11-14T09:28:00Z 406145 primeros-pasos-la-via-zen-ii-obstaculos-corporales- 2009-11-14T09:45:41Z 1 1 2009-11-14T09:45:41Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/BodhidharmaPride.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Primeros Pasos en la Vía del Zen: I. Distintas Motivaciones.</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Las palabras que siguen intentarán ayudarte a situarte en la práctica de la Vía del Budismo Zen que acabas de iniciar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En primer lugar debes preguntarte qué es lo que buscas en la práctica del Zen. He aquí una historia:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Un hombre tenía un puesto de frutos secos, La gente que quería frutos secos se acercaba a su puesto y este hombre se los proporcionaba. Pero, a veces, llegaba gente distraída que le pedía tomates o carne, y este hombre le decía: lino, aquí tenemos sólo frutos secos. La verdura y la carne es ahí al lado.”</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En el Zen se estudia y se practica la enseñanza transmitida por los Budas y Patriarcas a través del linaje correcto de la Transmisión Budista Zen, cuya esencia fundamental es la de descubrir y vivenciar la verdadera naturaleza de nuestra existencia. El corazón de esta práctica es la meditación zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Quiere esto decir que para hacer zazen en un dojo hay que “hacerse budista”? No. Esto quiere decir que en un centro Zen se practica zazen siguiendo la enseñanza del Budismo Zen, pero los centros están abiertos a todas las personas que quieran hacer zazen respetando las reglas y la atmósfera de este lugar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">I. Distintas Motivaciones.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Vía del Zen es como un gran océano de agua dulce que puede proporcionar agua a todos aquellos que la necesiten. La cantidad de agua que se recibe depende de la necesidad y del recipiente con el que se acuda: Un gran recipiente podrá recibir mucha agua, un recipiente pequeño recibirá poca agua.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El recipiente es la actitud con la que se practica y la profundidad de lo que se busca. La experiencia nos ha hecho ver que existen distintas motivaciones a la hora de acudir a la práctica del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que acuden por curiosidad, sin gran interés y sin nociones claras de lo que es el Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que desean aprender una técnica para relajarse, para “estar mejor” sin reflexionar sobre las causas de su malestar y de su tensión.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que desean es integrarse en algún grupo, tener amigos, conocer gente.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que no se sienten bien con ellos mismos y sienten la necesidad de hacer algo, (de satisfacer su insatisfación, de ser felices) pero no tienen una dirección concreta y no han reflexionado suficientemente sobre lo que quieren y lo que no quieren.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que han leído libros sobre el Zen, que se sienten intelectualmente identificados con la enseñanza del Zen y desean “practicar” y acuden a la práctica con un bagaje pesado de prejuicios intelectuales, de ideas preconcebidas, de categorías y conceptos.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que llegan a un centro sin tener ni la más mínima idea de lo que es el Zen y, sin embargo, encuentran inmediatamente que el Zen es su camino.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que, hayan o no leído libros sobre el Zen, lo que buscan es una vía espiritual a través de la cual operar una profunda revolución interior, una transformación personal que les permita vivir de acuerdo con una verdad que ellos mismos sienten vagamente en su interior pero que no saben como desarrollar o expresar.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Están aquellos que lo que buscan es la Vía del Zen y sólo la Vía del Zen, teniéndolo muy claro desde el principio.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cada persona es diferente, cada una tiene su propia actitud, pero las citadas anteriormente son los estereotipos más comunes. Si la motivación no es correcta, es imposible continuar practicando zazen durante largo tiempo. Muchas personas acuden al Zen como podrían acudir a cualquier otro centro espiritual, o a centros de meditaciones variadas, o a centros de psicoterapia, o a clubes y asociaciones cívicas, o a centros de relajación, masaje y técnicas de bienestar. Son personas que, al no tener definida su búsqueda, igual están hoy aquí que mañana en otro sitio. Además, con la práctica de zazen tienen la impresión de «no sacar nada de provecho». La propia actitud o motivación es pues un obstáculo que impide perseverar y entrar en el corazón del Zen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Otras personas, sin embargo, reciben una impresión muy buena de sus primeras sesiones de zazen. Perciben algo en la atmósfera del centro que les atrae enormemente, se sienten indentificadas a grandes rasgos con el silencio de zazen y con la enseñanza que recibe. Estas personas deciden seguir practicando y acudir regularmente al centro para practicar zazen, aunque aún no podrían decir muy bien por qué les gusta la práctica del Zen.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso ¡¡¡ )</span></div></div></div> 0 2009-10-24T10:12:37Z 2009-10-24T10:02:00Z 396266 primeros-pasos-la-via-zen-i-distintas-motivaciones- 2009-10-24T10:12:37Z 1 1 2009-10-24T10:12:37Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/MaestroDogen.jpg" id="img_0" class="imgcen"> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Algunos Errores en la Práctica de Zazen</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"></span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Eihei Dôgen Zenji enseñó: “Desde el comienzo de Zazen debemos descartar la relajación física y mental y la distracción”.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Efectivamente, durante Zazen podemos caer en dos estados perniciosos para la salud física y mental y totalmente contrarios al estado de vigilia de un Buda.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por una parte podemos caer en un estado de relajación física y mental caracterizado por una gran actividad inconsciente, muy cercana al sueño, y por una falta de tono muscular. Este estado es llamado konchin en el Zen. Es un estado de somnolencia, de falta de claridad. La vigilancia se empaña y la conciencia se embrutece. El cuerpo pierde tono, la cabeza cae hacia adelante, los dedos pulgares se desploman y las manos yacen inertes. La respiración se vuelve totalmente inconsciente y se abandona a su propio ritmo.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Este estado debe ser evitado. El mejor método para ello es volver a una postura corporal justa: estirar la columna vertebral, fortalecer el tono muscular y especialmente no dejar que los ojos se cierren.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Por otra parte, podemos caer en un estado de distracción, de dispersión mental. Este estado es llamado sanran en el Zen. Viene caracterizado por un tono muscular crispado y por una actividad mental muy excitada. Aparecen muchos pensamientos, muchas sensaciones, recuerdos, deseos… Esta es la actitud típica de los que piensan durante Zazen. A nivel corporal, la barbilla se escurre hacia arriba, los dedos pulgares también se encrespan y se tensan. Para evitar este estado debemos concentrarnos especialmente en una espiración larga y suave. Debemos depositar nuestra atención en el hueco de la palma de la mano izquierda y rehacer una postura corporal justa en general: recoger la barbilla y mantener la horizontalidad de los dedos pulgares.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Equilibrando nuestro cuerpo podemos equilibrar nuestra mente.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Eihei Dôgen Zenji enseñó:</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“El Zazen del que yo hablo no es el aprendizaje de una técnica de meditación. Es el Darma de la Paz y de la Felicidad, la Practica-Realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo. Una vez que hayáis comprendido su esencia, seréis parecidos al tigre cuando penetra en la selva y al dragón cuando penetra en el océano”.</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"></span></span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000"></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span></span> 2 2009-10-10T09:34:55Z 2009-10-10T09:20:00Z 389608 2009-10-10T11:48:43Z algunos-errores-la-practica-zazen- 2009-10-10T09:34:55Z 1 1 2009-10-14T20:03:00Z 85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/20070116planetaazul.jpg" id="img_0" class="imgcen"> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Actitud de la Consciencia en Zazen</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La actitud del espíritu fluye naturalmente de una concentración profunda sobre la postura y la respiración.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Durante Zazen, el cortex cerebral se reposa y el flujo consciente de pensamientos se detiene, mientras que la sangre afluye hacia las capas mas profundas del cerebro. Mejor irrigado, el cerebro se despierta de un semisueño y su actividad da impresión de bienestar, de calma y serenidad, próximas al sueño profundo, pero en plena vigilia. El sistema nervioso se relaja, el cerebro primitivo entra en actividad. Se es receptivo, se está atento, en el más alto grado, a través de todas las células del cuerpo. Se piensa con el cuerpo, inconscientemente, sin usar energía.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No se trata de querer detener los pensamientos, lo cuál sería todavía peor, sino de dejarlos pasar como nubes en el cielo, como reflejos en un espejo, sin oponerse a ellos, sin apegarse a ellos. De esta manera, las sombras pasan y se desvanecen. Y poco a poco, una vez que las imágenes del subconsciente han surgido y desaparecido, se llega al subconsciente profundo, sin pensamiento, mas allá de cualquier pensamiento, HISHIRYO, verdadera pureza.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es el estado de conciencia propio del Zen. SHIRYO es el pensamiento. FU SHIRYO es el no-pensamiento.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es el Pensamiento Absoluto, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento. Mas allá de las dualidades, de las oposiciones, de los contrarios. Mas allá de todos los problemas de la conciencia personal. Es nuestra Naturaleza Original, o Naturaleza de Buda, o Inconsciente Cósmico.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Cuando el intelecto se vacía y se vuelve sereno, apacible, nada puede detener la corriente de vida profunda, intuitiva, ilimitada que surge desde lo más profundo de nuestro ser y que es anterior a cualquier pensamiento. Este es el flujo eterno de la actividad del Todo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El espíritu contiene todo el cosmos. La conciencia es más rápida que la luz.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Sentado, sin meta, se puede comprender MUSHOTOKU e HISHIRYO, secretos de la esencia del Zen. Pero esta comprensión es diferente a la del sentido común o a la de intelecto. Es percepción directa.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">MUSHOTOKU es la filosofía del no-provecho, del no deseo de adquirir. Es el principio esencial del Zen. Dar sin esperar recibir nada a cambio. Abandonarlo todo sin miedo a perder. Volver la mirada hacia el interior. De la misma manera que en toda obra de arte, el artista debe saber darse enteramente sin ocuparse de alcanzar la gloria, la belleza, la riqueza, para expresarse en una obra bella, pura, autentica, de la misma manera el discípulo obtendrá la Sabiduría si quiere conocerse, superarse, darse sin esperar alcanzar ningún provecho personal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Si lo abandonáis todo, lo obtendréis todo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">HISHIRYO es la conciencia cósmica, y no la conciencia personal. Podemos experimentarla durante Zazen. Durante Zazen pensamos en nuestras ansiedades, en nuestra vida cotidiana, en nuestros amigos, en nuestras vacaciones, en todo los fenómenos que provienen de nuestra memoria, pero si nos concentramos profundamente sobre nuestra postura, sobre la respiración, podemos detener los pensamientos, podemos olvidarlo todo y armonizarnos con el pensamiento cósmico. El subconsciente surge así a la superficie, gracias a este abandono. Los pensamientos se alargan, se ensanchan profundamente y alcanzan la conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia universal. Podemos llegar hasta el final de esta conciencia última, pero para ello no debemos trascender los pensamientos de nuestra autoconciencia. Este es el arte esencial del Zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Maestro Dôgen escribió:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Pensad sin pensar. ¿Cómo se piensa sin pensar? Pensando desde el fondo del no-pensamiento. Esta es la dimensión cósmica, HISHIRYO”.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los sentidos de nuestra conciencia no pueden imaginarla. Las categorías no pueden definirla. La palabra no puede explicarla. Sólo podemos acceder a este estado a través de nuestra experiencia vivida. HISHIRYO es la armonía de las visiones objetivas y subjetivas, la ultima conciencia, más allá del espacio y del tiempo, la conciencia más excelente, global, universal, mas allá de todos los fenómenos, mas allá del pensamiento y del no-pensamiento.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 11 2009-09-26T08:13:41Z 2009-09-26T07:57:00Z 382656 2009-12-11T03:59:01Z actitud-la-consciencia-zazen- 2009-09-26T08:13:41Z 1 1 2009-12-11T03:59:01Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/untitledbd2.png" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El lugar para hacer Zazen</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Para hacer Zazen conviene una habitación silenciosa y, en la medida de lo posible, dedicada únicamente a Zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No debe ser demasiado oscura ni demasiado luminosa, ni demasiado cálida ni demasiado fría (Demasiado es el origen de todas las perturbaciones).</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La simplicidad y la limpieza deben ser protegidas. En un altar situado en el centro, se coloca una imagen de Buda, de un Bodhisattva o de un santo. De esta manera, ningún demonio ni ningún espíritu maléfico podrá perturbaros.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Se puede quemar incienso, encender una vela y ofrecer flores. Los Budas y Bodisatvas que preservan la enseñanza auténtica proyectarán su luz sobre ese lugar y lo protegerán. Si lo hacéis así, ese lugar, por pequeño que sea, se convertirá en un verdadero Dojo, en un lugar de alta dimensión espiritual.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center">¡<font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-08-11T19:03:10Z 2009-08-11T18:54:00Z 361528 2009-10-02T07:13:06Z el-lugar-hacer-zazen- 2009-08-11T19:03:10Z 1 1 2009-10-02T07:13:06Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/299288_hokkaijoin.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>¿Cómo sentarse en Zazen?</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Caminamos así hasta llegar a nuestro sitio. Por lo general, en los Dojos Zen tradicionales, cada practicante tiene un lugar determinado. En el se encuentra un zafu (cojín de Zazen) y un zafuton (especie de estera o cojín plano). El zafu es un objeto altamente apreciado y respetado en el Zen, no es un cojín vulgar, sino el asiento del Buda.</FONT> <FONT color=#cc9933>El origen del zafu se remonta al Buda Shakyamuni. Se cuenta que antes de inmovilizarse en Zazen, el Buda se fabricó un cojín de hierbas secas, con el fin de poder bascular la pelvis hacia adelante y poder apoyar con fuerza las rodillas en el suelo. De esta manera se consigue una postura estable y equilibrada y una curva lumbar justa. El zafu nunca debe ser golpeado con el pie, ni arrojado, ni maltratado.</FONT> <FONT color=#cc9933>Cuando llegamos delante del zafu saludamos con las palmas de las manos juntas a la altura del pecho (gassho), manifestando así nuestro respeto hacia el lugar en el que nos convertiremos en Buda y nos situamos delante de nuestro zafu, frente al muro, una vez que hemos bordeado el zafu por la izquierda.</FONT> <FONT color=#cc9933>Nos sentamos sobre el zafu tranquilamente, sin precipitación y sin dejarnos caer como un peso muerto. Controlamos el movimiento que nos conduce de la posición erguida a la posición sedente. Nos sentamos justo en el centro del zafu, ni demasiado a la izquierda ni demasiado a la derecha, ni demasiado al borde ni demasiado atrás. Para Zazen existen dos posturas posibles: loto y medio loto.</FONT> <FONT color=#cc9933>Lo esencial de Zazen es que las rodillas se apoyen fuertemente en el suelo y las nalgas sobre el zafu. Este triángulo es la base de la postura de Zazen, si no es posible adoptar estas posturas en un principio, se debe consultar con un maestro o instructor qué postura adoptar para sentarse en Zazen.</FONT> <FONT color=#cc9933>Una vez que hemos tomado bien esta posición de piernas debemos estirar completamente la columna vertebral, estirar la nuca y recoger la barbilla. Encerramos los dedos pulgares en los puños, colocamos estos sobre las rodillas, vueltos hacia arriba y nos balanceamos de izquierda a derecha, siete u ocho veces. Comenzamos con una oscilación amplia y poco a poco vamos disminuyendo la amplitud, al igual que un péndulo, hasta recuperar la perfecta verticalidad.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 4 2009-07-29T20:43:58Z 2009-07-29T20:27:00Z 356618 2009-07-31T18:07:36Z -como-sentarse-zazen- 2009-07-29T20:43:58Z 1 1 2009-07-31T18:07:36Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/22.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zen y Religión</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen es la esencia del budismo. Pero ante todo y esencialmente es “contacto con el absoluto en nosotros mismos; despertar a la realidad más allá de las apariencias visibles; comprensión de nuestra profunda naturaleza humana, invisible. Y en esto es universal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen es ante todo una postura, la postura sedente de zazen, con sus tres elementos: actitud del cuerpo, actitud del espíritu y respiración.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Una postura es una actitud. Una postura quiere decir evidentemente, en el sentido amplio del término, una actitud ante la vida: actitud de fuerza y de equilibrio, de serenidad y de vigilancia, de respeto y de tolerancia, de unión con la vida cósmica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen se sitúa más allá de todas las religiones tradicionales, pero al ser la raíz misma del espíritu religioso, puede vivir entre todas las religiones, dar a cada una su verdadero poder religioso, y, en el seno de todas las místicas, de la misma manera que un pez viviendo en el agua. “El agua es la vida para el pez, pero el pez es también la vida para el agua”, decía Dôgen.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-06-28T14:48:16Z 2009-06-28T14:33:00Z 342661 2009-08-07T12:29:12Z zen-y-religion- 2009-06-28T14:48:16Z 1 1 2009-08-07T12:29:12Z 0.0.0.0 3429 3549 <div> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/tokonoma.jpg" id="img_5" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Zen y Calidad de Vida</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“El Zen purifica y eleva a la más alta dimensión los deseos sanos del hombre. El Zen puede ayudar a resolver la crisis de la civilización moderna, no solamente en la conciencia profunda de cada uno, sino en la de toda la Humanidad”, escribió Taisen Deshimaru.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El Zen desarrolla un alto grado de conciencia de sí y de paz interior. Abandonando el egoísmo individual y aprendiendo a tranquilizar la mente, se puede acceder al flujo interno de la actividad y de la energía y al conocimiento intuitivo.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Esta es la sabiduría que nos conduce a la sabiduría por la puerta del silencio y sin deseo de provecho personal.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">“Mantened las manos abiertas, toda la arena del desierto pasará por vuestras manos. Cerrad las manos, sólo obtendréis un puñado de arena”, escribió el maestro Eihei Dôgen.</span></div><div> </div> <div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-06-12T08:33:47Z 2009-06-12T08:12:00Z 335743 2009-06-14T19:34:45Z zen-y-calidad-vida- 2009-06-12T08:33:47Z 1 1 2009-06-14T19:34:45Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/resonancia1.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Zen y Educación.</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>La educación Zen es fuerte y profunda a la vez. Si la educación actual sólo va dirigida, de hecho, a una parte pequeña del cerebro, y olvida un potencial, prácticamente inexplorado, la enseñanza Zen se dirige no solamente al cerebro frontal y al sistema nervioso central, sede de las aptitudes mentales, sino también al psiquismo subconsciente. Fortalece así el espíritu y el cuerpo, lo psíquico y lo orgánico, dicho de otra manera, al ser en su totalidad.</FONT> <FONT color=#cc9933>Nuestra memoria posee dos tipos de funcionamientos: por una parte está la memoria pre-frontal, intelectual, y por otra parte la memoria orgánica, la del cuerpo, que se imprime directamente a través de una modificación química en las neuronas situadas en la base del cerebro. Esta memoria es la que constituye el subconsciente. Si practicamos Zazen, influenciamos fuertemente nuestro hipotálamo y nuestro tálamo. El cerebro pre-frontal y el cerebro frontal se tranquilizan. Por el contrario, el hipotálamo y el tálamo entran en actividad. Los circuitos del cerebro se mejoran. Esta actividad química del tálamo y del hipotálamo es extremadamente importante, ya que la intuición se desarrolla gracias a ella.</FONT> <FONT color=#cc9933>En el Zen, el trabajo manual es de una gran importancia, ya que la agilidad de los dedos estimula la del cerebro profundo. La actividad manual y la actividad intelectual son rigurosamente complementarias. Ambas deben ser practicadas para el equilibrio de nuestra totalidad. El Zen rehabilita este trabajo manual, necesario para la perfecta realización de nuestro ser.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 0 2009-05-16T11:09:16Z 2009-05-16T10:57:00Z 323330 zen-y-educacion- 2009-05-16T11:09:16Z 1 1 2009-08-12T08:56:32Z