Una taza de té consciente.Thich Nhat Hanh.

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14193 <h3 class="post-title entry-title"><a href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/" style="display: block;"> </a> </h3><div id="content-wrapper"> <div id="menu"> </div> <div id="crosscol-wrapper" style="text-align: center;"> </div> <div id="main-wrapper"> <div class="main section" id="main"><div class="widget Blog" id="Blog1"> <div class="blog-posts hfeed"> <div class="post hentry uncustomized-post-template"> <a name="6144293557178016612"></a> <div style="float: right;"> <ul style="list-style-type: none; list-style-image: none; list-style-position: outside;"><li> </li></ul> </div> <h3 class="post-title entry-title"> <a href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/2009/11/una-taza-de-te-conscientethich-nhat.html"> </a> </h3> <div class="post-body entry-content"> <a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_ziHNxRIsPXU/SwLKnNp9DcI/AAAAAAAADMw/KPZAmpIP2Is/s1600/ceremonia+del+te2.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 294px; height: 214px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_ziHNxRIsPXU/SwLKnNp9DcI/AAAAAAAADMw/KPZAmpIP2Is/s400/ceremonia+del+te2.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5405105277827354050" border="0"></a> <o:p> </o:p> <link rel="File-List" href="file:///C:%5CDOCUME%7E1%5CEduardo%5CCONFIG%7E1%5CTemp%5Cmsohtml1%5C01%5Cclip_filelist.xml"> Thich Nhat Hanh, monje budista y filósofo vietnamita, utiliza la metáfora de saborear una buena taza de té para ilustrar la atención en el presente. Para disfrutar del té, debemos tener todos nuestros sentidos en el presente. Sólo entonces nuestras manos sienten la agradable calidez de la taza y percibimos el aroma, saboreamos la dulzura y apreciamos la delicadeza del té. Si le damos vueltas al pasado o nos preocupamos por el futuro, nos perdemos la experiencia de disfrutar esa taza de té. Miraremos la taza y el té ya habrá desaparecido. Lo mismo ocurre con la vida. Si no vivimos el presente con todos nuestros sentidos, cuando miremos alrededor aquélla ya habrá transcurrido. Nos habremos perdido la experiencia, el aroma, la delicadeza y la belleza de la vida y nos parecerá que ésta ha pasado de largo. El pasado ha terminado. Aprenda de él y déjelo ir. En cuanto al futuro, ni siquiera ha llegado. Como es lógico, usted debe hacer planes en relación con el futuro, pero no malgaste su tiempo preocupándose por él. Preocuparse es inútil. Cuando deje de fijarse en lo que ya ha sucedido y en lo que quizá nunca suceda, estará en el momento presente. Entonces empezará a experimentar alegría en la vida. Debes rememorar el pasado y, a continuación, olvidado. Déjalo ir. ¿Cómo puedes percibir algo de una forma clara y nueva con todos los pensamientos que llenan tu mente? ¿Qué ocurriría si tuvieras que aprender algo nuevo y desde una perspectiva diferente? Deja de pensar y utiliza tu sabiduría intuitiva para experimentar de nuevo el amor. Medita. Sé consciente de que todo está relacionado. Percibe tu verdadero ser. Percibe a Dios.La meditación y la visualización te ayudarán a pensar menos y a iniciar la vuelta atrás. Entonces tendrá lugar la sanación. Empezarás a utilizar la parte de la mente que normalmente no usas y percibirás y comprenderás la verdad. Entonces te convertirás en una persona en busca de la sabiduría y que encontró la paz. <o:p></o:p> <o:p> </o:p> <div id="lws_0"><div class="linkwithin_outer" style="border: 0pt none ; margin: 0pt; padding: 0pt; clear: both;"><div id="menu"> <ul><li><a href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/">Inicio</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/">Clases</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/talleres-y-seminarios-de-yoga.html">Seminarios</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/08/natarajasana-los-ciclos-del-samsara.html">Yoga</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/yoga-y-salud.html">Yoga y Salud</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/videos-de-yoga.html">Videos de Yoga</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/meditacion.html">Meditación</a></li><li><a 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</div></div></div></div> <div class="post-footer"> <div class="post-footer-line post-footer-line-1"> Publicado por Adriana Paoletta Bs.As, <a class="timestamp-link" href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/2009/11/una-taza-de-te-conscientethich-nhat.html" rel="bookmark" title="permanent link"><abbr class="published" title="2009-11-18T05:00:00-03:00">5:00</abbr></a> <a href="http://www.blogger.com/email-post.g?blogID=8205545496839133773&postID=6144293557178016612" title="Enviar entrada por correo electrónico"> <img alt="" class="icon-action" src="http://www.blogger.com/img/icon18_email.gif"> </a> <a href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=8205545496839133773&postID=6144293557178016612" title="Editar entrada"> <img alt="" class="icon-action" src="http://www.blogger.com/img/icon18_edit_allbkg.gif" width="18" height="18"> </a> </div> <div class="post-footer-line post-footer-line-2"> Etiquetas: <a 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1 Una taza de té consciente.Thich Nhat Hanh.

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13553 Alan Wilson Watts (1915-1973) fue un popular filósofo y ensayista y divulgador norteamericano de origen británico, sobre todo de temas religiosos. Tras su muerte no sólo ha permanecido sino que se ha incrementado su fama y prestigio como divulgador de las filosofías orientales, sobre todo en aquellos círculos culturales y sociales donde la palabra filosofía es desconocida o irrelevante. Y muy especialmente el budismo zen, al que dedicó la mayor parte de sus escritos y conferencias de madurez. Algunos de sus libros más conocidos son: su autobiografía “My own way” (1972), “The Book - On the Taboo Against Knowing Who You Are” (1966) y “The Way of Zen” (1957).<o:p></o:p><o:p></o:p>Tras más de media docena de libros que empezó a publicar al poco de cumplir los 20 años, en 1951 apareció un libro breve pero excelente que acabaría convirtiéndose en uno de los más editados y leídos de Alan Watts: “La sabiduría de la inseguridad” (‘The Wisdom of Insecurity’), que lleva el algo altisonante subtítulo de Mensaje para una era de ansiedad. Y este breve ensayo filosófico – y sin embargo ameno y claro, sin dejar de ser trascendente y profundo – ha conservado su vigencia pese al más de medio siglo que ha transcurrido desde entonces. Y de alguna forma supone la versión erudita y exigente de lo que pasado unos años acabaría devaluándose y trivializándose, hasta convertirse en librillos de consumo rápido de autoayuda, tipo ‘el último trauma de moda a superar esta temporada’.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Como dice en este libro el propio Alan Watts: Ante la inseguridad “¿Qué vamos a hacer al respecto?» es una pregunta que sólo formulan quienes no comprenden el problema. Si un problema puede resolverse, comprenderlo y saber qué hacer al respecto son una y la misma cosa. Por otro lado, hacer algo con respecto a un problema que uno no comprende es como tratar de eliminar la oscuridad apartándola con las manos. Cuando se hace la luz, la oscuridad se desvanece de inmediato.” Como huída ante la incertidumbre aniquiladora y temerosa, el hombre siempre ha buscado – equivocadamente – certezas y absolutos inamovibles según los que regirse y a los que rendir pleitesía idolátrica. Queremos el control absoluto del futuro, de nuestras vidas y de aquellos que nos rodean. Y en ese afán se nos va muchas veces la misma vida hasta que nos damos cuenta que de tanto temer las consecuencias de lo incierto, hemos optado por evitarlo todo.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Para Alan Watts la conclusión no puede ser más evidente: como el afán obsesivo por tenerlo todo bajo control nos hace sufrir sin medida ni tope, su resolución se hallará en admitir de buena gana y con total paz de espíritu que el azar, la incertidumbre, lo desconocido, los altibajos y los riesgos del día a día nos acompañan siempre y son una fuerza (positiva) más y de especial importancia en nuestro mundo cotidiano. Entregarse a lo que uno más teme, dejarse sorprender por las paradojas de la vida, supone una de las mayores enseñanzas del verdadero adulto, despierto y consciente. <o:p></o:p>Aparece como imagen de lucidez la blandura y maleabilidad del agua, esa comparación tan querida en el taoísmo y que con el paso del tiempo ha ido calando en Occidente: oponerse de forma cabezona y obstinada no nos proporciona los frutos deseados: dejémonos llevar mejor por lo sutil y lo inesperado. “La sabiduría de la inseguridad” es un libro breve, diáfano, que devuelve a la filosofía una de sus razones esenciales: ser una reflexión de cómo el hombre puede enfocar sus pensamientos y emociones para mejor sobrellevar el tránsito que supone esta vida de incertidumbres. Excelente.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Editorial Kairós (1º edición, 1994) / ISBN: 978-84-72452800

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1211 <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Lecturas<o:p></o:p> Está considerado por los especialistas como la cartilla básica del budismo. Consta de 423 versos escritos en lengua pali y clasificados en 26 capítulos. Recogen los dichos extraídos de los discursos de Gautama Buda, que vivió hacia <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:metricconverter ProductID="500 a" w:st="on">500 a</st1:metricconverter>.C. Es conocido por su simplicidad y su legibilidad.<o:p></o:p> Utilizamos la versión de Thomas Clearly, uno de los grandes traductores del budismo, del taoísmo y del zen. Sus textos son un referente clásico para las versiones a otras lenguas.<o:p></o:p> La búsqueda de la paz interior es uno de los empeños más antiguos de la humanidad que ha ocupado a los pensadores más sobresalientes de <st1:PersonName ProductID="la historia. Le" w:st="on">la historia. Le</st1:PersonName> dijeron un día sus discípulos “Maestro, lo que explicas no está en escrituras sagradas”, “Pues, ponedlo”, respondió. “Es que no coincide con ellas”. “Pues, cambiadlas”.<o:p></o:p> Buda no enseñó mediante el dogma y el ritual, no aceptaba la autoridad de la tradición, repudió el sistema ario de castas, abandonó el ceremonial del antiguo sacerdocio y habló a las gentes de toda condición en su propio lenguaje. Al definir nuevamente los conceptos de la ética y de la espiritualidad, Buda dio origen a una enseñanza única, sencilla, liberadora y llena de alegría. No proscribió alimento ni bebida alguna, ni impuso ayunos ni abstinencia. El día que murió, ya mayor, había comido jabalí y bebido cerveza. El foco de sus enseñanzas es el control y la libertad del ser, la fuerza y la sobriedad del carácter y la consecución de la libertad y la independencia personales.<o:p></o:p> Cuenta Clearly que un antiguo libro chino, el Wen Tzú, describe el origen y el desarrollo de las complejidades psicológicas humanas. En un principio, “la pura simplicidad no se había perdido aún, de tal modo que los seres estaban muy tranquilos”. Cuando la sociedad se apartó de ese estado originario, “apareció el esfuerzo consciente; las personas estaban a punto de abandonar su espíritu inocente para comprender conscientemente el universo”. Más tarde, “todos se pusieron en pie y llevaron racionalmente la carga de mirar y escuchar” hasta que “las personas pasaron a disfrutar y a desear cosas y la inteligencia se vio seducida por elementos externos; la vida esencial perdió su realidad”.<o:p></o:p> Como el Tao te King; el Baghavad-Gita, el Camino, de Chuantzú; los Aforismos del yoga, de Patanjali o los libros de Confucio no son para ser leídos de corrido. Sino como libros de almohada, en pequeñas dosis y sin tratar de memorizar nada, dejándose empapar por ellos.<o:p></o:p> J C Gª Fajardo <o:p></o:p> <o:p></o:p>

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1 "Dhammapada", Sidharta Gautama, Buda, edit. Debate

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9412 El año pasado he hablado en varios posts sobre el fenómeno del cambio tal como ha sido visto por algunos filósofos occidentales. Hoy vamos a revisar el cambio en el contexto de las religiones y filosofías orientales. Me limitaré a hacer algunas observaciones, no más; para discusiones más amplias sobre este tema os remito a las autoridades en el campo<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. La razón de este post es que me recordaba haber leído en algún lugar una observación acerca de la ciclicidad en el concepto del tiempo en el sur asiático. Una ciclicidad que supone una eterna alternancia de las horas en el día, de las estaciones del año, hasta de las reencarnaciones consecutivas de los humanos: una alternancia eterna, una continua repetición. O sea, un revivir sin crecimiento, sin cambios reales más allá de los cambios cíclicos. Esta ciclicidad, simbolizada por la rueda de la vida que da vueltas repetitivas, sería – según aquel planteamiento que leí – típico de las religiones del sur asiático y causaría una actitud de los sudasiáticos hacia la vida donde no habría espacio para evolución, sino sólo para la repetición eterna de los elementos de la vida. Así que me puse a revisar algunas propiedades especialmente del budismo para averiguar si esa observación estaba en lo correcto. La rueda de la vida Un concepto importante en varias religiones orientales, tales como el hinduismo, el budismo y el jainismo, es lo que se llama “la rueda de la vida”. En el sanscrito, la antigua lengua de la India, se llama dharmacakra. Tiene como símbolo una rueda, tal como la de los carruajes de antaño, con un eje central y ocho o más radios. Cada parte de esta rueda tiene su significado: en el budismo, la forma circular de la rueda simboliza la perfección de sus enseñanzas; el eje, la disciplina; los ocho radios representan el noble camino óctuple del budismo; etcétera. El movimiento de la misma puede simbolizar varias cosas, tales como la progresiva extensión de las enseñanzas budistas por el mundo<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. Pero en el hinduismo, la rueda de la vida tiene significados distintos. En la Mahabharata, uno de los principales textos del hinduismo, se dice de esta rueda – entre otras cosas – lo siguiente: “Día y noche son las rotaciones de aquella rueda. (...) Gira continuamente y está desprovista de consciencia. Se mide en meses y quincenas. No es uniforme en el tiempo, y se desplaza por todos los mundos. (...) La fuerza de la pasión la mueve. (...) Gira en medio de dolor y destrucción. Es dotada de acciones y los instrumentos de acción. (...) Es producida por ignorancias varias. Es atendida por miedo y engaño, y es la causa del engaño de todos los seres. (...) Esta rueda de la vida que está asociada con pares de opuestos y es desprovista de consciencia, el universo con los verdaderos inmortales la debe desechar, abreviar, y mantener controlada. Aquella persona que siempre entiende precisamente el movimiento y las paradas de esta rueda de la vida, nunca será engañada entre todas las creaturas. Liberada de todas las impresiones, despojada de los pares de opuestos, redimida de todos los pecados, alcanzará la meta más alta”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>. En el hinduismo, la rueda de la vida representa al parecer la vida dominada por los sentidos y las pasiones, con todas sus trampas y peligros. En este sentido puede tener una conotación de ciclicidad: quien no logra tomar distancia de la vida material, dictada por las pasiones, se queda eternamente atrapado en las vueltas de la rueda de la vida. Pero la tarea de cada persona es justamente desprenderse de todo eso y alcanzar el universo espiritual. Así que la ciclicidad que pudiera ser representada por la rueda de la vida, es relativa. El desarrollo espiritual del individuo permite escaparse a esto. Este desarrollo es fundamental, tanto en el hinduismo como en el budismo. Hablemos ahora un poco de este desarrollo espiritual. En este sentido, vamos a considerar una de las escuelas orientales más espirituales, que es el budismo Zen. Zen y los Cuatro Sellos El Zen es una corriente de escuelas budistas que nació en la China del siglo VII. Se caracteriza por el énfasis que pone en la meditación a fin de alcanzar la iluminación, el nirvana. Más que el estudio de escrituras sagradas, el Zen le da importancia a la experiencia personal como fuente del saber. Esta experiencia debe ser intuitiva, no racional, y por lo tanto las escuelas Zen desarrollaron técnicas de meditación para que el practicante del Zen logre “apagar” sus pensamientos (o, en general, el “ego”) y recibir impresiones que puedan ayudarle a acercarse al nirvana. La esencia del budismo se puede resumir en tres principios o sellos (los sanbōin)<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>: <UL> <LI> Shogyō mujō: todos los fenómenos son inpermanentes. <LI> Sangai kaiku: todo es sufrimiento. <LI> Shohō muga: las cosas no tienen una existencia propia independiente. </LI></UL> Es posible añadir a la lista un cuarto principio, el cual varia según la corriente del budismo. La corriente del budismo mahayana (del cual desciende el Zen) lo formula así: <UL> <LI> Shohō jissō: todas las cosas son lo que son. </LI></UL> Los principios que nos interesan en este momento, son shogyō mujō y shohō muga. El primero, shogyō mujō, se refiere a que todo lo que observamos, cambia. Está dirigido a restarle importancia al ego, recordándonos que todo es pasajero. No debemos apegarnos a nada, puesto que todo cambia y, al final, desaparece. El apego fortalece el ego. Si nos damos cuenta de que el cambio constante es justamente lo que caracteriza al universo, nos resultará más fácil perder nuestro apego a las cosas (y personas). El segundo principio, shohō muga, indica que nada en el universo tiene propiedades fijas, intrínsecas (o sea, pertenecientes únicamente a ese objeto). Esto implica que no podemos tener un conocimiento racional de los objetos o las ideas, puesto que este conocimiento es nuestra creación: es una aproximación, una clasificación de los objetos e ideas según nuestra opinión. Nuestro ego está detrás de cómo consideramos las cosas, buenas o malas, mientras que no son ni una cosa ni la otra. Si logramos interiorizar que las propiedades de las cosas no son fijas, ni intrínsecas, y que por lo tanto cualquier apego (inclusive al nirvana) es equivocado, ya estamos reduciendo el poder de nuestro ego. Este ejemplo nos ilustra como en el budismo Zen existe un claro sentimiento de cambio. Los elementos de nuestro universo no son inmutables, sino cambiantes. No existen situaciones estáticas, sólo dinámicas. El cambio domina todo, y no es un cambio cíclico, repetitivo tal como el representado por las vueltas de la rueda de la vida. Un corolario de estos principios del budismo Zen es que el tiempo es un concepto clave. Examinemos esto un poco más de cerca. Zen y el tiempo Para el monje Dōgen (1200-1253), uno de los grandes maestros Zen japoneses, el tiempo va de la mano de la consciencia<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>. “Tiempo es existencia” escribió, “y existencia es tiempo”. La consciencia, afirma Dōgen, equivale al tiempo: no solo el presente, sino también el futuro y el pasado. En cada instante, el futuro y pasado son presentes también: “Cuando pensamos en el pasado y el futuro, están presentes un gran número de años. Ellos son el ahora. La naturaleza original del hombre es el ahora”. Así como cada momento abarca pasado y futuro, también lo abarca todo: “En cada momento se unen todas las existencias y todos los mundos”. El nirvana, nos enseña Dōgen, es el estado de identificación con todas las cosas en cada momento en todas partes. En síntesis, el concepto del tiempo de Dōgen y su escuela Zen no es cíclico. De nuevo, vemos que pudiera haber ciclicidades aparentes en la vida de los seres no desarrollados, pero para quien busca la iluminación, siguiendo los caminos del budismo, los del hinduismo, o caminos distintos, el ahora incluye el pasado y el futuro. Sin embargo, el pasado y el futuro no son idénticos al ahora – y donde hay diferencias, hay cambio. Zen y el pensamiento occidental Este breve recorrido por las religiones orientales muestra que existen unos cuantos paralelos con el pensamiento occidental. El énfasis que el Zen le pone en el concepto del cambio, nos recuerda a Heráclito de Éfeso, el filósofo griego del cambio (a quien dediqué mi post del 10 de enero de 2008). Dentro de la doctrina de Heráclito, uno de los aspectos más importantes es el de las permutaciones continuas que el filósofo percibió en todo cuanto lo rodeaba. Sus afirmaciones no puedes bañarte dos veces en el mismo río, y panta rei, ouden menei (todo fluye, nada permanece) evidencian, muy claramente, sus ideas. Para Heráclito, el cambio era la única cosa persistente. Por otro lado, vimos que el hinduismo ve cierta ciclicidad en la vida de la gente común, dominada por sus impulsos y deseos. Este sentimiento de ciclicidad se impuso también en el occidente, después de la era de los grandes filósofos griegos. En el mismo post de 10 enero 2008, traje a colación las famosas palabras de Eclesiastés 1:9-10: “… lo que pasará es lo que ya pasó, y todo lo que se hará ha sido ya hecho. ¡No hay nada nuevo bajo el sol! Si algo sucede y te dicen: “¡Mira, esto es nuevo!” no es así; las cosas que observan nuestros ojos ya pasaron en los siglos anteriores”. Concluyendo, podemos aseverar que ciertos conceptos orientales tienen sus equivalentes en el pensamiento oriental. En este sentido, la diferencia entre occidente y oriente es menos grande de lo que a veces se piensa, y parece ser un poco exagerada aquella famosa frase del escritor inglés Rudyard Kipling (1865-1936), cuando escribió<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A> Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet: el este es el este y el oeste el oeste, y nunca los dos se encontrarán... <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A> En la web se consigue mucha información, pero como siempre es de calidad variable. Yo generalmente empiezo mis búsquedas por Wikipedia. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A> <A href="http://en.wikipedia.org/wiki/Dharmachakra">http://en.wikipedia.org/wiki/Dharmachakra</A> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A> Mahabharata, Aswamedha Parva, Sección XLV. <A href="http://www.hinduism.co.za/wheelof.htm">http://www.hinduism.co.za/wheelof.htm</A> </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A> Uchiyama Roshi, K., 2004. Opening the hand of thought: foundations of Zen Buddhist practice (2a edición). Wisdom Publications. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A> Ohe, S., 1977. Time, temporality and freedom. En: Time and the philosophies; pág. 81-89. Unesco, París. Las citas vienen del libro más famoso de Dōgen: el Shōbōgenzō. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A> The ballad of East and West (1892). </DIV>

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13553 <img class="imgcen" src="http://www.gampoabbey.org/images/program/08-updates/Pema-Chodron.jpg" id="img_0"> ¿Qué es el Shenpa? <a href="http://www.shambhala.org/teachers/pema/shenpa3a.php">Pema Chödrön</a> nos dice que es una palabra tibetana y que en una primera traducción se podría decir que significa “apego”, pero ella nos dice que su maestro <a href="http://www.mangalashribhuti.org/">Dzigar Kongtrul</a>, dijo que no usemos esa traducción porque es incompleta, y no roza siquiera la magnitud y el efecto que shenpa tiene sobre nosotros. Tiene que ver con la forma en que nos quedamos enganchados… Bueno, quizás sea mejor que ustedes mismos lean la nota. Me gustó y me sirvió, espero que a ustedes también. EL SINDROME SHENPA Charla de Pema Chödrön Setiembre 2002 Retiro en la Ciudad De Berkeley, Shamihala Center (Original en inglés: http://www.shambhala.org/teachers/pema/shenpa3a.php) (Texto extraído de: http://luispescetti.com/wp-content/uploads/2008/12/El-sindrome-Shenpa.pdf) PARTE I Voy a introducirlos a una palabra tibetana, si fuesen a los textos a buscar enseñanzas acerca de esto seguramente no encontraran ninguna a menos que hayan escuchado las enseñanzas grabadas de Dzigar Kongtrul Rinpoche, con quien estoy estudiando, o si bien escucharon mis charlas del yarne del año pasado -el retiro de invierno de Gamppo Abbey- Enseñé acerca de esto. Pero aparte de allí, pienso que no existen en otra parte. En realidad, si existen, pero la manera en que se las voy enseñar es mérito completo de Dzigar Kongtrul porque es él quien ha brindado muchas enseñanzas respecto de esto y continúe haciéndolo, y sus enseñanzas han ejercido una fuerte influencia en mi vida y en lo que enseño. Pero fundamentalmente en mi propia vida. Esta es una enseñanza acerca de una palabra tibetana: shenpa. La traducción habitual de la palabra shenpa es apego. Si buscas en un diccionario Tibetano, encontrarás que su definición es apego. Pero la palabra “apego” no capta en absoluto su significado. Dzigar Kongtrul, dijo que no usemos esa traducción porque es incompleta, y no roza siquiera la magnitud y el efecto que shenpa tiene sobre nosotros. Si fuésemos a traducir shenpa será muy difícil encontrar una palabra, pero voy a darles unas pocas. Una palabra podría ser enganchados, como quedarnos enganchados. Otro sinónimo para shenpa podría ser “ese sentimiento pegajoso. Siguiendo con la analogía que dimos anoche, la de tener cascaritas, de la picazón que les es propia y el rascarse, shenpa sería la picazón y la urgencia de rascarse. Así que, urgencia, es la otra palabra. La urgencia de fumar ese cigarrillo, de comer de mas, de beber un trago más, o de hacer lo que sea que constituyese nuestra adicción. Aquí tenemos un ejemplo cotidiano de shenpa. Alguien te dice una palabra brusca y entonces algo en ti se tensiona, eso es el shenpa. Inmediatamente comienza a surgir en espiral un descenso de autoestima, o la culpabilización del otro, o la ira, denigrándote. Y si padeces de una adicción muy intensa, vas directamente en el sentido de la adicción para cubrir ese sentimiento desagradable que emergió cuando la persona dijo aquella palabra brusca. Se trata de cierta palabra brusca que te toma, te engancha. Alguna otra podría no afectarte, pero aquí estamos hablando de aquella que toca justo en ese espacio herido en esa llaga, eso es un shenpa. Alguien te critica o critica tu trabajo, tu apariencia, tus hijos y, shenpa: emergiendo siempre. Gampo Abbey es una pequeña comunidad. Vivimos allí treinta monjes y monjas. Tienes una relación bastante íntima viviendo allí en la comunidad. Estas personas encontraron que en el comedor, alguien se sentaba a su lado y ellos podían sentir el shenpa por la sola razón de que esa persona se sentara a su lado, porque tenían alguna suerte de algo con esa persona. Entonces sentían eso cerrándose y ya estaban enganchados. Si logras captarlo a ese nivel es muy operativo. Y tienes la posibilidad, tienes esa inmensa curiosidad de quedarte sentado en calma allí mismo en la mesa con esa urgencia de hacer lo habitual, de reforzar el hábito, puedes sentirlo, y jamás es nuevo. Tiene ese sabor particular en la boca, ese olor especial. Cuando comienzas a pescarle la punta, sientes que eso ha estado ocurriendo siempre. Generalmente, sin embargo, no lo captamos en ese nivel, en el que ese espacio abierto comienza a cerrarse. Estás abierto de corazón, de mentalidad, y entonces… erkk. Y en forma concomitante esa cualidad de quedar enganchado, o de tensión, o de cierre, o lo que sea… En su nivel más sutil yo lo experimento como una calidad de tensión. Entonces puedes sentirte como retirándote, separándote y efectivamente no queriendo quedarte en ese sitio. Te hace sentir esa suerte de inseguridad fundamental subyacente a la experiencia humana y que es inherente a ella, en tanto estemos habituados a desear tierra firme bajo nuestros pies en un mundo cambiante, oscilante, impermanente, e ilusorio. Entonces alguien dice aquello, que obviamente gatilla mi condicionamiento y todo lo que sigue posteriormente. No hemos de ir hacia la historia, hacia el porque ocurre, no es un autoanálisis del porqué, ni acerca del trauma que lo originó, ni nada. Es solo, “OH!”. Y te sientes ahí tensiónandote. En términos generales, lo más común es que lo adviertes cuando ya estas aliviado rascándote. En el shenpa en si mismo, hay un estrechamiento que se produce involuntariamente, y una urgencia de moverse de allí de alguna manera habitual, la cual inicialmente se encuentra en la mente, consiste en algo que te dices a ti mismo respecto de la situación. Generalmente viene acompañado de ese sentimiento desagradable. En Occidente, es sumamente común, que en este punto te vuelvas contra de ti mismo: “algo anda mal en mi”. Quizás a este nivel sea incluso no verbal, pero ya está preñado de una pequeña gestalt, de un pequeño drama personal. La mayoría de las veces no captamos esto. En primer lugar no captamos el shenpa en absoluto, hasta que comenzamos a escuchar enseñanzas al respecto y comenzamos a trabajar en ello, aunque lo hayamos estado abordando desde otras disciplinas. Pero las mas de las veces ya nos estamos rascando. Quizás ya dijiste tu la palabra brusca o “No puedes comerte la ultima rebanada de pan”, que son solo palabras, pero están absolutamente cargadas… de pánico, en verdad. De la urgencia de salirse de ese lugar. Eso es todo lo que puedo decir. Salirse de esa inseguridad… llamémosle, de esa sensación desagradable. La rascada es parte del shenpa, también, aunque ya hayamos avanzado en el movimiento. Todo es parte de una reacción en cadena que comienza con un tenso estrechamiento cuando dicen algo, o cuando dicen “ese” algo. Lo que es muy interesante es que muy rápidamente comienzas a notarlo en otros. Estás en una conversación de trabajo con alguien. Su rostro está de alguna manera abierto y están escuchando, y dices algo -no estas muy seguro exactamente de que es, o quizás si, no tiene porque tratarse de algo brusco ni de nada en especial- pero adviertes que sus ojos se nublan. Su mandíbula se tensiona. O simplemente puedes sentirlos… sabes, sabes que has tocado algo. Estáis viendo su shenpa, y ellos pueden no haberlo captado en absoluto. Llegado a ese punto, de tu parte puedes seguir avanzando e ingresar dentro del shenpa con ellos, pero ya lo harás con ciento nivel de prajna (sabiduría), de esa tiara visión de lo que en verdad está ocurriendo, que no está involucrado con tu línea histórica ni con tu intento de mantener la tierra firme bajo tus pies. Ves aquello ocurriéndole a ellos. Existe una especie de inteligencia básica que tenemos todos. Si eres realmente listo, y no estas tan atrapado en tu propio shenpa le brindarás de alguna manera, espacio a la situación, porque ya sabes que ellos ya han sido gatillados, ya están enganchados. Puedes verlo, en su mirada, en su lenguaje corporal, quizás no haya aun nada verbal. Y sabes que si intentas dejar claro algo que necesitas que ocurra en la oficina, intentas aclarar algo con tus hijos o con tu pareja, nada va resultar porque ellos se están cerrando. Se están cerrando por el shenpa: quedaron enganchados. Tu parte en esto puede ser completamente inocente. No hiciste nada equivocado, pero reconoces lo que está ocurriendo. En la meditación Budista, esta es una situación en la que aprendes efectivamente a abrir el espacio. Un método es quedarte quieto y comenzar a meditar exactamente en ese punto, simplemente (lleva la atención a tu respiración quedate allí abierto con cierta curiosidad acerca de ellos y de apertura hacia ellos. Quizás debes cambiar de tema en ese momento o decir “¿Cómo te sientes al respecto? Y es posible que muy brevemente ellos digan “Bien… no hay problema”. Pero ahora ya sabes lo suficiente como para callarte la boca y quizás decir “Porqué no hablamos de esto a la tarde o mañana porque ahora no es el momento”. Si se trata de alguien que es practicante, y está trabajando consigo mismo, como ocurre en el monasterio, entonces estamos en una situación maravillosa, porque todos están trabajando con lo mismo. No tienes que decir “Vi tu shenpa”, en cuyo caso probablemente, lo enfundaran sobre ti. A nadie le agrada que se lo señalen particularmente. Sin embargo algunos el comenzar te dirán “Cuando lo adviertas tócate la oreja o algo por el estilo” -a menudo las parejas hacen esto uno con el otro- y cuando lo vea en ti haré lo mismo. O si lo observas en ti mismo y yo no lo advertí, dame una pequeña señal así nos damos cuenta que probablemente lo mejor sea no continuar la discusión. No siempre te podrás dar el lujo de no continuar la discusión; pero al menos ya tienes algo de prajna, algo de clara visión no involucrada con el ego, acerca de lo que sanara la relación y abrirás el espacio. El habito que es ego-fundado, es exactamente lo opuesto. Empeora las cosas. Esa es una definición de ego: aquello que hace que las cosas se pongan peor. Porque sientes una compulsión a tu estilo particular, de rellenar el espacio, y o bien insistirás en tu punto o según mi estilo querrás calmar las aguas, y a esa altura todo se pone peor, generalmente. De alguna manera, aprender como abrir el espacio, sin colocar dentro de la ecuación, ninguna forma particular de rascar la cascarita, es importante Es por eso que veo al shenpa como una enseñanza tan útil. Hay un estrechamiento, una urgencia… una tendencia también. Esa tendencia te muestra que efectivamente tienes un montón de adicciones, que todos las tenemos. Está ese trasfondo estático de ligera incomodidad, de inquietud o aburrimiento. Entonces comenzamos a emplear cosas o comportamientos para aliviar esa incomodidad. Algo como comida, o alcohol, o drogas o sexo, o trabajo, o compras, o lo que sea que hagamos, lo cual moderadamente seria un deleite, un disfrute. De hecho en la moderación se hace presente un profundo sentido del gusto, de la buena fortuna que significa que eso esté presente en tu vida. Pero en cambio esas cosas se vuelven imbuidas de una cualidad adictiva porque nosotros las investimos de poder a través de la idea de que nos brindarán bienestar, y de que eso removerá la incomodidad. Nunca llegamos a la raíz, a la cual la otra noche me referí como “las cascaritas”. La raíz, en este caso, es que tenemos que experimentar efectivamente una incomodidad. Tenemos que experimentar la picazón. Tenemos que experimentar el shenpa y luego no llevarlo al acto. Este asunto de no llevarlo al acto, yo lo denominaré “refrenamiento”. En las enseñanzas espirituales también se lo denomina “renuncia”. Esto es muy interesante porque en tibetano, la palabra equivalente a renuncia es shenluk y significa invertir el shenpa, ponerlo patas arriba. La Renuncia no es a la comida, al sexo, al trabajo, ni a las relaciones o lo que sea. Existe este termino: no apegado a esta vida, no apegado a las cosas mundanas. Esto no se está refiriendo a las cosas en sí mismas, se está refiriendo al shenpa. A lo que renunciamos, o aquello que refrenamos es el shenpa. Renuncia, shenluk, significa invertir el shenpa, o sacudirlo. Lo más interesante es que no hay una manera de renunciar realmente al shenpa. Alguien te mira de cierta manera, o… enfrenta esto…, o escuchas cierta canción, o cierto olor, ingresas a cierta habitación, y ¡boom! Quedas especialmente apoyado sobre el trauma. Y sabes que no tiene nada que ver con el presente. Sin embargo está allí, es involuntario. En las enseñanzas Budistas no se dice nada acerca de eliminar algo, sino que se trata ver con absoluta claridad y experimentar completamente el shenpa. Si existe la voluntad de ver y vivir la experiencia con claridad, entonces el prajna comienza a encenderse. Es innato, en nosotros. La mente de la sabiduría es nuestro derecho natural por haber nacido. Está presente en cada ser viviente particular, hasta en la más pequeña de las hormigas. Pero los seres humanos son los que tienen la mayor oportunidad de acceder a ella. Existe esta prajna (sabiduría) así que no debes sacarte de encima el shenpa. Todo comienza viendo la reacción en cadena de forma completa. Empleando un lenguaje moderno, podemos decir que existe cierta sabiduría que este basada en un deseo fundamental de totalidad (de plenitud), o de sanación, la cual no tiene nada que ver con el aferramiento ego. Sí tiene que ver, con el deseo de conectarse y vivir desde tu bondad básica, desde tu apertura básica, desde tu básica ausencia de prejuicios, desde tu básica ausencia de violencia, desde tu calidez básica. Desear vivir desde allí. Entonces comienza a emerger una fuerza mayor que el shenpa que detiene espontáneamente la reacción en cadena. Aquellos de ustedes que han padecido o padecen adicciones intensas y se encuentran trabajando todo el tiempo con esa urgencia, con esa ansia, con esa intensa tendencia a hacer algo autodestructivo, saben que existe esa voluntad de saber exactamente que es lo que está ocurriendo. Entonces emerge esa voluntad de querer refrenar el siguiente trago, o bocado o lo que fuese. Debe ser hecho de alguna manera en la que puedas asociarlo a una acción cálida y amorosa hacia ti mismo. Siendo amigable y tierno contigo mismo, porque si lo asocias con ponerte una camisa de fuerza, te preparas a ingresar en una lucha. Si eres alcohólico, o si estas en recuperación, o eres un alcohólico recuperado, tu ya sabes que debes parar de beber. En tu caso un solo trago no te hace nada en términos de llevarte a cumplir con todo el ciclo. Hay diversos grados de cuanto has de refrenarte. Tiene que haber algo, algún patrón de hábitos que consolidan la ignorancia alrededor del shenpa, la ignorancia incluso de que está ocurriendo una reacción en cadena, la ignorancia del hecho de que te estas rascando, de ignorar incluso, el hecho de que te estas rascando, la ignorancia de que se está desparramando por todo tu cuerpo, la ignorancia de que estás sangrando hasta morir. Tu sabes, cuando la adicción se vuelve realmente fuerte. A mi nuera… a los 35 años de edad le dieron dos meses de vida a causa de envenenamiento por alcohol, cirrosis hepática. Ella estuvo aquí la otra noche. Sobrevivió. está sobria. De esto hace ya cinco años. Pero ella tuvo que tocar fondo. Y ya les conté que estaba a punto de estallar como un globo. Ella tenia un color amarillo-verdoso, sus ojos eran de un color naranja intenso, y a pesar de ello no paraba de beber. La llevaba al hospital a que le drenaran el líquido, botellas, botellas y botellas de líquido, ni bien te permitían irse, llegaba a su casa y continuaba bebiendo. Algunas veces las personas no salen nunca de allí. ¿Por qué hacemos esas cosas? Todos hacemos esas cosas no importa en que grado. ¿Por que? Es estúpido. La razón es que lo hacemos porque imbuimos (investimos) ese trago, esa rascada de lo que sea, alivio, bienestar (confort). Para salimos de esa incomodidad básica, buscamos comodidad en algunas cosas, que con moderación pueden enriquecer nuestra vida, pero que quedan imbuidas de esa cualidad adictiva. Entonces aquello que podría brindarnos placer, el sabor, el aroma, cierta actividad, o lo que fuese, convierte nuestra vida en una pesadilla. Todos nosotros consumimos estos calmantes de síntomas de rápida acción. A veces estamos dispuestos a morir con tal de conseguir el calmante de acción rápida. Eso fue lo que ocurrió (con mi nuera), tomaba esos tragos aun cuando su vida se estaba yendo de control y estaba muriendo. Pero cuando quedó paralizada y no podía moverse, y se llevaron a su niño, entonces cambió. Y ella tenia algunos amigos que estaban allí con ella y todo este asunto y eso también fue provechoso. En su caso AA fue su salvador. No funciona con todo el mundo pero en su caso fue su salvación. Esa es la historia de como estas tan habituado y del patrón habitual de mezclar el veneno con la comodidad. Son la misma cosa. No tiene que haber sustancias de abuso, pueden ser solo palabras bruscas. Quizás jamás digas esas palabras, pero piensas en esos términos todo el tiempo. PARTE II Conversemos acerca de la mente crítica, esa mente es un shenpa principal. Todo comienza cuando entras en una habitación, o cuando alguien hace algo, y tú sientes este estrechamiento. Salta cierto tipo de patrón habitual. Tú ni siquiera estas pensando en esto, en absoluto, pero lo que básicamente está ocurriendo es que tú no quieres sentir eso. Se trata de cierto tipo de incomodidad profunda. Tu hábito consiste en comenzar a disminuirlo, básicamente criticándolo, como hacen las cosas incorrectamente, y con ello logras cierto tipo de satisfacción. Ello te hace sentir que tienes la situación bajo control. Es un “aliviador” de síntomas de acción rápida. Por otro lado, cuanto más lo haces, mas comienzas a sentirte, simultáneamente, como si te estuvieses intoxicando. Hay un cuento de hadas en cual había una princesa que en cuanto comenzaba a decir palabras ruines, le saltan sapos de la boca. Y tú comienzas a sentir que eso está ocurriendo. Te estás intoxicando con tus propias tendencias de pensamiento. Y sin embargo, ¿Te detienes? No, no lo haces ¿Por qué? Porque asocias ese comportamiento con el alivio de ese sentimiento. Lo asocias, básicamente con comodidad. Ese es el síndrome shenpa. Hablaré de shenpa experiencias positivas y de shenpa experiencias negativas en la meditación. Si alguna vez has meditado antes de este fin de semana, podrás reconocerte en esto. Esta es la razón por la cual la palabra “apego” no se ajusta pare traducir shenpa. Como cuando decimos: “Se trata de apego, esa enseñanza es demasiado superficial”: Shenpa NO es superficial. está justo en el corazón del asunto, en las vísceras. Estamos menos inclinados a atacarnos. Vemos nuestro shenpa y hay cierto contento al verlo, mientras que cualquier otra palabra que he intentado emplear en la meditación la gente la emplea como una granada de fuego. Por alguna razón con shenpa, no sé por que, ocurre algo. ¡Oh… ahí esta! Quizás porque jamás hemos escuchado esa palabra antes. Pero parece ser útil. La manera de reconocerlo es con una mirada cariñosa sin volverte contra ti mismo. Existe el shenpa a una experiencia negativa y el shenpa a una experiencia positiva, en realidad existe shenpa para cualquier cosa. Digamos por ejemplo, tu estás meditando, y sientes cierto de tipo quietud, de calma, una sensación de bienestar. Quizás los pensamientos loan y venían pero no te engancharon, fuiste capaz de retornar, y no hubo ninguna sensación de tironeo. Luego de esa experiencia ten placentera: shenpa. “Lo hice bien, lo logre, así es como siempre debería ser, ese es el modelo”. El shenpa o bien construye arrogancia o bien pobreza mental, porque la siguiente sesión no tendrá nada que ver con esa. La sesión siguiente, le “mala”, es aún peor, ahora que ya has tenido la ”buena” y has tenido shenpa a la “buena”. ¿Ven lo que estoy diciendo sobre el shenpa? En otras palabras, ¿hubo algo malo en mi experiencia de meditación? No, nada equivocado con ella, pero shenpa. Esto es lo que, como practicantes, debemos notar. Luego tuviste la “mala”, la cual no es mala. Simplemente que te sentaste allí y estabas muy discursivo y obsesionado acerca de alguien en tu hogar o en tu trabajo, o acerca de algo que tenias que hacer, o estabas preocupado o había ingresado en cierto miedo o enojo. De cualquier manera que haya sido, estabas salvajemente discursivo, y estabas intentando cabalgar sobre ese caballo salvaje que se resistía a ser domado, y sentiste que fue una sesión de meditación horrible. Al final perdiste tu coraje, y el resultado fue malo, y tú eras malo por esa “mala” meditación. Y puedes sentirte desesperanzado. Por esto es que la otra noche les conté aquella historia acerca de mi meditación, porque, de verdad, alguien como yo, como les conté, podría haber tomado la totalidad de mi vida, hace mucho tiempo atrás, sobre las bases de haber sido entrenada en “bien” y “mal”, esto es: se supone que ha de ser así y no asá. Pero desde el primer comienza, y 3 pesar de que me costo diez años comenzar a penetrar, siempre se me dijo “no te juzgues a ti misma”. No te dejes atrapar en el concepto “bueno”, “malo”, simplemente es lo que es... Entonces tienes esta meditación que según tus estándares, es mala, y no es mala, es simplemente lo que fue. Pero entonces, el shenpa… Ahí es donde quedamos atrapados, ahí quedamos enganchados, ahí es donde se vuelve pegajoso. Empleando lenguaje budista, en tanto haya shenpa hay fortalecimiento del ego, consolidación del aferramiento al ego. En otras palabras, buena experiencia, el ego se fortalece; mala experientia, el ego se fortalece. Ego es una palabra abstracta para nosotros, pero con shenpa, quizás podamos resonar mejor: Buena experiencia, el shenpa se fortalece alrededor de lo bueno, mala experiencia, -el shenpa se fortalece alrededor de lo malo. ¿Ven lo que estoy diciendo? Las cosas son simplemente como son. Deben haber oído esta expresión antes, y volverán a oírla nuevamente en el futuro. Shenpa nos esta* dirigiendo hacia lo que en verdad significa “no estar apegado al mundo”. Esto no se refiere pera nade el mundo se refiere al shenpa. Quedar enganchado en imbuir las cosas de un significado que no es inherente a ellas. Nos brindan comodidad y luego desarrollas une cualidad adictiva. Todo lo que tratamos de hacer es en verdad bueno e inocente, consiste en no sentir constantemente esa incomodidad. Pero entonces alguien nos dice “Bien, le manera de hacerlo es sintiendo esa incomodidad plenamente, completamente. Ve al momento presente y aprende a permanecer allí. Aprende a permanecer con la incomodidad, Aprende a permanecer con la tensión. Aprende a permanecer con la picazón. Aprende a permanecer con el “rascado”, donde sea que lo agarres, de manera que esa reacción de hábitos en cadena simplemente no dirija ya nuestra vida, y los patrones que no consideramos de ayuda, dejan de fortalecerse, y de hacerse más y más intensos.” Esto es en verdad algo sutil, como les dije la otra noche “Cualquier cosa que emerja en la mente confundida o cualquier cosa fresca que emerja, es la esencia de la realización”, eso es el punto de vista básico. Entonces ¿Cómo sostenemos esa perspectiva, de que lo que sea que emerge es la esencia de la realización, junto con el hecho de que hay cierto trabajo por hacer? Shenpa es nuestra enseñanza mágica, nuestra practica mágica. La tarea que tenemos frente a nosotros consiste solamente en comenzar a conocer, que nos estamos tensionando, o que ya quedamos enganchados. En la Abadía lo llaman de muchas formas, dicen, “Bueno a un nivel es un estrechamiento, a otro un quedar enganchado, y a otro… Generalmente cuando lo agarro” muchos dirán entonces “ya estoy todo tomado”. Últimamente lo estaban llamando el shenpa “todo tomado”. Y así es, generalmente cuando lo pescamos, ya estamos todos tomados. Cuanto más temprano lo agarrás más fácil es trabajar con él, pero si lo agarrás cuando ya estás “completamente tomado”, está suficientemente bien. Difícil de interrumpir ese momentum (impulso), porque la urgencia es bastante fuerte cuando ya estas completamente tomado. Algunas veces atraviesas todo el ciclo. Quizás a pesar de que ya te adviertes completamente tomado, continúas haciéndolo. La urgencia es tan inmensa, el ansia tan fuerte, la cualidad adhesiva es tan habitual, que básicamente (es así como la mayoría de nosotros lo experimentamos), sentimos que no podemos hacer nada al respecto. Pero entonces lo que puedes hacer, después del hecho, es ir y sentarte en meditación, y rebobinar la historia, y ponerte en contacto con el original… Quizás comienzas con el recuerdo de la sensación de estar completamente tomado y luego te pones en contacto con ello. Entonces puedes ir hacia el shenpa retrospectivamente y eso es de gran ayuda. También el hecho de captarlo en pequeñas cosas, en donde el anzuelo en verdad no es tan grande. En alguno de los lugares en los que estaba parando… He estado en infinidad de lugares y no recuerdo exactamente dónde fue, pero el hecho es que vi una caricatura en la cual había tres peces nadando alrededor de un anzuelo. Uno de los peces le decía al otro “El secreto es el no-apego”. Bueno esa es una caricatura del shenpa, el secreto es: no muerdas ese anzuelo. La cosa sería, si pudieras pescarla en ese lugar en el cual la urgencia de morder el anzuelo es tan fuerte. Ya conoces a los peces, no aprenden. Siempre pensé acerca de esos que uno devuelve al agua, esos que acababan de cortarse la boca pero no murieron porque los retornamos, si aprendieran. Siempre pensé en ello. Bueno, en nuestro caso esperemos que cuando nos retornen al agua, aprendamos. Estas enseñanzas al menos, nos ayuden e adquirir cierta perspectiva acerca de lo que está ocurriendo, una mayor perspectiva acerca de lo que está ocurriendo. Para el caso, podría tratarse de dos mil millones de diferentes tipos de picazón y setecientos mil millones de tipos de rascada, pero a todo esto lo llamaremos shenpa. Esto es lo que los budistas quieren expresar cuando dicen: “No te quedes atrapado en el contenido, ve hacia la cualidad subyacente que te engancha, la cualidad pegajosa (adherente), la urgencia, el apego.” Yo pienso que la palabra “apego” no llega a captar lo que eso es. En la meditación pueden esperar, ya verán, tener shenpa a una buena experiencia, y shenpa a una mala experiencia. Pero quizás esta enseñanza te ayude a verlo y a tener sentido del humor. Este es el primer peso: advertirlo o ver. Porque en realidad no pueden, no tienen base en donde permanecer si primero no ven. También nos entrenamos simplemente en permanecer todo el tiempo. Como en las situaciones en las que se encuentran afuera, en la naturaleza, y simplemente se entrenan en permanecer. Y oh… ¿Estamos en silencio ahí? Si. Así que entonces, es un buen día para trabajar con esto. En el receso del almuerzo, cuando no estén conversando entre ustedes… entonces tendrán una oportunidad de advertirlo, probablemente, al menos un shenpa, quizás tantos que podrían llenar una libreta de anotaciones. Algo acerca de la comida, u otra persona que conozcan o que no conozcan, o mi charla,… o lo que sea. Quizás pueden ustedes sentir ese anzuelo. En vez de quedar atrapados en la línea narrativa o en el contenido, tómenlo como una oportunidad de estar presentes con la cualidad “enganchadora”. Úsenlo simplemente como una oportunidad de practicar el permanecer, vale decir, permite que esa sea tu base, cualquiera que sea tu estilo. Quizás te guste la naturaleza y los pájaros y esas cosas, entonces ve a un sitio calmo y siéntate. Simplemente practica retornar al momento presente, retornar. Si nos entrenamos para permanecer allí en donde es en cierto modo fácil y agradable hacerlo, entonces nos estaremos preparando para cuando ocurran las cosas “males”, como ser cuando estemos todos tomados. Quizás lo tuyo sea querer sentarte justo en el medio de le gente, observar a la gente, entonces permanece presente mirando a la gente. Quizás a una persona a la vez, simplemente permanece presente. Simplemente practica retornar, y permanecer. Y luego con eso como tu base, quizás te sientas intrigado por verte a ti mismo…, (ishh) cerrándote o bajando una defensa involuntariamente, y entonces… simplemente ve eso. ¿Qué hacer con eso? En verdad, llegado a ese punto, oigamos que, simplemente permanece, míralo. Luego si sientes que tienes las herramientas o la habilidad para no seguir la reacción en cadena, simplemente ve al nivel de “rotúlalo pensando”. Sin huir por esa tangente, lo cual generalmente ocurrirá, especialmente, cuando has silenciado el diálogo interno, correcto? La conversación contigo mismo en términos de maldad y bondad, o de yo-bueno, yo-malo, o ellos-malos, o esto correcto o incorrecto. Entonces, liberate de los rótulos “correcto” e “incorrecto”, y de “bueno” y “malo”. Has de sostenerte permitiendo que esos rótulos partan, y simplemente regresas a la inmediatez de estar allí. He introducido esta idea para que puedan reconocerlo. Y también los he introducido en lo que es refrenar el reforzamiento del shenpa. Reforzar el shenpa es hacer aquello que hago habitualmente, mi estilo particular de rascarme. Entonces es cuando la practica se vuelve en verdad interesante. ¿Qué haces cuando no haces lo que habitualmente, haces? Es como si quedases con esa urgencia mucho más cerca de tu cara, y con el ansia y el deseo de salirte de allí. Entonces estas mucho más en contacto con eso. Si quieres pensarlo en términos de las tres erres, consiste en reconocer y refrenar, lo que significa simplemente no irse cuesta abajo, relajarse en el sentimiento subyacente, y luego algo llamado resolver, lo que significa que haces esto una y otra y otra vez. No es un asunto que se resuelve con un solo disparo. Es algo cuya resolución está en el futuro, tu sólo continua trabajando por esta vía. Si tuviésemos que hacerlo solo una vez y listo, sería verdaderamente maravilloso. ¡Sería tan maravilloso!, porque todos nosotros podemos hacer esto un poco. Si tan solo tuviésemos que hacer esto un poco y listo oh, wow… Pero regresa. Porque durante mucho, mucho, mucho tiempo, nos hemos ido habituando a irnos de allí, y a reforzar efectivamente la urgencia y el estrechamiento, y a reforzar el hábito en esa situación. Y deshacer un hábito no es un milagro que se realice en una noche. Requiere de muchísima amable gentileza, y de muchísimo cálido reconocimiento. No irse cuesta abajo requiere de un montón de aprendizaje, de aprender como refrenar, y también requiere de mucha voluntad a estar presente. Y lo haces una y otra y otra vez. Durante el proceso aprendes mucho sobre la humildad… te ablandas enormemente. Como alguien dijo una vez, “Una vez que viste tu shenpa no te quedan más posibilidades de ser arrogante.” ‘ El truco está, en que el hecho de verlo, además de ablandarte y volverte humilde no se torne en auto denigración. Ese es el verdadero truco. Pero una vez que ves lo que tu haces, como quedas enganchado y como continuás el proceso y todo eso, no queda ya ninguna posibilidad de ser arrogante. Todo esto en cierta manera te ablanda. Te vuelve más humilde en el mejor de los sentidos, y también comienza a brindarte un montón de confianza en que en verdad posees ese guía sabio, como lo denominaba el Sogyal Rimpoche. Tu guía sabio es tu propia mente, el aspecto fundamental de tu ser, prajna, o naturaleza búdica o bondad básica, el cual comienza a activarse más y más, Y tu desde tu propia sabiduría, comienzas a dirigirte cada vez más hacia esa amplitud, a esa apertura y a esa in-habitualidad, pero esto no ocurre rápido. Es muy útil recordar las cuatro erres, reconocer, refrenar y relajarse en la sensación básica, y luego tomar la decisión de continuar haciendo esto toda la vida, simplemente para continuar trabajando de esta manera con tu mente y tus emociones. Hay un único shenpa, pero como ya habrán visto tiene diversos grados de intensidad. El fundamental, el shenpa raíz, es el que en el Budismo se denomina ego, ego-fijación. Lo experimentamos como este estrechamiento y en ese punto la absorción en uno mismo (el ensimismamiento) se vuelve muy fuerte. Luego todas las ramificaciones del shenpa son, todas ellas, diferentes estilos de rascarse. 1 N. del T. “sticky”: pegajoso, adherente. 2 N. del T: hooked: término que se emplea para el pez que queda enganchado en el anzuelo 3 (In which case, they’d probably sock it to you.)

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-que-es-shenpa-

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1 Nos quedamos enganchados

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1211 Sin confundir fe con religión o con creencia, es bueno aproximarse al misterio del que surgimos y al que nos encaminamos, cualquiera que sea la forma como lo denominemos. La fe <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName ProductID="es una apertura" w:st="on">es una apertura</st1:PersonName> a la trascendencia para dar un salto a algo que ni los sentidos justifican ni la razón lo prueba. Dice el filósofo Raimon Panikkar que la fe está asentada en el corazón, como la capacidad de lo infinito. De ahí la absurda división entre creyentes y no creyentes. Como la de fieles e infieles. Se trata de una distinción de poder por la que se descalifica al contrario y se llega a las guerras de religión. La creencia es la formulación de unas ideas hechas por una colectividad en forma de doctrina. Puede perderse cuando esa formulación ya no es coherente para nosotros. La experiencia de lo absoluto suele venir a través de una creencia, aunque no deba ser identificado con ella. <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> De ahí la importancia de conocer las diferentes creencias que han correspondido a las distintas culturas que las han formulado para caer en la cuenta de que toda experiencia religiosa es inédita y que corresponde al individuo formularla. A través del silencio, de la admiración o del camino. Para comprender a los procedentes de diversas culturas y para reconocernos <st1:PersonName ProductID="a nosotros" w:st="on">a nosotros</st1:PersonName> mismos. <o:p></o:p> La historia de la humanidad demuestra que existen pueblos sin alfabeto, sin rueda o sin el fuego, pero no sin tradiciones religiosas: desde los enterramientos de los pueblos cazadores del Paleolítico hasta las formulaciones más elementales de las tribus urbanas con sus ritos, códigos e iniciación a los misterios. <o:p></o:p> Ciertas ideas del pensamiento oriental pueden cambiar la visión del mundo a un occidental de mentalidad abierta y modificar su actitud ante <st1:PersonName ProductID="la vida. Oriente" w:st="on">la vida. Oriente</st1:PersonName> está a la búsqueda de lo Absoluto, pero no intelectualmente, sino por la experiencia del todo y en especial por medio de <st1:PersonName ProductID="la meditaci?n. Como" w:st="on">la meditación. Como</st1:PersonName> recuerda el teólogo Miret Magdalena, lo espiritual no es un ejercicio sin compromiso, es algo que nos estimula a vivir la experiencia honda del ser humano; porque las ideas no tienen entidad sino en relación con <st1:PersonName ProductID="la vida. En Occidente" w:st="on">la vida. En Occidente</st1:PersonName> se separa lo intelectual y lo práctico, y la religión se entiende de dos modos: como un reto intelectual que queda en <st1:PersonName ProductID="el mundo de" w:st="on">el mundo de</st1:PersonName> las ideas o como una fe que nada tiene que ver con la vida corriente. <o:p></o:p> El fenómeno religioso, continua Miret, ha sido expuesto en sus raíces de diversas maneras que pueden reducirse a tres: <o:p></o:p> Religión viene de religare, unir lo que estaba disperso; es el sentimiento absoluto de estar penetrado por algo más grande que nos trasciende. Es un sentimiento liberador que, en el budismo, llega a decir que la religión honda y abierta no religa a nada dominador sino “desliga” de tanta atadura que nos atenaza para hacernos libres. <o:p></o:p> También puede decirse, con Cicerón, que la palabra religión procede de relegere, releer o reconsiderar, profundizar en el sentido de la vida. <o:p></o:p> O se puede afirmar que viene de reeligere que significa cambiar de vida por otra mejor y más desprendida. <o:p></o:p> Este lenguaje de lo religioso no es un lenguaje filosófico, sino la definición del ser humano como “hombre simbólico”. Lo que significa la religión es casi imposible de expresar de otro modo que no sean el mito y el rito, que es un mito en acción. No se trata ni de panteísmo ni de ateísmo, sino de un panenteísmo: dios en todas las cosas. <o:p></o:p> Todos los signos indican que vivimos el momento para una fertilización mutua: Occidente renunciando al afán misionero y a las agresiones colonialistas, Oriente aceptando la tecnología que puede mejorar sus condiciones materiales y un individualismo activo que redima del fatalismo teocrático. <o:p></o:p> En Oriente, la filosofía no pretende la verdad sino un estado de ánimo, un cambio en el programa del cerebro, no seguir las programaciones racionales como en la filosofía occidental. No es información lo que pretende sino transformación. <o:p></o:p> Oriente ve la realidad como un ser único, océano de energía en continua transformación. Aunque conciben la realidad como flujo y cambio perpetuos, no son un caos desordenado, sino evolución con sentido donde todo sucede por mutaciones encauzadas dentro de leyes naturales de movimiento. “Cada copo de nieve cae en su sitio”. <o:p></o:p> Como el amor, que no es un depósito, sino un flujo; no un estanque sino una corriente. El amor sólo existe en movimiento y se genera saliendo, no al acumularlo dentro de uno mismo.<o:p></o:p> J C Gª Fajardo

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1 Sabiduría y creencias I

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22875 <div style="text-align: center;">¿Qué sabía yo de Sagunto antes de estar en Sagunto? Veamos… Por la Historia sabía que tuvo algo que ver en las luchas entre Roma y Cartago. Y que Aníbal se lo cargó, como aviso y amenaza a la capital del Imperio. El resto, es historia. Por la Geografía, igualmente sabía que se trataba de una ciudad a orillas del Mediterráneo. Un puerto muy antiguo, casi milenario. Por la economía, la información y la actualidad también estuve enterado del crac que supuso el hundimiento de la Siderúrgica, el consiguiente cierre de Altos Hornos y todo el follón que en torno a este asunto se armó no hace tanto tiempo. Bueno, sí, ya hace su tiempo, por lo menos ventimuchos años. Y poco más. Eso es lo que yo sabía de Sagunto, antes de estar allí y visitarlo. Y vive el cielo que fui casi por casualidad, que no era mi intención. Pero alguien me incitó a ello, me lo recomendó, tal vez viendo mi desconocimiento y asegurándome que merecía la pena y que luego hasta se lo agradecería. Y fui. Lo primero es que Sagunto no está junto al mar. Está algo más en tierra que en agua. Porque Sagunto es una, pero son dos, que hay otra parte, El Puerto de Sagunto, que esa sí que está justo a la orilla del Mediterráneo. Pero nada de dos partes iguales, dos gotas de agua, dos medias naranjas; ni hablar. Son bien diferentes, y, si me apuráis, hasta profundamente distantes. Una es (o fue) agrícola, medieval y monumental; y otra es marinera, industrial y turística. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01377.jpg" id="img_0" class="imgcen"> El caso es que lo primero que te encuentras en Sagunto es que las calles se titulan como muestra esta fotografía: "Carrer" <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/308208_DSC01378.jpg" id="img_6" class="imgcen"> Lo segundo que se percibe es que están de obras. Es la plaza mayor y se encuentra totalmente levantada. Su nombre: Plaza del Cronista Chabret. Vallas, sacos de cemento, piedras amontonadas, máquinas, etc. lo adornan este verano. Se ve que el turismo de por aquí es de otra estación, tal vez el invierno. Centro comercial y cultural de la vida saguntina medieval, es el lugar donde se celebraba el mercado semanal. En ella se encuentra la iglesia de Santa María y en la parte Noroeste puede verse la puerta del Almudín, donde antiguamente se depositaba el trigo para abastecer a la población y venta a particulares. Actualmente, como ocurría en la Edad Media, con motivo de las fiestas, se cierra la plaza con barreras y se corren vaquillas y el toro embolado. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01409.jpg" id="img_5" class="imgcen"> Lo tercero, que en realidad es lo primero que se ve según te vas acercando a la ciudad, es el castillo en lo alto del cerro, coronando el caserío que se apiña en la parte norte del peñasco. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01379.jpg" id="img_2" class="imgcen"> Lo cuarto, es la entrada al barrio judío, la judería. Este arco y esta puerta lleva el nombre de Portalet de la Sang. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01380.jpg" id="img_3" class="imgcen"> Luego siguen callejuelas estrechas y retorcidas… <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01407.jpg" id="img_4" class="imgcen"> Aquí hay otra pequeña puerta de nombre desconocido, junto a la Placeta de la Jueria. Las sillas amontonadas casi la ocultan, pero ahí está en toda su hermosura y prístina belleza, abriendo paso a fachadas de cal y suelo de empedrado. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01402.jpg" id="img_8" class="imgcen"> Ya metido en faena de callejear…, callejeando se llega a esta también pequeña alhaja: Ermita del Bon Succes <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01398.jpg" id="img_9" class="imgcen"> Convertida en lugar de peregrinación y también de encuentro entre culturas y religiones… <div style="text-align: justify; font-style: italic; color: rgb(255, 0, 0); font-family: courier new;">PEREGRINATIO.<o:p></o:p> </div>José Albelda.<o:p></o:p> <div style="text-align: justify; font-style: italic; color: rgb(255, 0, 0); font-family: courier new;"> </div>Ermita del Bon Succes<o:p></o:p> <div style="text-align: justify; font-style: italic; color: rgb(255, 0, 0); font-family: courier new;"> </div>(S.XVII)<o:p></o:p> <div style="text-align: justify; font-style: italic; color: rgb(255, 0, 0); font-family: courier new;"> </div>«Este modesto proyecto quiere ser la escenificación de un deseo: vincular los dos significados de /Ecúmene/ - el espacio de una cultura y el hermanamiento de las religiones a través de la convivencia de sus símbolos en un mismo lugar que acoge: la ermita del Buen Suceso.<o:p></o:p> <div style="text-align: justify; font-style: italic; color: rgb(255, 0, 0); font-family: courier new;"> </div>Escenificar la superación de un enfrentamiento milenario a través del ceremonial del encuentro. Compartir con sencillez el oro intangible de la trascendencia, el agua de la purificación, el incienso, la luz que ilumina la conciencia de los místicos y la música pra el alma».<o:p></o:p> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01400.jpg" id="img_10" class="imgcen"> alberga en su interior lo que por un pequeño ventanuco conseguí inmortalizar, a pesar de las dificultades que no se sabe porqué tenían fácil solución: dejar abierta la puerta, para poder entrar y disfrutar…, y también para venerar y orar. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01397.jpg" id="img_11" class="imgcen"> Ecúmene, dice el cartel explicativo. Cristianos, judíos y musulmanes tienen aquí raíces comunes que ojalá perduren. <div style="text-align: justify; color: rgb(204, 0, 0); font-style: italic; font-family: courier new;">«Ecúmene, raíz de ecumenismo, movimiento religioso que promueve el acercamiento de las tres religiones abrahámicas: cristianismo, judaísmo e Islam. Su significado original –oikumene- designaba el espacio habitado por una cultura y su religión, su mundo, su lugar. Este modesto proyecto vincula ambos significados en la escenificación de un deseo, el acercamiento de las principales tradiciones espirituales a través de la convivencia de sus símbolos en un mismo lugar que acoge: la ermita cristiana del Buen Suceso.<o:p></o:p> </div>La ermita es un lugar privilegiado para la acogida de lo más esencial de las demás religiones, sus símbolos de reconocimiento ante el mundo. Preparamos un espacio adecuado para signos tan distintos, evitando que se repelan tras siglos o milenios de lejanía. Todo se recubre de pan de oro para crear una atmósfera intangible y sagrada que a ninguna religión incomode.<o:p></o:p> <div style="text-align: justify; color: rgb(204, 0, 0); font-style: italic; font-family: courier new;"> Procuramos el respeto de los símbolos hacia la virgen que los acoge y la presencia de lo que les es común: el agua de la purificación, el incienso, la luz que ilumina la conciencia y la música para el alma».</div> Y debajo los símbolos de Taoísmo, Hinduísmo, Budismo Zen, Islamismo y Judaísmo <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01399.jpg" id="img_12" class="imgcen"> Vuelvo al interior, que me atrajo y me sedujo. En el silencio de aquellas callejas si pegas la cara a la ventanuca oyes música, hueles incienso y quedas hipnotizado por la suave luz reflejada en suelo, paredes y techo. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01405.jpg" id="img_13" class="imgcen"> Más arriba y más adentro de la judería, el Calvario. Un viacrucis monumental, todo blanco y solitario, con sus estaciones y en lo alto la capilla. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01406.jpg" id="img_14" class="imgcen"> IV Estación: Jesús encuentra a su Santa Madre <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01403.jpg" id="img_15" class="imgcen"> Por aquí debiera estar la pared ciclópea que resta del milenario templo de Diana, pero no la encontré. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01404.jpg" id="img_16" class="imgcen"> Y esta puerta dorada en el acceso principal al templo de Santa María. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01382.jpg" id="img_17" class="imgcen"> Al castillo hay que subir, como es natural y propio, por una cuesta. Y conforme se sube se va viendo, además de la sempiternas obras, detalles de murallas, torres y almenas. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01385.jpg" id="img_18" class="imgcen"> Ya arriba, se abre el horizonte. Al fondo el mar. Es la vista hacia el Este. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01386.jpg" id="img_19" class="imgcen"> Por el extremo contrario, el Oeste, la sierra, campos de cultivo y pueblos. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01387.jpg" id="img_20" class="imgcen"> Veis, esto es lo que se divisa si se pone uno de espaldas al mar: naranjales, huertas y caseríos. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01388.jpg" id="img_21" class="imgcen"> El castillo conserva cierta prestancia de otros tiempos. Muchos lo tuvieron y pretendieron retenerlo, nadie lo consiguió mantener a perpetuidad. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01389.jpg" id="img_22" class="imgcen"> Algo parecido le ocurrió al Teatro Romano. Y bajo el sillerío moderno y pornográfico se asientan los sillares del principio, hartos de aguantar silencio de siglos. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01390.jpg" id="img_23" class="imgcen"> Relamido escenario, dolor de todo un pueblo que se queja amargamente de lo que considera profanación. En realidad se trata de la realidad posible, tras historia de olvido, desmanes y bombardeos. Un paisano que por allí andaba, ya anciano, se me presentó como alguien que en la guerra incivil cuidaba de este lugar; presenció la caída de cuatro bombas de 25o kilogramos durante la contienda. No le permitieron, entonces, reparar los estropicios y se quejaba ahora de lo mal que este monumento es tratado. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01391.jpg" id="img_24" class="imgcen"> El moderno graderío no oculta la piedra original, y hasta parece pedir disculpas… <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01392.jpg" id="img_25" class="imgcen"> …como diciendo: si no te gusta, tranquilo, me quitas y ya está, que yo no pretendo perpetuarme para afrentar; apenas sólo para que quienes venga, se sienten. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01393.jpg" id="img_26" class="imgcen"> Hay rincones muy bellos, <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01394.jpg" id="img_27" class="imgcen"> incluso bien conservados, o reparados con respeto. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01395.jpg" id="img_28" class="imgcen"> Y también se encuentran posiciones desde las que la mirada atisba y atrapa a la misma historia. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01396.jpg" id="img_29" class="imgcen"> Pero en el mismo centro, este escenario casi, casi, ofende. Y si lo miramos por detrás, justo la fachada exterior que tiene este teatro romano frente a la ciudad, está el "muro de la vergüenza", como califican los saguntinos a la pared de ladrillo que le cierra y le encorseta. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01408.jpg" id="img_7" class="imgcen"> Bueno, pues este es el Ayuntamiento, y la cola es para sacar las entradas residuales que se ponen a la venta el día de autos de 28 de agosto de 2009 para la representación de "La destrucción de Sagunto", en el teatro romano, por supuesto. (Letra de José María Pemán. Música de Joaquín Rodrigo, saguntino de nacimiento) [La mayoría se vendieron por Internet. <a href="http://aavvsantsdelapedrasagunt.blogspot.com/2009/08/agotadas-las-entradas-de-la-obra-de.html">Y ya el 4 de agosto se anunciaba que se habían agotado</a>; que sólo el día 28 saldría por taquilla el pequeño resto que quedaba.] Por ahí debería estar yo, pero no estoy, si no ¿cómo habría sacado esta foto? Fue una suerte casual: llegar por primera vez a Sagunto y encontrarme con este premio gordo en la lotería de la vida. Muy pocos tuvieron la suerte que tuve yo. ¡Conseguí la entrada! <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01410.jpg" id="img_30" class="imgcen"> El "muro de la vergüenza", que decía antes, es la entrada principal del teatro romano. Ahí estamos en la cola ya para entrar a la función. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01411.jpg" id="img_31" class="imgcen"> Mientras llegaba el momento de correrse el telón, tengo tiempo de mirar en el atardecer al apiñado conglomerado de casas y monumentos, que ladera abajo se extiende hasta el cauce del Palancia, nombre del río que semicircunda el municipio. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01412.jpg" id="img_32" class="imgcen"> Graderío casi lleno, público impaciente, alegría explosiva de gentes del Mediterráneo… <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01416.jpg" id="img_34" class="imgcen"> En medio de aquel gentío, ¡quién sabe si yo fuera el único advenedizo! Sin embargo, en ningún momento me sentí un extraño. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01417.jpg" id="img_35" class="imgcen"> Silencio, empieza la representación. (A partir de aquí la calidad es la que es. Fotos robadas, que estaba prohibido hacerlas y todo lleno de vigilantes, acomodadores y gentes del servicio. Perdonad, pero esto es lo que hay. No hay nada más.) <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01418.jpg" id="img_36" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01419.jpg" id="img_37" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01420.jpg" id="img_38" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01421.jpg" id="img_39" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01422.jpg" id="img_40" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01423.jpg" id="img_41" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01424.jpg" id="img_42" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01425.jpg" id="img_43" class="imgcen"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguel-angel-velasco-serrano/DSC01426.jpg" id="img_44" class="imgcen"> Actores, directora, equipo técnico, reciben el aplauso cerrado y largo de público enardecido y también agradecido. </div><div style="text-align: center;">La última foto, quizá la más espectacular, no la pude sacar. El público en pie, aplaudiendo y vitoreando, cantando al son de la música el himno de su pueblo, Sagunto, agasajaba a los actores que tan magnífico espectáculo acaban de ofrecer. Yo también aplaudía, y de alguna manera, también era saguntino en aquella hora tardía, ya de madrugada. He robado de un blog amigo - <a href="http://aavvsantsdelapedrasagunt.blogspot.com/">EL NOSTRE BARRI SANTS DE LA PEDRA EL RAVAL (SAGUNT)</a>- esta foto, -y no sé si me dará permiso, que aún no se lo he pedido-, para cerrar este artículo con un poco más de calidad fotográfica: <div id="bxry" style="text-align: center;"><img src="http://docs.google.com/File?id=dcvrdzd6_264d8k468cj_b" height="348" width="464"></div> <blockquote> </blockquote></div>

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sagunto-bulle-entre-piedras-milenarias

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1 Sagunto bulle entre piedras milenarias

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20894 <OBJECT height=132 width=353> <embed src="http://www.goear.com/files/external.swf?file=6073b40" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" quality="high" width="353" height="132"></embed></OBJECT> Es aún noche cerrada, noche de lluvia intensa, un compañero con fiebre y los demás somnolientos y cansados, ya son muchos los días de viaje y empieza a notarse su peso. Así y todo, a las tres de la mañana, estamos listos para emprender la marcha hacia Emei Shan que es una de las cuatro montañas sagradas para los budistas chinos y cuya cima alcanza los 3.099 metros. Pero los elementos nos declararon la guerra, los elementos y también el “amigo” que nos vendió el billete, que no está en el lugar acordado y nos vemos, confundidos, dando vueltas por este tranquilo lugar, tratando de averiguar de dónde demonios sale el dichoso autobús, con cierto nervio, aguzando el olfato y el oído por ver si nuestros atrofiados sentidos nos indican el lugar por donde pasará el transporte. <IMG class=imgcen id=img_0 style="WIDTH: 398px; HEIGHT: 565px" height=661 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/gloriainfinita/309895_gloriadenoche.jpg" width=441> <BIG><BIG></BIG></BIG> Niebla densa, agua a cántaros, para que no viéramos nada y un autobús que no nos llevó a la cima sino al pie de unas escaleras empinadas que nos conducirían a un telecabina con una cola de más de una hora. El sueño me puede y no soy capaz de prestar atención a la conversación que me da el turista chino que se sienta a mi lado y que me relata algo sobre lo difícil que le resulta entender que los europeos tengamos tantas vacaciones, concepto extraño para su cultura. Al menos me he divertido en estas horas que deberían ser de dormir. Uno de los compañeros se empeñó en alquilar un abrigo de los de la guerra, parece recién salido de una trinchera, deben ser las sobras de la guerra con Japón. Y el paseo desde el final del trayecto del autobús hasta el telecabina también ha sido interesante: decenas de chinos con palanquines subían a algunos turistas y bajaban luego a toda leche, de vacío, por los escalones empinados.<?xml:namespace prefix = o /><o:p></o:p> Van a toda velocidad subiendo a la gente para poder ganar un poco más de dinero. <o:p></o:p> Debía ser precioso el ver amanecer en Emei-Shan, debía de serlo, seguro que lo era, pero nos quedamos con las ganas de saberlo y con un día tonto en el que nada sale bien y... con mucho sueño y mucho cansancio.<o:p></o:p> <BIG> </BIG> <o:p></o:p> Claro, al llegar al telecabina, los dos compañeros que tienen miedo al avión, a las alturas y a ese tipo de artilugios, se demoran en tomar la decisión, que si hay mucha cola… no vamos a llegar… ya está amaneciendo… Se alarga un poco la resolución del problema y vemos amanecer en la cola de sacar el billete, por suerte pude evadirme del dilema planteado y sentir el privilegio de una nueva mañana en un lugar y en una situación nada corriente, por suerte y por poner la antena en otra parte y entretenerme pensando en lo que pudieron hacer ayer los miembros de una curiosa familia que hace cola delante de mi o dónde habrán nacido los hombres que siguen subiendo y bajando a toda prisa a los turistas en los palanquines. <o:p></o:p><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/gloriainfinita/Imagen002.jpg"> Después de un tira y afloja, al final subimos, ya ha amanecido, pero da lo mismo, la niebla es muy espesa. <o:p></o:p> Arriba, hace viento y frío y tampoco se ve nada, la niebla no levanta y no vemos ni dónde ponemos los piés. Se adivina una explanada grande coronando una montaña imponente pero el paisaje es sólo un cuadro de un gris muy oscuro. Comenzamos a darle vueltas a lo que imaginamos puede ser un camino, por intentar ver algo, pero el frío y la lluvia nos obligaron a buscar refugio.<o:p></o:p> <o:p></o:p><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/gloriainfinita/Imagen001.jpg"> Entramos en un edificio, allí sirven té a los que han peregrinado, lo llevan monjes budistas, al menos, nos resguardamos del tiempo infernal. Visto como avanza el malestar en el compañero con gripe, la decisión está clara, bajar de la forma más rápida al hotel y meterlo en cama con algún caldito, imposible hacer la ruta de los monasterios. Saborear este té que los monjes nos ofrecen y calentarnos en las estufas. <o:p></o:p> Ha sido una verdadera lástima nuestro intento de aventura de montaña, no le hemos podido sacar provecho. Tarareo el estribillo de la canción de Krahe "cuando todo da lo mismo, ¿por qué no hacer alpinismo?", con poco éxito, ningún aplauso. Así pues, los planes se han ido al traste y volveremos a Chengdu para desde allí hacer el salto a Kunming, pasando a hacerle al Gran Buda de Leshan la visita de rigor. Y yo, con mis botas nuevas, compradas para la ocasión, me quedo sin hacer esas noches en los monasterios que tanto me ilusionaban y sin hacer monte y los compañeros andan un poco revueltos, uno enfermo, los otros dos con el "si hubiéramos hecho lo que yo propuse..." El tiempo empeora, la lluvia es fuerte, incesante, todo el día lo fue y lo sigue siendo de noche, parece que fuera a arrancar los árboles del parque que rodea nuestro hospedaje. Dicen que si continúa así, mejor no nos movemos y esperamos a que el tiempo mejore para continuar. <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/gloriainfinita/309888_Imagen.jpg">

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1 Emei shan

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22617 El texto El despertar de la fe es un breve manual de espiritualidad budista Mahayana, que ha sido traducido al castellano a partir de la versión adaptada en japonés. Son una especie de “Ejercicios espirituales”, por decirlo con equivalencia occidental, propuestos por un autor budista anónimo del siglo VI. [17] La implicación en esta traducción, además de obligarme a reflexionar sobre el tema que acabo de mencionar a propósito de las dos obras anteriores, me planteaba un nuevo reto. La temática de espiritualidad y la complejidad del diálogo inter-(e intra-) religioso entre budismo y cristianismo conlleva efectivamente un reto especial. Si las dos obras anteriores cuestionaban la propia identidad, en este caso se añade la dificultad inherente a las dimensiones religiosas de la identidad. Aduciré aquí un ejemplo que ilumine el criterio seguido en esta traducción. En el capítulo primero se formula lapidariamente con tan sólo quince caracteres chinos el tema central de la obra. Los equivalentes literales de esos caracteres son: “corazón, verdad, tal cuál, persona, igual, esto, uno, dharma, mundo, grande, conjunto, aspecto, pórtico, cuerpo”. A quien los lea en chino, le impactarán de un golpe desde la verticalidad de una sola línea. Los estudiosos del sánscrito tratarán de remontarse desde esa verticalidad visual de los ideogramas chino-japoneses a la horizontalidad de la lengua original. Las versiones japonesas, a la vez que conservan la verticalidad de los caracteres, despliegan lo condensado en ellos y lo extienden formando una frase que ocupa, al menos, el doble de espacio que el texto chino. Por ejemplo, la versión literal del investigador Ikeda[18] convierte los citados caracteres en la siguiente frase: “La verdad tal cual del corazón consiste en esto: un mundo del dharma, gran conjunto de aspectos, cuerpo del pórtico del dharma“. Resulta difícil captar su sentido, tanto en japonés como en esta equivalencia literal. El mismo Ikeda, en su paráfrasis adaptada para el lector actual, ofrece la versión siguiente: “La auténtica manera de ser del corazón de cada persona es el mundo absoluto del budismo y el meollo del budismo común a todos los seres”. En sus notas complementarias da la razón de esta versión. La expresión “un mundo del dharma” se refiere, según él, al “mundo inmutable de la enseñanza budista”. En la expresión “gran conjunto de aspectos”, “grande” no se dice en el sentido de tamaño o cantidad por oposición a “pequeño” o a “poco”, sino connota la totalidad absoluta que lo abarca todo, dentro y fuera del mundo, por oposición a cualquier relatividad. La expresión “cuerpo del pórtico del dharma” significa el “meollo común a todas las enseñanzas del budismo”. Esa misma línea, en la versión actualizada de J. Takasaki,[19] se convierte en la frase siguiente: “La auténtica manera de ser del corazón es la raíz común de todas las realidades. Es el rostro común que se percibe a través de todo su conjunto. Y es el meollo de todas las enseñanzas”. Orientado por estos autores, opté en mi traducción por formular así: “La realidad auténtica del corazón de cada persona es un fondo común donde convergen los aspectos de todo y es la puerta de entrada a todas las enseñanzas del budismo en su conjunto”. La opción del traductor inglés fue la siguiente: “The Mind in terms of the Absolute is the one World of Reality and the essence of all phases of existence in their totality”.[20]. Me ha parecido que merecía la pena alargarse en esta explicación, no tanto para justificar la propia traducción, cuanto para acentuar la polisemia condensada en la brevedad de los caracteres chino-japoneses y la necesidad de acudir a la traducción-interpretación creativa, con sus riquezas y sus riesgos. El despertar de la fe es una obra que expone el núcleo central de la enseñanza budista Mahayana, acompañada de una invitación y guía para su puesta en práctica. El tema del título puede traducirse como el “despertar” o también como el “alumbramiento” de la fe. Ambas imágenes, el despertar del sueño y la salida del seno materno a la luz de la vida, además de la que connota el alumbrar de aguas subterráneas de un pozo, están en el telón de fondo de la problemática de traducción e identidad de estas páginas. Tanto en la situación del feto en el seno materno como en la de quien está dormido, se encuentra latente el germen de la iluminación, que consiste en un despertar y percatarse de que ya estábamos en la meta, pero no nos habíamos dado cuenta mientras caminábamos. Tal es, en síntesis, la presentación del budismo Mahayana en El despertar de la fe. Es frecuente en la historia filosófica occidental el recorrido ascendente que va desde lo cósmico y lo vital, pasando por diversas formas de vida y conciencia, hasta llegar a la vida humana consciente, cuyo ápice suele colocarse en la inteligencia y la libertad. Ahí se detienen algunas filosofías, mientras que otras siguen remontándose, más o menos platónicamente, hacia la trascendencia. Por contraste con ese “trascender ascendiendo”, a estilo occidental, decía Nishida que hay en Oriente una tradición de “trascender descendiendo o sumergiéndose”. Consiste ese movimiento del pensar en ir remontándose desde la conciencia a lo vital inconsciente para alcanzar, desde y en ese fondo, la liberación. Si la vía occidental va de la vida a la conciencia y por la conciencia hacia la libertad, la oriental se remonta desde la conciencia a la vida y, en lo hondo de ésta, descubre la auténtica libertad en forma de liberarse y vaciarse de sí mismo. La implicación en esta traducción de El despertar de la fe me ha ayudado a comprender la diferencia entre el camino que va de la vida a la conciencia y el que va de la conciencia a la vida, con sus respectivas concepciones diferentes de la libertad: como afirmación de sí, en el primer caso, y como salir de sí en el segundo, es decir, como método, camino y proceso de liberación interior. Me han proporcionado el hilo conductor las reflexiones de la novelista japonesa Takako Takahashi, que dialoga con el carmelita P. Tanaka.[21] Ambos, familiarizados con santa Teresa y san Juan de la Cruz, tratan de sumergirse en su propia tradición oriental, precisamente a través del texto de El despertar de la fe. Me motivó especialmente para emprender su lectura la comparación que hacen estos autores entre las Moradas teresianas, la Subida al Monte Carmelo de san Juan de la Cruz y los diversos estadios de profundización en el inconsciente en la mística Mahayana. Resumiendo en unas cuantas tesis las principales afirmaciones de la obra, hay que destacar los puntos siguientes: El aspecto de absoluto o iluminación y el de extravío son las dos caras inseparables de toda conciencia. De esa segunda cara negativa se origina la pluralidad fenoménica. Al salir del engaño se retorna a la unidad; pero, últimamente, en engaño o desengaño, la realidad última es una y solo una. Esta realidad última no es verbalizable. Fallan todas las expresiones ante ella. Por eso se la expresa paradójicamente en términos de vacío y no-vacío. En la sima de la conciencia, llamada también el depósito a almacén (alaya) de la conciencia, se conjugan el mundo de lo absoluto y el del extravío. El paso del engaño al desengaño no se lleva a cabo meramente reflexionando sobre el mal cometido, sino librándose de juicios que son prejuicios. Lo que en apariencia es iluminación (satori, en japonés) es un sucedáneo: falsa iluminación o extravío (mayoi). Hay que librarse de todo apego desordenado (”des-pegándose, des-atándose, des-engañándose”) para llegar a tener un corazón libre. Así se pasa desde la superficie de la conciencia llena de contradicciones a su fondo, donde se integran, y desde ahí a la “sima-cima” de la iluminación. La conciencia desengañada e iluminada se hace espejo limpio, refleja bien todo y se vuelve compasiva hacia todo, porque lo refleja todo en el Todo y convierte en hábito esta manera de ver y de vivir. Hasta aquí la presentación esquemática de la obra. Al releerla para traducirla me plantea toda una serie de temas de reflexión, que están pidiendo ulteriores profundizaciones en el encuentro de la espiritualidad cristiana con la budista. La tarea está aún en sus comienzos. Habrá que avanzar en ella, con prudencia pero sin recelo, a lo largo de este siglo. Pienso que para recoger los frutos habrá que esperar al siglo siguiente. Insinuaré aquí solamente algunas pistas para esos encuentros. Da que pensar el sentido práctico de esta espiritualidad que invita, ante todo, a caminar para comprender el camino, a la vez que anima a percatarse de la realidad de la vida tal cual es, sacando así fuerzas para vivirla. Da que pensar también la insistencia de esta espiritualidad en recordarnos que albergamos en nuestro seno “matrices de budeidad (¿divinidad?)”. “Estamos embarazados de un feto de buda (o iluminabilidad), que no acabamos de dar a luz”, dice el citado Takasaki. Da que pensar muy especialmente la importancia del tema central: hacerse Buda es percatarse de que ya lo somos; la iluminación no crea ni aumenta realidad; simplemente hace percatarse de lo que ya estaba en nuestro interior desde el principio. Da que pensar, a quienes tienen familiaridad con el evangelio según san Juan, el nombre de Buda como Tathâgata (sánscrito) o Nyorai (japonés), el Así-ido, Así-llegado, el Así-siempre presente, el que viene de la luz o la luz siempre adviniendo, una luz que ya era vida en todo. A partir de aquí se abrirían nuevos caminos para el encuentro con la teología cristiana, tomando en serio una cristología más pneumatológica que la centrada meramente en el Logos. Da que pensar, a quienes tienen familiaridad con el tema del discernimiento espiritual, el cuidado con que el autor de El despertar de la fe insiste en discernir la fe y no se limita simplemente a suscitarla. Junto a la insistencia en el tema central de que la Verdad está en el interior de cada persona, está presente en esta obra desde el comienzo al fin la llamada de atención sobre “las dos caras del corazón humano”, necesitado continuamente de un retorno o conversión para poder retornar a esa unidad primordal de la que se está alejando en cada momento. Y, finalmente, da que pensar la conciencia de la limitación inherente a todo lenguaje humano. Pero no se renuncia, sin embargo, a su uso indirecto y metafórico. Coincide en esto con san Agustín en el final de su De Trinitate. En el mundo del lenguaje cotidiano dividimos todo dualísticamente. El sentido común nos aleja de la verdadera unidad profunda de la realidad. La iluminación es un retorno a esa unidad. Pero hacen falta palabras, tanto en la vida cotidiana como para transmitir a otras personas este camino de liberación. Ahí juega su papel el lenguaje parabólico, metafórico, sugerente e indirecto. Ni se renuncia a las palabras, ni se apega uno a su literalidad. Lo captó bien la película El pequeño Buda: cuando le preguntan al monje si cree al pie de la letra en la reencarnación, si es una ficción o una realidad, el maestro no cae en la trampa de responder a una pregunta formulada en términos disyuntivos y dualistas. Por eso se limita a contestar que “se trata de una manera de expresarse”. Y cuando, al final de la película, el espectador occidental no acaba de aclararse acerca de cuál de los candidatos era la encarnación de la budeidad, se le sugiere que “todos y ninguno”. Pero hay que estar muy atento para percatarse de que la respuesta está en el interior de quien hace la pregunta: “Eres tú, está en tí”, le habría dicho el autor de El despertar de la fe. Me pregunto cómo reaccionarán diversas corrientes de teología cristiana ante esta obra. Tomando el reto en serio, creo que puede tener repercusiones hondas para la reconstrucción, no sólo intercultural sino inter-religiosa, de la identidad. [17] ANÓNIMO BUDISTA MAHAYANA, El despertar de la fe, Guía para ejrcitarse en el budismo Mahayana, Sígueme, Salamanca, 2003 [18] R. IKEDA, Actualización de “El despertar de la fe”, ed. Taizô, Tokyo, 1998 [19] H. UI y J. TAKASAKI, Daijô Kishinron (El despertar de la fe), ed. Iwanami, Tokyo, 1994 [20] The Awakening of faith, trans. Y. Hakeda, Columbia University Press, 1967, p.32 [21] T.TAKAHASHI, Ishiki to sonzai no nazo (El enigma de la conciencia y el ser), Ed. Kodansha, Tokyo, 1996  <a href="http://s30.sitemeter.com/stats.asp?site=s30romi183" target="_top"> <img src="http://s30.sitemeter.com/meter.asp?site=s30romi183" alt="Site Meter" border="0"></a>   <a href="http://s24.sitemeter.com/stats.asp?site=s24blogjmc" target="_top"> <img src="http://s24.sitemeter.com/meter.asp?site=s24blogjmc" alt="Site Meter" border="0"></a>

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1 TRADUCIR DA QUÉ PENSAR (Un manual de espiritualidad del budismo Mahayana: salir de sí y despertar al Vacío)

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22617 Hacia una Espiritualidad alternativa. -Notas desde Japón- Juan Masiá 1. La espiritualidad no es cuestión del espíritu solamente; la espiritualidad es, en las tradiones orientales, inseparable de la corporalidad. 2. Aunque haga falta hablar de espiritualidad, también es muy necesario aprender a callar sobre espiritualidad, como aprender a callar sobre Dios. Y cuando llegue el momento de hablar, habrá que acentuar más lo descriptivo y vivencial que lo explicativo y prescriptivo. 3. Queda mucho por hacer en el tema de liberarse de antropomorfismos al hablar de Dios, de religión y de espiritualidad. 4. Aunque cada vez seamos más conscientes dee la necesidad de superar exclusivismos intolerantes y sectarios, reaparecen disimuladamente de muchas maneras. Es el obstáculo mayor para la inculturación de la fe cristiana en Oriente. 5. En la búsqueda de otra espiritualidad posible pesa demasiado, a veces, la obsesión por la identidad. Necesitamos cobrar mayor conciencia de que las identidades no están nunca acabadas, sino en movimiento y son multidimensionales. 6. No basta pasar de la mentalidad de culturas llamadas agrarias a las industriales o incluso a las postmodernas. También hay que redescubrir valores ancestrales perdidos u olvidados, ya a partir de las primeras urbanizaciones en la antigüedad. Por ejemplo, aunque haya que superar lo mágico, es discutible si se puede desechar lo ritual. También hay que resdescubrir vínculos comunitarios, a la vez que se evita el tribalismo. 7. Frente a la exaltación tecnocientífica y a su rechazo ingenuo, hay que descubrir nuevos modos de integración de naturaleza y tecnología que repercuten en el estilo de vida y en las formas de espiritualidad. 8. Solamente estando insertados corporalmente en el mundo empobrecido, injustamente oprimido e ignorado, se podrá elaborar una espiritualidad que integre el compromiso por la justicia con la compasión universal. 9. Frente a la destrucción de la naturaleza y los intentos románticos de retorno forzado a ella, necesitamos una nueva integración de comunión con la naturaleza, comunión con las personas y transformación mutua de ambas. 10. El excesivo miedo y sospecha frente al llamado panteísmo nos impide vivir a fondo la interconexión, interrelación y vinculación muta de todo con todo en el misterio de la vida. Una forma de espiritualidad importante es la que busca en todo el retorno a esa unidad primordial. 1) La espiritualidad no es cuestión del espíritu solamente; la espiritualidad es, en las tradiciones orientales, inseparable de la corporalidad. Pneuma, en griego; prâna, en sánscrito; ruah, en hebreo; qi, en chino;…tienen que ver con la respiración. La comunidad que se sumerge en el rito respira unida, tanto el polvo del camino en el Rocío, como la humedad de lluvia fina y niebla entre el aroma de los bosques milenarios del santuario de Ise, en Japón. 2) Aunque haga falta hablar de espiritualidad, también es muy necesario aprender a callar sobre espiritualidad, como aprender a callar sobre Dios. Y cuando llegue el momento de hablar, habrá que acentuar más lo descriptivo y vivencial que lo explicativo y prescriptivo. La confluencia de la profundización en el camino de la interiorización de la religiosidad en el budismo (p.e., el Zen) y la manera sintoísta de vivir la fascinación reverente ante las manifestaciones de lo sagrado en la naturaleza favorece una espiritualidad del silencio: callar sobre lo trascendente y dejarse envolver por ello, sin empeñarse en explicarlo o controlarlo con racionalizaciones. Una espiritualidad más allá de las expresiones religiosas. Jesús, Buda, Confucio y Sócrates fueron tenidos por ateos. Su libertad frente a todas las formulaciones fijas parece increencia a los ojos de quienes no se han desatado de la esclavitud del lenguaje. Hay que ir más allá de la doble tentación de temer la muerte y de ignorarla. Tanto el miedo a la muerte y la consiguiente elaboración de visiones del más allá, como el olvido de la muerte y la falta de apertura al más allá, empequeñecen a la persona y secan la espiritualidad. Han de callar los lenguajes que encierran en el círculo vicioso de las explicaciones o de las contra-explicaciones o anti-explicaciones, de teísmos y ateísmos, de teologías y anti-teologías. Y dejar hablar a los lenguajes que abren el espíritu con la creatividad del símbolo y la metáfora. Calló Jesús cuando le reguntó Pilatos qué es la verdad. Calló el Buda cuando le preguntó Malunkyaputta cuando empezó el tiempo. 3) Queda mucho por hacer en el tema de liberarse de antropomorfismos al hablar de Dios, de religión y de espiritualidad. Los antropomorfismos facilitan (o hacen caer en el engaño de que facilitan) el aceso a lo sagrado, pero al precio de empequeñecerlo, al tratar de controlarlo, visualizarlo y explicitarlo. Todo culto tiene la ambigûedad de ayudar a cultivar mente y corazón, pero también fomentar el crecimiento de los ídolos en el campo de la interioridad. Cuanto más se cree tgener lo sagrado en las propias manos, menos se deja el espíritu envolver por ello sin dominarlo, ni usarlo para dominar. Hay que dejar la balsa tras cruzar el río. Tras modelar la cera para configurarla, hay que derretirla de nuevo, para evitar que la figura se solidifique en ídolo. 4) Aunque cada vez seamos más conscientes dee la necesidad de superar exclusivismos intolerantes y sectarios, reaparecen disimuladamente de muchas maneras. Es el obstáculo mayor para la inculturación de la fe cristiana en Oriente. También en la historia del budismo japonés encontramos situaciones de conflicto (tanto dentro de un grupo religioso, como entre diversos grupos o entre estos y la sociedad). El denominador común en la mayoría de los casos es una cuestión de poder. Pero cuando las religiones se contaminan con el deseo de poder decae y degenera la espiritualidad. No es cuestión de elegir entre unas y otras corrientes religiosas, ni entre Oriente y Occidente. Todas las tradiciones espirituales, todas sin excepción, han de pasar por la depuración de renunciar a cualquier pretensión de ser lo único absoluto y verdadero. “Jiyuu-jiza” significa liberación de toda atadura: autoridad, mitos, ideologías, o manipulaciones adoctrinadoras. 5) En la búsqueda de otra espiritualidad posible pesa demasiado, a veces, la obsesión por la identidad. Necesitamos cobrar mayor conciencia de que las identidades no están nunca acabadas, sino en movimiento y son multidimensionales. La gran aportación de Jesús al tema de la identidad es ayudar a liberar de la obsesión por ese tema: Hacernos salir del encerramiento en el yo, dejar que el yo se abra; no matarlo, sino expandirlo sin fronteras, desengañado de todo ensimismamiento. 6) No basta pasar de la mentalidad de culturas llamadas agrarias a las industriales o incluso a las postmodernas. También hay que redescubrir valores ancestrales perdidos u olvidados, ya a partir de las primeras urbanizaciones en la antigüedad. Por ejemplo, aunque haya que superar lo mágico, es discutible si se puede desechar lo ritual. También hay que resdescubrir vínculos comunitarios, a la vez que se evita el tribalismo. Cuando hablamos (¡con motivo para ello!) de transición a una sociedad post-tradicional, no hay que olvidar la ambigûedad inherente, tanto a las sociedades tradicionales como a las post-tradicionales. Junto a las estrecheces del tribalismo tradicional, había valores (p.e., vínculos comunitarios op de comunión con la naturaleza) que tendrán que ser recuperados por las sociedades post-tradicionales que los olvidaron. Pero hay que llevar cuidado para evitar que esta reivindicación se identifique con añoranzas fundamentalistas de retorno al tiempo pasado como criterio intocable. Hay algo muy positivo en el echar de menos la asensibilidad comunitaria del sintoísmo primitivo, que comulgaba con la naturaleza sin destruirla. Pero la otra cara que esa añoranza ha mostrado en la historia es el rostro ideologizado del nacional-sintoísmo de pre-guerra al servicio d epolíticas militaristas de ultraderecha. Es el peligro de las añoranzas puestas al servicio del poder. En contacto con tradiciones sintoístas, p.e., redescubrimos la importancia del papel que juega lo ritual y la necesidad de distinguir ganga y mena en las manifestaciones de la religiosidad popular, desde las procesiones japonesas llevando en hombros los altares “mikoshi” hasta las semanas santas mediterráneas. El empeño en racionalizar estas expresiones no garantiza su profundización espiritual ni asegura el descubrimiento del papel que juegan para hacer sintonizar comunitariamente con el Misterio. 7) Frente a la exaltación tecnocientífica y a su rechazo ingenuo, hay que descubrir nuevos modos de integración de naturaleza y tecnología que repercuten en el estilo de vida y en las formas de espiritualidad. A fines del siglo XIX la política de modernización del gobierno japonés, al abrir el país al extranjero tras casi dos siglos de aislamiento internacional, favoreció lo que se llamó entonces “europeización” y las corrientes de imitación y competencia con Occidente. En política, economía y tecnología se alentó la llamada modernización, mediante la alianza de gobierno y capitalismo liberal. Se habla de derechos, pero predominan los liberales civiles sobre los sociales. En ese contexto, protestantismo y catolicismo hallan un terreno abonado para captar a una parte de la elite intelectual y económica de la sociedad. Pero en la misma época el gobierno aplastaba los movimientos de reivindicación de derechos por parte de las clases más desfavorecidas. El pueblo, en situación oprimida, halla apoyo en una minoría del protestantismo yh catolicismo sociales que, lamentablemente sigue siendo minoría en la actualidad. También fue minoría a la hora de optar entre “oponerse o sobrevivir” bajo elnpoder de ideologías políticas militaristas de unidad nacional en tiempo de pre-guerra. Solamente en la segunda mitad del siglo XX ha aparecido una iglesia que pide perdón por el pasado y opta por proclamar una espiritualidad de liberación. (Aunque hay que reconocer que una buena parte de los fieles protestantes y católicas está dividida entre “espirituales” y “sociales”). <img src="http://www.ignchurch.info/masiasp/wp-includes/images/smilies/icon_cool.gif" alt="8)" class="wp-smiley"> Solamente estando insertados corporalmente en el mundo empobrecido, injustamente oprimido e ignorado, se podrá elaborar una espiritualidad que integre el compromiso por la justicia con la compasión universal. 9) Frente a la destrucción de la naturaleza y los intentos románticos de retorno forzado a ella, necesitamos una nueva integración de comunión con la naturaleza, comunión con las personas y transformación mutua de ambas. Cf. Lo que he escrito en diversas ocasiones sobre el filósofo Watsuji y su visón del manejo d ela natrualeza en la estética japonesa como “artificialidad natural”. 10) El excesivo miedo y sospecha frente al llamado panteísmo nos impide vivir a fondo la interconexión, interrelación y vinculación muta de todo con todo en el misterio de la vida. Una forma de espiritualidad importante es la que busca en todo el retorno a esa unidad primordial. El miedo a perderse en la totalidad y las sospechas ante cualquier apariencia de lo que se llama peyorativamente panteísmo nos impiden dejarnos estar sin más en la realidad y no nos dejan percibir que solamente hay una única realidad fontal. Nos podemos encontrar en casa en el mundo al percibir que todo conecta con todo. El sintoísmo primitivo nos ayuda a recuperar la sensibilidad para admirar, reverenciar y quedarse sobrecogido ante lo sagrado en medio de la naturaleza, sin controlar la realidad, ni abarcar con el conocimiento el Misterio.  <div id="sidebar" class="secondary"> <div id="search-4" class="widget widget_search"><div class="searchbox"> <form method="get" id="searchform" action="http://www.ignchurch.info/masiasp"> </form> </div></div><div id="pages-3" class="widget widget_pages"><h3> </h3> </div></div>  <a href="http://s30.sitemeter.com/stats.asp?site=s30romi183" target="_top"> <img src="http://s30.sitemeter.com/meter.asp?site=s30romi183" alt="Site Meter" border="0"></a>   <a href="http://s24.sitemeter.com/stats.asp?site=s24blogjmc" target="_top"> <img src="http://s24.sitemeter.com/meter.asp?site=s24blogjmc" alt="Site Meter" border="0"></a>

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