La compasión se aprende

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13553 <div class="antetitulo"> <div style="text-align: right;"><small>Para JLPP</small></div> NEUROLOGÍA</div> <div class="subtitulo"><ul><li>La meditación puede conseguir que las personas sean más compasivas y amables</li><li>La gente preocupada por los demás activa áreas cerebrales asociadas a las emociones</li></ul> </div> <div class="derecha"> <div class="columna"> <div class="derecha"><div class="foto" style="width: 300px;"> </div></div></div></div><div class="firma">ISABEL F. LANTIGUA </div> <p class="entradilla"><span class="localizacion">MADRID</span>.- Desear el bien a los demás sin esperar nada a cambio, ser generosos, compasivos y amar al prójimo de forma incondicional. Suena utópico hoy día, pero estas cualidades se pueden aprender con muchas horas de meditación, según unos investigadores de la Universidad de Wisconsin (EEUU). ¿Podemos entrenarnos para llegar a ser compasivos? "Sí", responden sin dudar Antoine Lutz y su equipo en un estudio que publican en <a href="http://www.plosone.org/" target="_blank">'PLoS One'</a>. Su trabajo, en el que <strong>han comparado</strong> mediante imágenes de resonancia magnética funcionales <strong>los cerebros de 16 monjes budistas</strong>, con más de 10.000 horas de entrenamiento meditativo, <strong>con el de 16 voluntarios</strong> sanos sin experiencia previa en estas técnicas, concluye que estas emociones positivas se pueden aprender de la misma manera que tocar un instrumento musical. Asimismo han observado que cultivar la amabilidad y la compasión a través de la meditación afecta a <strong>regiones del cerebro que pueden hacer a una persona más empática</strong> hacia los estados mentales de los demás. Estas áreas son la ínsula —una zona relacionada con el sistema límbico y que juega un papel fundamental en la representación de las emociones— y la zona temporal parietal del hemisferio derecho, implicada en procesar la empatía y en percibir los estados emocionales de otros. "La ínsula es especialmente importante para detectar emociones en general y, específicamente, en originar las respuestas a esa emoción y pasar la información a otras partes del cerebro", explica J. Davidson, uno de los autores del estudio. "Cuánto más nivel de meditación tenían los participantes más fuerte era la respuesta de esta área", comenta. El trabajo muestra que tanto esta región como la del hemisferio derecho se activaban de manera más fuerte en los expertos en meditación que en los novatos. Los investigadores indican que "<strong>podemos sacar partido de la plasticidad de nuestro cerebro</strong> y entrenarlo para lograr estas cualidades, que además pueden ser útiles para prevenir la depresión". Sin embargo, los autores están especialmente interesados en enseñar estas tácticas de meditación a los <strong>adolescentes</strong>, ya que consideran que es una buena aproximación para evitar las agresiones y la violencia. <h3>Los gritos de una mujer o la risa de un bebé</h3> En el experimento, los participantes escucharon diferentes sonidos humanos, unos positivos y otros negativos, diseñados para evocar respuestas empáticas. Estos sonidos incluían el grito de una mujer angustiada, el ruido de un restaurante o la risa de un bebé, entre otros. Todos los participantes mostraron mayores grados de activación cerebral ante los sonidos mientras estaban meditando que en los estados de reposo y los monjes expertos tenían mayor nivel de actividad, sobre todo ante los sonidos negativos, que los novatos, lo que indica que están más capacitados para ponerse en el lugar de los otros. El estudio confirma lo que otros trabajos con resonancia magnética y PET habían apuntado: observar o <strong>imaginar el estado emocional de otras personas activa partes</strong> de la red neuronal <strong>implicadas en reflejar el mismo estado en uno mismo</strong>, ya sea disgusto, dolor o alegría. Muchas tradiciones y culturas utilizan la compasión y la amabilidad para aliviar el sufrimiento del prójimo a través de técnicas que incluyen entrenar la concentración, practicar la generosidad, estrategias cognitivas y la visualización del dolor ajeno. Este proceso requiere años de entrenamiento. Lo primero que recomiendan los expertos es <strong>concentrarse en desear el bien a los seres queridos</strong> y, después extender estos sentimientos a toda la humanidad, sin pensar en nadie en concreto.

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1 La compasión se aprende

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17293 <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8"><meta name="ProgId" content="Word.Document"><meta name="Generator" content="Microsoft Word 12"><meta name="Originator" content="Microsoft Word 12"><link rel="File-List" href="file:///F:%5CUsers%5CJUANDE%5CAppData%5CLocal%5CTemp%5Cmsohtmlclip1%5C01%5Cclip_filelist.xml"><link rel="themeData" href="file:///F:%5CUsers%5CJUANDE%5CAppData%5CLocal%5CTemp%5Cmsohtmlclip1%5C01%5Cclip_themedata.thmx"><link rel="colorSchemeMapping" href="file:///F:%5CUsers%5CJUANDE%5CAppData%5CLocal%5CTemp%5Cmsohtmlclip1%5C01%5Cclip_colorschememapping.xml"><style>  </style> <p class="MsoNormal"><span style="">No puedo evitarlo. A veces<span style=""> </span>me involucro en exceso con los problemas de la gente que se sienta ante mi mesa (será que tengo vocación de confesor o de misionero<span style=""> </span>y no me quedo en paz conmigo mismo hasta que no consuelo sus penas o les resuelvo los problemas que me plantean). Seguramente será esa la razón que lleva a muchos de los clientes a esperar a que sea yo el que los atienda, aun estando libres otros compañeros (incluso son capaces de dejarlo para el día siguiente si la tardanza se alarga).<o:p></o:p></span> <p class="MsoNormal"><span style="">Semejante grado de condescendencia me apareja ciertos inconvenientes. El de estar siempre atareado (por ejemplo), mientras los papeles se<span style=""> </span>me amontonan (ordenados, eso sí. No como Beni) y los demás consumen sus ratos muertos fumándose un cigarrillo tras otro en la puerta o inflándose a cafés (hasta eso de las doce. Luego de esa hora le toca el turno a la cerveza. “Que voy al banco tal, que voy a la Notaría, que voy a Correos…” Mentiras<span style=""> </span>que conocemos en la oficina porque todos recurrimos con demasiada frecuencia a ellas, y siempre con el mismo fin: salir a la calle a por lo que sea, pero escapar durante unos minutos de la onerosa rutina del trabajo).<o:p></o:p></span> <p class="MsoNormal"><span style="">Sin embargo, ya lo decía al comienzo: no puedo evitarlo. Las dificultades o los pesares de la gente me conmueven. Procuro que nadie se vaya de<span style=""> </span>mi mesa sin que no le haya solucionado antes el motivo de su visita. Me importa poco que esté directamente relacionado con su vinculación como cliente o no (ignoro qué consigo con esa atención extra a la que nada me obliga. No creo en la generosidad desinteresada, luego…). No obstante, debo hacer una precisión. Las personas con las que más me vuelco son aquellas que me parecen más desprotegidas, vulnerables, desinformadas e indefensas (viejos, gente común que se pierde en los entresijos del mundo financiero y de la burocracia administrativa, mujeres de cierta edad que nunca han pisado un banco y que, al quedarse viudas, deben resolver todos los problemas que antes controlaba el marido con excesivo celo…). Acaso busco en todas esas buenas gentes la satisfacción del deber cumplido (pero es que nadie me ha impuesto esa obligación. Sólo yo), o quizá sea el deseo de reconocimiento social que late en el fondo de la conducta de todos los individuos y los mueve a labrase en torno a ellos un pequeño universo en el que sentirse idolatrados (me extraña en mí. Me considero un ser huraño que no necesita de las relaciones humanas para alcanzar su bienestar emocional)… <o:p></o:p></span> <p class="MsoNormal"><span style="">No sé. Puede que sólo se trate de la vena megalómana y demiúrgica que palpita en algún rincón perdido de mi alma y que me impulsa constantemente a resolver cualquier asunto que me presenten para demostrarme a mí mismo, y a los demás, <span style=""> </span>que lo puedo todo (o casi),y <span style=""> </span>que ese sentimiento de superioridad que oculto en mi interior, y que difícilmente trasluzco, es cierto y verdadero (reíros si queréis, pero estoy convencido, intuyo, sé con una clarividencia imposible de constatar que una fibra de mi ser, pequeñísima, embozada tras la invisibilidad y apenas real , ha sido impregnada con el agua de vida de la que beben cada tarde los dioses al regresar de su paseo desde el mirador en el que observan las evoluciones de este mundo. ¿Acaso cualquiera de ellos se mantendría impasible ante el dolor o la tribulación de una de sus criaturas, aun la infinita distancia que los separa de ellas?…)<o:p></o:p></span> <p class="MsoNormal"><span style="">Estoy desbarrando, lo sé. Me pasa siempre que miro al cielo y me entristezco al meditar lo lejos que me encuentro de mi verdadero hogar.<o:p></o:p></span>

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8808 Psicología. La compasión desterrada (Luis Kancyper - pagina12.com.ar) (Miembro titular de la Asociación Psicoanalítica Argentina y full member de la IPA) El autor propone diferenciar la “memoria del rencor”, que considera “adictiva”, de la “memoria del dolor”, que “no se basa ciertamente en la subestimación del pasado ni en la amnesia de lo sucedido”. “¿Se ha desterrado de este mundo la compasión?” La pregunta de Shakespeare, formulada en El Rey Lear, cobra hoy en nuestro país y en el mundo más vigencia que nunca. El hombre, en nombre del poder de la razón, ha renegado del poder de los afectos. Y son precisamente los afectos, sentimientos o emociones los que dirigen el destino del hombre y orientan su pensamiento y sus actos. Cada emoción promueve una particular moción, un movimiento singular: el amor une, el odio separa, la envidia destruye y el resentimiento castiga y retiene al otro en un tiempo detenido, para poder legalizar, ante sí mismo y ante los demás, su derecho a la venganza y al ejercicio de la crueldad, que se opone precisamente al sentimiento de la compasión. Con suma frecuencia se confunde el hecho mismo de experimentar sentimientos con sufrir, y de ese modo se pierde la función orientadora y luminosa que tienen los sentimientos para focalizar a los pensamientos y para guiar a las acciones en el campo individual y social. Además suele suceder que aquellos que detentan un poder autoritario son los que padecen de una miopía afectiva que les impide ver y reconocer que el otro no es un mero objeto sometido a los designios y manipulaciones de sus caprichos. Necesitamos rehabilitar una experiencia más íntima con el padecimiento propio y ajeno, y no huir y renegar de él, para poder recuperar la memoria del dolor y no la memoria del rencor. La palabra “resentimiento” se define como el amargo y enraizado recuerdo de una injuria particular, de la cual desea uno satisfacerse. Su sinónimo es “rencor”. Rencor proviene del latín, rancor (queja, querella, demanda). De la misma raíz latina deriva rancidus (rencoroso), y de ella, las palabras “rancio” y “rengo”. El resentimiento es la resultante de humillaciones múltiples, ante las cuales las rebeliones sofocadas acumulan sus “ajustes de cuentas”, tras la esperanza de precipitarse finalmente en actos de venganza. A partir del resentimiento surge la venganza, mediante una acción reiterada, torturante, compulsivamente repetitiva en la fantasía y/o en su pasaje al acto. Surge como un intento de anular los agravios y capitalizar al mismo tiempo esa situación para alimentar una posición característica: la condición de víctima privilegiada. Desde este lugar adquiere “derechos” de represalia, desquite y revancha contra quienes han perturbado la ilusión de la perfección infantil. Estos derechos los ejerce a través de conductas sádicas por las heridas narcisistas y por los daños traumáticos externos que pasivamente ha experimentado. Es en la venganza donde se revierte la relación. El sujeto resentido, en su intercambiabilidad de roles, pasa a ser, de un objeto anterior humillado, un sujeto ahora torturador. El sujeto torturador anterior se convierte, durante la venganza, en un objeto actual humillado deudor, manteniendo la misma situación de inmovilización dual sometedor/sometido, con apariencia de movilidad. Es mediante el resentimiento como el sujeto bloquea su afectividad, anulando también la percepción subjetiva del paso del tiempo y de la discriminación de los espacios, para lo cual inmoviliza a sus objetos y a su yo en una agresividad vengativa al servicio de poblar un mundo imaginario siniestro. El resentimiento, en su nexo con la temporalidad y el poder, nos permite diferenciar la memoria adictiva del rencor de la memoria del dolor. La memoria del rencor se atrinchera y se nutre de la esperanza del poder de un tiempo de revancha a venir, mientras que la memoria del dolor se continúa con el tiempo de la resignación. No se basa ciertamente en la subestimación del pasado, ni en la amnesia de lo sucedido ni en la imposición de una absolución superficial, sino en su aceptación con pena, con odio y con dolor, como inmodificable y resignable, para efectuar el pasaje hacia otros objetos, lo cual posibilita procesar un trabajo de elaboración de un duelo normal. “Es la memoria un gran don,/ Calidá muy meritoria/ Y aquellos que en esta historia/ Sospechen que les doy palo/ Sepan que olvidar lo malo/ También es tener memoria”, dijo Martín Fierro. La memoria del dolor admite al pasado como experiencia y no como lastre; no exige la renuncia al dolor de lo ocurrido y lo sabido. Opera como un no olvidar estructurante y organizador; como una señal de alarma que protege y previene la repetición de lo malo y da paso a una nueva construcción. En cambio, la repetición en la memoria del rencor reinstala la compulsión repetitiva y hasta insaciable del poder vengativo. En el rencor, la temporalidad presenta características particulares, manifiestamente una singular relación con la dimensión prospectiva. La repetición es la forma básica de interceptar el porvenir y de impedir la capacidad de cambio. La memoria del rencor, a diferencia de la memoria del dolor, está regida, no por el principio de placer-displacer ni por el principio de realidad, sino por el que podría llamarse principio de “tormento”. “Yo no podía estar conmigo mismo a pesar de que me dispuse a cerrar en lo posible mis cuentas con el pasado y a establecer una nueva lucha. En cuanto estaba conmigo mismo me venía implacablemente a la conciencia el hiriente sentimiento de culpa, un pensar calamitoso. En esos casos mi desesperación alcanzaba grados tales que yo llegaba a temblar físicamente y aún a la fiebre misma sin saber qué hacer de mí para castigarme o mortificarme. Huía, pues, de todo encuentro conmigo y sólo la cólera me servía para distraerme de mí y dar un escape a mi tormento interior. Caminaba cargado de remordimientos, furioso, siempre irritado contra mí, con terrible furia y recóndita y agria pesadumbre, insoportable e insoportante”, dice un relato del escritor Eduardo Mallea. El sujeto rencoroso (resentido y remordido) es un mnemonista implacable. Se halla poseído por reminiscencias vindicativas. No puede perdonar ni perdonarse. No puede olvidar. Está abrumado por la memoria de un pasado que no puede separar y mantener a distancia del consciente. La vivencia del tiempo, sostenida por el poder del rencor, es la permanencia de un rumiar indigesto de una afrenta que no cesa, expresión de heridas traumáticas que no logra elaborar, no sólo en el propio sujeto y en la dinámica interpersonal, sino que esta sed de venganzas taliónicas pueden llegar a perpetuarse a través de la transmisión de las generaciones sellando un inexorable destino en la memoria colectiva. Shakespeare inmortaliza en su obra Romeo y Julieta la relación directa que se establece entre el destino trágico de los protagonistas y la antigua historia de rencores y de poderes entre los Montescos y Capuletos. Ya desde el prólogo dice: “Venid a ver el surco rápido y fatal. La huella de muerte y de dolor que han dejado estos amores. Venid a contemplar el odio tradicional de estas dos familias, que sólo pueden aplacarse ante los cadáveres de dos adolescentes”. Los resentimientos y remordimientos conscientes e inconscientes, suscitados por el que Freud llamó “narcisismo de las pequeñas diferencias” entre las religiones, los pueblos y las naciones, han originado devastadoras consecuencias por el repetitivo resurgimiento de un poder fanático que ha irrumpido con ferocidad a lo largo de la historia de la humanidad, como consecuencia de la recurrente activación del poder de estos afectos. “Algún necio humanista podrá decir lo que quiera; pero la venganza ha sido desde siempre y seguirá siendo el último recurso de lucha y la mayor satisfacción espiritual de los oprimidos”, escribió Zvi Kolitz en José Rákover habla a Dios. El rencor abriga una esperanza vindicativa que puede llegar a operar como un puerto en la tormenta en una situación de desvalimiento; como un último recurso de lucha, tendiente a restaurar el quebrado sentimiento de la propia dignidad, tanto en el campo individual como social. El poder del rencor suele promover no sólo fantasías e ideales destructivos. No se reduce únicamente al ejercicio de un poder hostil y retaliativo. También puede llegar a propiciar fantasías e ideales tróficos, favoreciendo el surgimiento de una necesaria rebeldía y de un poder creativo tendientes a restañar las heridas provenientes de los injustos poderes abusivos originados por ciertas situaciones traumáticas. El sentido de este poder esperanzado opera para contrarrestrar y no sojuzgarse a los clamores de un inexorable destino de opresión, marginación e inferioridad. Estas dos dimensiones antagónicas y coexistentes del poder del rencor se despliegan en diferentes grados en cada sujeto y se requiere reconocerlas y aprehenderlas en la totalidad de su compleja y aleatoria dinámica. Pero si el sujeto sólo permanece fijado a las ligaduras de la memoria del rencor, quedará finalmente retenido en la trampa de la inmovilización tanática del resentimiento de un pasado que no puede resignar. Pasado que anega las dimensiones temporales de presente y del futuro. Sólo el lento e intrincado trabajo de elaboración de los resentimientos y remordimientos posibilitará un procesamiento normal de los duelos para efectuar el pasaje de la memoria del rencor a la memoria del dolor. Recién a partir de esto, el sujeto rencoroso depondrá su condición de inocente víctima que reclama y castiga y logrará acceder a la construcción de su propia historia como agente activo y responsable y no como reactivo a un pasado que no puede olvidar ni perdonar. La memoria del dolor, dijimos, no intenta no anular el pasado, sino recordarlo y elaborarlo, con la finalidad de edificar un presente y un futuro diferentes, sustentados sobre los poderes de la creatividad, solidaridad y amistad, que contrarresta la lógica bursátil de los valores especulativos, inherentes a los afectos hostiles de la crueldad infantil, el sadismo y la indiferencia. Pero ¿cómo incluir también en estos momentos de crisis las tres dimensiones del tiempo, pasado, presente y futuro? Si bien el momento coyuntural de la solidaridad es perentorio, necesario e impostergable, se requiere al mismo tiempo incluir una revisión detallada y profunda del origen de nuestros pesares del ayer, para lograr un cambio de las estructuras de nuestra sociedad en el presente, con miras a un futuro. Dicho cambio requiere, ineludible, el poder afectivo de la compasión. El término compasión involucra una participación afectiva en la desgracia ajena. Es el registro de un sentimiento de pena, provocado por el padecimiento de otros, e implica un impulso de aliviarlo, remediarlo o limitarlo. Compasión no es lástima, ni piedad ni conmiseración. Hay diferencias de matices entre éstos términos. Pero, para que haya compasión, resulta necesaria, como precondición, una aptitud para el reconocimiento de la alteridad y de la mismidad. Del otro lado, el dominio de la crueldad aparece como el contrario mismo de este reconocimiento, puesto que implica la dominación y la apropiación totalitaria del otro como un objeto-cosa, lo cual supone la negación del otro como tal. La compasión funda una lógica horizontal que contrarresta el abuso autoritario de un poder vertical y reabre una esperanza posible basada en un proceso de trabajo, transformación y esfuerzo mancomunados. Los hombres de todos los tiempos viven de esperanzas. “Cuando la esperanza está justificada, vuela con alas de golondrina. De los reyes hace dioses y de las más modestas criaturas, reyes.” (Shakespeare, Ricardo III.) (fuente: http://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-115670-2008-11-30.html)

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1 Psicología. La compasión desterrada (Luis Kancyper)

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3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Monjes_mandala.png"> </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Cuando pensamos que tanto los demás como su felicidad y libertad son importantes, los estamos estimando. Si estimamos a los demás, de forma natural realizaremos acciones que los harán felices. De este modo disfrutaremos de una vida feliz, apacible, con armonía y llena de significado. Podemos comenzar a realizar esta práctica con nuestros familiares, amigos y las personas que nos rodean, y poco a poco ampliarla hasta abarcar a todos los seres sintientes sin excepción. De este modo, mostraremos con nuestro ejemplo cómo practicar el Dharma con sinceridad.</FONT> <FONT color=#cc9933>Shantideva dice en su "Guía de las Acciones del Bodhisattva" :</FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>«Toda la felicidad de este mundo surge del deseo de que los demás sean felices».</FONT> <FONT color=#cc9933></FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Si lo analizamos con detenimiento, comprenderemos que toda nuestra felicidad, tanto la presente como la futura, es el resultado de estimar a los demás, es decir, de nuestro deseo de que sean felices. En nuestras vidas pasadas, puesto que estimamos a los demás, practicamos la disciplina moral al abstenernos de hacer daño, matar o robar. En ocasiones, debido a nuestro cariño por ellos, también practicamos la generosidad y la paciencia. Como resultado de estas buenas acciones, hemos obtenido este precioso renacimiento humano. Además, como en el pasado hemos ayudado y protegido a otros seres en ciertas ocasiones, ahora recibimos ayuda y disfrutamos de condiciones favorables.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si estimamos a los demás con sinceridad, recibiremos innumerables beneficios tanto en esta vida como en las futuras. El resultado más inmediato será que muchos de nuestros problemas, como los provocados por el odio, los celos y el egoísmo, desaparecerán y nuestra mente disfrutará de paz y tranquilidad. Puesto que actuaremos con consideración, complaceremos a los demás y no discutiremos ni nos pelearemos con ellos. Si estimamos a los demás, desearemos ayudarlos en lugar de perjudicarlos y de forma natural evitaremos cometer acciones indebidas. De este modo, realizaremos acciones virtuosas, como practicar la generosidad, el amor y la paciencia, y crearemos las causas para obtener otro renacimiento humano en el futuro.</FONT> <FONT color=#cc9933>Si consideramos la práctica de estimar a los demás como nuestro adiestramiento principal, generaremos de manera gradual las preciosas mentes de gran compasión y bodhichita (gentileza amorosa y aspiración al despertar para beneficiar a todos los seres sintientes sin excepción), y finalmente alcanzaremos la felicidad última de la gran iluminación.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV>

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1 Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado.

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999 <span style="font-style: italic;" mce_style="font-style: italic;">Capítulo Milésimo ducentésimo cuadragésimo noveno: “Hay numerosos aparatos mecánicos que incrementan el impulso sexual, especialmente entre las mujeres. El más eficaz es el Mercedes-Benz 380SL descapotable". (Jaime M. 30 años; relaciones públicas)</span> <em>Manual de autoayuda: capítulo 3: Normas para compadecerse correctamente.</em> <blockquote><img src="http://www.blogextremo.com/uploads/p/peluche/12661.jpg" mce_src="http://www.blogextremo.com/uploads/p/peluche/12661.jpg" alt="" align="right" border="0">"Parece una tontería, pero no es fácil autocompadecerse con dignidad. Algunos piensan que se trata de sentir pena de uno mismo en los malos momentos, pero eso es muy fácil y no tiene ningún mérito, lo difícil es aprender a convertir todos los momentos en los peores de tu vida. La autocompasión necesita hechos, referencias, recuerdos y experiencias traumáticas para poder alimentarse. Y ya que todos nos autocompadecemos constantemente, al menos hagámoslo con voluntad y con la mayor profesionalidad posible. Se trata de conseguir una autocompasión ejemplar. Seremos la envidia de todos los que presumen de su felicidad. Todos querrán autocompadecerse como nosotros. ¡Ánimo, tú puedes llegar a ser un amargado! Un buen nivel de autocompasión es muy importante convertirlo todo en irreversible. Pondré un ejemplo para los que tengáis menos experiencia en este campo (optimistas ha habido siempre). Cada frase que nos venga a la cabeza debe estar acompañada de un anexo todavía más negativo: <em>No puedo escribir</em> – <em>y no podré nunca</em>. <em>Me ha dejado mi novio</em> – <em>y nadie volverá a enamorarse de mí jamás</em>. Este punto irreversible es uno de los más importantes y a los que hay que acostumbrarse cuanto antes. Hay algunos días en que uno se levanta contento, por alguna extraña razón que, gracias a dios, desaparece al llegar a su lugar de trabajo (los desempleados tienen ventaja en este caso). Esa angustia que a menudo nos produce el terreno laboral debe cultivarse desde el primer momento del día. Hay que esforzarse en empezar a autocompadecerse nada más despertar, antes de que sea demasiado tarde y algún deslomado solidario nos ayude a tener un buen día. Existen canciones escritas y compuestas expresamente para alimentar esta autocompasión. ¿Quién no ha escuchado alguna vez “<em>Ne me quitte pas</em>” de <em>Jaques Brel</em> en un momento de bajón? Pues muy bien, eso es. Cuando estés mal debes apoyar ese sentimiento de miseria infinita con canciones tristes. En este paso proponemos también a <em>Leonard Cohen</em>, <em>Tracy Chapman</em>, <em>Serrat</em> o <em>Silvio Rodríguez</em>. Hay que buscar canciones que hablen del pasado, al que nunca podrás volver, que hablen de amor, cuando acabas de romper con tu pareja y que hablen de una vida que uno nunca podrá alcanzar. La música es importantísima para sentir lástima de uno mismo. Como última recomendación, propongo la técnica del “<em>sí ya pero</em>”. Consiste en añadir esta frase a cualquier consuelo que uno reciba por parte de familiares o amigos. Si te han despedido y te lamentas (hay que lamentarse a viva voz, es importante) siempre puede llegar alguien y decirte: <em>no te preocupes, encontrarás otro trabajo</em>. Y tú añades: <em>sí, ya, pero seguro que es peor</em>. Esto llevado al extremo te sumirá en una terrible depresión de la que difícilmente podrás salir, y así conseguir un nuevo rumbo para una autocompasión plena e infinita. Mucha suerte a todos los amargados y pesimistas que quieran seguir siéndolo el resto de su vida. Y recuerda: ¡autocompadécete, no dejes que otros lo hagan por ti! " </blockquote> <a href="http://peluche.bitacoras.com/" mce_href="http://peluche.bitacoras.com/" target="_blank"><em> </em></a> <a href="http://peluche.bitacoras.com/" mce_href="http://peluche.bitacoras.com/" target="_blank"><em>... las rayas de la igualdad</em></a> <em>Todos los "capítulos" de "<a href="http://peluche.blogspot.com/" mce_href="http://peluche.blogspot.com/">tantos hombres y tan poco tiempo</a>"</em>

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3712 <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/montserrat-benito/camino.jpg" id="img_0" class="imgcen"> <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.5/es/" rel="license"><img style="border-width: 0pt;" alt="Creative Commons License" src="http://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/2.5/es/88x31.png"></a>  <a href="http://s14.sitemeter.com/stats.asp?site=s14peace" target="_top"> <img alt="Site Meter" src="http://s14.sitemeter.com/meter.asp?site=s14peace" border="0"></a>  <a href="http://technorati.com/faves?sub=addfavbtn&add=http://lacomunidad.elpais.com/montserrat-benito/posts"><img src="http://static.technorati.com/pix/fave/tech-fav-1.png" alt="Add to Technorati Favorites"></a>

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Stone_Buddha_by_bkapke.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> <FONT color=#cc9933>La Compasión y la Sabiduría son “Las Dos Alas del Dharma” por Venerable Shangarákshita</FONT> </DIV> <FONT color=#cc9933>La presentación clásica del sendero budista es “El Noble Óctuple Sendero”, tal y como lo expuso el Buda en el Sermón de Benarés, sin embargo este sendero se puede entender también como “Triple Sendero”, ya que los ocho factores clásicos se pueden contraer a tres: Ética, Meditación y Sabiduría. </FONT> <FONT color=#cc9933>De la misma forma que no es posible un progreso en la Meditación si nuestra vida no está asentada en una ética sólida, tampoco es posible la “floración” de la Sabiduría sin la práctica de la Meditación. No obstante, no debemos confundir este tipo de sabiduría con lo que corrientemente entendemos como conocimiento.</FONT> <FONT color=#cc9933>Los Dos Tipos de Conocimiento:</FONT> <FONT color=#cc9933>El Venerable Sangharákshita, en su libro “Budismo” - que recomiendo en la página “Los cuatro encuentros” – distingue dos tipos contrapuestos de conocimiento, que designan los términos sánscritos “vijñana” y “jñana”, que proceden de la misma raíz, “jña”, que significa conocer.</FONT> <FONT color=#cc9933>Dice Sangharákshita: “Jñana ve las cosas tal como realmente son, Vijñana las ve sólo como aparentan ser. Jñana está libre de codicia, odio e ignorancia; Vijñana está completamente atrapada en ellas, Jñana es trascendental; Vijñana, mundana. Jñana tiene la naturaleza de nirvana; Vijñana, la del Samsara”.</FONT> <FONT color=#cc9933>Las Cuatro Dependencias:</FONT> <FONT color=#cc9933>Referente al conocimiento, en algunos textos se nos habla de estas “cuatro dependencias”, que conviene sean el origen de nuestro conocimiento correcto:</FONT> <FONT color=#cc9933>1.- La primera es que debemos depender de las enseñanzas y no de quien enseña. Este principio nos protege del peligroso “culto a la personalidad” que se profesa a algunos maestros o gurús. Por otra parte, hay que tener en cuenta que el Buda, antes de morir, dejó bien claro que no nombraba a ningún sucesor y que nuestro maestro, después de él, seria el Dharma.</FONT> <FONT color=#cc9933>2.- La segunda es que debemos depender del significado y no de la expresión. Hay que desentrañar lo que hay detrás de las palabras.</FONT> <FONT color=#cc9933>3.- La tercera es que debemos depender de las escrituras de significado definitivo, no de las escrituras de significado interpretable. En esa línea, los sutras canónicos son una guía más segura que los comentarios de los eruditos.</FONT> <FONT color=#cc9933>4.- La cuarta es que debemos depender de Jñana y no de Viñana. Jñana, recordemos, es el conocimiento trascendente, el ver las cosas tal y como son. Visión libre de la ofuscación, el odio y el apego.</FONT> <FONT color=#cc9933>Prajna:</FONT> <FONT color=#cc9933>Si Jñana es el conocimiento correcto, la acción misma de conocer, en cuanto facultad espiritual, es denominada Prajna en la literatura budista. Prajna es la Sabiduría.</FONT> <FONT color=#cc9933>Dice Hui Neng, Sexto Patriarca del Budismo Zen, en el prefacio de sus "Comentarios al Sutra del Diamante": "¿Qué significa Prajna? Prajna es una palabra sánscrita que significa lo mismo que "Sabiduría Penetrante" en chino. La penetración es no dar lugar a las actitudes ignorantes; la sabiduría es la función de la penetración. Si existe sabiduría en la sustancia, la función es penetrante y no ignorante; si no existe sabiduría en la sustancia, la función es ignorante, sin penetración. Si cultivamos la sabiduría penetrante, es para liberarnos de la ignorancia, de la locura y del estado carente de iluminación".</FONT> <FONT color=#cc9933>Continúa el Venerable Shangarákshita, en el libro primeramente mencionado, explicando que, según el Budismo, hay tres niveles progresivos de Prajna: la Sabiduría derivada de oír, la Sabiduría basada en el pensar y la Sabiduría basada en la meditación.</FONT> <FONT color=#cc9933>Este último nivel, el de la Sabiduría basada en la meditación, supone alcanzar la sabiduría en todo su sentido. Es la Sabiduría de la iluminación que el Buda Shakyamuni alcanzó bajo el árbol Bodhi y que dio origen a la “Puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma”. </FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> <FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </FONT> </DIV>

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1 La Compasión y la Sabiduría son "Las Dos Alas del Dharma".

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22617 Queridos Javier, Pepe y Enrique: En eucaristía de estudiantes teólogos (Tokyo), oramos en comunión con Entrevías. Un abrazo, con la Palabra: 1. Para animar a comunidades incomprendidas por instancias superiores:“ "Un discípulo no es más que su maestro... Si al cabeza de familia le han puesto de mote Belcebú, ¡cuánto más a los de su casa! Conque no les cojáis miedo...” (Mateo 10, 25-26; Lc 6, 40). “Acordaos de aquello que os dije yo: que un siervo no es más que su amo; si a mí me han perseguido, lo mismo harán con vosotros,y el caso que han hecho de mis palabras lo harán de las vuestras” (Juan 15, 20). 2. Para suscitar en esas instancias comprensión y compasión:“ "La caña cascada no la quebrará, el pabilo vacilante no lo apagará” (Isaías 42,3; Mateo 12, 20). “Misercordia quiero y no sacrificios” (Mateo 9, 13; Oseas, 6,6). <a href="http://s30.sitemeter.com/stats.asp?site=s30romi183" target="_top"> <img src="http://s30.sitemeter.com/meter.asp?site=s30romi183" alt="Site Meter" border="0"></a> <a href="http://s24.sitemeter.com/stats.asp?site=s24blogjmc" target="_top"><img src="http://s24.sitemeter.com/meter.asp?site=s24blogjmc" alt="Site Meter" border="0"></a>

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1 Telegrama de Tokyo a Entrevías

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3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933></FONT><IMG class=imgcen id=img_1 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/hokkaijoin.jpg"> <FONT color=#cc9933>¿Somos dinosaurios por practicar zazen en el siglo XXI? </FONT> <FONT color=#cc9933>por Bárbara Kosen</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933></FONT> <FONT color=#cc9933>Cuando mi maestro enseñaba la Vía a sus discípulos hablaba de la ayuda que podía proporcionar zazen para resolver la crisis del mundo actual provocada por el desequilibrio entre el idealismo y el materialismo. Era hace veinte años. Hoy no nos parece que haya tanto problema de desequilibrio, el materialismo ha ganado, los profesores de filosofía están en el paro, no hay más conflicto, sólo un vencedor para contarnos el mundo. Tiene como director de conciencia el santo consumismo con sus vestidos preciosos y una joya brillante, la pantalla de televisión que nos da la imagen de un mundo perfecto. Incluso la vida de los dinosaurios, la tenemos en directo. Existen algunas personas que cada mañana se sientan en la postura de zazen, sin moverse, haciendo la paz en su espíritu y en su cuerpo. Parece una tontería, pero es la verdad. ¿Qué hacen, inmóviles, sin hablarse y además sin pensar en ellos mismos? ¿Están dormidos? No, alcanzan el Despertar del Buda en la misma postura que él experimentó bajo el árbol de la Bodhi hace 2500 años. Realizan la realidad en un único instante. </FONT> <FONT color=#cc9933>¿Qué es la realidad? Es el mundo tal como lo percibimos alrededor de nosotros. Es nuestro universo. Lo construimos de un modo subjetivo, pensando en el interior: “es así”, o creyendo “en algo”. Está definida por nuestras imágenes mentales, el intelecto. O la aprehendemos de un modo objetivo con el contacto con un objeto a través de los sentidos y pensando “es azul” o “es grande” o “es bueno”, lo que relaciona también la conciencia objetiva con el intelecto. Cada definición que tenemos de la realidad está hecha de forma intelectual, que la aprehendemos de un modo subjetivo u objetivo. La realidad es un nombre, un color, un concepto, una característica, una idea. Lo que llamamos realidad es una imagen construida por la mente. Es la ilusión que denunció Shakyamuni Buda. Confundimos la imagen con la cosa real. Tenemos la costumbre de no hacer diferencias entre el objeto definido por su nombre y su existencia tal como es en la realidad, donde no tiene nombre. Hemos perdido el contacto con la cosa real. </FONT> <FONT color=#cc9933>Entonces, ¿cómo tener contacto con esta realidad sin nombre sin utilizar la razón? La tocamos en seguida en la concentración en una sola acción, en el tiempo que no deja entrar ningún grano de polvo, ninguna construcción mental entre el sujeto y el objeto. Fu Zenna, unidad, no impureza entre los dos. Es lo que se llama practicar la Vía. Shikantaza, es la sola acción de sentarse. Lo hacemos totalmente, nos sentamos cuerpo y espíritu en unidad, en el momento presente. La realidad es: la única acción de sentarse. Porque hay una diferencia entre la idea que tenemos de una acción y la realidad que vivimos a través de nuestras acciones. Las uvas que vemos en un cuadro pueden darnos ganas de comer uvas pero nunca serán las que comemos. Cuando las comemos, esta realidad no podemos explicarla, darle un nombre. La acción de comerlas existe sin definición en el instante del presente. La práctica del Zen es asir la realidad en la acción. La acción es el contacto del sujeto con el objeto, interior con exterior. En el instante presente de la acción donde no entra el pensar y tampoco las percepciones de los sentidos, no entran las discriminaciones. Es un dominio que sólo existe por si mismo, sin filtro, sin cristales de color que tiñen el universo con “lo que pienso” o “lo que siento”. La acción encuentra la realidad sin nombre para definirla, limitarla. Entonces cada mañana practicamos la postura del despertar a la realidad. Cada mañana acabamos con la imagen del mundo que nos hemos construido. No es una destrucción, sólo decimos ‘stop’ a la fabricación de ilusiones, hacemos huelga de creaciones mentales de ilusiones. Nuestra acción se hace la realidad sin adornos. Dejamos pasar los pensamientos, no estamos ni antes ni después, sólo ahora. Practicando Shikantaza aprendemos a asir el universo en una única mirada y en eso poco importa el siglo donde vivimos. Realizar la realidad se encuentra en un grano de arroz que no tiramos negligentemente o en la montaña que se quiebra silenciosamente. La acción se hace la raíz de nuestra existencia con el espíritu en equilibrio. Este espíritu en equilibrio - sin discriminación- se hace raíz de compasión hacia todas las existencias.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV>

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1 ¿Somos Dinosaurios por Practicar Zazen en el Siglo XXI?

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/131108_a258377.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>¿Qué es la Compasión en el Zen? por Bárbara Kosen </FONT></DIV><FONT color=#cc9933>Cuando el maestro Fukakusa no Gensei ordenó monje a su discípulo Seiko, le dijo: "Seiko, te doy el nombre de Jinin, compasión y paciencia. Voy a decirte lo que significa. Cuando un bodhisattva enseña la Vía a los demás, es la compasión. Cuando practica para sí mismo es la paciencia. Si no posees la compasión, no puedes practicar la paciencia y a la inversa, si no posees la paciencia no puedes practicar la compasión. Si tienes compasión, te vuelves paciente; si eres paciente, te vuelves compasivo." Aunque hablamos el mismo lenguaje, una de las dificultades para penetrar la Vía del Buda es la interpretación que cada uno se hace con las palabras. Interpretamos como consecuencia de la aparición de los cinco skandas de la conciencia. En japonés se denominan shiki- ju -so -gyo -shiki, la materia (física y mental), sensación, percepción, concepción y conciencia, los cinco agregados que se forman a cada momento de conciencia. Poco a poco a lo largo de nuestra vida una palabra (materia mental) se concibe según el entorno en el que vivimos, y toma un sentido individual haciéndonos perder el sentido de la 'cosa real'. Así, rápidamente, tenemos para cada palabra una interpretación personal. Una persona que entra en el Dojo por primera vez ya tiene su juego de palabras interpretadas, incluso la palabra zen. El principio de la práctica del Zen es no confundirse respeto a la verdadera realidad. Las cosas son tal como son, no son las opiniones que tenemos sobre ellas. En zazen nos despojamos del cuerpo-mente y dejamos que aparezca la intuición de la 'cosa real'. Esta intuición se desarrolla como sabiduría dirigida hacia todos los seres, no solamente manifestándose con las palabras -que van a ser interpretadas también por los demás-, sino más con las acciones y un comportamiento digno. Entonces, algunas palabras de Fukakusa no Gensei deben ser aclaradas para asir su realidad en la práctica del Budismo zen. El Bodhisattva es el héroe, el ideal del Budismo Mahayana. En el budismo hay dos corrientes principales: Hinayana y Mahayana. El Budismo Hinayana o Pequeño Vehículo se apoya en la visión realista del dolor de la existencia con sus ciclos de renacimiento, el Samsara, y la necesidad de liberarse de él. La obtención de la liberación total, el Nirvana, se alcanza por los propios esfuerzos, dando la espalda al mundo para transcenderlo. El practicante se aleja del mundo, vive en monasterios y purifica su mente. Su ideal, su héroe, es el Arhat, el santo totalmente purificado, liberado a su muerte de los lazos de Samsara. El Budismo Mahayana -o Gran Vehículo- comparte con el Budismo Hinayana el precedente de la misma realidad del dolor del mundo de Samsara. La diferencia es que el practicante no busca una liberación individual alejada de este mundo de sufrimiento, sino que su emancipación va junta con la de todos los seres. El Despertar o Satori del practicante le permite ayudar a los otros a alcanzar también la liberación del ciclo de Samsara. Como realiza la vacuidad de todos los fenómenos, Samsara y Nirvana no son distintos, son la misma realidad que la mente purificada puede alcanzar. El héroe del Mahayana es el Bodhisattva, que se queda en el mundo y desarrolla Bodaishin, el espíritu del Despertar del buda, de zazen, y hace el voto siguiente: "antes de mí, haré pasar a todos los seres vivientes a la otra orilla, la orilla del Nirvana". Es idéntico a la maravillosa flor de loto que crece en el fango. No puede ser de otra forma que en concordancia con el Karma de la humanidad y establece el voto de Bodaishin para esta misma humanidad. Compasión significa comprender el sufrimiento de los demás y darles una solución. Es el espejo brillante de zazen. En zazen podemos ver nuestro propio sufrimiento, nuestros fallos, deseos y apegos. Observamos nuestro contenido mental y físico sin apegarnos a él. Lo dejamos pasar. Los pensamientos se vuelven sólo visitantes que entran y salen, no tienen una forma propia que nos permite decir soy 'yo' que sufro o que soy feliz. Este contenido depende de causas y circunstancias innumerables que no hemos dirigido, que en verdad no dependen de nosotros, pero son inevitables. Este contenido no tiene una esencia fija, es Ku, existencia sin noúmeno, ¿por qué haría nacer el sufrimiento?. La enseñanza del maestro hacia el discípulo zen es cortar las ilusiones de raíz, como cuando el alfarero, con un gesto directo, separa de la mesa del torno la base del cuenco acabado. El Bodhisattva Manjusri es uno de los protectores de los Dojos zen. Simboliza la sabiduría de zazen. Manjusri está representado sentado en un tigre, llevando los libros de la Prajna Paramita en la mano izquierda y levantando una espada en la mano derecha. Es la espada que corta las ilusiones y la dualidad y, en verdad, es la representación de la gran compasión del Bodhisattva. Una espada o un golpe de kyosaku, u Obaku que tuerce la nariz a Rinzai, a veces necesitamos algo muy fuerte para despojarnos de nuestra piel vieja y complicada. Sin palabras está mejor. Otra vez una sonrisa, una caricia nos hace comprender que todo está bien, que no hay peligro, que las cosas son así tal como son. En el Zen, en el Budismo Mahayana, lo que entendemos para nosotros mismos, nuestra comprensión del método de emancipación, intentamos transmitirla a todos los seres. Pero descubrimos a menudo que cada persona está en su propio universo creado con sus opiniones, olvidando su condición real y concreta, olvidando la verdadera precariedad de su existencia, olvidando una posible armonía de la humanidad con el orden cósmico. Entonces el altruismo del monje zen va a manifestarse de nuevo como una práctica íntima dirigida hacía el entorno de cada día, con compasión y paciencia. El maestro Dogen enseñó al respecto 'los cuatro métodos de educación del Bodhisattva'. Son: el don, la palabra benevolente, la acción saludable y la acción unificada. Como los monjes no entran en el sistema de producción material, el don es él de la enseñanza y del no-miedo. Claro, enseñar no significa tener palabras budistas saliendo de su boca a cada momento del día, sino enseñar con su comportamiento digno y conservar los ojos abiertos para saber cuándo se puede hablar y cuándo las palabras tienen el poder de la espada de Manjusri. El don del no-miedo es hacer realizar al otro su dignidad de ser humano frente a la grandeza del universo en los límites de vida y muerte. El don del no-miedo es poder enseñar la liberación de la dualidad aunque todas las existencias están encerradas en ella. El don del no-miedo es dar la victoria sobre las ilusiones. El don es ilimitado, nunca se agota. La palabra benevolente... en francés hay un antiguo dicho: "antes de hablar dar siete veces la vuelta a las palabras en la boca". Bueno, es un artificio un poco lento pero hay de eso. La palabra benevolente tiene que estar fundada en el amor y la comprensión de los demás. No se trata de entender el carácter de cada uno a quien nos dirigimos sino de verle como una persona 'real', un ser humano sin disfraz. Cada ser humano tiene en él la semilla de desarrollar buda, desde este punto de vista no hay más discriminación a propósito de quien puede establecer Bodaishin o no. No criticar es la palabra benevolente, hay muchas otras cosas que hacer que denigrar a la gente, cada uno tiene un aspecto bueno en su vida. El don y la palabra benevolente son ambos acciones saludables. Finalmente si lo pensamos demasiado nos volvemos complicados o voluntarios para algo que debería fluir naturalmente. Tal como en zazen, hay que actuar en la unidad del cuerpo-mente, desde la luz de nuestra decisión de Bodaishin más allá de los sueños y de los deseos incluso el deseo del voto del Bodhisattva. La acción saludable es tomar en cuenta a todas las existencias en la igualdad, y permitir a todos, incluso a los seres no sensibles, despertarse a sí mismos, sin esperar ninguna recompensa, sino la felicidad de compartir algo grande y bueno. La acción unificada es comunicar totalmente con el mundo donde estamos viajando, donde estamos viviendo. Cada momento es nuevo, entero, total; en unidad. Cada elemento de este mundo es digno de respeto. Un pino crece en una roca. Invisibles gotas de rocío dan vida a un desierto. No hay separación, no hay idea de grande o de pequeño, no hay búsqueda ansiosa, no hay miedo. La acción unificada es olvidarse de sí mismo y 'dejar pasar toda la arena del Ganges entre sus dedos'. Estar en unidad con las personas que practican la Vía y con las que no la practican, estar en unidad con lo que encontramos, sin dualidad. Finalmente la práctica de un Bodhisattva llena su vida y no deja ningún espacio fuera de la Vía. Su vida-práctica es como un anillo, Dokan, el anillo de la Vía. Y Fukakusa no Gensei continúa: "... Los cuatros grandes votos del Bodhisattva te enseñan el camino. El primero dice: 'Las criaturas son innumerables. Juro salvarlas a todas.' Y el último 'La Vía del Buda es sin igual. Juro realizarla.' En consecuencia, para cumplir el primer voto debes ser compasivo y para realizar el último debes ser paciente." </FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </FONT> </DIV>

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2008-04-27T11:32:08Z

1 Qué es la Compasión en el Zen.

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