Entrevista a Nuvia Sequera. Terapéuta Gestalt ITG-Valencia

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1 Entrevista a Nuvia Sequera. Terapéuta Gestalt ITG-Valencia

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13553 <div style="text-align: right;"> "...contempla al ser humano, tal cual es, como un todo y examina su comportamiento tal cual se manifiesta en el nivel aparente de la actividad física, y en el nivel inaparente de la actividad mental" y continúa: " Si la actividad física y la actividad mental son del mismo orden, podemos observarlas ambas como manifestaciones de lo mismo: el ser del Hombre".· F. Perls</div> La Terapia Gestalt busca darle al paciente los medios para que resuelva sus dificultades en el “aquí y ahora”, siendo una herramienta fundamental para ello el autoapoyo. Este se fortalece en la medida en que el individuo va dándose cuenta permanentemente de sus acciones verbales, físicas o fantaseadas. Cada dificultad resuelta (cada gestalt completada) facilita la solución de la próxima y aumenta el autoapoyo. El autoapoyo es la capacidad que tiene el individuo para hacerse cargo de sí mismo, de satisfacer sus propias necesidades, de darse cuenta de que es lo que aparece como figura en su aquí y ahora y por lo tanto cerrar sus propias gestalts interrumpidas.

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1 El autoapoyo: Hacerse cargo de uno mismo

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1106 Dejarse caer... Había oído la expresión anteriormente, pero nunca cobró sentido real para mi hasta que no se la escuché a Claudio Naranjo. Y fue un gran insight en su día, una de esas veces que te parece “entender” lo que debe ser ese insigth del que hablan los libros... Que se trata más de perder que de ganar, que la cosa es más de soltar que de retener. Más, vaya, de caer que de esquivar. Siendo ese no-esquivar un caer mirando; en todo caso cayendo, atravesando y conteniendo, respirando, expresando y aprendiendo... Que sin esa caída - sin esos momentos de parada y de caos; de vacío y de horror vacui; de noche oscura, de agujero, de sentirse perdido, de vuelta o pliegue sobre uno mismo... - es muy difícil ese clic que le puede llegar a dar otro sentido a la vida. Sutil y extraña caída, pues, que supone una cesión, pero no una concesión. Una cesión de presunto poder o potencia o control. Poder vivir y elaborar la experiencia de “dejarse llevar” por la vida. Permitir que el cuerpo asista con la suficiente lentitud y blandura, sin tener que hacer nada en particular, pero sin dejar de poner la atención ahí – y en eso no conceder, this is the question - las veces que sea necesario, a la Experiencia de No Poder: de no poder hacer que aquello cambie, de no poder controlar completamente o como hasta entonces el transcurso de un acontecimiento; de no poder dejar de pensar, sentir o hacer algo. O al contrario. O de no poder conseguir que a un@ le “quieran más” o “ser otro, u otra o más o menos (que) ”... Poder no-poder. Experiencia de no poder que, como toda experiencia, podríamos decir que se compone de conducta y atención; es decir de acción ( que incluye eventualmente la no - acción) y de presencia. Y el tomar nota o hacerse cargo de eso en la vida. Por lo tanto evoca un proceso de digestión. Así pues, en otro lenguaje, algo así como una no-concesión en el sentido de no concederse a uno mismo la autoindulgencia automática que uno-frente-al-espejo sabe que es trampa, se note o no desde afuera. Un sucumbir a la derrota (del ego conocido) mientras el testigo permanece activo como la luz de emergencia en un apagón, asistiendo y, en lo posible, registrando (aprendiendo de) el proceso. Caída que evoca que el asunto principal en el Camino, en el camino de andar conociéndose uno mismo (...y a Dios: la gnosis, el ”conocimiento”, el saber/ sabor), quizá no sea tanto la subida (“apenas un suspiro, un instante...” volviendo a Naranjo) como la bajada, a veces toda una eternidad. Conocimiento del vacío como espacio, como tiempo y como actitud; apertura a lo silencioso, experiencia de la quietud, atención al proceso de rotura, de resquebrajamiento, de crisis... y de “nada”. Mu : esa expresión que en el zen se utiliza para nombrar, entre otras cosas, la experiencia de no palabras, más el matiz interjectivo del “¡cállate¡”. Caer ahí y dejarse vencer que es dónde, como canta el trovador “ quizás empiece la playa enamorada, que no sabe de la larga espera y abre los brazos, no fuera que la ola quisiese quedarse esa vez...”. Dejarse aniquilar por el arrebato del amor, por la faná como dicen los sufíes; en concreto por el arrebato y el arrobamiento de ese tipo de amor que quema, “mata” y - ¡ encima ¡, claro - engorda.... Lo de engorda quiere evocar aquí la aceptación de lo disfórico como parte esencial de la vida, a la misma altura, ni mayor ni menor, que lo eufórico. Ir pasando entonces de crudo a cocido, permaneciendo enardecido y presente, ebrio de pasión y sobrio de apasionamiento. Difícil y antigua paradoja ésta. La embriaguez sobria, la sobria ebrietas. Esa cosa tan difícil de combinar: estar desapasionadamente apasionado, sobriamente embriagado, sostenidamente disuelto o blando, dirigidamente hacia ningún lugar, templado hacia fuera e hirviendo por dentro... a la vez. Entreteniéndose. Entre – teniéndose, sos- teniéndose entre un@ mism@ y la llama u olla hirviendo; en ese país, en ese paisaje que se configura entre ambos lugares y espacios, en cada aquí y ahora, en cada instante. Entreteniéndose entonces en dejar quemar internamente la llama, y aprendiendo a gozarsufrir de y a sostenerse en eso ( en “eso”), en el puro estar ahí, en lugar de transformarlo siempre en otra cosa ( pensamiento, sentimiento o acción, a los que castigamos así tratándolos respectivamente de rollo, de número o de actividad) Que la pasión con Pasión se cura. Pero la pasión, el pathos, es también la patología, aquello de lo que uno padece. Es inevitable hasta cierto punto. Así que ir depurando la propia patología mientras uno va produciendo sentimientos, pensamientos o/y acciones, o sea mientras va viviendo en lo personal y trabajando en lo profesional, quizás sea un buen camino para vivir la vida. Algunos lo depuran tanto que convierten su estar en obra de arte, en un arte del estar. Y algunos todavía en un arte de ser. Pero eso ya suele ser otro asunto... Albert Rams

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1 “La mejor forma de vencer la tentación es caer en ella” (más Albert Rams)

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1106 <DIV style="COLOR: rgb(0,0,0); FONT-FAMILY: arial; TEXT-ALIGN: justify"> Formar-se en Gestalt me parece en realidad, a la luz del tiempo en que vengo dedicándome a ello, casi casi un reformarse o un de-formarse.</DIV> <DIV style="COLOR: rgb(0,0,0); FONT-FAMILY: arial; TEXT-ALIGN: justify"> Deformarse, porque la experiencia de esos tres o cuatro años que suelen componer generalmente la formación, supone para muchas personas un dejar caer sus ideas y preconceptos sobre sí mismas, un esencial encuentro con lo que uno decidió no ser y con lo que el estudiante se va encontrando, finalmente, ser. Un trabajo de autoconocimiento como individuo-en-contacto, salpimentado de técnicas, teorías, estrategias y aprendizajes de intervenciones. Un volver en alguna medida al caos esencial, deformando la personalidad falsa por automática.</DIV> <DIV style="COLOR: rgb(0,0,0); FONT-FAMILY: arial; TEXT-ALIGN: justify"> "Volver", que tiene como objetivo fundamental, me parece, buscar lo más genuino de uno mismo y convertirlo en estilo de intervención con el otro, sea este otra persona, pareja, familia, grupo, instititución o entidad. </DIV> <DIV style="COLOR: rgb(0,0,0); FONT-FAMILY: arial; TEXT-ALIGN: justify"> </DIV> La formación en Gestalt supone también un re-formarse. Tener una "'segunda oportunidad" para mirarse a uno-mismo-en-contacto-con-el-otro, como adulto que se acuerda de que una vez fue niño, aprendiendo a reconocera la vez lo propio y lo ajeno, lo que entonces, como infante, no fue posible. Unas escuelas gestálticas ponen énfasis en lo gozoso o pleno del asunto, enfocarán como primer plano la frescura, y el desatas que de corsés y de guiones preestablecidos que tanto caracteriza la formación gestáltica; otras, priman lo doloroso como camino para verificar en experiencia la aseveración del fundador, de Fritz Perls, de que la enfermedad es la evitación del dolor psíquico que lo transforma, paradójicamente, en sufrimiento crónico. Formarse en Gestalt es asimismo, menos enfáticamente, aprender una metodología de intervención psicosocial donde importa quién es el profesional como persona, con lo patológico y con lo genuino, matrices ambas, creo, de lo más creativo del alumno y de todos nosotros. Cuando a principios de los ochenta edificábamos aquel primer programa de formación de la AETG, hablábamos de la importancia de consolidar y de estructurar en un todo armonioso, en una verdadera gestalt, los diferentes niveles o ámbitos que nos parecía tener lo formativo, esdecir: 1.- Lo terapéutico, vivencial o experiencial. Encontrarse, como vengo redundando, con uno mismo como persona, con los huecos y con los llenos, con los déficits y con los excesos, con la patología biográficamente asentada, y con el intento de asumirla y transformarla en un estilo único y personal de ser gestaltista. 2.- Lo teórico. Ponerle palabras a la propia experiencia como interventor en el otro, como acompañante de procesos. Y tanto contrastarlas con lo que los pioneros del enfoque - Fritz y Laura Perls, Simkin, Goodman, Zinker, los Polster, Naranjo y otros - han dicho sobre ello, comotambién ponerlas en relación con las principales teorías de lo psicoterapeutico (psicoanálisis, cognitivismos y enfoques sistémicos, otros enfoques humanistas y transpersonales, etc ...) y, más en general, con los enfoques de la relación, del servicio o de la ayuda. 3.- Lo técnico. Reiterando el aforismo de los Polster, en Gestalt "el terapeuta es su mejor herramienta". Precisamente por eso, a la vez que uno se incorpora a sí mismo como instrumento, el proceso en entrenamiento quiere llevar al alumno a encontrarse con un arsenal de útiles. Para unos, este arsenal deberá ser necesariamente limitado, porque entienden que la primacía de la actitud obliga a no dispersar el proceso convariables metodológicas que, si bien aportan creatividad y amplitud de miras, difuminarían lo esencial; otros rescatan la libertad de movimientos y de actitudes que el enfoque gestáltico otorga al profesional, y su consecuente riqueza de posibilidades técnicas, instrumentales y aplicadas. 4.- Lo estratégico o metodológico. Me parece que combinar la potencia personal, la significación y la simbolización teórica, y el uso de haceres eficaces, faculta para la "verdadera" libertad metodológica. Formarsees también aprender secuencias y procesos, pautas y posibilidades en el encuentro profesional con el otro como ser único. Aprender leyes que vinculan lo general con lo particular, y viceversa. y 5.- La supervisión de todo ello. Poder "visar" la secuencia con otros ojos, sean los propios puestos en un lugar no frecuentado, sean los de los otros compañeros de grupo o los del supervisor-formador transformado en persona que está ahí y dice lo que, buenamente, puede. Aficionados, estudiantes y profesionales de las ciencias psicológicas pedagógicas,sociales, empresariales y médicas principalmente, acuden a la formaciónen Gestalt atraídos por el reclamo de esa rara palabra, gestalt, que, intraducible del alemán, viene a significar a la vez, un "todo consentido en sí mismo, diferente de las partes..." y, ya más popularmente, un enfoque experiencial del vivir y de la vida. Y también, desde los años cuarenta, una disciplina que no sin esfuerzo se va abriendo camino entre lo científico, lo académico, lo artístico y lo social. Va siendo conocida, en definitiva, lentamente, en el mundo de los acercamientos a lo humano en su sentido más general. "Gestaltes...", por decirlo en pocas palabras, seguramente, un proceso de aprender a ser. Formarse en ello, por lo tanto, un entrenarse en lo 'simpático' que, en palabras de Perls, es un compromiso con el campo total, un percatarse de sí mismo y del otro. Albert Rams Instituto Ananda Psicologia. Psicoterapia Sancho Ramirez, 5 bajo 31008 Pamplona Sean bienvenidos quienes aceptamos, aceptan o aceptarán el desafío.

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1 Formar-se y deformar-se en gestalt

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1106 Dejarse caer... “La <mejor> forma de vencer la tentación es caer en ella”. Había oído la expresión anteriormente, pero nunca cobró sentido real para mi hasta que no se la escuché a Claudio Naranjo. Y fue un gran insight en su día, una de esas veces que te parece “entender” lo que debe ser ese insigth del que hablan los libros... Que se trata más de perder que de ganar, que la cosa es más de soltar que de retener. Más, vaya, de caer que de esquivar. Siendo ese no-esquivar un caer mirando; en todo caso cayendo, atravesando y conteniendo, respirando, expresando y aprendiendo... Que sin esa caída - sin esos momentos de parada y de caos; de vacío y de horror vacui; de noche oscura, de agujero, de sentirse perdido, de vuelta o pliegue sobre uno mismo... - es muy difícil ese clic que le puede llegar a dar otro sentido a la vida. Sutil y extraña caída, pues, que supone una cesión, pero no una concesión. Una cesión de presunto poder o potencia o control. Poder vivir y elaborar la experiencia de “dejarse llevar” por la vida. Permitir que el cuerpo asista con la suficiente lentitud y blandura, sin tener que hacer nada en particular, pero sin dejar de poner la atención ahí – y en eso no conceder, this is the question - las veces que sea necesario, a la Experiencia de No Poder: de no poder hacer que aquello cambie, de no poder controlar completamente o como hasta entonces el transcurso de un acontecimiento; de no poder dejar de pensar, sentir o hacer algo. O al contrario. O de no poder conseguir que a un@ le “quieran más” o “ser otro, u otra o más o menos (que) ”... Poder no-poder. Experiencia de no poder que, como toda experiencia, podríamos decir que se compone de conducta y atención; es decir de acción ( que incluye eventualmente la no - acción) y de presencia. Y el tomar nota o hacerse cargo de eso en la vida. Por lo tanto evoca un proceso de digestión. Así pues, en otro lenguaje, algo así como una no-concesión en el sentido de no concederse a uno mismo la autoindulgencia automática que uno-frente-al-espejo sabe que es trampa, se note o no desde afuera. Un sucumbir a la derrota (del ego conocido) mientras el testigo permanece activo como la luz de emergencia en un apagón, asistiendo y, en lo posible, registrando (aprendiendo de) el proceso. Caída que evoca que el asunto principal en el Camino, en el camino de andar conociéndose uno mismo (...y a Dios: la gnosis, el ”conocimiento”, el saber/ sabor), quizá no sea tanto la subida (“apenas un suspiro, un instante...” volviendo a Naranjo) como la bajada, a veces toda una eternidad. Conocimiento del vacío como espacio, como tiempo y como actitud; apertura a lo silencioso, experiencia de la quietud, atención al proceso de rotura, de resquebrajamiento, de crisis... y de “nada”. Mu : esa expresión que en el zen se utiliza para nombrar, entre otras cosas, la experiencia de no palabras, más el matiz interjectivo del “¡cállate¡”. Caer ahí y dejarse vencer que es dónde, como canta el trovador “ quizás empiece la playa enamorada, que no sabe de la larga espera y abre los brazos, no fuera que la ola quisiese quedarse esa vez...”. Dejarse aniquilar por el arrebato del amor, por la faná como dicen los sufíes; en concreto por el arrebato y el arrobamiento de ese tipo de amor que quema, “mata” y - ¡ encima ¡, claro - engorda.... Lo de engorda quiere evocar aquí la aceptación de lo disfórico como parte esencial de la vida, a la misma altura, ni mayor ni menor, que lo eufórico. Ir pasando entonces de crudo a cocido, permaneciendo enardecido y presente, ebrio de pasión y sobrio de apasionamiento. Difícil y antigua paradoja ésta. La embriaguez sobria, la sobria ebrietas. Esa cosa tan difícil de combinar: estar desapasionadamente apasionado, sobriamente embriagado, sostenidamente disuelto o blando, dirigidamente hacia ningún lugar, templado hacia fuera e hirviendo por dentro... a la vez. Entreteniéndose. Entre – teniéndose, sos- teniéndose entre un@ mism@ y la llama u olla hirviendo; en ese país, en ese paisaje que se configura entre ambos lugares y espacios, en cada aquí y ahora, en cada instante. Entreteniéndose entonces en dejar quemar internamente la llama, y aprendiendo a gozarsufrir de y a sostenerse en eso ( en “eso”), en el puro estar ahí, en lugar de transformarlo siempre en otra cosa ( pensamiento, sentimiento o acción, a los que castigamos así tratándolos respectivamente de rollo, de número o de actividad) Que la pasión con Pasión se cura. Pero la pasión, el pathos, es también la patología, aquello de lo que uno padece. Es inevitable hasta cierto punto. Así que ir depurando la propia patología mientras uno va produciendo sentimientos, pensamientos o/y acciones, o sea mientras va viviendo en lo personal y trabajando en lo profesional, quizás sea un buen camino para vivir la vida. Algunos lo depuran tanto que convierten su estar en obra de arte, en un arte del estar. Y algunos todavía en un arte de ser. Pero eso ya suele ser otro asunto... Albert Rams

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1 “La mejor forma de vencer la tentación es caer en ella”

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/soraksan_066_a.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">La Esencia de la Mente por Tulku Urgyen Rinpoche </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> </DIV> La Esencia de la mente es primordialmente vacía y desarraigada por lo tanto el Buda dijo, "dense cuenta del vacío de su mente". El darse cuenta del vacío significa comprender y ver en realidad que nuestra mente esta vacía, sin fundamento y desarraigada. Esa es su esencia, su identidad - pero ¿cuál es su naturaleza? Es la capacidad de saber. En el caso del Buda el saber se llama sabiduría omnisciente. Ahora mismo, en este mismo instante ¿no tenemos la capacidad de conocer y sentir? En este mundo, solo hay algo que puede saber, sentir y comprender, y eso es la mente de los seres sintientes. Solo la mente puede hacer esto. En pocas palabras, el Buda enseño que debemos darnos cuenta del significado del vacío. Reiterando, la cualidad vacía esta libre de los ocho conceptos limitantes; es primordialmente vacía, desarraigada. La analogía utilizada es el espacio, porque el espacio no puede ser creado. El espacio no es algo que hacemos. La luz del sol es la metáfora para la cualidad de darse cuenta; tampoco hay alguien que haga la luz solar. Es espontánea y naturalmente presente. El espacio y el sol son por siempre inseparables. El sol no puede ir a algún lugar fuera del espacio. El significado al que esta analogía se refiere con relación a nosotros es que nuestra esencia es vacía, y por naturaleza se da cuenta. Esta capacidad es la unidad de ser vacío y darse cuenta. El reconocer y darse cuenta de esto es el auténtico corazón de los ochenta y cuatro mil aspectos del Dharma. De acuerdo con el método tradicional del Budismo Tibetano, el estudiante comienza su práctica con los cuatrocientos o quinientos mil preliminares en la manera correcta y apropiada. Entonces el o ella prosiguen con su práctica del yidam en las etapas de generación, recitación y completación. Después de eso, el practicante es introducido a la verdadera visión del Mahamudra y Dzogchen. La secuencia es presentada convencionalmente en este orden: primero remueves tus oscurecimientos, después impregnas a tu ser con bendiciones; finalmente eres presentado con la cara natural de la conciencia. Estos días, sin embargo ¡los estudiantes no tienen mucho tiempo! Asímismo, los maestros no permanecen en un mismo lugar ni enseñan continuamente. He escuchado que en la actualidad varios maestros primero dan la instrucción de "señalamiento" (pointing-out) iniciando a la gente en el punto principal de la práctica y después enseñan los preliminares. La visión y la conducta pueden así ser adaptados al tiempo y a las circunstancias. En el mundo contemporáneo, hay una creciente apreciación e interés por el Budismo. Esto se debe a que la gente está mejor preparada y es más inteligente. Cuando los maestros y alumnos no cuentan con el tiempo para estar juntos, no hay oportunidad para repasar toda la secuencia de enseñanzas. Yo también acostumbro a dar toda la serie de enseñanzas completas de una sola vez. Un proverbio, de donde vengo, dice: "El sabio puede incluso encontrar veracidad en las palabras de un pilluelo". Este enfoque de dar la esencia al principio y después enseñar el Ngöndro, la etapa de generación, la recitación del mantra y la etapa de completación, puede compararse con el abrir la puerta por completo desde un principio. Cuando abres la puerta la luz del día entra totalmente, así que mientras estás parado en la puerta, puedes ver la parte más recóndita del templo. Algunos maestros budistas pueden decir de mí ¡cómo es posible que él trate de inmediato señalar la naturaleza de la mente sin hacer que los estudiantes atraviesen por el Ngöndro de la purificación de oscurecimientos y la acumulación de mérito! Algunos tendrán esta objeción, pero con todo respeto, no siento que sea incorrecto hacerlo. ¿Porqué? Porque estamos ahora en la Edad Oscura y hay una predicción que: "Al final de la Edad Oscura, las enseñanzas del Mantra Secreto estallarán como pólvora." El mantra secreto aquí se refiere al Mahamudra y al Dzogchen. Honestamente, si uno ha recibido las enseñanzas de la esencia de la mente y luego practica los preliminares al mismo tiempo que recuerda el reconocer la naturaleza de la mente, el efecto se multiplica cien veces, mientras que el practicar con samadhi puro multiplica el efecto cien mil veces. Combina los preliminares con el reconocimiento de la naturaleza de la mente y tu práctica será tremendamente efectiva.También puedes practicar los preliminares con simplemente una buena y sincera actitud, y esto por si mismo purificará definitivamente tu karma negativo. Pero una buena actitud en si misma no es suficiente como el verdadero camino a la iluminación. Si te dedicas a estas prácticas con una visión correcta del reconocimiento de la esencia de la mente, los preliminares se convierten en el real camino a la iluminación. Si tienes una pintura de una vela ¿puede alumbrar el cuarto? ¿No será mejor tener una vela real encendida generando luz real? De la misma manera cuando practicamos tomar refugio, el refugio verdadero es el tomarlo libre del triple concepto de sujeto, objeto y acción. Lo mismo sucede con la actitud del bodisattva; el verdadero estado de la mente despierta, la bodhichitta ulterior, está libre de asir el triple concepto. Asímismo sucede con la práctica de Varjasattva, la ofrenda del mandala y el Guru Yoga. Sólo hay una manera de liberarse del triple concepto, y eso es el reconocer la verdadera visión. No siento que haya nada inapropiado en dar la instrucción de señalamiento (pointing-out) a la gente. Pueden practicar los preliminares posteriormente. Esta perfectamente bien. Otro punto es que cuando se da una enseñanza como esta debe haber una especie de vínculo puro entre el maestro y el discípulo. Yo siento que entre nosotros existe un vínculo puro. No habrá mucha oportunidad para que alguien lo destruya por una percepción impura o por dañar los votos del precioso samaya, porque todos los aquí presentes no estarán conmigo por mucho tiempo. Por lo tanto, no habrá mucha oportunidad de romper el samaya. Se dice que un maestro es como el fuego: si estás muy cerca te quemarás, pero si mantienes un poco de distancia, podrás recibir el calor y el brillo y no te quemarás. Cuando todos vayan de regreso a sus casas, habrán recibido las enseñanzas y no tendrán oportunidad de romper el samaya conmigo. Esto es algo positivo. Muchos de ustedes tienen un pie en el mundo material; no hay alternativa. Tienen que hacer dinero para hacerse cargo de su situación de vida. No los estoy forzando a que de inmediato renuncien y se metan en problemas por eso. La renuncia surgirá por si misma naturalmente de su entrenamiento en la esencia de la mente. Mientras practiquen esta enseñanza más y más y ganen mayor convicción, su atracción por el mundo pasajero y sus afanes será menor y menor por sí misma. Dentro de ustedes descubrirán el verdadero valor de las enseñanzas del Buda, y gradualmente dedicarán más tiempo y energía a esta práctica. No quiero, ni necesito forzar o empujar a nadie; este desarrollo sucede por si mismo. La gente inteligente, por ella misma, comprende lo que es valioso. <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 La Esencia de la Mente por Tulku Urgyen Rinpoche.

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1106 Buenas noches a todos, rápida, rápida...un escrito anónimo encontrado en el libro de Leo Buscaglia "Amándonos los unos a los otros". Que estéis bien. Cuando yo te pido que me escuches <o:p></o:p> y tú empiezas a darme consejos,<o:p></o:p> no estás haciendo lo que te pido. <o:p></o:p> Cuando te he pedido escucharme <o:p></o:p> y tú has empezado a explicarme por qué yo no debía sentirme así, <o:p></o:p> tú has herido mis sentimientos. <o:p></o:p> Cuando te he pedido que me escuches <o:p></o:p> y tú imaginas que tienes que hacer cualquier cosa para resolver mi problema, me has defraudado por extraño que te parezca. <o:p></o:p> Escúchame, es todo lo que te he pedido: que tú me escuches. <o:p></o:p> No que hables o que hagas cualquier otra cosa; te pido únicamente que me escuches.<o:p></o:p> Los consejos son fáciles de dar, <o:p></o:p> y por un euro tengo la prensa, el horóscopo... <o:p></o:p> Sé que puedo hacer algo por mí mismo, pues no soy impotente. <o:p></o:p> Quizá puedo desanimarme o desalentarme un poco, pero no importa. <o:p></o:p> Cuando tú haces algo por mí, que yo necesito hacer por mí mismo, <o:p></o:p> contribuyes a aumentar mi temor, tú acentúas mi desorientación. <o:p></o:p> En cambio, cuando tú aceptas sencillamente el hecho que estoy sintiendo lo que siento <o:p></o:p> yo puedo empezar a comprender lo que sucede en mis sentimientos irracionales. <o:p></o:p> Cuando todo está claro, las respuestas son evidentes y yo no tengo necesidad de consejos. <o:p></o:p> Los sentimientos irracionales se vuelven inteligibles cuando nosotros comprendemos lo que realmente nos pasa. <o:p></o:p> Quizá por esto, la oración funciona para algunas personas porque Dios es silencioso. <o:p></o:p> Él no da consejos. <o:p></o:p> No trata de arreglar las cosas. <o:p></o:p> Él nos escucha simplemente y nos deja resolver el problema por nosotros mismos. <o:p></o:p> Finalmente, si quieres, escúchame y entiéndeme. <o:p></o:p> Ysi tú quieres hablar, espera tu turno unos minutos <o:p></o:p> y entonces, yo te escucharé.<o:p></o:p>

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1 Amándonos los unos a los otros... responsabilidad-elección

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1106 <IMG class=imgizqda id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/loitering-on-street-corners/acusaciondelasmanos.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Vive ahora. Preocúpate por el presente en vez de preocuparte por el pasado o el futuro. </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Vive aquí. Trata con lo que está presente en vez de con lo que está ausente. El aquí. Deja de imaginar. Experiencia lo real.</DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Deja el pensar innecesario. Más bien prueba y ve. </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Expresa en vez de manipular, explicar, justificar o juzgar. Entrégate a lo desagradable y doloroso tanto como al placer. No restrinjas tu darte cuenta. </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Arriésgate. No aceptes otros "deberías" que los tuyos. Debeísmo. Toma completa responsabilidad por tus acciones, sentimientos y pensamientos.</DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Responsabilidad. Entrégate a ser como eres. Sé espontáneo. </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> <DIV style="TEXT-ALIGN: left">EL DARSE CUENTA (Awareness) Este es el concepto clave sobre el que se asienta el enfoque gestalt. Darse cuenta es entrar en contacto, natural, espontáneo, en el aquí y ahora, con lo que uno es, siente y percibe. Existen tres Zonas del Darse Cuenta: 1. El darse cuenta del mundo exterior: Esto es, contacto sensorial con objetos y eventos que se encuentran fuera de uno en el presente; lo que en este momento veo, toco, palpo, degusto o huelo. Es lo obvio, lo que se presenta de por sí ante nosotros. En este momento veo mi lapicero deslizándose sobre el papel formando una palabra, escucho el ruido de los carros pasando por la avenida, huelo el perfume de una joven que pasa por mi lado, siento el sabor de una fruta en mi boca. 2. El darse cuenta del mundo interior: Es el contacto sensorial actual con eventos internos, con lo que ocurre sobre y debajo de nuestra piel. Tensiones musculares, movimientos, sensaciones molestas, escozores, temblores, sudoración, respiración, etc. En este momento siento la presión de mi dedo índice, mayor y pulgar sobre mi lapicero al escribir; siento que deposito el peso de mi cuerpo sobre mi codo izquierdo; siento mi corazón late, que mi respiración se agita, etc. 3. El darse cuenta de la fantasía, la Zona Intermedia (ZIM): Esto incluye toda la actividad mental que transcurre más allá del presente: todo el explicar, imaginar, adivinar, pensar, planificar, recordar el pasado, anticiparse al futuro, etc. En este momento me pregunto qué haré mañana en la mañana, ¿será algo útil, bueno?. En Gestalt todo esto es irrealidad, fantasía. Aún no es el día de mañana, y no puedo saber y decir NADA acerca de ello. Todo está en mi imaginación; es pura y simple especulación, y lo más saludable es asumirlo como tal. EL AQUI Y EL AHORA.- Es realmente difícil aceptar que todo existe en el presente momentáneo. El pasado existe e importa tan sólo como parte de la realidad presente; cosas y recuerdos acerca de los cuales pienso ahora como pertenecientes al pasado. La idea del pasado es útil algunas veces, pero al mismo tiempo no debo perder de vista eso, que es una idea, una fantasía que tengo ahora. Nuestra idea del futuro es también una ficción irreal, aunque algunas veces de utilidad, cuando lo asumimos como un ensayo y sólo como eso. Tanto nuestra idea del futuro como nuestra concepción del pasado se basa en nuestra comprensión del presente. El pasado y el futuro son nuestras concepciones acerca de lo que precedió al momento presente y lo que presagiamos que seguirá a lo actual. Y todo este adivinar ocurre AHORA. El ahora es el presente, aquello de lo que me doy cuenta. Ya sea que estemos recordando o anticipando, lo estamos haciendo ahora. El pasado ya fue, el futuro aún no llega. Es imposible que nada exista excepto el presente. Mencionó el ejemplo que alguien medio una vez: si coloco un disco en el fonógrafo, el sonido aparece cuando el disco y la aguja hacen contacto. No antes...ni después. Si pudiéramos borrar el pasado inmediato o la anticipación de lo que vendrá de inmediato, nos sería difícil entender la música del disco que estamos escuchando. Pero si borramos el ahora, entonces no hay nada. De modo que no importa si estamos recordando o anticipando, de todas maneras lo hacemos en el aquí y ahora. CAMBIAMOS EL "POR QUE" POR EL "COMO".- Al preguntar por qué lo único que se consigue es alguna racionalización o "explicación". El por qué acarrea una explicación ingeniosa, jamás un entendimiento cabal. Además, nos aleja del aquí y ahora y nos introduce en el mundo de la fantasía; nos saca de lo obvio para teorizar. Perls consideraba que las palabras, cuando se utilizan para "explicar" y alejarse de lo evidente o de la realidad, son más una carga que algo útil. El las comparaba con el excremento. En el enfoque gestalt distinguimos tres tipos de "blá, blá, blá": El primero, que vienen a ser los comentarios superficiales, los clisés (buenos días, qué alegría de verte, qué buen día, etc.); El segundo, esto es, "por qué", racionalizaciones, excusas, conversación amena pero inauténtica, etc.; El tercero, cuando "filosofamos", hablamos de "la vida", teorizamos sobre el Enfoque Gestáltico sin vivirlo, explicamos el por qué de la sociedad y el mundo, etc. El por qué sólo nos conduce a interminables y estériles investigaciones de la causa de la causa de la causa de la causa. Si se hacen la pregunta por el cómo, estamos mirando la estructura, estamos viendo lo que ocurre, lo obvio; preocupándose por un entendimiento más profundo del proceso. El cómo nos da perspectiva, orientación. El cómo nos muestra que una de las leyes básicas, la de la identidad de estructura y función, es válida. Si cambiamos las estructura, la función cambia. Si cambiamos la función, la estructura cambia. Los pilares sobre los que se apoya el EG son: el aquí y ahora y el cómo. Su esencia está en la comprensión de estas dos palabras. Vivir en el ahora tratando de darnos cuenta cómo lo hacemos. "REGLAS" DE LA GESTALT.- El objetivo principal de la Terapia Gestáltica es lograr que las personas se desenmascaren frente a los demás, y para conseguirlo tienen que arriesgarse a compartir sobre sí mismos; que experimenten lo presente, tanto en la fantasía como en la realidad, en base a actividades y experimentos vivenciales. El trabajo se especializa en explorar el territorio afectivo más que el de las intelectualizaciones (ZIM). Se pretende que los participantes tomen conciencia de su cuerpo y de cada uno de sus sentidos. La filosofía implícita en las reglas es proporcionarnos medios eficaces para unificar pensamiento y sentimiento. Tienen por designio ayudarnos a sacar a luz las resistencias, a promover una mayor toma de conciencia, a facilitar el proceso de maduración. Se busca también ejercitar la responsabilidad individual, la "semántica de la responsabilidad". Algunas de estas reglas pueden ser aplicadas como pautas para la terapia individual; sin embargo, su empleo principal se da en la terapia de grupo, en los grupos de encuentro. Las principales reglas son las siguientes: 1) El principio del ahora: Este es uno de los principios más vigorosos y más fecundos de la TG. Con el fin de fomentar la conciencia del ahora, y facilitar así el darse cuenta, sugerimos a la gente que comunique sus experiencias en tiempo presente. La forma más efectiva de reintegrar a la personalidad las experiencias pasadas es traerlas al presente, actualizarlas. Hacer que el sujeto se sitúe allí en fantasía y que haga de cuenta que lo pasado está ocurriendo ahora. Para ello hacemos preguntas como las siguientes: ¿De qué tienes conciencia en este momento? ¿De qué te das cuenta ahora? ¿A qué le tienes miedo ahora? ¿Qué estás evitando actualmente? ¿Cómo te sientes en este momento? ¿Qué deseas? 2. La relación Yo-Tú: Con este principio procuramos expresar la idea de que la verdadera comunicación incluye tanto al receptor como al emisor. Al preguntar ¿A quién le estás diciendo eso? se le obliga al sujeto a enfrentar su renuencia a enviar el mensaje directamente al receptor, al otro. De este modo suele solicitársele al paciente que mencione el nombre de la otra persona; que le haga preguntas directas ante cualquier duda o curiosidad; que le exprese su estado de ánimo o sus desacuerdo, etc. Se busca que tome conciencia de la diferencia que hay entre "hablarle a" su interlocutor y "hablar" delante de él. ¿En qué medida estás evitando tocarlo con tus palabras? ¿Cómo esta evitación fóbica para el contacto se expresa en tus gestos, en el tono de tu voz, en el rehuir su mirada? 3) Asumir la propiedad del lenguaje y la conducta, o sea, responsabilizarse de lo que se dice y/o se hace. Esto se vincula directamente con el lenguaje personal e impersonal. Es común que para referirnos a nuestro cuerpo, a nuestras acciones o emociones, utilicemos la 2º ó 3º persona. "Me causas pena" en lugar de "Yo siento pena"; "Mi cuerpo está tenso" en lugar de "Yo estoy tenso", etc. Merced al simple recurso de convertir el lenguaje impersonal en personal aprendemos a identificar mejor la conducta y a asumir la responsabilidad por ella. Como consecuencia, es más probable que el individuo se vea más como un ser activo, que "hace cosas", en lugar de creerse un sujeto pasivo, al que "le suceden cosas". Las implicancias para la salud mental y para dejar atrás nuestras "neurosis" son obvias. 4) En Gestalt está prohibido decir "no puedo"; en su lugar se debe decir "no quiero", esto es, ser asertivo. Ello debido a que muchas veces el sujeto se niega a actuar, a experimentar, a entrar en contacto, descalificándose antes de intentarlo siquiera. No se puede obligar a la persona a hacer algo que no desea, pero sí se le puede exigir responsabilidad, a asumir las consecuencias de su decisión evasiva, para lo cual un honesto "no quiero" es lo más adecuado. Del mismo modo, también deben evitarse o hacer que el paciente se de cuenta de sus "peros", "por qués", "no sé", etc. Hay que recordar que en el ser humano el lenguaje es uno de los medios de evitación por excelencia: se puede hablar de todo y no entrar en contacto con nada, poner entre nosotros y la realidad una muralla de palabras. 5) El continuum del darse cuenta: El dejar libre paso a las experiencias presentes, sin juzgarlas ni criticarlas, es algo imprescindible para integrar las diversas partes de la personalidad. No buscar grandes descubrimientos en uno mismo, no "empujar el río", sino dejarlo fluir solo, libremente. 6) No murmurar: Toda comunicación, incluso las que se supone son "privadas" o que "no interesan al grupo", debe ventilarse abiertamente en él o en su defecto evitarse. Las murmuraciones, los cuchicheos sobre los demás, las risitas cómplices, son evitaciones, formas de rehuir el contacto, además de faltar el respeto al grupo e ir contra su cohesión al establecer temas "que no le competen" en su presencia. Esta regla tiene por fin el promover sentimientos e impedir la evitación de sentimientos. 7) Traducir las preguntas en afirmaciones; salvo cuando se trata de datos muy concretos. Preguntas como "¿Puedo ir al baño? ¿Me puedo cambiar de sitio? ¿Me puedo ir?", etc., deben ser traducidas como "Quiero ir al baño; Me quiero cambiar de sitio; Me quiero ir". Así, el preguntón asume su responsabilidad y las consecuencias de lo que afirma, en lugar de adoptar una postura pasiva y de proyectar su responsabilidad en el otro, a fin de que él le dé la autorización. 8) Prestar atención al modo en que se atiende a los demás. ¿A quién le prestamos atención? ¿A quién ignoramos?, etc. 9) No interpretar ni buscar "la causa real" de lo que el otro dice. Simplemente escuchar y darse cuenta de lo que uno siente en función a dicho contacto. 10) Prestar atención a la propia experiencia física, así como a los cambios de postura y gesto de los demás. Compartir con el otro lo que se observa, lo obvio, mediante la fórmula de "ahora me doy cuenta de ..." 11)Aceptar el experimento de turno; correr riesgos al participar en la discusión. 12)Considerar, aunque no se haga explícito, que todo lo dicho y vivido en el grupo es estrictamente confidencial.</DIV></DIV>

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1 Algunas ideas sobre Gestalt

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