La octava forma de inteligencia

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12414 Howard Gardner, psicólogo de la Universidad de Harvard, define inteligencia como “el potencial para procesar información con el propósito de resolver problemas o crear productos que sean de valor en una cultura”. Como resultado de sus detalladas investigaciones sobre el tema, Gardner publicó en 1983 su entonces célebre teoría de las inteligencias múltiples, según la cual existen siete formas diferentes de esa tan humana característica. Por supuesto que con puntos comunes entre ellas, cada inteligencia se manifiesta de manera diferente; una persona puede ser sobresaliente en una o más de las formas, inferior en otra de ellas, y bien del montón en las restantes. De acuerdo con su manera de expresarse, Gardner denominó a estas siete variantes como (1) verbal, (2) lógico-matemática, (3) musical, (4) corporal, (5) espacial, (6) interpersonal (la comprensión de las motivaciones ajenas) y (7) intrapersonal o introspectiva (la comprensión propia). <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Varios años después el mismo Gardner consideró que en su propuesta original no tenían cabida inmediata ciertos talentos brillantes como los de Carl von Linneo (botánico), Charles Darwin (biólogo), Stephen J. Gould (paleontólogo) o Edward Wilson (entomólogo), todos ellos cuatro dedicados investigadores de los organismos vivientes. En 1998, tras una cuidadosa revisión de su teoría, el psicólogo adicionó a su lista la que denominó inteligencia naturalista y que definió como la capacidad para identificar y clasificar los componentes del entorno. En mi interpretación, la sabiduría de Siddhattha Gotama, el Buda, es una clara expresión de esta inteligencia naturalista.<o:p></o:p> La teoría de las inteligencias múltiples ha sido muy controvertida y buena parte del mundo académico la considera hoy de valor limitado. Admiro en Gardner su coraje para intentar clasificar una cosa tan difusa como la inteligencia. No obstante sus contradictores, el interesante planteamiento me gusta porque, entre otras razones, permite reconocer como inteligencias sobresalientes las habilidades corporales, musicales y espaciales de muchos bailarines, cantantes y deportistas cuyos estilos de vida y ejecutorias, medidos con estándares más corrientes de comportamiento, conducen a que tales personas sean frecuentemente juzgadas como insensatas o torpes. <o:p></o:p> Volvamos ahora a la inteligencia naturalista y a Siddhattha Gotama. Las Enseñanzas del Buda son el fruto de sus continuas observaciones del entorno y de su mente, gracias a las cuales llega a conclusiones similares a las que las ciencias naturales y sociales confirmarían muchos siglos después. Las Enseñanzas del ilustre sabio establecen postulados tales como la transitoriedad e inestabilidad de todo lo existente, el papel de los apegos y las aversiones en nuestra conducta, la naturaleza ilusoria del sentido de identidad, la inexistencia de entes metafísicos asociados a los seres vivos, la unidad inseparable de mente y cuerpo, y la naturaleza humana de la moral, que hoy son de aceptación generalizada en el mundo científico. Adicionalmente, en el reconocimiento de la realidad del sufrimiento —el estrés, la ansiedad, la angustia— el Buda se anticipa veinticuatro siglos al filósofo norteamericano Henry David Thoreau cuando éste concluye que “la gran mayoría de los seres humanos viven vidas de tranquila desesperación”. <o:p></o:p> Es notable en la propuesta de las Enseñanzas el hecho de que para su desarrollo el Buda no dispone de equipos, bibliotecas, universidades o centros de investigación. Las Enseñanzas preceden al método científico. Al igual que los naturalistas que describe Howard Gardner, Gotama detecta patrones de organización y comportamiento en comunidades de organismos vivos; sin embargo, para él la comunidad es la misma sociedad humana en la cual él se desenvuelve y los organismos observados son su propia condición y sus propios contemporáneos. <o:p></o:p> Es posible que la teoría de las inteligencias múltiples se desvanezca del mundo académico; es más, es muy improbable, dado lo abstractas y recónditas que son nuestras funciones mentales, que propuesta alguna sobre la clasificación de las inteligencias llegue en algún momento a alcanzar una aceptación universal. Pero, tal como la define Gardner, la inteligencia naturalista del Buda será cada vez más reconocida y apreciada por las ciencias cognitivas. El vocablo oriental que identifica a las Enseñanzas del Buda (dhamma en el idioma pali, dharma en sánscrito) es el concepto más importante del budismo. No es pues sorpresivo, entonces, que en las traducciones occidentales de tal vocablo figuren justamente las expresiones “ley natural” y “orden natural” como sus más significativos sinónimos.<o:p></o:p> Gustavo Estrada<o:p></o:p> Autor de <A href="http://pragmatic-buddha.com/default.aspx">Hacia el Buda desde el occidente</A><o:p></o:p>

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1 La octava forma de inteligencia

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19557 <h3>Apenas ha terminado su 5ª temporada y ya se tienen ganas de más. Para ello, se han puesto en circulación unos antiguos documentales de la ABC sobre sociedades secretas en los que se habla de la Iniciativa Dharma.</h3><hr size="2" width="100%"><img class="imgizqda" src="http://www.seriesadictos.com/wp-content/uploads/2007/08/perdidos1.jpg" id="img_0"> Todo esto no es más que la puesta en marcha (por última vez) de la maquinaria comercial y promocional de <a href="../puertourraco19/2009/3/14/perdidos" title="http://lacomunidad.elpais.com/puertourraco19/2009/3/14/perdidos" id="link_2">Perdidos </a> de cara al estreno de la 6ª y última temporada, que tendrá lugar en 2010 y que en España, por el momento, podremos ver a la par que Estados Unidos por Cuatro. En esta ocasión, ven la luz falsos documentales de los 80 de la ABC bajo el título de Mysteries of the Universe, que hablan sobre sociedades secretas. Evidentemente, hablan sobre la Iniciativa Dharma, la más secreta y misteriosa organización para todos los fans de <a href="../puertourraco19/2009/3/14/perdidos" title="http://lacomunidad.elpais.com/puertourraco19/2009/3/14/perdidos" id="link_3">Perdidos</a> . Entrevistas con familiares desaparecidos, captados por Dharma, documentos clasificados y realistas imágenes de archivo, conforman estos documentales, de los cuales se pueden ver ya dos y que pueden seguirse a través de la web de la serie. ¿Serán de interés para los que seguimos la serie? Quien sabe si más tarde tendrán relación. Por el momento, una de las preguntas que aparecen en el documental y que es necesaria para entrar a formar parte de Dharma es: ¿Quien es tu constante? <ul><li><a href="http://www.youtube.com/watch?v=bXnx1mZLD1I" title="http://www.youtube.com/watch?v=bXnx1mZLD1I" id="link_0">Mysteries of the Universe: The Dharma Initiative (1)</a> </li><li><a href="http://www.youtube.com/watch?v=FBRr4C1lPuk" title="http://www.youtube.com/watch?v=FBRr4C1lPuk" id="link_1">Mysteries of the Universe: The Dharma Initiative (2)</a> </li></ul>

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1 LOS SECRETOS DE LA INICIATIVA DHARMA PARA ABRIR BOCA

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22617 <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8"><meta name="ProgId" content="Word.Document"><meta name="Generator" content="Microsoft Word 12"><meta name="Originator" content="Microsoft Word 12"><link rel="File-List" href="file:///C:%5CUsers%5CRosa%5CAppData%5CLocal%5CTemp%5Cmsohtmlclip1%5C01%5Cclip_filelist.xml"><link rel="themeData" href="file:///C:%5CUsers%5CRosa%5CAppData%5CLocal%5CTemp%5Cmsohtmlclip1%5C01%5Cclip_themedata.thmx"><link rel="colorSchemeMapping" href="file:///C:%5CUsers%5CRosa%5CAppData%5CLocal%5CTemp%5Cmsohtmlclip1%5C01%5Cclip_colorschememapping.xml"> Como respiro teológico para días de asueto, una antología del Sutra del Loto. En vez de debates estériles sobre minucias eclesiásticas celtibéricas, canonjías, ortodoxias, síndromes persecutorios o programaciones pseudo-evangélicas, con o sin morbo,... en vez de toda esa morralla mediática, descansemos en vacaciones con la espiritualidad intercultural, refrescante como lluvia de verano:unos párrafos del Sutra del Loto. <a name="more175038"></a> Kâsyapa, dijo el Buda, imagina la flora variopinta de zonas montañosas o fluviales, en un área incalculablemente mayor que nuestro mundo. Una densa nube se cierne hasta cubrir el conjunto múltiple del mundo; cae una lluvia uniforme, cuya humedad fertiliza por doquier hierbas y árboles, arbustos y forestas; raicillas, pequeños troncos, ramas y hojas pequeñas: árboles grandes y pequeños, todos la reciben. Con la lluvia de una sola nube lograrán, conforme a su naturaleza original, crecer, florecer y dar frutos. Nacidos en un mismo suelo y fertilizados con una misma lluvia, plantas y árboles son todos diferentes. Lo mismo ocurre con el Buda: el Así-Siempre-Presente: aparece en el mundo, como surgió la gran nube; él guía con su gran voz a la totalidad, lo mismo que la gran nube cubre por completo las tierras del mundo entero. En el seno de la muchedumbre, proclama estas palabras: «Yo soy el Así-Siempre-Presente. Una vez que lo hayan oído, se desprenderán de los obstáculos y, en el seno de las diversas enseñanzas, según su capacidad lo permita, entrarán paulatinamente por el Camino. Así es el Dharma que predica el Así-Siempre-Presente: tiene un único aspecto pacificador y un único sabor: de liberación. Su enseñanza se predica acoplada a las disposiciones de quienes escuchan. Los recipientes son plurales y el mensaje es único. Y lo repitió en versos diciendo: «Yo soy el Así-Siempre-Presente, supremo entre los vivientes; revelado al mundo como una gran nube, fertilizo plenamente todo. A seres mustios y marchitos, les permito despegarse del dolor, obtener el gozo del alivio, sanación del mundo, dicha del Nirvana. Todo lo abarco en abrazo universal, igual para todo viviente. Sin preferir a nadie, sin pensamiento alguno de elección o rechazo; sin apego desorientado, sin límites, ni obstáculos. Al mundo entero proclamo la enseñanza por igual. <o:p> </o:p> (Del cap. 5 del Sutra del Loto, comentado por J. Masiá y K. Suzuki, en El Dharma y el Espíritu, PPC, 2008). </m:defjc></m:rmargin></m:lmargin></m:dispdef></m:smallfrac><o:p></o:p><m:smallfrac m:val="off"><m:dispdef><m:lmargin m:val="0"><m:rmargin m:val="0"><m:defjc m:val="centerGroup"><m:smallfrac m:val="off"><m:dispdef><m:lmargin m:val="0"><m:rmargin m:val="0"><m:defjc m:val="centerGroup"> <h2><o:p> </o:p></h2> </m:defjc></m:rmargin></m:lmargin></m:dispdef></m:smallfrac></m:defjc></m:rmargin></m:lmargin></m:dispdef></m:smallfrac> <a href="http://s30.sitemeter.com/stats.asp?site=s30romi183" target="_top"> <img src="http://s30.sitemeter.com/meter.asp?site=s30romi183" alt="Site Meter" border="0"/></a> <a href="http://s24.sitemeter.com/stats.asp?site=s24blogjmc" target="_top"> <img src="http://s24.sitemeter.com/meter.asp?site=s24blogjmc" alt="Site Meter" border="0"></a>

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1 Sutras para vacaciones, teología de verano

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2399 <IMG id=img_0 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/d30-3.jpg"> (Todas las fotografías, son pertenecientes a la "Ruta de los monasterios" de "<A id=link_0 title=http://www.namasteoutdoor.com href="http://www.namasteoutdoor.com/">Namaste Outdoor</A>" la agencia de viajes Nepali para españoles que co-dirijo en Nepal) Y ya van 7 veces que vuelvo a Bodnath... es como mi segunda casa...<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Aunque esta vez ha sido diferente, como siempre que vuelvo a dar vueltas a tu stupa. <o:p><IMG id=img_1 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/nepal-885.jpg"></o:p> Nada mejor que Bodnath y sus alrededores para sentir el Tíbet en su esencia; gentes, lugares, tradiciones, religión... Bodnath, la gran manzana dentro de Nepal, uno de los últimos refugios del Tíbet acosado, destrozado, acribillado, humillado y desintegrado por el gobierno comunista Chino de Mao. <o:p><IMG id=img_2 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/Nepal-374.jpg"></o:p> Pero Tíbet jamás morirá, porque Tíbet es Dalai Lama, es Budismo, es pasión, devoción y espíritu de sacrificio. Bodnath, ciudad de monasterios, réplicas de los que fueron Tibetanos en el Tíbet. <o:p><A href="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/BodnathII-126-1.jpg"><IMG id=img_3 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/BodnathII-126-1.jpg"></A></o:p> <IMG id=img_4 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/BodnathII-50.jpg"> Siempre rodando tu stupa en el sentido de las agujas del reloj. reloj que nunca se para, ciudadanos que nunca dejan de dar vueltas, pidiendo por los demás, compasivos, eternamente espirituales... <IMG id=img_6 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/nepal-924.jpg"> <o:p></o:p> Como la rueda del dharma, que jamás dejará de girar, para que las enseñanzas nunca mueran... mientras exista el Dharma, mientras existan las ruedas de oración, mientras exista Bodnath...<o:p></o:p> Tíbet, no morirá. <o:p><IMG id=img_7 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/nepal-893.jpg"></o:p> <IMG id=img_8 src="http://i4.photobucket.com/albums/y108/palden_lhamo/BLOG/nepal-733.jpg"> "Si asumimos una actitud de humildad, crecerán nuestras cualidades. Mientras que si somos orgullosos, seremos presa de los celos y la ira y veremos con desprecio a los demás y así lo único que lograremos es que reine la infelicidad." "Desde que nacemos, dependemos de la bondad y protección de nuestros padres. Más adelante en la vida, cuando nos oprime la enfermedad y la vejez, volveremos a depender del altruismo de los demás, y ya que al inicio y al final de nuestra vida, necesitamos de la bondad del prójimo, ¿ como es posible que en el transcurso de ella no seamos igualmente generosos?" "Mi verdadera religión es la bondad. Si la practicamos en nuestra vida, no importa si sabemos mucho o poco, o si creemos en la próxima vida o no, en Dios o en Buda. En nuestra vida cotidiana tenemos que ser compasivos. Mi politica, es la politica de la bondad." Tenzin Gyatsó XIV Dalai Lama del Tibet

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1 Bodnath, mi segunda casa....

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3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Monjes_mandala.png"> </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado </DIV>Cuando pensamos que tanto los demás como su felicidad y libertad son importantes, los estamos estimando. Si estimamos a los demás, de forma natural realizaremos acciones que los harán felices. De este modo disfrutaremos de una vida feliz, apacible, con armonía y llena de significado. Podemos comenzar a realizar esta práctica con nuestros familiares, amigos y las personas que nos rodean, y poco a poco ampliarla hasta abarcar a todos los seres sintientes sin excepción. De este modo, mostraremos con nuestro ejemplo cómo practicar el Dharma con sinceridad. Shantideva dice en su "Guía de las Acciones del Bodhisattva" : <DIV style="TEXT-ALIGN: center">«Toda la felicidad de este mundo surge del deseo de que los demás sean felices». </DIV>Si lo analizamos con detenimiento, comprenderemos que toda nuestra felicidad, tanto la presente como la futura, es el resultado de estimar a los demás, es decir, de nuestro deseo de que sean felices. En nuestras vidas pasadas, puesto que estimamos a los demás, practicamos la disciplina moral al abstenernos de hacer daño, matar o robar. En ocasiones, debido a nuestro cariño por ellos, también practicamos la generosidad y la paciencia. Como resultado de estas buenas acciones, hemos obtenido este precioso renacimiento humano. Además, como en el pasado hemos ayudado y protegido a otros seres en ciertas ocasiones, ahora recibimos ayuda y disfrutamos de condiciones favorables. Si estimamos a los demás con sinceridad, recibiremos innumerables beneficios tanto en esta vida como en las futuras. El resultado más inmediato será que muchos de nuestros problemas, como los provocados por el odio, los celos y el egoísmo, desaparecerán y nuestra mente disfrutará de paz y tranquilidad. Puesto que actuaremos con consideración, complaceremos a los demás y no discutiremos ni nos pelearemos con ellos. Si estimamos a los demás, desearemos ayudarlos en lugar de perjudicarlos y de forma natural evitaremos cometer acciones indebidas. De este modo, realizaremos acciones virtuosas, como practicar la generosidad, el amor y la paciencia, y crearemos las causas para obtener otro renacimiento humano en el futuro. Si consideramos la práctica de estimar a los demás como nuestro adiestramiento principal, generaremos de manera gradual las preciosas mentes de gran compasión y bodhichita (gentileza amorosa y aspiración al despertar para beneficiar a todos los seres sintientes sin excepción), y finalmente alcanzaremos la felicidad última de la gran iluminación. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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2008-11-22T09:42:35Z

1 Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado.

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/2001-04-11-kamakura-buda.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">El Rey “Fuerza de Amor” </DIV>Un día, en un país arruinado, nació un rey llamado Fuerza de Amor, que no era otro que el futuro Buda en una de sus existencias anteriores. Su poder de compasión era tan extraordinario que eliminó de golpe todos los problemas del reino. Cinco espíritus demoníacos fueron a ver a Fuerza de Amor para quejarse. «Estamos condenados a alimentarnos de carne y sangre, y el poder de vuestra compasión ha abolido todo lo que es dolor para los seres. Perecemos lentamente y no tardaremos en morir. ¿Por qué vuestra compasión no engloba nuestro sufrimiento?», expusieron en esencia. Entonces el rey se abrió las venas y les ofreció su propia sangre para que se la bebieran. «A fin de que vuestra sed sea hoy saciada, os doy mi sangre; pero cuando haya alcanzado el Despertar, sed los primeros a los que pueda colmar ofreciéndoles la savia del dharma», les dijo. Mucho más adelante, los cinco espíritus demoníacos se convirtieron en los cinco compañeros de Buda y fueron los primeros en alcanzar el estado de arhant, que determina la santidad. Quien accede a semejante espíritu de amor, ese espíritu que neutraliza el mal y conduce a las cualidades de nobleza y belleza más elevadas, goza de lo que yo llamo un “corazón bueno”. Ese corazón bueno es lo que suscita en él cuatro virtudes: el deseo de la felicidad de todos, el deseo de ver desaparecer el sufrimiento de todos, la alegría de considerar estas posibilidades, la voluntad de ser el amigo universal. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 El Rey "Fuerza de Amor".

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15545 <div>UNA INSTRUCCIÓN SOBRE LA VISIÓN DEL MAHAYANA QUE ACLARA LAS DOS VERDADES </div> <table class="contentpaneopen" style="text-align: left; width: 100%; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; "><tbody><tr style="color: rgb(0, 51, 0); font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 11px; "><td valign="top" colspan="2" style="color: rgb(0, 51, 0); font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 11px; "> <img src="http://www.lotsawahouse.org/sitebuildercontent/sitebuilderpictures/Patrul_medium.jpg" alt="Patrul Rimpoche" hspace="8" width="240" height="280" align="left" style="padding-top: 4px; padding-right: 4px; padding-bottom: 4px; padding-left: 4px; border-top-width: 1px; border-right-width: 1px; border-bottom-width: 1px; border-left-width: 1px; border-top-style: solid; border-right-style: solid; border-bottom-style: solid; border-left-style: solid; border-top-color: rgb(204, 204, 204); border-right-color: rgb(204, 204, 204); border-bottom-color: rgb(204, 204, 204); border-left-color: rgb(204, 204, 204); ">Por Patrul Rimpoché Para aquellos que desean alcanzar la liberación, existe tanto (i) la enseñanza acerca de lo que ha de realizarse como (ii) la enseñanza acerca de cómo poner esto en práctica. I. La Enseñanza Acerca de lo Que Ha de Realizarse En esta, hay dos temas: (1) la condición natural de todos los fenómenos cognoscibles en general, y (2) la condición natural de nuestra propia mente. (1) La Condición Natural de todos los Fenómenos Cognoscibles Esta también se divide en dos aspectos: (i) el relativo y (ii) el absoluto. (i) El Aspecto Relativo En términos generales, todas las apariencias – desde la del infierno más bajo del Tormento Último hasta la experiencia de post-meditación de los bodhisattvas en el décimo bhumi, e incluyendo la misma – son relativas. Más aún, existen dos clases de apariencias relativas, las relativas incorrectas y las relativas correctas. Todo lo que percibimos antes de que emprendamos el camino pertenece a la categoría de las relativas incorrectas. Cuando hemos alcanzado la etapa de la ‘conducta de aspiración’,<a name="_ftnref1" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn1" title="_ftnref1" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[1]</a> si podemos integrar alguna realización dentro de nuestra experiencia, ésta se convierte en relativa correcta, pero cada vez que no lo hacemos, ésta es relativa incorrecta. Una vez que alcanzamos los bhumis, todo lo que aparece ante la mente es lo relativo correcto – ‘relativo’ porque las ‘meras apariencias’ todavía no han cesado, y [‘correcto’] porque su falsedad se ve directamente. Estas apariencias continúan surgiendo desde el primer bhumi hasta el décimo bhumi, puesto que el viejo hábito de percibir las cosas como reales todavía no ha sido abandonado, del mismo modo que el aroma de almizcle perdura en un recipiente. Eventualmente, en el nivel de la budeidad, cuando estas tendencias habituales han sido completamente erradicadas, no existen percepciones dualistas de ninguna clase, y uno permanece exclusivamente en la esfera última, más allá de cualquier elaboración conceptual. Aferrarse al mundo ordinario, tanto el ambiente externo como los seres que se encuentran en éste, como algo real, es lo relativo incorrecto. El antídoto para esto, tal como visualizar a todos los seres como deidades puras y el entorno como el palacio puro del mandala, mientras que al mismo tiempo se consideran como una mera ilusión, es lo relativo correcto. (ii) El Aspecto Absoluto En esencia, lo absoluto es el espacio básico de los fenómenos (dharmadhatu), desprovisto de toda elaboración conceptual. En su esencia, no tiene ningunas divisiones, pero aún así es posible hablar de ‘divisiones’ de acuerdo a si esta realidad ha sido comprendida o no. De esta manera, existen divisiones entre lo absoluto que es la propia naturaleza básica y lo absoluto que es la realización de esta naturaleza básica (o ‘hacer que sea evidente’). Entonces, de nuevo existe la división entre lo absoluto que es aclarado<a name="_ftnref2" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn2" title="_ftnref2" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[2]</a> a través del estudio y la reflexión, y lo absoluto que es experimentado a través de la práctica de la meditación; o lo absoluto que es inferido conceptualmente por los seres ordinarios versus lo absoluto que es experimentado directamente por los seres nobles. También existe una división entre lo absoluto conceptual (namdrangpé döndam) y lo absoluto que está más allá de toda conceptualización (namdrang mayinpé döndam). Existen tres formas en las cuales podemos experimentar estas dos verdades: <ul style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; list-style-type: none; list-style-position: initial; list-style-image: initial; "><li style="line-height: 15px; padding-left: 15px; padding-top: 0px; background-image: url(http://www.budismotibetano.net/portal/templates/claro_sobrio/images/arrow.png); background-repeat: no-repeat; background-position: 0px 3px; "><div class="MsoNormal" style="font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0.75em; margin-left: 0px; line-height: 1.3em; ">En la etapa de los seres ordinarios, las apariencias son consideradas como inherentemente reales y son percibidas con aferramiento. Esto se denomina lo relativo incorrecto.</div></li></ul><ul style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; list-style-type: none; list-style-position: initial; list-style-image: initial; "><li style="line-height: 15px; padding-left: 15px; padding-top: 0px; background-image: url(http://www.budismotibetano.net/portal/templates/claro_sobrio/images/arrow.png); background-repeat: no-repeat; background-position: 0px 3px; "><div class="MsoNormal" style="font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0.75em; margin-left: 0px; line-height: 1.3em; ">En la etapa de los seres nobles, se desarrolla la comprensión de que las apariencias son engañosas y se perciben sin ningún aferramiento. Esto se llama lo relativo correcto.</div></li></ul><ul style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; padding-top: 0px; padding-right: 0px; padding-bottom: 0px; padding-left: 0px; list-style-type: none; list-style-position: initial; list-style-image: initial; "><li style="line-height: 15px; padding-left: 15px; padding-top: 0px; background-image: url(http://www.budismotibetano.net/portal/templates/claro_sobrio/images/arrow.png); background-repeat: no-repeat; background-position: 0px 3px; "><div class="MsoNormal" style="font-family: 'Trebuchet MS', Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif; margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0.75em; margin-left: 0px; line-height: 1.3em; ">En la etapa de la budeidad, no existen apariencias ordinarias ni no apariencias de ninguna clase, y cualquier preocupación acerca del aferramiento o el no aferramiento ya no se aplica. Esto se llama lo absoluto.</div></li></ul> Para explicarlo de otra manera, la primera etapa tiene tanto apariencias como aferramiento, la etapa intermedia tiene meras apariencias sin aferramiento, y en la etapa final no existen ni apariencias ni aferramiento. Estas tres etapas también se conocen como ‘conocimiento incorrecto’, ‘conocimiento acerca de la comprensión de lo relativo’ y ‘conocimiento acerca de la comprensión de lo absoluto’. En el caso de los seres ordinarios, la sabiduría de la comprensión de lo relativo depende del análisis, pero para los seres nobles esto se logra a través de la percepción directa. Aunque las nociones convencionales tales como ‘comprensión’ o ‘no comprensión’ no se aplican al espacio absoluto de la propia realidad, todavía podemos utilizar términos tales como ‘comprensión’ o ‘realizar’ para referirnos al reconocimiento de este estado. En última instancia, necesitamos realizar la cualidad indivisible de las dos verdades, pero sostener que lo relativo se refiere a la existencia, mientras que en el nivel absoluto las cosas no existen, nunca calificará como la visión del Camino del Medio. Cuando comprendemos la naturaleza auténtica de lo relativo correcto, las dos verdades se fundirán de manera inseparable, más allá de los extremos conceptuales de existencia, inexistencia, permanencia y nada. Tal como se dice en el Prajnaparamita Madre: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">La naturaleza real de lo relativo es la naturaleza real de lo absoluto. </blockquote> La división en dos verdades es solamente un dispositivo provisional, basado en las distintas perspectivas de dos estados de la mente, que se hace con el fin de facilitar la comprensión. Todas las diversas entidades que aparecen ante un estado confuso de la mente se designan como ‘relativas’, mientras que ‘absoluto’ se refiere a un estado de la mente en el cual la confusión ha llegado a su fin y donde no existe ni siquiera el más leve rastro de cualquier enfoque conceptual, incluso hacia la propia inexistencia. Tal como se dice: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">Cuando las nociones de lo real y lo irreal Están ausentes de la mente, No existe otra posibilidad, Sino reposar en total paz, más allá de los conceptos.<a name="_ftnref3" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn3" title="_ftnref3" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[3]</a> </blockquote> En realidad, dentro de la gran simplicidad no conceptual de la esfera absoluta – la naturaleza última que ha de comprenderse – no existe un fundamento para hacer distinción alguna entre dos niveles de realidad y, de esta manera, no existe semejante división. En la realización final de la budeidad tampoco existe división entre dos niveles de verdad. Incluso las apariencias ilusorias que experimentamos ahora mismo no abarcan dos niveles distintos de realidad; sencillamente, constituyen la unidad inseparable de apariencias y vacuidad; o conciencia y vacuidad. La realización o comprensión completa de esto constituye la mente de sabiduría de un buda, la conciencia prístina no dual de la propia realidad. Al comprender las dos verdades individualmente, eventualmente éstas se fundirán en una unión inseparable, y esto es lo que llamamos ‘la sabiduría no dual de la unidad’ o ‘nirvana libre de fijación’, y así sucesivamente. (2) La Condición Natural de Nuestra Propia Mente Aunque podamos comprender la condición natural de todos los fenómenos cognoscibles de esta manera, si no comprendemos la condición natural del sujeto que conoce, que es nuestra propia mente, todos los fenómenos seguirán siendo objetos de conocimiento y esto no servirá como antídoto para nuestras aflicciones mentales. De hecho, esta propia realización se convertirá en una causa para sentirse arrogante y engreído, y sólo sirve para reforzar nuestro sentido de un yo personal. Por esta razón necesitamos reconocer la naturaleza verdadera de aquél que tiene la realización – ese intelecto, mente o conciencia. Existen dos aspectos en este sentido: (i) obtener una comprensión provisional en término de las dos verdades, y (ii) obtener una comprensión última en la cual las verdades son inseparables. (i) La Comprensión Provisional en Términos de las Dos Verdades Cuando comprendemos la condición natural de los fenómenos en general, y entendemos que son semejantes a una ilusión en el nivel relativo porque aparecen aunque no son verdaderamente existentes, mientras que son como el espacio en el nivel absoluto porque no se puede establecer que son existentes o no existentes, y nosotros también comprendemos que, en última instancia, las verdades son inseparables dentro del gran Camino del Medio – el espacio absoluto de la realidad más allá de todos los extremos conceptuales – la mente o conciencia que tiene esta comprensión es relativa. Tal como dijo Shantideva: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">Se ha enseñado que lo absoluto está más allá del alcance del intelecto, Porque la mente es sólo relativa.<a name="_ftnref4" href="http://www.lotsawahouse.org/las_dos_verdades.html#_ftn4" title="_ftnref4" style="text-decoration: none; font-weight: bold; color: rgb(51, 102, 153); ">[4]</a> </blockquote> Una mente intelectual que tiene esta clase de comprensión puede volverse arrogante y engreída. Esta clase de arrogancia y engreímiento son los medios de acción de mara y sólo servirán para corromper nuestra comprensión. Tal como dice El Sutra Que Revela el Reino Inconcebible de los Budas: <blockquote dir="ltr" style="margin-top: 1em; margin-right: 20px; margin-bottom: 1em; margin-left: 20px; ">El así denominado ‘logro’ es ciertamente transitorio, Y la así llamada ‘realización’ es una conjetura arrogante. Conjetura transitoria o arrogante, debe ser obra de mara. <span style="font-fam

2008-11-01T09:47:06Z

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2008-11-01T09:47:06Z

1 UNA INSTRUCCIÓN SOBRE LA VISIÓN DEL MAHAYANA QUE ACLARA LAS DOS VERDADES

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3549 <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Kanzeon.jpg"> El Modo de Vida del Bodhisattva ( Exposición extensa del poder del gozo ) </DIV>Debemos practicar el Dharma con alegría. Si nos dejamos vencer por las dificultades físicas o mentales, se debilitará nuestra capacidad para continuar la práctica de meditación. Por ejemplo, si al realizar un retiro de un mes nuestra mente está insatisfecha, lo más probable es que no deseemos repetirlo. La mayoría de estos obstáculos ocurren porque no sabemos adiestrarnos con moderación y nos esforzamos más allá de nuestras posibilidades. El resultado de practicar de esta manera no es más que sufrimiento. Si practicamos el Dharma con alegría, experimentaremos felicidad y paz interior, y obtendremos resultados con rapidez. Como consecuencia, desearemos seguir practicando sin cesar. Al igual que un deportista disfruta de su deporte y no desea abandonarlo, nosotros debemos practicar el Dharma aspirando a alcanzar realizaciones cada vez más elevadas. Debido a su ansia de felicidad, numerosas personas hacen negocios aunque no estén seguras de que vayan a tener éxito. Es posible que obtengan beneficios, pero también que se arruinen y fracasen. A pesar de las incertidumbres, estas personas trabajan con entusiasmo. Sin embargo, la práctica de Dharma siempre produce felicidad. Si algunas personas ponen esfuerzo en actividades cuyos resultados son dudosos, ¿por qué no practicamos con alegría y satisfacción un método que nunca nos va a decepcionar? Debemos reflexionar sobre esto y comprobar si nuestras actividades producen siempre los resultados que esperamos. Por lo general, buscamos experimentar los cinco objetos de deseo: formas, sonidos, sabores, olores y objetos tangibles agradables. Sin embargo, como dijo Buda Shakyamuni, estos objetos son como la miel en el filo de una navaja o como una flor venenosa. Si experimentamos estos objetos de deseo con intenso apego, seguiremos sufriendo para siempre en el samsara. Si nos comemos un pastel que contiene veneno, es posible que no nos pongamos enfermos de inmediato. Al principio nos parecerá delicioso, pero pronto empezaremos a encontrarnos mal. De igual manera, cuando disfrutamos de los objetos de deseo con intenso apego, al principio obtenemos cierto placer, pero luego este disminuye y es reemplazado por la insatisfacción, la desesperación y el sufrimiento. El apego a los placeres mundanos nos cierra la puerta de la liberación y nos abre la de los reinos inferiores. En otra analogía, Buda Shakyamuni comparó los objetos de deseo con el fuego. Si tenemos frío y nos acercamos a una hoguera, entraremos en calor, pero si tocamos el fuego, nos quemaremos. Del mismo modo, las polillas se sienten tan atraídas por la llama de las velas que mueren abrasadas. Por lo tanto, si tenemos apego a los pequeños placeres de los objetos de deseo, nunca alcanzaremos la verdadera felicidad de la iluminación y seguiremos experimentando decepción y sufrimiento. Debemos recordar estas analogías y meditar sobre los inconvenientes del apego. Cuando perdamos la ilusión por los objetos de deseo, que producen placer temporal, pero sufrimiento duradero, hemos de hacernos la misma pregunta que Shantideva: «¿Por qué no entro en el camino que conduce a la liberación, donde la palabra sufrimiento ni siquiera se conoce y donde encontraré felicidad temporal y última? Voy a realizar mis prácticas de Dharma con tanto entusiasmo como el elefante que, atormentado por el calor del mediodía, se sumerge en un lago de agua refrescante». <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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2008-10-25T11:54:00Z 222578

2009-04-04T15:38:08Z

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1 El Modo de Vida del Bodhisattva.

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Stone_Buddha_by_bkapke.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> La Compasión y la Sabiduría son “Las Dos Alas del Dharma” por Venerable Shangarákshita </DIV> La presentación clásica del sendero budista es “El Noble Óctuple Sendero”, tal y como lo expuso el Buda en el Sermón de Benarés, sin embargo este sendero se puede entender también como “Triple Sendero”, ya que los ocho factores clásicos se pueden contraer a tres: Ética, Meditación y Sabiduría. De la misma forma que no es posible un progreso en la Meditación si nuestra vida no está asentada en una ética sólida, tampoco es posible la “floración” de la Sabiduría sin la práctica de la Meditación. No obstante, no debemos confundir este tipo de sabiduría con lo que corrientemente entendemos como conocimiento. Los Dos Tipos de Conocimiento: El Venerable Sangharákshita, en su libro “Budismo” - que recomiendo en la página “Los cuatro encuentros” – distingue dos tipos contrapuestos de conocimiento, que designan los términos sánscritos “vijñana” y “jñana”, que proceden de la misma raíz, “jña”, que significa conocer. Dice Sangharákshita: “Jñana ve las cosas tal como realmente son, Vijñana las ve sólo como aparentan ser. Jñana está libre de codicia, odio e ignorancia; Vijñana está completamente atrapada en ellas, Jñana es trascendental; Vijñana, mundana. Jñana tiene la naturaleza de nirvana; Vijñana, la del Samsara”. Las Cuatro Dependencias: Referente al conocimiento, en algunos textos se nos habla de estas “cuatro dependencias”, que conviene sean el origen de nuestro conocimiento correcto: 1.- La primera es que debemos depender de las enseñanzas y no de quien enseña. Este principio nos protege del peligroso “culto a la personalidad” que se profesa a algunos maestros o gurús. Por otra parte, hay que tener en cuenta que el Buda, antes de morir, dejó bien claro que no nombraba a ningún sucesor y que nuestro maestro, después de él, seria el Dharma. 2.- La segunda es que debemos depender del significado y no de la expresión. Hay que desentrañar lo que hay detrás de las palabras. 3.- La tercera es que debemos depender de las escrituras de significado definitivo, no de las escrituras de significado interpretable. En esa línea, los sutras canónicos son una guía más segura que los comentarios de los eruditos. 4.- La cuarta es que debemos depender de Jñana y no de Viñana. Jñana, recordemos, es el conocimiento trascendente, el ver las cosas tal y como son. Visión libre de la ofuscación, el odio y el apego. Prajna: Si Jñana es el conocimiento correcto, la acción misma de conocer, en cuanto facultad espiritual, es denominada Prajna en la literatura budista. Prajna es la Sabiduría. Dice Hui Neng, Sexto Patriarca del Budismo Zen, en el prefacio de sus "Comentarios al Sutra del Diamante": "¿Qué significa Prajna? Prajna es una palabra sánscrita que significa lo mismo que "Sabiduría Penetrante" en chino. La penetración es no dar lugar a las actitudes ignorantes; la sabiduría es la función de la penetración. Si existe sabiduría en la sustancia, la función es penetrante y no ignorante; si no existe sabiduría en la sustancia, la función es ignorante, sin penetración. Si cultivamos la sabiduría penetrante, es para liberarnos de la ignorancia, de la locura y del estado carente de iluminación". Continúa el Venerable Shangarákshita, en el libro primeramente mencionado, explicando que, según el Budismo, hay tres niveles progresivos de Prajna: la Sabiduría derivada de oír, la Sabiduría basada en el pensar y la Sabiduría basada en la meditación. Este último nivel, el de la Sabiduría basada en la meditación, supone alcanzar la sabiduría en todo su sentido. Es la Sabiduría de la iluminación que el Buda Shakyamuni alcanzó bajo el árbol Bodhi y que dio origen a la “Puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma”. <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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2008-07-12T09:39:43Z

1 La Compasión y la Sabiduría son "Las Dos Alas del Dharma".

2009-08-10T08:38:37Z

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Flor20de20loto20Yaya.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> Pequeña introducción al Sutra del Loto por Mokusan Dojo </DIV> El Sutra del Loto tiene más de 2000 años de existencia y desde siempre fue elegido como el Sutra [1] Perfecto de la enseñanza del Buda Shakyamuni. Se enseñó y se desarrolló durante los últimos ocho años de vida de Shakyamuni Buda. Es la síntesis de una enseñanza que unifica el pensamiento del budismo. El titulo en Sánscrito es Sadharmapundarika-Sutra, que se traduce por Sutra del Loto de la Ley maravillosa. La Ley o Dharma es el orden del Universo, la realidad del Universo tal como es: la palabra Dharma define también la enseñanza del Buda, totalmente en armonía con el Universo y por eso, maravillosa. La palabra maravillosa expresa algo excelente que no se puede asir por el intelecto y por eso es raro y extraño, porque no podemos crearlo. Sólo podemos decir que está aquí y es maravilloso. El Loto es una flor corriente en el mundo oriental, su pura belleza crece sobre las aguas fangosas. La iconografía hindú y budista utiliza su imagen desde hace miles de años como expresión de la más alta espiritualidad, de la gran sabiduría del corazón, de la esencia del Universo o del maravilloso Dharma. Desde los tiempos antiguos, la flor delicada del loto gira sobre su tallo, representando el Universo en el movimiento de la ley de causalidad. El contenido de las tierras de Buda en las diez direcciones es la sola existencia de la Flor del Dharma. [2] Esta flor única abarca todas las existencias sometidas a la ley de causas y efectos, el karma. La mayoría de la gente no considera la profundidad de esta ley. El cuerpo, primer productor de las acciones, a menudo descuidadas; el torrente de palabras que salen de la boca; y los pensamientos surgiendo en relación con los acontecimientos del mundo. Los tres son los agentes de la ley de la causalidad universal. Las acciones producen ininterrumpidamente efectos que a su vez se vuelven causas de otras acciones. Este suceso se identifica a menudo con el proceso de una planta que da flores, frutos y semillas, que a su vez permitirán a otras plantas crecer, desarrollarse y dar otras semillas. Que se propaguen o no depende de las condiciones: el sol, la tierra, la lluvia, las heladas, etc.. Las causas son múltiples, los efectos también. Es el ciclo natural. No obstante la flor de loto es distinta. La flor y las semillas aparecen simultáneamente, no entran en la intención ni en la producción condicionada. Zazen [3] es idéntico. El Satori no es el fruto de la práctica, Zazen es Satori. La flor de Dhyana [4] y la semilla de Prajna [5] aparecen en el mismo instante. La flor de loto representa la Santidad. Crece en los charcos, la Flor Maravillosa coloca sus hojas sobre las aguas sin que estén manchadas, ni siquiera mojadas. La Flor Maravillosa crece en el mundo de Samsara [6] , se desarrolla y gira; en unidad con la Ley del Universo, es el momento de la enseñanza del Sutra. “Si después de la extinción del Buda, una persona oye o lee, aunque sea una sóla frase del Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma y se goza, aunque sea durante un pequeño momento de conciencia, afirmo que esta persona podrá alcanzar el Supremo Gran Despertar. ”[7] La felicidad de la comprensión es una virtud propia del Sutra del Loto. En verdad, nuestro estado de conciencia escuchando o leyendo el Sutra nos hace entrar en la perfección del Universo, que es como la Flor Maravillosa, y nos permite alcanzar la realización de nuestra verdadera naturaleza en unidad con la totalidad del Universo. Abrimos el Sutra y comprendemos lo maravilloso del Universo. Desde luego que no entendemos las matemáticas o la física de un golpe. El sutra está en relación con la Vía de la sabiduría del Buda. El Budismo T’ien-T’ai [8] pone el Sutra del Loto en el corazón de su enseñanza y de su práctica. La escuela de Nichiren [9] en Japón transmite la liberación del mundo de Samsara por la sóla repetición del nombre del sutra, Myo Ho Renge Kyo; por ser un sutra que está en relación con la fe, la fe en la Flor del Maravilloso Dharma. El prólogo “Así he oído, una vez cuando el Buda vivía en Rajagriha [10] . En el Pico del Buitre, estaba con doce mil grandes monjes. ...” La palabra Así –Evam- se encuentra siempre al principio de los sutras. Así significa creer, creer en lo que va seguir. El que no cree dice ‘no es así’ o piensa ‘es mejor de otra forma’, el que tiene fe dice ‘está bien así’ y está contento. Así he oído, es Ananda el que habla. Ananda ejerció de secretario de Buda durante veinte años. Dotado de una memoria prodigiosa, es quien recitó los sermones delante de los discípulos durante el primer Concilio después de la desaparición del Buda. La reunión de todas las enseñanzas formaron el Sutra-pitaka. Directamente, el Sutra del Loto nos propulsa al Pico del Buitre donde una asamblea numerosa se encuentra reunida. No es cualquiera, aquí están todos los grandes discípulos del Buda que son monjes y monjas, bodhisattvas [11] y Arhats [12] . También Indra, rey de los dioses acude con su corte a escuchar la enseñanza, y a su lado están los reyes dragones, los genios, los garrudas, asuras, músicos celestiales, humanos y no humanos; hay miles y miles de personas que se postran y se quedan en silencio. Levantamos los ojos del Sutra y en un instante de conciencia miramos nuestro mundo humano, solamente humano. Vemos un mundo donde el provecho material se erige en la ley, a la que en el budismo se le llama Codicia. El maravilloso Universo se está destruyendo poco a poco por la ceguera de los hombres, es lo que en el budismo se llama Ignorancia. Creando falsas ideologías, el hombre se pone siempre en conflicto, provocando el miedo y la inseguridad, a lo que en el budismo se llama Cólera. Codicia, Ignorancia y Cólera son los tres venenos que atan al hombre a una falsa edificación del mundo y a la construcción de una realidad ilusoria donde el protagonista es un ‘yo’, también ilusorio, que hace lo que le da la gana y olvida el Maravilloso Universo que es como una Flor de Loto. Ahora, ni los hombres ni los dioses se postran delante de un sabio. Los dioses han muerto y los hombres no se preocupan por buscar lo que está más allá del mundo de sus pasiones. No buscan la realidad del mundo, que es pura y bella como la Flor Maravillosa. El Buda se sienta en su zafu, empieza a practicar Zazen y entra en una concentración muy profunda. En este momento, un resplandor sale de sus cejas y la luz ilumina todos los Universos. En estos Universos, la asamblea presente ve todos los Budas y los Bodhisattvas que están practicando la Vía. Algunos están enseñando, otros están ayudando a gente que está en dificultades, otros están haciendo ayunos, otros viviendo en las montañas practicando la austeridad. Miles y miles de Budas y Bodhisattvas practicando la Vía en miles y miles de mundos. Entonces el bodhisattva Maitreya pregunta a Manjusri ¿Qué pasa? ¿Por qué Buda nos enseña estos mundos?. Manjusri [13] le explica que el Buda va enseñar la Ley que es buena al principio, buena en la mitad y buena al final. Manjusri dice que hace ya miles de Kalpas [14] que esta Ley existe y que está siendo revelada por los Budas del pasado. Es una Ley que pertenece al tiempo cósmico y los budas se suceden para hacer entrar a los hombres en ella. Además, Manjusri transmite a Maitreya la afirmación de que, en el futuro, él mismo alcanzará el estado de Buda. Cuando el Buda emite una luz radiante eso significa que va enseñar el verdadero aspecto de las cosas, el verdadero Dharma en armonía con el orden del Universo. El Buda que enseña el Loto de la Ley Maravillosa, no es la persona histórica de Shakyamuni Buda. Aquí, el Buda manifiesta el cuerpo eterno del Dharma o Dharmakaya, el cuerpo cósmico que incluye todas las existencias. El Buda que es, el mismo, naturaleza de Buda de todas las existencias. Por supuesto, el Buda no puede dejar de tener la naturaleza de Buda, pero aquí, con su cuerpo expresa el Dharma que es la naturaleza de Buda de todas las existencias. Entonces el Buda se revela muy poderoso delante de los hombres. Sin embargo, no es un poder personal sino él de la conciencia cósmica y eterna de todas las existencias. Esta conciencia es naturaleza de Buda, Despertar supremo, y se transmite de buda a buda, Buda solo, junto con todos los Budas. El Dharmakaya es el cuerpo de la transmisión entre maestro y discípulo. El Buda va hacer llover la lluvia de la Ley y colmará a los que buscan la Vía; si, entre los que buscan los tres vehículos ,[15] algunos tienen dudas o añoranzas, el Buda ciertamente se los quitará, los disipará sin que quede nada. Así acaba el Prólogo. El Buda sale de su meditación, tranquilo y lúcido y el Loto de la Ley Maravillosa se pone a girar. Los medios hábiles. Los medios hábiles son los métodos que el Buda emplea para ayudar a los seres vivientes a entrar en la sabiduría de la Vía y emanciparse de la ley de causalidad. Estos medios están en relación con el mundo de los hombres, el mundo del pensamiento, de la dualidad y de la discriminación, si nada de lo cual podrían ser entendidos. No obstante, en este capítulo, por primera vez, el Buda va a rechazar todos los métodos para enseñar la Vía única, insuperable, difícil de imaginar y difícil de entender. Entonces el Buda sale del estado de Samadhi [16] , tranquilo, lúcido y se dirige a Sariputra [17] : La sabiduría de los Budas es profunda e inimaginable, la transmisión de esta sabiduría es difícil de entender, difícil de penetrar, todos los Sravakas y los Pratyekabudas [18] no pueden conocerla. Porque un Buda ha experimentado la intimidad con cientos de miles de Budas, porque un Buda ha practicado totalmente la verdad inimaginable de la realidad de los Budas, dando a conocer sus nombres, enseñando el Dharma y enseñando el sentido que es difícil de entender. Desde que alcancé el Despertar, he expuesto la doctrina oral para ayudar a los seres a separarse de los apegos con la ayuda de numerosas relaciones y parábolas. Sin embargo, esta Ley no se puede explicar. El aspecto dado por el discurso se apaga y desaparece rápidamente. Aunque el mundo estuviera lleno de personas semejantes en inteligencia a Sariputra, no podrían sondear la Sabiduría del Despertar. La realización de la Ley es difícil de comprender. Un Buda solo, junto con todos los Budas, es directamente capaz de realizar que ‘todos los dharmas’ [19] son el aspecto real. Lo que se denomina ‘todos los dharmas’ son: la forma tal como es, el cuerpo tal como es, la naturaleza tal como es, la energía tal como es, la acción tal como es, las causas tales como son, las condiciones tales como son, los efectos tales como son, los resultados tales como son, y el último estado de igualdad entre la substancia y los detalles. En general no sabemos que estamos en la ilusión. Para la mayoría de la gente todo es la realidad y la verdad. El budismo Zen enseña que la mente engaña, nos arrastra en una cadena de juicios, interpretaciones, discriminaciones, haciendo pensar que todo eso es la realidad. Somos condicionados por nuestro entorno desde el momento en que el ‘yo’ toma conciencia de las cosas y las cosas se convierten en lo que pensamos que son, haciéndonos sufrir cuando nuestra realidad no encaja con el resto del mundo. La sabiduría de un Buda, en la sucesión de todos los Budas, realiza totalmente el verdadero aspecto de todos los fenómenos, de las cosas tales como son, la existencia pura, concreta e instantánea sin la confrontación con el ‘yo’. El ‘yo’ es el Universo, el Universo es Buda o Dios. Y aun si el mundo estuviera lleno de seres inteligentes, tal como Saripruta, agotándose intentando comprender la sabiduría de Buda con su inteligencia, no podrían imaginar lo que es. Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también. Entonces, la duda se propaga en la asamblea preguntándose por qué el Buda insiste en la dificultad de comprender o imaginar la Ley, inquietándose ante los obstáculos que surgen ahora para los Arhats y los Pratyekabudas cuando el Buda habla de un único medio. Sariputra, erigiéndose en el representante de todos, solicita al Buda más explicaciones. Por tres veces Sariputra exhorta al Buda, al final Este accede a contestar. No obstante, en ese momento cinco mil personas presentes se levantan, saludan y abandonan la asamblea. Una vez que la asamblea está liberada de las ramas y las hojas y que permanece sólo lo verdadero y lo real, el Buda empieza a predicar la Ley. Esta Ley es excepcional, no se manifiesta a menudo, tal como la flor de higuera salvaje que aparece una sola vez. Esta Ley no se puede comprender con el pensamiento discriminatorio. Sólo los Budas pueden conocerla porque ellos aparecen en el mundo por el Gran Asunto. Los Budas aparecen en el mundo porque desean revelar la sabiduría de Buda a los hombres y procurar que se vuelvan puros [20] . Aparecen en el mundo porque desean exponer a los hombres la sabiduría de Buda. Aparecen en el mundo porque desean incitar a los hombres a realizar la sabiduría del Buda. Aparecen en el mundo porque desean motivar a los hombres a entrar en el estado de la verdad que es la sabiduría de Buda. El Gran Asunto, es el deseo de compartir el estado equilibrado de la conciencia unificada, la sabiduría inmóvil. El Satori de los budas produce esta conciencia sin discriminación. El Satori de los budas es el estado equilibrado de Dhyana, zazen, la participación aquí y ahora en la totalidad del Universo, la identidad con el Universo entero. Algo que no podemos pensar racionalmente, pero que es bueno al principio, bueno en el medio, bueno al final. Es el único vehículo que un Buda enseña. En general un Buda aparece en el mundo en épocas de disturbios. La acumulación de desorden, generada por la codicia, las pasiones y los puntos de vistas equivocados, produce raíces nefastas. Entonces, el Buda enseña la Ley desplegando una gran variedad de medios hábiles para poder ‘tocar’ a los hombres y ayudarlos a producir el espíritu del Despertar. Él mismo, después de alcanzar el Supremo Despertar bajo el árbol [21] , dudaba poder transmitir esta sabiduría, percibiendo las complicaciones y la ceguera de los hombres. La Vía era demasiado sencilla para ser comprendida por mentes hundidas en el sufrimiento. ‘Mejor que no exponga la Vía y que entre directamente en el Nirvana’. No obstante, se acordó de los Budas del pasado y de sus esfuerzos inagotables. Entonces se dirigió hacia Benarés donde dió su primera enseñanza, las cuatro Nobles Verdades, la Vía que agota el sufrimiento por la revelación de que el ‘yo’ que sufre no tiene una existencia real. Enseñó la extinción del ‘yo’ que alimenta las pasiones, pero también era un medio, no era la extinción real ya que todo, desde el origen, está en paz y tranquilidad. Poco a poco, las escuelas se crearon por discriminación entre los distintos vehículos. Los Arhats concentrados en la pureza total del cuerpo y de la mente y en la obtención del Nirvana [22] ; los Pratyekabudas concentrados en su sola obtención del Despertar, apartados del mundo de los hombres. Entonces aparecieron las voces de ‘extinción’, ‘meritorios’, ‘Ley’, ‘comunidad’, y las personas orgullosas apegadas a ciertos aspectos de la Ley. Entonces el Buda apunta ahora hacia una Vía única, que es la de seguir el voto de los Budas del origen y que permite que todos los seres alcancen la liberación del Despertar. Ahora quiere rechazar los medios y enseñar la Ley sin distinciones. Es muy difícil para los Budas que aparecen en el Mundo enseñar esta Ley. Es también difícil, tener la oportunidad de oír esta Ley. Y seres capaces de oír esta Ley, también son difíciles de encontrar. Finalmente, cuando el Buda enseña el Sutra del Loto se dirige a todos los instructores del Dharma y los impulsa a ser fieles y alegres, confiando en el vehículo único. Más allá de la enseñanza budista presente, el vehículo único es la fuente real de todas las religiones del mundo que tienen la clave para abrir la Vía de la no discriminación y de la paz en el maravilloso mundo de la Flor del Loto. La parábola En este momento, Sariputra, saltando de felicidad, se levanta de golpe y se postra uniendo las manos. Sariputra está liberado de las dudas que le había procurado su estado de Arhat. Porque al emanciparse del apego al ‘yo’, los Arhats se giran demasiado hacia el aniquilamiento y el no-ego, perdiendo el sentido común de la existencia y olvidando la felicidad de la vida; se apartan del verdadero aspecto de las cosas. Ahora Sariputra comprende la grandeza del Dharma del Buda. El Honrado del Mundo le transmite su afirmación de que en un futuro realizará totalmente el estado de Buda. Sariputra está enteramente emocionado, pero de nuevo, como interlocutor principal de la asamblea del Pico del Buitre, pregunta al Buda : “¿Cómo hacer para que todas estas personas no duden, para que también encuentren la verdad del único vehículo?” Entonces, el Buda expone la parábola de la casa en llamas. “Es, Sariputra, como si en un pueblo o en una ciudad, hubiese un padre de familia con una casa llena de bienes, con muchos servidores, muchos pasillos y muchas habitaciones, pero que tiene sólo una puerta muy estrecha. Un día, esta casa, que tiene un techo de retama, prende fuego, arde, está en llamas. Este hombre tiene hijos. Su primer impulso es atravesar la puerta, pero piensa en sus hijos y empieza a llamarlos para que salgan de la casa. Pero los niños muy jóvenes, y muy juguetones, que están en la casa en llamas juegan, se divierten, no conocen, no se dan cuenta, no saben, no piensan que la casa está en llamas. No tienen miedo. Aunque la casa está cada vez más quemada por este gran incendio, aunque están muy cerca de tener un dolor muy fuerte, no piensan en el dolor, y no conciben la idea de salir. Este hombre, padre de familia, o Sariputra, es fuerte y tiene los brazos largos, y tiene este pensamiento: “Soy fuerte, tengo grandes brazos. ¿No podré juntar a mis hijos, y cogiéndolos juntos contra mi pecho, ayudarlos a salir de la casa?”. Luego se hace esta otra reflexión: “Esta casa sólo tiene una entrada. La puerta es muy estrecha y estos niños están siempre en movimiento, ignorantes de su naturaleza, me temo que se pongan a girar de un lado para otro. Van a morir en este gran incendio. Tengo que decirles : ‘Venid aquí mis niños, hay que salir. La casa está en llamas. Hay un incendio muy grande. No debéis de quedaros ahí. Si no, vais a quemaros. Mirad, el peligro se acerca’”. Pero los niños no tienen en cuenta el discurso de este hombre que habla en su interés. No tienen miedo, no tiemblan, no sienten el miedo, no piensan en el miedo, no se escapan. No saben, no comprenden qué significa ‘en llamas’. Al contrario, se dispersan, van de aquí para allá, miran a su padre, porque son niños ignorantes. Después, este hombre se hace esta reflexión: “Esta casa está en llamas. Vamos a perder la vida miserablemente en este incendio; yo, y mis hijos. Tengo que encontrar un medio hábil para hacer salir a mis hijos de esta casa”. Este hombre conoce la disposición de sus hijos, su inclinación hacia los juegos difíciles de obtener. De nuevo les habla a sus niños: “Estos juegos que son tan agradables, que os dan sorpresa y admiración, que estáis tristes de no poseer, estos juegos de colores distintos, como por ejemplo, carros, carros llevados por cabras, antílopes, bueyes, estoy seguro de que los deseáis. Deprisa, hay que salir corriendo fuera de la casa. A cada uno de vosotros le daré un carro, pero tenéis que salir enseguida para ver estos nuevos juegos”. Entonces, los niños, cuando saben lo que les espera fuera de la casa, se precipitan rápidamente fuera de la casa en llamas para obtener estos juegos agradables, con una fuerza tremenda, una rapidez extrema, sin esperarse los unos a los otros. Se empujan mutuamente, diciendo “¿Quién llegará el primero?, ¿llegaré yo antes que mis hermanos?”. Entonces, este hombre que por fin ve a sus hijos y sabe que ya están a salvo, fuera de peligro, se sienta en la plaza del pueblo, libre de preocupaciones, lleno de alegría y de seguridad. Luego, sus hijos van al lugar donde está su padre y dicen: “Anda papá, danos esos juguetes encantadores, como los carros tirados por cabras, antílopes y bueyes”. Sin embargo, este hombre, o Sariputra, da a sus niños un único carro tirado por un buey blanco, su pelo es impecable, sus formas magnificas, y con gran vigor y un paso regular, anda con la velocidad del viento. Entonces, los niños al subirse cada uno en un gran carro, consiguen algo sin precedente, que no era lo que habían esperado al principio. ¿Por qué, Sariputra, por qué este hombre rico, dueño de grandes riquezas, poseedor de casas, graneros y numerosos tesoros, piensa de esta forma? : “¿De qué sirve dar más carros a estos niños? Porque son mis hijos; todos tienen mi cariño. Estos grandes carros tirados por bueyes blancos me pertenecen, y tengo que tratar a todos estos niños de la misma manera, sin distinción. Poseedor como soy de muchas casas, graneros y tesoros, puedo dar a todos estos grandes carros, y ahora que se trata de mis propios hijos, más todavía. Deseo que en ese momento, cuando mis hijos estén subidos en los carros tirados por los bueyes blancos, sientan sorpresa y maravilla”. Ahora, Sariputra, ¿entiendes esto? ¿Era una mentira por parte de este hombre, ofrecer a sus hijos tres tipos de carro, para luego dar un carro idéntico a cada uno?”. El Sutra del Loto es muy largo, tiene en total 28 capítulos. A lo largo de los años, los monjes budistas se acostumbraron a recitarlo para conservarlo y, como está dicho que su sola repetición da el mérito de alcanzar el Despertar, quizás también para conseguir esta oportunidad. Con los siglos, el Budismo pasó el Himalaya y se trasladó de India a China donde los sutras fueron traducidos, estudiados y discutidos. Nuevas escuelas se crearon; las traducciones originaron nuevas palabras y eruditos para discutir y buscar su sentido profundo. Y los monjes seguían recitando el Sutra. En el siglo VIII un monje llamado Hotatsu llegó al templo de Horín ji en el monte Sokei donde enseñaba el maestro zen Daikan Eno [23] . El monje fanfarroneaba: “He recitado el Sutra del Loto ya más de tres mil veces”. El Patriarca le dijo: “Aunque recites el Sutra diez mil veces, mientras que no lo entiendas no serás capaz de reconocer tus equivocaciones”. Hotatsu dijo: “El estudiante es un imbécil, hasta ahora sólo he leído el Sutra en voz alta siguiendo los caracteres. ¿Cómo podré esperar comprender su sentido?”. El Patriarca dijo: “Recítame una parte del Sutra y te lo interpretaré”. Hotatsu se puso a leer el Sutra. Cuando alcanzó el capitulo de ‘los medios hábiles’ el Patriarca le detuvo: “¡Párate aquí! El punto principal de este Sutra es el ‘porqué’ de la aparición en el Mundo de los Budas. Incluso, si a continuación expone numerosas metáforas, el Sutra no va más allá de eso. ¿Cual es este ‘porqué’?. El único Gran Asunto, sin más. El Gran Asunto es revelar, exponer, realizar y hacer entrar en la sabiduría del Despertar. El Gran Asunto es naturalmente la sabiduría del Buda y el que está equipado con la sabiduría de Buda ya es un Buda. Ahora debes creer que la sabiduría de Buda es simplemente tu propio estado de espíritu natural [24] . Y Eno añadió los versos siguientes: Cuando el espíritu está en la ilusión, la Flor del Dharma gira. Cuando el espíritu está en la realización, damos vueltas a la Flor del Dharma. Al no estar claro consigo mismo, aun si lo recitamos a menudo, Se volverá un enemigo con sus significaciones. Sin intención, el espíritu está recto; Con intención, el espíritu se vuelve complicado. Cuando transcendemos los dos, ‘con’, y ‘sin’, Montamos eternamente el carro del buey blanco. Una vez que oyó el poema, Hotatsu se dirigió de nuevo al Sexto Patriarca. “El Sutra dice que aunque todos, en la gran Sangha [25] , desde los Sravakas a los Bodhisattvas, agotasen su inteligencia para imaginarla, no podrían descifrar la sabiduría de Buda. Si ahora usted dice que el esfuerzo que tenemos que hacer es que el hombre común realice su propio espíritu, que es idéntico a la sabiduría de Buda, por mucho que fuéramos de un nivel superior, sería difícil para nosotros ayudar a los demás que tienen dudas o que desconocen esta afirmación. Además, el Sutra explica los tres tipos de carros, pero ¿cuál es la diferencia entre el carro del buey [26] y el carro del buey blanco? Por favor maestro, enséñeme aun más.” El Patriarca contestó: “La intención del Sutra es clara. Estás perdiéndote, vas contra tu comprensión. Cuando las personas de los tres vehículos no pueden imaginar la sabiduría de Buda, el problema viene de sus propias suposiciones. Aun si todos juntos agotan su inteligencia para considerarlo, no harán sino alejarse más y más. Desde el origen, el Buda enseña para el bien de los hombres comunes, no enseña para el bien de los Budas. Algunos no están preparados para asumir este principio, y dejan la asamblea; no saben que ya están sentados en el carro del buey blanco, siguen buscando todavía la puerta de salida para los tres tipos de carros. Las palabras del Sutra te lo dicen claramente: No hay ni un segundo, ni un tercero. ¿Por qué no puedes realizarlo? Los tres carros son una ficción porque pertenecen al pasado. El único vehículo es auténtico porque pertenece al presente. Sólo pretendo hacerte bajar de la ficción y que vuelvas a la realidad. Cuando vuelves a la realidad, la realidad no es un concepto. Recuérdalo, todas tus posesiones son un tesoro, y te pertenecen totalmente. Cómo las recibas y cómo las utilices depende sólo de ti. La Verdad del Sutra no es ni la idea del padre, ni la idea de los hijos; verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. De Kalpa en Kalpa, de la tarde al anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no estemos leyéndolo”. En ese momento, oyendo estas palabras, Hotatsu obtuvo el Satori. Saltando de felicidad se expresó con los versos siguientes. Tres mil recitaciones del Sutra Y una sóla frase de Sokei me las hace olvidar. ¿Antes de clarificar el sentido de la aparición de los Budas en el mundo, Cómo podemos parar de repetir estas vidas de locura? El sutra coge cabras, antílopes y bueyes como ejemplos, Pero proclama que el principio, el medio y el final son buenos. ¿Quién sabe que, incluso metidos dentro de la casa en llamas Originariamente, somos los reyes del Dharma?. Cuando presentó sus versos al Patriarca, éste dijo: “A partir de ahora, serás llamado el Monje lector de Sutra”[27] . Daikan Eno, el Sexto Patriarca, clarificó el verdadero sentido del Sutra del Loto del Maravilloso Dharma y por sus palabras, hizo penetrar a Hotatsu en la sabiduría de Buda. Es a partir de este momento, que la Flor del Dharma queda expuesta como la ‘Flor del Dharma girando’ y ‘hacer girar la Flor del Dharma’. Estas palabras no habían sido oídas nunca antes. Es un Patriarca budista que clarifica la sabiduría budista. Los momentos cuando los seres del Despertar ‘hacen girar la Flor’ son los momentos de la manifestación de la Ley, en los que el ‘yo’ está en armonía con el Universo. Pero también, los Budas y los seres del Satori tienen momentos, como todos los seres vivientes, cuando la ‘Flor de Dharma esta girando’, en los que el Universo es totalmente independiente del ‘yo’. Cuando abrimos el Sutra del Loto, leerlo, penetrarlo, nos unifica, nos pone en unidad con el Universo, encontramos la misma naturaleza que el Universo. No hay más misterio y todo es totalmente misterioso, nuevo. De este modo, la sabiduría de Buda nace de la intuición profunda. Es el tesoro perteneciendo a todos y es el propio estado de espíritu natural que cada uno puede reencontrar de nuevo. El pensamiento racional o discriminatorio no ayuda a realizar esta sabiduría. Tampoco es un aniquilamiento rechazando la vida, ni una abstracción del espíritu que intenta penetrar la vacuidad de todos los fenómenos. La vacuidad es relativa, existe en relación con los fenómenos. Los fenómenos son relativos, existen en relación con la vacuidad. Así, si la casa en llamas representa el mundo de la ilusión donde no vemos el peligro que supone vivir a ciegas; también el mundo de la ilusión es el único lugar donde podemos percibir la revelación de la sabiduría. Entonces, el padre, dentro de la casa en llamas, enseña los tres vehículos. Pero fuera, una vez que los hijos están a salvo, no les da juguetes, les da un único carro tirado por un buey blanco precioso que no se lo podían imaginar dentro. Es el carro de la sabiduría, que expresa una sola verdad, una sola fuente para todas las existencias. Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también. El Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma es muy amplio, también es muy difícil de expresar porque propone otra realidad, una realidad sin adornos, y es curioso que para revelar esta realidad sin adornos el Sutra se sirve de un acumulación de ornamentos. Cuando está enseñando el Sutra del Loto, el Buda oye los movimientos del Bodhisattva Samantabhadra, que va y viene por el mundo. Samantabhadra, el Bodhisattva ‘Toda bondad’ es el protector de los que derraman la Ley. El Pico de los Buitres no es ningún lugar especial de enseñanza, sino la tierra del Buda que se encuentra por doquier. Cuando uno estudia la Vía, cuando uno enseña la Vía, nunca está solo, siempre le acompaña este universo realizado de la Flor del Loto. Desde la tarde hasta el anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no se esté leyendo. Verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. MOKUSAN DOJO Febrero 2003 NOTAS [1] Sutra: enseñanzas dadas por el Buda Shakyamuni, recopiladas después de su muerte. [2] Sutra del Loto 1.106. [3] Zazen: práctica de la concentración con el cuerpo y el espíritu en unidad, esencia del Budismo zen. [4] Dhyana, concentración en sánscrito; palabra que se ha traducido por Ch‘an en chino y Zen en japonés. Zazen significa concentración sentada. [5] Prajna: la sabiduría. [6] Mundo de la producción condicionada, también generador permanente de sufrimiento y placer, de pasiones. [7] Capitulo HOSSHI (2.140) Instructor del Dharma [8] Budismo T’ien-T’ai, ‘Escuela de la Plataforma Celestial’, Tiendai en japonés. Su fundador es el maestro chino Chih-I (538-597). [9] Nichiren (1222-1282) monje Tendai, fundador de la escuela que lleva su nombre, convencido que el Sutra del Loto contiene la esencia de la doctrina del Buda y que la repetición del titulo del Sutra permite al adepto conseguir la salvación. [10] Rajagriha, ciudad al borde del Río Ganges donde el rey Bimbisara había legado varios monasterios al uso del Buda y de sus monjes. [11] Bodhisattva: seres del Despertar, que hacen el voto de quedarse en el mundo de Samsara para ayudar a todos los seres vivientes a alcanzar la emancipación. [12] Arhat: los que han alcanzado la emancipación del mundo de las pasiones y no tendrán próxima encarnación. Se concentran en la extinción y el dolor del mundo. [13] Manjusri: discípulo del Buda considerado como el Bodhisattva de la sabiduría. También es un Bodhisattva transcendental. [14] Kalpa: término que define un periodo de tiempo muy largo. [15] Los tres vehículos son los tres métodos de práctica de la Vía.1) los Sravakas o auditores, 2) los Pratyeka budas o budas para si mismo que buscan su sola liberación, apartados de los demás, 3) los Bodhisattvas (ver nota superior) [16] Samadhi: concentración de zazen con el cuerpo y la mente en unidad. [17] Sariputra: uno de los diez famosos discípulos del Buda. Sariputra ha alcanzado el estado de Arhat, santo que ha acabado con el apego a las pasiones y representa la sabiduría dentro de los otros discípulos del Buda. Es uno de los principales interlocutor en los sutras. [18] Ver nota 12. [19] Los dharmas son todos los fenómenos materiales o mentales. [20] Pureza, en el sentido de sin separación entre el sujeto y objeto, no manchado por la discriminación. [21] El árbol de la Bodhi bajo el cual el Buda se sentó en zazen durante cuarenta días hasta alcanzar el Supremo Satori. [22] Nirvana: 1)extinción total de las pasiones que permite de no tener un nuevo nacimiento en el mundo de Samsara 2) Paranirvana la extinción real del cuerpo, la muerte 3) el Nirvana vivo estar en el mundo sin sufrir los apegos de las pasiones, libres. [23] Daikan Eno o Hui-Neng (638-713). Sexto y último Patriarca chino. Uno de los más importantes maestros del Budismo Ch’an. [24] El espíritu que no crea ilusión, distorsión de la realidad que está bien tal como es. Espíritu original tal como el de un recién nacido. [25] Sangha: nombre dado a la comunidad de los monjes del Buda, en extensión nombre dado a las comunidades de discípulos alrededor de un maestro. [26] Primero carro que el padre ofrece a sus hijos en la casa en llamas con los de la cabra y del antílope. [27] Sutra del Estrado, compilación de las enseñanzas del Sexto Patriarca Daikan Eno. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamàngalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</DIV>

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1 Pequeña Introducción al Sutra del Loto.

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