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Fukanzazengi. Para la Difusión Universal de los Principios de Zazen.

2008-05-28T20:20:25+02:00

Fukanzazengi. Para la difusión universal de los principios de zazen.

Escrito en Koshoji por el shamon Dôgen el 13 febrero de 1224.
(Versión española de Dokushô Villalba )

"La Vida es fundamentalmente perfecta. Está por todas partes, independientemente de lo que hagan y comprendan los seres humanos. El Orden Cósmico es libre y en él no hay noción de obstáculo ¿Qué sentido tiene pues el esfuerzo concentrado de los seres humanos?

En verdad, el Cuerpo Universal está más allá de la suciedad del mundo humano ¿Quién podría creer que necesita ser limpiado? La Vida Cósmica nunca es distinta de nada ni de nadie, siempre es exactamente lo que es, siempre está allí donde está ¿De qué sirve ir de acá para allá buscándola?

Sin embargo, si en tu mente aparece la menor separación, por estrecha que sea, la Vía se te aleja como el Cielo de la Tierra. Si manifiestas la menor preferencia o antipatía, tu espíritu se pierde en la confusión.

Cuídate de no ser como aquellos que, después de haber entrevisto apenas la sabiduría que penetra todas las cosas, que unifica la Vía y clarifica el espíritu, se jactan de comprender la totalidad y se hacen ilusiones sobre su propio despertar, haciendo nacer en ellos el deseo de escalar el mismo Cielo. Aunque estas personas han comenzado la exploración inicial y limitada de las zonas fronterizas de la conciencia, son aún insuficientes en la Vía de la Emancipación Absoluta.

¿Necesitas que te hable del Buda Shakyamuni? Aún se siente la influencia de los seis años que vivió meditando totalmente inmóvil en la postura sedente del loto.¿Quieres que te hable de Bodhidharma? El linaje de la Transmisión ha conservado hasta nuestros días el recuerdo de sus nueve años de meditación delante de un muro. Así eran los hombres santos del pasado. ¿Cómo podemos los seres humanos de hoy día dejar de seguir la Vía?

Abandona pues la comprensión intelectual. Deja de correr detrás de las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Lo que necesitas es aprender a dirigir tu luz hacia tu interior para iluminar tu verdadera naturaleza. Tu cuerpo y tu mente desaparecerán por ellos mismos y tu rostro original aparecerá. Si quieres llegar a ser tú mismo sólo hay un camino: ser tú mismo sin más tardar.

Para hacer zazen conviene un espacio silencioso. Come y bebe sobriamente. Despréndete de cualquier compromiso y abandona toda preocupación. No pienses: ‘Esto está bien, esto está mal’.No tomes partido ni por ni contra. Detén todo movimiento de tu mente consciente. Nos juzgues los pensamientos que aparecen. No cultives expectativas. No tengas ningún deseo de llegar a ser Buda. El verdadero zazen no tiene nada que ver con la posición sedente ni con la posición acostada.
Extiende una alfombra espesa en el lugar en el que tengas la costumbre de sentarte. Pon encima un cojín. Siéntate en la postura de loto o bien en la de medio loto. En la postura de loto pon primero tu pie derecho sobre tu muslo izquierdo, y tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho. En la postura de medio loto basta con que pongas tu pie izquierdo sobre tu muslo derecho.

Afloja tu ropa y tu cinturón. Ordénalos convenientemente. Pon entonces tu mano derecha sobre tu pierna izquierda, con la palma hacia arriba, y tu mano izquierda sobre tu mano derecha. Las puntas de los dedos pulgares se tocan. Siéntate bien derecho en la actitud corporal correcta. No te inclines a la izquierda, ni a la derecha, ni hacia adelante ni hacia atrás. Asegúrate de que tus orejas están en el mismo plano vertical que tus hombros y que tu nariz se encuentra en la misma línea vertical que tu ombligo. Sitúa la lengua contra el paladar. Cierra la boca. Haz que la mandíbula superior permanezca en contacto con la inferior. Los ojos permanecen siempre abiertos. Respira suavemente por la nariz. Una vez que hayas tomado la postura, respira profundamente una vez. Inspira y espira. Inclina tu cuerpo de derecha a izquierda e inmovilízate en una posición sedente estable.

Piensa en no pensar ¿Cómo se piensa en no pensar? No pensando. Este es el arte esencial de zazen. El zazen del que yo hablo no es una técnica de meditación. Es la Puerta de la Paz y de la Felicidad. Es el Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la Realidad Ultima. Las trampas y las redes del intelecto no pueden atraparlo.
Una vez que hayas comprendido su esencia serás como un tigre cuando entra en la selva y como un dragón cuando se sumerge en lo más profundo del océano. Tienes que saber que cuando practicas zazen la verdadera Vía se manifiesta, si apartas desde el comienzo la somnolencia y la distracción. Cuando te levantes, muévete suavemente y sin prisas, tranquilamente, deliberadamente. No te levantes súbita ni bruscamente.

Cuando se lanza una mirada al pasado, uno se da cuenta de que trascender la iluminación y la no-iluminación, que morir sentado o de pie, ha dependido siempre del vigor del zazen. Por otra parte, el hecho de que la apertura a la iluminación de algunos buscadores del pasado fuera provocada por un chasquido de dedo, por una bandera, por una aguja, por un mazo, por un cazamoscas, por un puñetazo, por un bastonazo o por un grito, no puede ser comprendido enteramente por el pensamiento dualista de los seres humanos, y menos aún por la práctica de poderes sobrenaturales.La experiencia de la iluminación está más allá de lo que los seres humanos ven y oyen, ya que se trata de un estado anterior a los conocimientos y a las percepciones.
Dicho esto, poco importa que seas inteligente o no. En la Vía no hay diferencia entre el tonto y el avispado. Concentrar el esfuerzo con un espíritu unificado es, en sí, seguir la Vía. La práctica-iluminación es pura por naturaleza. Avanzar es una cuestión de asiduidad.

En general, tanto en nuestro país como en India y en China, se respeta el Sello del Buda. La particularidad de la Vía del Zen sigue prevaleciendo: devoción por la meditación sedente, solamente sentarse inmóvil con un compromiso total.
Aunque se dice que hay tantos mundos como seres humanos, todos siguen la Vía de la misma manera: practicando zazen. ¿Por qué abandonar el lugar que te está reservado en la casa de tu padre para errar por las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo paso en falso y te alejas de la Vía que está justo bajo tus pies. Has tenido la suerte única de nacer con forma humana. No pierdas tu tiempo. Aporta tu contribución a la obra esencial de la Vía del Buda.¿Cómo puedes preferir los placeres de este mundo, tan efímeros como la chispa surgida del sílex?

La esencia y los fenómenos son como el rocío sobre la hierba, el destino es parecido a un relámpago (en un instante desaparecen). Honorable discípulo del Zen, aunque llevas mucho tiempo intentando tantear al elefante en la oscuridad, te ruego que no temas al verdadero dragón. Consagra tu energía a la Vía que indica lo Absoluto sin rodeos. Respeta al hombre iluminado que se sitúa más allá de las acciones de los seres humanos. Armonízate con la iluminación de los Budas. Sé un digno sucesor de la dinastía legítima de los Patriarcas. Actúa siempre así y serás como ellos.
La cámara del tesoro se te abrirá de par en par y podrás utilizarlo como mejor te plazca."

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Fukanzazengi. Para la Difusión Universal de los Principios de Zazen.

2008-05-28T20:20:25+02:00

Fukanzazengi. Para la difusión universal de los principios de zazen.

Escrito en Koshoji por el shamon Dôgen el 13 febrero de 1224.
(Versión española de Dokushô Villalba )

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
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Qué es la Compasión en el Zen.

2008-04-27T13:32:08+02:00

¿Qué es la Compasión en el Zen?

por Bárbara Kosen

Cuando el maestro Fukakusa no Gensei ordenó monje a su discípulo Seiko, le dijo: "Seiko, te doy el nombre de Jinin, compasión y paciencia. Voy a decirte lo que significa. Cuando un bodhisattva enseña la Vía a los demás, es la compasión. Cuando practica para sí mismo es la paciencia. Si no posees la compasión, no puedes practicar la paciencia y a la inversa, si no posees la paciencia no puedes practicar la compasión. Si tienes compasión, te vuelves paciente; si eres paciente, te vuelves compasivo."

Aunque hablamos el mismo lenguaje, una de las dificultades para penetrar la Vía del Buda es la interpretación que cada uno se hace con las palabras. Interpretamos como consecuencia de la aparición de los cinco skandas de la conciencia. En japonés se denominan shiki- ju -so -gyo -shiki, la materia (física y mental), sensación, percepción, concepción y conciencia, los cinco agregados que se forman a cada momento de conciencia. Poco a poco a lo largo de nuestra vida una palabra (materia mental) se concibe según el entorno en el que vivimos, y toma un sentido individual haciéndonos perder el sentido de la 'cosa real'. Así, rápidamente, tenemos para cada palabra una interpretación personal. Una persona que entra en el Dojo por primera vez ya tiene su juego de palabras interpretadas, incluso la palabra zen.

El principio de la práctica del Zen es no confundirse respeto a la verdadera realidad. Las cosas son tal como son, no son las opiniones que tenemos sobre ellas.

En zazen nos despojamos del cuerpo-mente y dejamos que aparezca la intuición de la 'cosa real'. Esta intuición se desarrolla como sabiduría dirigida hacia todos los seres, no solamente manifestándose con las palabras -que van a ser interpretadas también por los demás-, sino más con las acciones y un comportamiento digno.

Entonces, algunas palabras de Fukakusa no Gensei deben ser aclaradas para asir su realidad en la práctica del Budismo zen.

El Bodhisattva es el héroe, el ideal del Budismo Mahayana. En el budismo hay dos corrientes principales: Hinayana y Mahayana. El Budismo Hinayana o Pequeño Vehículo se apoya en la visión realista del dolor de la
existencia con sus ciclos de renacimiento, el Samsara, y la necesidad de liberarse de él. La obtención de la liberación total, el Nirvana, se alcanza por los propios esfuerzos, dando la espalda al mundo para transcenderlo. El practicante se aleja del mundo, vive en monasterios y purifica su mente. Su ideal, su héroe, es el Arhat, el santo totalmente purificado, liberado a su muerte de los lazos de Samsara. El Budismo Mahayana -o Gran Vehículo- comparte con el Budismo Hinayana el precedente de la misma realidad del dolor del mundo de Samsara. La diferencia es que el practicante no busca una liberación individual alejada de este mundo de sufrimiento, sino que su emancipación va junta con la de todos los seres. El Despertar o Satori del practicante le permite ayudar a los otros a alcanzar también la liberación del ciclo de Samsara. Como realiza la vacuidad de todos los fenómenos, Samsara y Nirvana no son distintos, son la misma realidad que la mente purificada puede alcanzar. El héroe del Mahayana es el Bodhisattva, que se queda en el mundo y desarrolla Bodaishin, el espíritu del Despertar del buda, de zazen, y hace el voto siguiente: "antes de mí, haré pasar a todos los seres vivientes a la otra orilla, la orilla del Nirvana". Es idéntico a la maravillosa flor de loto que crece en el fango. No puede ser de otra forma que en concordancia con el Karma de la humanidad y establece el voto de Bodaishin para esta misma humanidad.

Compasión significa comprender el sufrimiento de los demás y darles una solución. Es el espejo brillante de zazen. En zazen podemos ver nuestro propio sufrimiento, nuestros fallos, deseos y apegos. Observamos nuestro contenido mental y físico sin apegarnos a él. Lo dejamos pasar. Los pensamientos se vuelven sólo visitantes que entran y salen, no tienen una forma propia que nos permite decir soy 'yo' que sufro o que soy feliz. Este contenido depende de causas y circunstancias innumerables que no hemos dirigido, que en verdad no dependen de nosotros, pero son inevitables. Este contenido no tiene una esencia fija, es Ku, existencia sin noúmeno, ¿por qué haría nacer el sufrimiento?. La enseñanza del maestro hacia el discípulo zen es cortar las ilusiones de raíz, como cuando el alfarero, con un gesto directo, separa de la mesa del torno la base del cuenco acabado. El Bodhisattva Manjusri es uno de los protectores de los Dojos zen. Simboliza la sabiduría de zazen. Manjusri está representado sentado en un tigre, llevando los libros de la Prajna Paramita en la mano izquierda y levantando una espada en la mano derecha. Es la espada que corta las ilusiones y la dualidad y, en verdad, es la representación de la gran compasión del Bodhisattva. Una espada o un golpe de kyosaku, u Obaku que tuerce la nariz a Rinzai, a veces necesitamos algo muy fuerte para despojarnos de nuestra piel vieja y complicada. Sin palabras está mejor. Otra vez una sonrisa, una caricia nos hace comprender que todo está bien, que no hay peligro, que las cosas son así tal como son.

En el Zen, en el Budismo Mahayana, lo que entendemos para nosotros mismos, nuestra comprensión del método de emancipación, intentamos transmitirla a todos los seres. Pero descubrimos a menudo que cada persona está en su propio universo creado con sus opiniones, olvidando su condición real y concreta, olvidando la verdadera precariedad de su existencia, olvidando una posible armonía de la humanidad con el orden cósmico. Entonces el altruismo del monje zen va a manifestarse de nuevo como una práctica íntima dirigida hacía el entorno de cada día, con compasión y paciencia.

El maestro Dogen enseñó al respecto 'los cuatro métodos de educación del Bodhisattva'. Son: el don, la palabra benevolente, la acción saludable y la acción unificada. Como los monjes no entran en el sistema de producción material, el don es él de la enseñanza y del no-miedo. Claro, enseñar no significa tener palabras budistas saliendo de su boca a cada momento del día, sino enseñar con su comportamiento digno y conservar los ojos abiertos para saber cuándo se puede hablar y cuándo las palabras tienen el poder de la espada de Manjusri. El don del no-miedo es hacer realizar al otro su dignidad de ser humano frente a la grandeza del universo en los límites de vida y muerte. El don del no-miedo es poder enseñar la liberación de la dualidad aunque todas las existencias están encerradas en ella. El don del no-miedo es dar la victoria sobre las ilusiones. El don es ilimitado, nunca se agota.

La palabra benevolente... en francés hay un antiguo dicho: "antes de hablar dar siete veces la vuelta a las palabras en la boca". Bueno, es un artificio un poco lento pero hay de eso. La palabra benevolente tiene que estar fundada en el amor y la comprensión de los demás. No se trata de entender el carácter de cada uno a quien nos dirigimos sino de verle como una persona 'real', un ser humano sin disfraz. Cada ser humano tiene en él la semilla de desarrollar buda, desde este punto de vista no hay más discriminación a propósito de quien puede establecer Bodaishin o no. No criticar es la palabra benevolente, hay muchas otras cosas que hacer que denigrar a la gente, cada uno tiene un aspecto bueno en su vida.

El don y la palabra benevolente son ambos acciones saludables. Finalmente si lo pensamos demasiado nos volvemos complicados o voluntarios para algo que debería fluir naturalmente. Tal como en zazen, hay que actuar en la unidad del cuerpo-mente, desde la luz de nuestra decisión de Bodaishin más allá de los sueños y de los deseos incluso el deseo del voto del Bodhisattva. La acción saludable es tomar en cuenta a todas las existencias en la igualdad, y permitir a todos, incluso a los seres no sensibles, despertarse a sí mismos, sin esperar ninguna recompensa, sino la felicidad de compartir algo grande y bueno.

La acción unificada es comunicar totalmente con el mundo donde estamos viajando, donde estamos viviendo. Cada momento es nuevo, entero, total; en unidad. Cada elemento de este mundo es digno de respeto. Un pino crece en una roca. Invisibles gotas de rocío dan vida a un desierto. No hay separación, no hay idea de grande o de pequeño, no hay búsqueda ansiosa, no hay miedo. La acción unificada es olvidarse de sí mismo y 'dejar pasar toda la arena del Ganges entre sus dedos'. Estar en unidad con las personas que practican la Vía y con las que no la practican, estar en unidad con lo que encontramos, sin dualidad. Finalmente la práctica de un Bodhisattva llena su vida y no deja ningún espacio fuera de la Vía. Su vida-práctica es como un anillo, Dokan, el anillo de la Vía. Y Fukakusa no Gensei continúa: "... Los cuatros grandes votos del Bodhisattva te enseñan el camino. El primero dice: 'Las criaturas son innumerables. Juro salvarlas a todas.' Y el último 'La Vía del Buda es sin igual. Juro realizarla.' En consecuencia, para cumplir el primer voto debes ser compasivo y para realizar el último debes ser paciente."

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Creencias 006: Zen, una actitud existencial, un rumor, un modo, awareness

2007-10-01T00:13:26+02:00

A todos los amigos que me enriquecen y a los que quiero en esta comunidad de bloggers. Sé que esta "entrada" os va a gustar y a dar ideas para rato. ¡Vuestras son! Como las aprendí gratis, las doy gratis...a quienes pueden "llevarlas, portarlas, acogerlas... aunque no comprendan todas del todo. No importa. No importa. Yo a veces cuento cosas o las escribo... que no sabía que las sabía.)
En China se inventaron el papel, la brújula, la pólvora, el usos del té, la seda, la porcelana; es la cuna de seres únicos como Lao-Tsé y Chuang-Tzú, poetas Tang, como Li Po y Tu-Fu; paisajistas de la pintura Sung, Wang-Wei y Wu Tao-Tzú; o esa explosión armoniosa contenida en la porcelana Ming.
Es la patria del arte del Bushi-do "para detener la flecha en el aire", de donde proceden "caminos" (Do) de la mano, Judo; de la espada, Kendo; del arco, Kyudo; de todo el cuerpo, Aikido. Todo arranca del Jiu-jitsu o arte de aprovechar la fuerza del contrario, para restablecer la armonía cuyo equilibrio se ha visto amenazado y que después inspiraría el Taekwondo.
Así como la ceremonia del té, Chado y la sinfonía de la danza Tai-Chi-Chuang, no se pueden expresar con palabras. "¿Cómo te voy a explicar el sabor de una taza de té?"; té de colores sepia, ámbar, rojo o negro, con sabor a humedad, a humo, a bayas o a magnolias. El té que degustaban "El anfitrión, el huésped y el crisantemo... sin decir palabra" ¿Qué habrían de decir si el colmo de la amistad es estar juntos en silencio?
"Desde hace poco conozco una profunda quietud. Mi espíritu no se inquieta por nada del mundo. La brisa que viene del bosque de pinos hace volar mi bufanda. La luna de la montaña brilla sobre el arpa".
"¿Me preguntáis la razón del éxito o fracaso? La canción del pescador se hunde en el río", escribía Wang-Wei.
En Occidente, se construyen palacios y templos macizos y cerrados, para afirmar la fijeza y enraizarse como la piedra; en Oriente, los templos y los palacios tienen la ligereza del cerezo y del bambú y son abiertos para gozar de la naturaleza hasta el punto de que no se podría determinar donde terminan los pabellones y comienzan los jardines, para expresar la entrega al fluir de las mutaciones. Nada permanece, todo fluye y todo pasa, como refleja el I Ching.
El gran poeta del siglo XVII, Basho, padre de los haikú de 17 sílabas, subraya el gusto chino por plantar flores sobre el agua para afirmar su gusto por lo impermanente. El haikú es como un relámpago que ilumina la realidad, como si penetrara hasta el fondo de las cosas; ese relámpago entre dos oscuridades que queda aprehendido como signo de un paso. Como aquellos "pasos" de la pastora Marcela que recuerda el Quijote: "Contemplar... el cielo, pasos con que camina el alma a su morada primera." No pensar, dejar de lado palabras y conceptos.
"Los ánades no pretenden dejar su reflejo, ni el agua piensa recibir su imagen".
Emblemático de la sabiduría oriental es el loto que necesita hundir sus raíces en el cieno, extiende sus hojas sobre el agua para subir y descender al ritmo de las mareas y abre sus flores al sol sin permitir una mota de polvo sobre sus pétalos. Así el discípulo camina en la senda de la sabiduría con los pies firmemente apoyados en el suelo pero sin que el polvo le impida ver la luna reflejada sobre el agua del estanque. Los monos, como los ignorantes, se quedan mirando el dedo que les señala la luna o pretenden coger la imagen reflejada sobre la superficie del lago.
Una de las más ricas aportaciones de Oriente a la sabiduría universal es el Zendo, el Camino del Zen. Educa para estar plenamente en lo que se hace: "Pasar el río sin mojarse los pies significa hacer las cosas sin ser prisionero de ellas", aconseja Liang Chieh. Es una manera de ver el mundo y de vivir estando aquí y ahora, trascendiendo la propia personalidad y las ataduras del ego, como se apaga una luz para mirar a través de los cristales.
"Mañana" no es una realidad, sino una hipótesis; "ayer" tampoco existe, si acaso memoria que puede activar el recuerdo (pasar otra vez por el corazón); tan sólo son reales "aquí" y "ahora". No hay mañana, y hoy puede ser siempre, todavía.
El discípulo, cuando tiene hambre, come; cuando tiene sed, bebe; cuando tiene sueño, duerme; cuando está cansado, se sienta. El Maestro Zen, cuando come, come; cuando bebe, bebe; cuando duerme, duerme; cuando descansa, descansa. Como Miguel de Unamuno apuntó, las cosas fueron primero, su para qué, después.
Al despertar y adquirir la mentalidad Zen, se exclama "¡Qué maravilla, qué misterioso! Llevo leña, subo agua". Y, en otro lugar, "Sentado tranquilamente, la primavera viene, la hierba crece".
Po-Chu-I, un poeta tang, explica el comportamiento adecuado a través de la sabiduría natural de los pinos:
"En otoño susurran un canto sedante, en verano esparcen fresca sombra, en primavera, la suave lluvia crepuscular llena sus agujas de perlas pequeñas y brillantes, al acabar el año, pesada nieve adorna sus ramas con jade inmaculado. Porque saben derivar de cada estación un encanto particular. No tienen par entre los árboles"
El Zen se originó en China, hacia el siglo VI, al encuentro del budismo Mahayana, originario de India, con el Taoísmo. Se tradujeron las obras budistas al chino, su implantación duró unos tres siglos y dio lugar al Ch’ang que corresponde al concepto sánscrito de Dhyana, contemplación. Los signos chinos para nombrarlo significan "a solas con el Cielo". Siglos más tarde, al llegar a Japón con el patriarca Dogen, los mismos signos o kanyis se pronunciarán Zen. Después de años de peregrinar por monasterios de China, practicando el Zen, resumió lo que había aprendido "Los ojos son horizontales, la nariz es recta".
El fundador del Zen en China es el legendario Bodhidarma, representado con ojos saltones, de tanto mantenerlos abiertos para no dormirse durante la meditación.
El Zen no es ni una religión ni una filosofía, es una actitud existencial de concentración en lo que está pasando, y de asombro ante las cosas corrientes de la vida. Por medio de la meditación, con la postura correcta y la respiración adecuada, se alcanza la experiencia del despertar, o satori. Sin pensar en algo, dejando circular los pensamientos "como las nubes que acarician la montaña". Sin acogerlos ni rechazarlos, dejarlos ir. El satori es la percepción inmediata de la realidad, que ilumina la naturaleza de las cosas y supera todo dualismo. Es la realización de la visión advaita, no dualista aportada por India.
Todas las cosas son unidad "empty oneness", unidad vacía.
La meditación ni cierra ni atrofia los sentidos sino que los agudiza y hace más sutiles y delicados. Pero, una vez más, el que sabe no habla, el que habla no sabe.
"Espacio abierto, nada de sagrado", respondió Bodhidarma al emperador a quien censuró por buscar el mérito de las acciones.
Las cosas son como son... e mais nada.

Al atardecer 039: Arreglar los alcorques

2007-09-19T12:20:32+02:00

UUn discípulo preguntó al Maestro chan:
- Venerable Maestro, ¿cuál es la mayor diferencia que podrías señalar entre antes y después de haber alcanzado la iluminación?
- Mira, joven amigo, nunca he buscado lo que tú llamas "iluminación". Para eso utilizo la luz del sol o, cuando se pone, la de mi humilde candil.
- Pero, Maestro, yo me refiero a...
- Ya sé a lo que te refieres, - le interrumpió sonriendo el anciano -, pero no conviene caer en la trampa de las palabras. Dentro de unos siglos nacerá en Europa, sí, en el lejano Oeste de nuestro continente, un hombre sabio y atormentado que se llamará Wittgenstein.
- ¿Cómo?
- Ludwig. Pero qué importará cómo se llame, lo que cuenta es que escribirá "los límites de mi lenguaje son los límites de mi propio mundo"
- ¡Pero eso ya está en el Tao te King y en el libro de Chuang Tzú!
- Y en el Maestro Confucio que estableció bien claro que "si queremos abordar cualquier problema lo primero será recuperar el sentido prístino de las palabras.
- ¿Prístino?
- Sí, llamar a las cosas por su nombre, y deja ya de interrumpirme o conseguirás que me desvíe de tu pregunta.
- Es que eso es lo que me gusta cuando te desvías.
- Ya. Pues bien, el término "iluminación" induce a pensar que es algo maravilloso que viene de afuera, como sucederá para algunos intérpretes del Cristianismo.
- ¿Qué es eso?
- Otra vía de sabiduría que nacerá dentro de unos quinientos años y cuyo origen será un tal Jesús...
- Dime.
- ... del que te hablaré otro día, pero déjame terminar. Los ancianos prefieren hablar del "despertar", es decir de quitar obstáculos, en la medida de lo posible, para que aflore el ser auténtico que somos y que se revela uno con todo lo creado, y lo increado.
- ¿Cómo es posible eso de lo increado?
- Antes de que te vayas a arreglar los alcorques de una vez, escucha qué señalaría yo entre el antes y después.
- ...
- Pues en que, antes, a veces, me dejaba abatir por los acontecimientos, como todo el mundo, tenía neurosis y hasta me deprimía... y, claro, sufría.
- ¿Y ahora?
- Pues me sucede como a todo el mundo... pero ya no sufro porque ya no me importa. No creerás que mi cuerpo y mi mente son especiales. Pero trato de no sentirme encadenado por ellos y vivo cada instante como si fuera único.
- Es que lo es, como tú dices, Venerable Maestro.
- Por supuesto, al igual que tú te vas en este "instante único" a segar el césped y a arreglar los alcorques del jardín.

(El anciano no le contó lo del patriarca Dogen. "No creas que necesariamente te darás cuenta de tu propia iluminación"; porque todavía no podía comprenderlo)