Filmoteca: The Addiction, Abel Ferrara (1995)

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20425 <A href="http://3.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQayNGEplI/AAAAAAAAHF4/_B_hKAOu7Vs/s1600-h/add0.jpg"><IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414482101817091666 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 214px; CURSOR: hand; HEIGHT: 320px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://3.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQayNGEplI/AAAAAAAAHF4/_B_hKAOu7Vs/s320/add0.jpg" border=0></A> <DIV align=justify><A href="http://1.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQRXK5C5oI/AAAAAAAAHEo/hnRI5Vhfft0/s1600-h/cartel.jpg"></A>1. Que los internautas me perdonen el siguiente rollo. <DIV align=justify>2. De todos los mitos del terror clásico quizá sea el del vampiro el más atemporal y el más permeable a los continuos cambios que se dan en la sociedad: en una palabra, el mito más adaptable (lo que, en términos darwinistas, le convierte en el más longevo y triunfador). Han habido vampiros clásicos y vampiros modernos, vampiros de campo, de castillo y de ciudad, vampiros blancos y vampiros negros, hombres-vampiro y mujeres-vampiro, vampiros de todo pelaje, condición y ambiente. Lo que unifica a todos los vampiros es su capacidad para la trasgresión. Para empezar, son un accidente del tiempo y provienen de un cortocircuito inexplicable entre la vida y la muerte. Además, son el espejo de nuestros miedos aunque ellos mismos huyan de los espejos. Esa capacidad para conectar con nuestros miedos y arrebatarnos la vida a través de la sangre rompiendo el orden natural les convierte en una especie subversiva. En la obra definitiva sobre el vampirismo, el famoso conde Drácula llegaba a Londres provinente de los lejanos Cárpatos dispuesto a sembrar la muerte por las calles de la ciudad. Así, la ciudad por excelencia (el Londres de la época victoriana) se veía amenazada por un extraño bárbaro al que sólo podrá detener un científico, Van Helsing. En el libro de Stoker, la civilización lucha contra la barbarie y utiliza, para ello, a la ciencia que será la única capaz de devolver la vida a la vida y la muerte a la muerte, restituyendo el equilibrio natural. <IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414472782326659266 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 320px; CURSOR: hand; HEIGHT: 227px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://2.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQSTvSZ-MI/AAAAAAAAHE4/BqJfjsIParo/s320/fisher.jpg" border=0></DIV> <DIV align=justify>Uno de los aspectos más interesantes de esa lucha entre civilización y barbarie o, lo que es lo mismo, entre la vida y la muerte, es el papel del sexo. Los vampiros se caracterizan por su fuerte componente sexual. Mediante la atracción sexual, los vampiros extienden su reino y corrompen el orden establecido. El sexo es revolucionario porque nos iguala a todos en el lecho y nos convierte en aquello que somos: animales. El sexo fulmina las categorías y, así, la negra se folla al blanco y la condesa al jardinero. Cuando Drácula se instala en Londres, lo hace en el sótano de una atractiva burguesa a la que vampiriza. La mujer responde a la llamada del conde, al atractivo de su porte, y gustosa lo mete en su casa a espaldas de su marido. Es imposible sustraerse al componente sexual de los vampiros. El mismo Bram Stoker incluyó, a la hora de describirlos, símbolos del acto sexual tan evidentes como los mordiscos y las succiones, la erección de los caninos o el empalamiento mediante las estacas y, en cine, nadie lo expuso mejor que la británica Hammer Films. El hecho de que Stoker fuera un enfermo de sífilis ha permitido la vigencia de una lectura metafórica de su obra: Drácula es un enfermo y el vampirismo una enfermedad. Años después, dado que la sangre representa la vida y la muerte en el vampirismo, la irrupción del SIDA en los años 80 dio pie a nuevas adaptaciones. Y el mito, siempre mutable y siempre adaptable, se presenta actualmente bajo la forma de un sorprendente romanticismo: la penosa saga de libros de Stephanie Meyer convierte al vampiro en un enfermo de amor que, en todo caso y puestos a metaforizar, metaforiza el calentón adolescente. Convertir a Drácula en un héroe trágico, como supieron alertar tanto John Badham como Francis Ford Coppola, tiene un gran interés porque al misterio de la vida y de la muerte se le une otro misterio no menos turbador: el misterio del amor. <IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414473251747805442 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 250px; CURSOR: hand; HEIGHT: 266px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://3.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQSvEBIOQI/AAAAAAAAHFA/UjlmlvKmg2g/s320/displayimage.jpg" border=0>3. No hay amor en los vampiros terroríficos de The addiction y sí mucha tristeza, desprecio y rencor. La fabulosa película de Ferrara se estrenó en una época en que el paisaje del cine fantástico se había vuelto yermo y se cultivaba desde el respeto a la tradición. En su famosa adaptación del libro de Stoker, Coppola había querido hacer la versión definitiva del mito a través de una ópera vistosa que popularizó la moderna conversión del vampiro en un héroe romántico. Coppola ignoraba que se le hace más favor al mito alimentándolo desde la renovación. Él lo hizo pero, sobre todo, a través de la imagen y en ese aspecto sí triunfó (al igual que hizo el director canadiense Guy Maddin en un ballet poco conocido). Pero si hubo una película en los años 90 que se acercara al mito del vampirismo con originalidad y profundidad, con vientos renovadores y con arraigo a la tradición, con profusión de matices temáticos nuevos y no sólo con el hechizo de una maravillosa puesta en escena, esa fue la singular The addiction dirigida por Abel Ferrara a partir de un sorprendente guión del habitual en su cine, por entonces, Nicholas St. John. El guión de St. John hace de los vampiros unos seres conscientes de representar el Mal en mayúsculas. Ese Mal en mayúsculas no es otro que el del pecado humano. Los vampiros representan la naturaleza diabólica del hombre, al que desprecian por su cobardía y por su falta de voluntad. </DIV><IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414473727708848594 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 320px; CURSOR: hand; HEIGHT: 240px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://3.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQTKxHFYdI/AAAAAAAAHFI/66XNZCFzoNQ/s320/mordisco.jpg" border=0>4. Los vampiros de The addiction sólo conceden una oportunidad. La estudiante de filosofía Kathleen Conklin recibe esa oportunidad cuando, una noche, le asalta una desconocida en medio de una calle. “Pídeme que me vaya”, le ordena. Pero Kathleen llora, tiembla, vacila, no le pide que se vaya y lo que recibe a cambio es un mordisco en la yugular y la promesa de una transformación. La metamorfosis de Kathleen incorpora elementos nuevos a la tradición del vampirismo. La muchacha no se convierte en vampiro en un plis sino que lo hace gradualmente. Los primeros síntomas de su enfermedad tienen forma de mareos, sudores, espasmos y vómitos de sangre. Kathleen se compra unas gafas de sol porque la luz le resulta molesta. Descubre que los espejos no devuelven su imagen. Junto a la transformación física, su carácter también cambia. La primera secuencia del film la muestra con el pelo recogido y con los ojos cubiertos de lágrimas por la proyección de un documental sobre los horrores perpetrados en la guerra del Vietnam. Si el hombre puede decidir, ¿por qué decide hacer el mal? Si el hombre es la especie elegida, ¿por qué lo invade la locura, el diablo y la ansiedad de la sangre? Cuando Kathleen ya se ha convertido en una vampiro, la certidumbre de que el mal existe ya no le impresiona. Frente a una exposición de fotografías sobre el genocidio nazi, Kathleen se muestra indiferente. Tiene el pelo suelto y ella misma se ha convertido en el mal que va sembrando la muerte por los callejones de una Nueva York putrefacta. <IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414475369426632338 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 262px; CURSOR: hand; HEIGHT: 320px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://2.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQUqU_GvpI/AAAAAAAAHFY/BJtcnCNLShE/s320/lily.jpg" border=0>Como en la tradición, los vampiros de The addiction necesitan la sangre ajena para seguir viviendo. Son como drogadictos que buscan su chute y Ferrara los muestra explícitamente como tales al hacer que una Kathleen hambrienta salga a la calle con una jeringuilla hipodérmica a la búsqueda de su alimento en los primeros días de su transformación. Lo encuentra en las venas de los borrachos, de los sin techo. Días después, invita a su profesor de tesis a entrar en su apartamento y, después de ofrecerle una ración de sexo y una dosis de heroína, le hace dos cortes en el brazo escribiéndole irónicamente en las heridas las palabras “IN” y “OUT”. En una de las mejores secuencias, Kathleen asalta a un hombre por la calle y se lleva la sorpresa de que él también es un vampiro. El desconocido la invita a su casa, le da lecciones sobre los de su especie y acaba llamándole ignorante y prepotente. Queriéndole desintoxicar de su sed de sangre, el desconocido la deja seca de un mordisco y Kathleen se empieza a sentir débil. Incapaz de mantenerse en pie, como si estuviera presa del mono, se corta las venas para beber pero la sangre no brota de sus muñecas y Kathleen, cada vez más enferma, se arrastra hasta llegar a la calle donde conseguirá reponerse después de desgarrar el cuello de un hombre que la quiere ayudar. <IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414474442259141218 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 300px; CURSOR: hand; HEIGHT: 231px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://1.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQT0XBJkmI/AAAAAAAAHFQ/y5MR0N7Jazg/s320/calle.jpg" border=0> <DIV align=justify>5. El desconocido que humilla a Kathleen cita la primera edición de las obras de Proust. Y también se refiere a la filosofía de Nietzsche, discutiéndola. Pero sus razonamientos son poca cosa al lado de las sentencias filosóficas de Kathleen que jalonan toda la película: Sartre, Heidegger, Descartes, Feuerbach son puestos en entredicho continuamente por la vampiro. El aspecto más interesante de The addiction es el de haber eliminado a Van Helsing, que representa a la ciencia y la razón, como contrincante del vampiro. Y, paradójicamente, haberlo eliminado desde la propia razón. En The addiction la civilización no garantiza la vida, como demuestra Vietnam y el Holocausto. Nuestra naturaleza de animales raciones no nos libra de nuestra capacidad para hacer el mal de ahí que la razón sea despreciada por la vampiro puesto que sabe que se trata de un arma inútil que no nos puede salvar. Kathleen desprecia la filosofía y camina por la biblioteca de la facultad mofándose de los libros. En una de las escenas más estremecedoras, convierte la fiesta de graduación de su tesis en una orgía de sangre donde los invitados, en su mayoría académicos, serán devorados (“porque eso es lo que he aprendido de verdad”, dirá Kathleen irónicamente). Si Stoker escribió su libro en la época positivista de la fe en las ciencias, St. John y Ferrara realizan su película en el declive de un siglo que ha conocido más desastres que ningún otro. El enemigo del vampiro ya no puede ser la ciencia en 1995 porque la ciencia ha demostrado, en ocasiones, estar del lado del mal. La idea más aguda que ofrece The addiction es haber solapado la enfermedad del vampiro al ejercicio de la filosofía que, como dijo Wittgenstein, no es más que otro tipo de enfermedad: la enfermedad del lenguaje. <IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414477768330514946 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 210px; CURSOR: hand; HEIGHT: 320px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://1.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQW19mXEgI/AAAAAAAAHFw/-CFYfZxB1hk/s320/Tractatus-logico-philosophicus_Ludwig-Wittgenstein,images_big,29,83-01-14257-X.jpg" border=0></DIV> <DIV align=justify>6. Si la razón no puede, ¿quién vencerá al vampiro? The addiction se acoge, en este punto, a la tradición y convierte al crucifijo cristiano en el arma definitiva. Más allá de la ciencia existe la religión. El vampirismo es, en la película de St. John y Ferrara, una enfermedad moral: el premio que gana el pecado. Como dirá Kathleen en una de sus innumerables parrafadas filosóficas, el hombre no es “cogito ergo sum” (“pienso, luego existo”) sino “dedita ergo sum” (“peco, luego existo”). El pecado que comete el hombre es el de la falta de obediencia que nace del miedo. Recuérdese que la expulsión del paraíso se dio cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios y comieron la fruta prohibida del árbol de la sabiduría. Las víctimas de The addiction desoyen la orden que dan los vampiros (“pídeme que me vaya”) y acaban en los brazos del mal, sirviendo a la muerte. Cuando Kathleen se da el atracón de sangre en la presentación de su tesis y acaba deambulando por la calle hecha un auténtico trapo, la gente de la calle se asusta y la lleva hasta un hospital. Allí, tumbada en una camilla, descubre que hay un crucifijo que cuelga de la pared y asume que someterse a él es la única forma de acabar con su drogadicción. Entonces pide a una enfermera que descorra las cortinas y deje entrar al sol. </DIV><IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414476277831375010 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 320px; CURSOR: hand; HEIGHT: 249px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://2.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQVfNDrGKI/AAAAAAAAHFg/v9Q8QlTxUso/s320/annabella.jpg" border=0> 7. A la luz de la religión cristiana, el mito del vampirismo tiene mucho de ejemplarizante: Cristo se enfrenta al mal y lo vence. The addiction, película filmada a finales del siglo XX, es una defensa de la voluntad religiosa y una refutación moral de la filosofía. Una película que es, al mismo tiempo, un film de género y una pieza de autor, una obra escrita con inteligencia y filmada con indudable gusto, una película clásica y rupturista, que es entretenida y que provoca un debate filosófico lluvioso, una película que tiene como protagonistas a un grupo de chupasangres que discuten de filosofía… qué quieren que les diga: no es una película cualquiera. </DIV> <DIV align=justify> <DIV align=justify>Por Lord Velasco</DIV> </DIV> <DIV align=justify> <DIV align=justify>Lo que la Crítica dice:<A href="http://4.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQVwUyAnOI/AAAAAAAAHFo/-0GNxyurN7o/s1600-h/impacto.jpg"><IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5414476571962547426 style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 190px; CURSOR: hand; HEIGHT: 190px" alt="" src="http://4.bp.blogspot.com/_9OGa5pvfI8o/SyQVwUyAnOI/AAAAAAAAHFo/-0GNxyurN7o/s200/impacto.jpg" border=0></A></DIV></DIV>

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1 Filmoteca: The Addiction, Abel Ferrara (1995)

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19876 <div align="justify">Hay tres cualidades principales en la estructura del laberinto- máquina social: a) la plasticidad, b) la resonancia y c) la porosidad. Por la propiedad de la plasticidad puede cambiar de forma y conservar este modo durante períodos largos de la historia. Por la resonancia, los sonidos de los gritos llegan por percusión. Los sonidos provienen de prolongaciones de gritos intencionales de multitudes que aguardan impacientes la esperanza. Aunque luego sus gritos vayan disminuyendo gradualmente, por falta de inteligencia organizativa en las persecuciones heréticas, hasta que los gritos de tanto terror se vuelven zureos conspirativos. Por la porosidad, el laberinto absorbe grandes cantidades de energía inhumana. Estas propiedades del laberinto pertenecen a las condiciones de su estructura maquinal. El laberinto es una máquina tecnológica y una estructura orgánica. La máquina tecnológica y la estructura orgánica se combinan para producir y reproducir la existencia de la sociedad. El espejo, formador de máscaras, refleja secciones ocultas del laberinto, como partes de la máquina del poder instrumental sobre la reflexión de una conciencia abrumada. El espejo se mueve en círculos para hallar las masas petrificadas de energía estancada en el inconsciente maquinal del laberinto, y para mostrarlas en asignaciones de cansancio de esterilidad existencial. En el laberinto social, la producción y la cultura se amplían y reducen en relación a las cantidades de objetos antiproducción. Los objetos de antiproducción progresan en convergencia con la violencia totalitaria de los consumos antiproductivos: los grupos burocráticos, militares y de gestión del excedente económico, crecen en organización de la muerte de la multitud. Las máquinas de antiproducción se adhieren a las máquinas de producción de bienes de producción y de bienes de subsistencia. Toda máquina de producción lleva adherido el límite de su antiproducción. La muerte de la máquina de producción está unida al código antiproductivo que genera el laberinto social de la sociedad de clases. La antiproducción está relacionada con el código de la obsolescencia. Las estructuras maquinales y las estructuras biológicas envejecen en ciclos de duración breves. El uso de la máquina descodifica la utilidad de su funcionamiento. Y al igual que los fósiles, la antiproducción lleva inscrita la fecha de su inicio y las fechas de los ciclos de su desutilidad. El espejo del laberinto social refleja los recursos humanos y materiales utilizados en la antiproducción. Las masas sociales marginales consumen cantidades residuales de alimentos, de ropa y de cobijo. Las minorías de la antiproducción consumen objetos de lujo, que van desde las plumas de los faisanes, los coches de lujo, las piedras preciosas, los cuerpos bellos, los paraísos artificiales de las islas míticas protegidas militarmente. Aunque los objetos de lujo también están sometidos a la utilidad decreciente de saturación: el placer decrece con la satisfacción. También la utilidad de las masas monetarias decrece con sus incrementos. Las masas monetarias no son máquinas de producción, sino máquinas de circulación de intercambios: flujos de medios de producción y flujos de medios de subsistencia accionados por los flujos monetarios. La naturaleza y la tecnología establecen ritmos de placer y displacer mecanizados en los puntos de saturación. Dentro del laberinto-máquina social están las fijaciones estratificadas de la muerte y la obsolescencia. La organización de la carencia incrementa el instinto de conservación de las masas marginales. Las leyes del mercado capitalista establecen intercambios de ofertas decrecientes y demandas crecientes insolventes. La escasez de oferta establece precios numerarios sobre necesidades deshumanizadas. En el laberinto social está el goce creciente de la máscara, pero hay reproducción de similitudes de máscara de voluntad de poder sobre voluntades nihilistas. Los grupos de dominio jerárquico se inutilizan en su funcionamiento como las máquinas. El placer y el Todo del retorno de la voluntad de poder no están garantizados por la herencia biológica y patrimonial. La eficacia de mantener la herencia de la minoría es la propiedad de la resonancia sobre las paredes del laberinto de las clases sociales. La conciencia de mantener la estructura inerte del poder político y social enmascara sus medios para lograr sus fines. Los modos de dominio se caracterizan por el disimulo. La conciencia de estar utilizado es tardía, tal vez cercana a la muerte. La conciencia instrumentalizada se subordina al destino de la fatalidad. El desconsuelo final de las masas sociales residuales proviene del deslumbramiento de saberse un medio para la existencia de Otros. La conciencia deslumbrada, en la verdad, entrevé las jerarquías fatalistas de selección de poder. Se daría entonces la correspondencia entre el saber inútil y las máscaras pegadas a la porosidad del laberinto. La sentencia breve y doctrinal del aforismos: el desorden ya estaría dado en la textura de la sociedad de clases: a mayor vigilancia, mayor cantidad de máscaras. A menor vigilancia, menor cantidad de máscaras. El totalitarismo es un elemento de poder para disimular la coseidad de los marginados. En esta coseidad no se da un saber, sino la imitación de los rasgos faciales del déspota. La universalidad del poder despótico es la universalidad de la máscara. ¿Pero lo que hay dentro del laberinto es una estructura mitológica, que renueva incesantemente las relaciones de jerarquía y de selección? Al preguntar qué hay dentro del laberinto, se pregunta no por un sujeto social sino por una máquina. La máquina mitológica del Minotauro. El rey Minos ordenó al arquitecto Dédalo que construyera un laberinto que fuera imposible salir de él. Dédalo construyó una máquina- laberinto para que reprimiera la producción de la máquina-Minotauro. Las máquinas producen máquinas. La codificadora del laberinto-máquina ante la descodificadora máquina- Minotauro. Ella está anexada al código de antiproducción de la máquina- laberinto. La antiproducción codifica la organización de la carencia de las masas marginales y del excedente económico de las masas seleccionadas. La máquina-laberinto a la vez que es una construcción arquitectónica es una teoría del ocultamiento político del Minotauro. Ocultamiento, de las intenciones de continuar el encubrimiento de la razón del Estado-Minos, y las teorías políticas del absolutismo de las castas y los rangos sociales para redistribuir los excedentes económicos. Los modos de reproducir están en los límites del encubrimiento de la realidad unitiva del laberinto-máquina, y a la máquina-Minotauro. La organización del laberinto-máquina se acerca a sus límites en las restricciones históricas agonistas, que imposibilitan su funcionamiento. Las máquinas- mitológicas, las máquinas- religiosas, las maquinas capitalista están dentro de las contingencias de su improductividad. Los desguaces, de las máquinas sociales improductivas, son residuos de reproducir las condiciones restrictivas de la totalidad social jerarquizada. La máquina- Minotauro es un monstruo con cabeza de toro y cuerpo de hombre. Era hijo de Pasífae, reina de Creta, y de un toro blanco como la nieve que el dios Poseidón había enviado al marido de Pasífae, el rey Minos. Se habían unido al Minotauro, el instinto de los dioses y el instinto de la muerte. En la máquina-laberinto está el instinto de la vida y el determinismo fatalista de la muerte. El Minotauro es sinónimo de astucia y duplicidad de estrategia y simulación. Nicolás Maquiavelo (1469-1527), historiador y filósofo político italiano, escribió una teoría del poder político sobre el ocultamiento de los intereses de poder en las actividades de simulación de la acción paranoica con un disfraz de falsa moralidad, el artificio de la máscara sirve para mantener el control del poder, eliminando al adversario. En el laberinto maquiavélico está el Minotauro, excretor de una máquina de acción represiva sin ética. Los fines de la acción política del Minotauro están simulados en el espejo del Príncipe. Éste le sirve de máscara. Espejo y máscara de rango del Príncipe- Minotauro y del escenario paranoico del teatro de la crueldad. Los espejos y las máscaras son partes de la máquina. Medios para fines de reproducción de ambición política absoluta, de definir el destino de los cortejos aristocráticos de antiproducción y de las masas productoras de bienes de subsistencia y de lujo, convertibles en dinero. Los flujos de dinero llegan de excedentes de valor ganancia de unidades de producción de propiedad privada y pública. Detrás de los muros del palacio-castillo, el Príncipe se informa del grado de exasperación revolucionaria de las masas sociales sometidas. La consecución de los fines, en ocultamiento de los medios, está sometida a la ley maquinal de los rendimientos decrecientes de la producción material y de la producción de simulaciones ideológicas. La propia construcción del laberinto decrece en su eficacia por el desgaste de los materiales. Si los materiales se desgastan, como los vacíos en la Muralla China, el Minotauro está expuesto a la destrucción. Las desarmonías confucianas del cielo y de los actos del emperador conllevan el desorden de la anarquía. Los mitos de la crueldad y del equilibrio de la teología astral son máquinas de funcionamiento irregular. La regularidad de la crueldad, las simetrías de la teología astral, los flujos de productos de lujo y de dinero, dejan de ocultarse, en los espejos y en las máscaras del metalenguaje y la barbarie, ante las épocas de superación de los límites coactivos. El lenguaje críptico es una máquina de producción ineficiente. La imagen críptica se deteriora en sus funciones de ocultamiento. El metalenguaje excrementa masas de detritus irracionales. La máquina Minotauro de antiproducción está dentro del laberinto del disimulo, de la astucia del poder absoluto, del incesante enmascaramiento de su ineficiencia ante la necesidad de ordenar la libertad sin manipulación y las necesidades colectivas. El consuelo final de las utopías residuales proviene del deslumbramiento de saberse un fin de sí mismas. El final histórico de la producción de máquinas por máquinas. El laberinto del Minos será ubicado en la barbarie de la historia y el Minotauro saldrá del laberinto-máquina sin finalidad de organización trascedente: su extinción.</div>

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1 La conciencia y el Poder instrumental (3 b)

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21097 BALBUCEAR, de La Poesía y Yo<o:p></o:p> -FRAGMENTO-<o:p></o:p> Fui libre todo lo que quise.<o:p></o:p> De tanta libertad me fui llenando las manos y los ojos de violentas miserias.<o:p></o:p> La soledad y el hambre en cada libertad se apoderaban de mi mente y rumiaba la libertad como si la libertad fuera un pasto salvaje y yo una fiera.<o:p></o:p> Libertad inútil libertad y mordía una vez más ese vacío y salía a la calle y los mercaderes me miraban con malos ojos y algunos amigos me decían:<o:p></o:p> Estás adelgazando seguir así te llevará al silencio alguna tarde morirás.<o:p></o:p> Muerto yo los miraba entontecido sin comprender. Envolvieron mi cuerpo con delicadas prendas como nunca nadie me había visto y se gritaban unos a otros:<o:p></o:p> La libertad vivía en él. La libertad ha muerto.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> FUNDAMENTOS ANTOLÓGICOS DE POESÍA Y PSICOANÁLISIS<o:p></o:p> -FRAGMENTO-<o:p></o:p> Palabra a palabra construiré un imperio. Soy un ser aislado, suspendido entre signos de puntuación. Un sereno juglar de la belleza oculta, de los bienes perdidos. <o:p></o:p> Alma me dicen y mi congoja llega hasta los límites del mar. Amor me dicen y se desgarra mi tierra en terremotos, caídas.<o:p></o:p> Soy un ser enamorado del pedazo de pan que me llevo a la boca. Un solitario ser, amante del crujido del pan entre mis dientes. Paz me dijeron y estalló frente a mí, la guerra, la vergüenza. Paz, gritaban, mientras le cortaban las manos al cantor, al viento.<o:p></o:p> Soy mi Tristán, La Isolda, el ser vivo del otro, vieja soledad. Esa vieja costumbre de saber recorrerme sin violencia, sin Dios. Un punto en el centro del corazón, una coma colgando de los labios.<o:p></o:p> ¡Libertad! Me gritaron, ¡Trabajo! me gritaron y libertad. Fue divertido ver como se ataban hasta inmovilizarse. Me agarré los huevos con las dos manos y zarpé.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> DESDE ARGANDA DEL REY, LA PUTA VERDAD<o:p></o:p> 3 de agosto de 1984, Madrid, Arganda del Rey<o:p></o:p> -FRAGMENTO-<o:p></o:p> No hay fuerza que termine con la libertad de palabra, porque la libertad de palabra, depende de la palabra y no del que la pronuncia. La libertad por la cual el hombre en general, lucha toda su vida es, simplemente, un desatino frente a la libertad que lo somete. Es decir cualquier palabra puede ser unida a cualquier palabra, y eso es una ley. Es decir, la ley vendría a decir que el que habla, por hablar, adquiere la libertad de lo que habla. Si un hombre mata a todos los universos y queda sólo, él mismo, al hablar, quedará en libertad y todo recomenzará nuevamente. Cualquier tirano lo sabe.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> <o:p> </o:p> PSICOANÁLISIS Y VIDA COTIDIANA <o:p></o:p> -FRAGMENTO-<o:p></o:p> Llamamos vida cotidiana al espacio tiempo de nuestra vida producido por dos sobredeterminaciones: la determinación social y la determinación inconsciente, y una imposición variable: los modelos ideológicos del Estado. Las tres variables en juego hacen imposible al sujeto tener una vida cotidiana que escape a la articulación entre su posición de clase, su enfermedad mental y los modelos ideológicos del Estado. La libertad del hombre queda reducida a las fisuras que se produzcan en dicha articulación. Quiero decir, la libertad casi no existe y cuando existe es considerada como delincuencia, como locura o como inmoralidad.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> AMOR PERDIDO BUENOS AIRES<o:p></o:p> -FRAGMENTO-<o:p></o:p> Estuve en Buenos Aires cuando un viento helado del pasado,<o:p></o:p> rozó por un instante a la mirada del mundo nuestro futuro,<o:p></o:p> cuando por poco pasa, lo que por no pasar fue todo goce,<o:p></o:p> ahí, en ese tiempo de la historia, estuve en Buenos Aires.<o:p></o:p> Que la justicia sea igual para todos, sólo eso pedían.<o:p></o:p> Altaneros, sabiendo que la vida, aún, es el futuro.<o:p></o:p> Un domingo de Pascuas, como si fuera Poca fiesta,<o:p></o:p> resucitó, alegre, así debo decirlo, todo un pueblo.<o:p></o:p> Una vez sacudida la nostalgia, el miedo, todo lo pasado,<o:p></o:p> salieron a la calle despiertos, cientos, miles, millones<o:p></o:p> y se juntaron como bandadas de palomas abiertas de paz.<o:p></o:p> Y todos juntos cantaban a los gritos sus deseos.<o:p></o:p> Nadie pedía pan, nadie pedía libertad para nadie.<o:p></o:p> La justicia sea igual para todos, sólo eso pedían.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> AUTOR DE LOS TEXTOS: MIGUEL OSCAR MENASSA Y usted, ¿qué piensa de la libertad?

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1 Acerca de la libertad

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964 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/eurotopia/simbolo-paz.jpg">La generación beatnik fue un movimiento de protesta, abandono de valores, recisión del contrato social con el American way of life, pero siempre quedando en dimensiones de élite, de grupo literario que cultivaba, en suelo californiano y neoyorquino, trasplantes de los poetas malditos franceses y ramalazos dadaístas. El movimiento beat más que una utopía social, fue una rebelión personal de escape hacia paraísos mentales no utilitarios: la poesía, la filosofía oriental, Rimbaud, Pound, el Zen, los gnósticos, las culturas indígenas americanas, el existencialismo.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Su papel fue inspirador y revulsivo, cuestionando los cimientos de la cultura utilitarista puritana; su toque de alerta adoptó distintos matices; desde el talante optimista y reflexivo de <A href="http://poeticas.com.ar/Directorio/Poetas_miembros/Lawrence_Ferlinghetti.html">Ferlin-ghetti</A> :<o:p></o:p> La marcha de civilización hacia el Oeste llega a su límite en Bing Sur, Portland y Santa Mónica, para volverse, por fin sobre sí misma.<o:p></o:p> A la desgarrada poética de <A href="http://es.wikipedia.org/wiki/Allen_Ginsberg">Ginsberg</A>:<o:p></o:p> He visto las mejores cabezas de mi generación destruidas por la locura, muriendo histéricas y desnudas, arrastrándose por las calles al amanecer. ¿Qué esfinge de cemento y asfalto abre sus cráneos para devorarles el celebro y la imaginación? ¡Moloch! ¡Soledad! ¡Suciedad! ¡Deformidad! ¡Moloch cuya mente está formada por maquinas! ¡Moloch, cuyos dedos son ejércitos, cuyos ojos son miles ventanas ciegas, cuyos rascacielos se yerguen en calles interminables como infinitos Jehovás!<o:p></o:p> El quejido de Ginsberg no cayó en vacio, fue el preludio de una renuncia a los valores puritanos y utilitaristas anglosajones que se concretaría en los años setenta en la actitud <<hippy>>. Los hippies pasan de lo ideal a la utopía habitable, reconstruyendo parcelas de sociedad según valores diametralmente opuestos a la competitividad, violencia, afán de lucro, tecnocratismo y puritanismo que caracteriza la sociedad de consumo de los países industriales avanzados. Los hippies no eran una élite, sino una subcultura que se identificaba en la praxis de nuevos estilos de vida. El proyecto hippy era eminentemente pragmático, y si resultó irrealizable, fue porque chocó de frente con los poderes fácticos. El sistema no dejó que los hippies lo abandonaran, no respetó su marginación voluntaria, y encontró la manera de hacerles la vida imposible, violentándoles, como el mastín obliga a las ovejas díscolas a volver al rebaño. La llamada utopía hippy fracasó, no por falta de pragmatismo propio, sino por agresión violenta del sistema dominante que, al parecer, no tolera el derecho a marginarse de él.<o:p></o:p> Quizá por este fracaso, el hippy frustrado, acosado y exacerbado por la represión sistemática se convierte en el punk resabiado, desabrido y, a su vez, violento como el sistema que le ahoga. La estética de la fealdad, lo negro y lo agresivo es la desesperación del ideal pacifista y bucólico de los sesenta: el punk es el hippy marchito. La música meliflua de los Beatles deja paso a la <<marcha>> de los Rolling Stones y se deforma en el espejo cóncavo del punk esperpéntico de Ramoncín de Vallecas y Oriol Tramvía. Fuente 'Del paro al ocio' Luis Racionero<o:p></o:p> <CENTER> <OBJECT height=385 width=480><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/hAOi6B9QfFM&hl=es_ES&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/hAOi6B9QfFM&hl=es_ES&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="480" height="385"></embed></OBJECT> <CENTER> <OBJECT style="BORDER-RIGHT: 0px; BORDER-TOP: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; MARGIN: 0px; BORDER-LEFT: 0px; BORDER-BOTTOM: 0px" height=385 width=480><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/UTORd2Y_X6U&hl=es_ES&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/UTORd2Y_X6U&hl=es_ES&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="480" height="385"></embed></OBJECT> <CENTER> <OBJECT style="BORDER-RIGHT: 0px; BORDER-TOP: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; MARGIN: 0px; BORDER-LEFT: 0px; BORDER-BOTTOM: 0px" height=385 width=480><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/kAY-Ei7SFWw&hl=es_ES&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/kAY-Ei7SFWw&hl=es_ES&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="480" height="385"></embed></OBJECT> <CENTER> <OBJECT style="BORDER-RIGHT: 0px; BORDER-TOP: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; MARGIN: 0px; BORDER-LEFT: 0px; BORDER-BOTTOM: 0px" height=385 width=480><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/LOy8zvmIgvo&hl=es_ES&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/LOy8zvmIgvo&hl=es_ES&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="480" height="385"></embed></OBJECT> <CENTER> <OBJECT style="BORDER-RIGHT: 0px; BORDER-TOP: 0px; BACKGROUND: none transparent scroll repeat 0% 0%; MARGIN: 0px; BORDER-LEFT: 0px; BORDER-BOTTOM: 0px" height=385 width=480><PARAM NAME="movie" VALUE="http://www.youtube.com/v/Ueehljd9WK4&hl=es_ES&fs=1&"><PARAM NAME="allowFullScreen" VALUE="true"><PARAM NAME="allowscriptaccess" VALUE="always"> <embed src="http://www.youtube.com/v/Ueehljd9WK4&hl=es_ES&fs=1&" type="application/x-shockwave-flash" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true" width="480" height="385"></embed></OBJECT> </CENTER></CENTER></CENTER></CENTER></CENTER>

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19876 <div align="justify">Hay un laberinto, en el instinto de la vida y en el determinismo fatalista de la muerte. Al fondo del laberinto, apenas hay una claridad en la que gravitan la pesantez de la incertidumbre y los fragmentos cotidianos de la memoria involuntaria. La claridad no indica salida de coexistencia causal en la materia, existencia y el pensamiento. Más bien las conexiones son arbitrarias y virtuales. No hay voces proféticas que adviertan de las adversidades que pueden hallarse en el tránsito por el laberinto. El pensamiento queda residual ante la finitud de la existencia y la infinitud del laberinto. Los residuos existenciales se amontonan en los basureros arqueológicos. Estas condiciones del laberinto son inevitables en el tránsito. El Ser del hombre es transitar desde el inicio al final del laberinto. Los riesgos biológicos, del pensamiento, de la crueldad, no son previsibles. Sus esencias es un Estar en el laberinto. Se está obligado a vivir en la extrañeza de saberse parte del laberinto, del que se hereda la conciencia de existir. El hombre está obligado, por su condición de ser en el mundo, de reconocerse como un ser impelido a sumergirse en el devenir del laberinto. Tener que llegar al final, para darse la parte finita del tiempo, en la sumisión del hombre fatigado de llevar la existencia. La materia humana está modelada por la acción del tiempo. Pero esta certeza de la materia adherida al tiempo se da en la experiencia de desvivirse en las circunstancias humanas / inhumanas, que han porteado los ladrillos de los que están construidos los muros del laberinto. Cada individuo arrojado a la existencia se encuentra en el laberinto que las generaciones anteriores han dejado. Un laberinto generacional es una línea curva, que gira alrededor de un punto y se aleja cada vez más de él. Los modos de reproducir la vida se acercan a sus límites destructivos a través de las restricciones de la naturaleza y de las restricciones históricas de productividad: las relaciones cuantitativas y cualitativas de medios de producción, organización y cantidades de trabajo. La Naturaleza y la Producción se adaptan a las estructurales sociales de la cultura y el poder bajo estrictos límites de renovación y destrucción. El laberinto de la producción y de la cultura se amplia y reduce en relación a las masas de antiproducción que se generan en el laberinto. La antiproducción está en la muerte de la Naturaleza y la obsolescencia tecnológica, a través de las estructuras jurídicas abstractas de la propiedad. Las sociedades totalitarias incrementan la antiproducción de masas sociales obsesionadas por someterse a la supervivencia. Los modos de reproducir la vida se dan en círculos de existenciales que se expanden en espiral. Todo ser está en el laberinto de reproducir su vida en los límites de las condiciones generales de inhumanidad. Ante esta contradicción de los límites, y la realidad impositiva de la supervivencia, el hombre se da al laberinto del mundo. Su cuerpo está tatuado de marcas, que le advierten de su pertenencia a los riesgos de existir en una situación temporal, y le precarizan su permanencia en la durabilidad. Los tatuajes son inscripciones de pertenencia al riesgo de la libertad manipulada y de la muerte calculada en las épocas históricas de terror. Los riesgos exterminativos llegan hasta el término del laberinto. La conclusión, del significado “de peligro en el laberinto”, es la textura de la limitación de la condición humana. Lo que se expone al riesgo es la esencia de la vida en el flujo del tiempo, en la inconsciencia de la finitud. Dentro de la temporalidad finita del laberinto hay pausas virtuales de variabilidad intensiva de conciencia y de inconsciencia. El hombres es un ser que juega. En este juego, lanzamientos de dados que posibiliten un número que exija una nueva tirada, y con el resultado, el azar que lo sitúa fuera de la necesidad y en el olvido del tránsito del laberinto. Los juegos del instinto de vida y del instinto de la muerte, en el pasaje del laberinto, constituyen la memoria intrascendente. La memoria intrascendente es un valor de uso desgastado, una llave que abre la caja de Pandora en un desvelamiento del riesgo del mal en la necesidad y en el azar. Ambivalencia racional y emocional, autodestructiva del individuo y la sociedad, en la irracionalidad de un no querer sobrevivir a los límites de mundo. A unas relaciones sociales depreciadas por la conversión del hombre en una cosa. La coseidad del hombre fija y valoriza las categorías que están en la permanencia histórica del laberinto. Los valores sociales que justifican el porvenir del hombre están ocultos en la razón cosificada. Se vive en la continuidad rutinaria, exentos de verificar la autenticidad y la procedencia de los límites inhumanos. Tal vez estos límites inhumanos han hundido a la modelo surcoreana Daum Kim en el suicidio. Se ha suicidado en París, a los veintidós años, en su habitación de hotel. César Vallejo dejó un poema iluminador de las circunstancias degradantes de la muerte y la ciudad. “Moriré en París, con aguaceros, un día que llevo en la memorias.” El suicida no acepta pagar el peaje del laberinto. En relación con el individuo y el suicidio, ya hubo otra noticia de prensa, de hace algún tiempo, año 2000, en la que la prensa japonesa revelaba que las autoridades habían decidido instalar espejos, en los ferrocarriles, de las grandes ciudades, para evitar los suicidios. Japón es un país con un índice alto de suicidios. ¿Por qué las autoridades habían venido a conclusión de que la imagen reflejada del presunto suicida sería disuasoria ante su intencionalidad oculta? ¿Tal vez porque el suicida esconde su propósito en íntima convicción de ruptura existencial? ¿Por qué las autoridades habrían de convenir que la imagen del presunto suicida fuera descubierta en los espejos y que su persona reflejada le causara un sentimiento de culpa, que le llevara al disentimiento comprensivo y afectivo de la inutilidad de la desesperación? La conciliación de lo real y lo reflejado. El espejo forma parte esencial de la conciencia en el laberinto. Probablemente, las autoridades niponas habrían considerado, en su mandato, que los espejos guardan una asociación equilibradora entre la Sinrazón y la Razón. Si los valores sociales, que justifican el porvenir del hombre, se ocultan en la sinrazón entonces habrá que visualizar a ésta en la imagen del espejo. Los quebradizos sesgos de la locura serían visibles. En la estructura de la cultura hay la incesante necesidad de revelar la unidad de lo oculto y lo reflejado. El confucianismo advierte de la necesaria armonía de la cultura y el orden celestial. El gran peligro de la anarquía proviene de las desarmonías del poder mundano y las armonías de los movimientos de los astros. La teología de los astros y la teología de las ceremonias del poder requieren la contención del desorden por la conjunción de lo humano y los ritmos del cielo. El espejo ritual del firmamento desvela las intenciones autodestructivas del poder organizado y de los individuos anarquizados de la antiproducción. Confucio sabía que hay un laberinto de fuerzas opuestas que deben equilibrarse sin intervenir en su orden. El equilibrio de las relaciones sociales está en la claridad escasa del laberinto. La falta de claridad no afirma ni niega que haya una salida. La mirada, en el espejo celeste, te ve y delata tu desarmonía. De aquí, que los cortesanos imperiales de las épocas clásicas ocultaran sus miradas ante las del emperador-celeste, tras un espejo de mano. Los ojos del emperador quedaban fijados en la superficie lisa del espejo del cortesano. Los espejos, en los centros de poder despótico clásico, han sido instigadores del instinto de amor y del instinto de muerte. La utilidad del espejo era el de reflejar el rostro y duplicarlo en una máscara de utilidad instrumental. La eficacia de una conciencia que se enmascara para lograr sus fines sin que lo adviertan los vigilantes de oro y los vigilantes de plata de las jerarquías de selección de poder. Se daría entonces la correspondencia en vigilantes y máscaras. Aunque el desorden ya estaría dado: a mayor vigilancia, mayor cantidad de máscaras. A menor vigilancia, menores cantidades de máscaras. Las épocas de autoridad totalitaria causan la conversión de la sociedad en una máscara uniforme, con los rasgos faciales del déspota. La universalidad del poder despótico es la universalidad de la máscara. El ocultamiento de la intencionalidad del hacer o no hacer exige los vigilantes y las máscaras. Esta situación de ocultamiento, de las intenciones de continuar o cesar en el laberinto de los riesgos del mundo, el suicida y el espejo, ha sido utilizada en la teoría política confuciona del encubrimiento de la razón del Estado y la violencia y en las teorías políticas del siglo XVI.</div>

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1 La conciencia y el Poder instrumental (3 a)

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13553 Alan Wilson Watts (1915-1973) fue un popular filósofo y ensayista y divulgador norteamericano de origen británico, sobre todo de temas religiosos. Tras su muerte no sólo ha permanecido sino que se ha incrementado su fama y prestigio como divulgador de las filosofías orientales, sobre todo en aquellos círculos culturales y sociales donde la palabra filosofía es desconocida o irrelevante. Y muy especialmente el budismo zen, al que dedicó la mayor parte de sus escritos y conferencias de madurez. Algunos de sus libros más conocidos son: su autobiografía “My own way” (1972), “The Book - On the Taboo Against Knowing Who You Are” (1966) y “The Way of Zen” (1957).<o:p></o:p><o:p></o:p>Tras más de media docena de libros que empezó a publicar al poco de cumplir los 20 años, en 1951 apareció un libro breve pero excelente que acabaría convirtiéndose en uno de los más editados y leídos de Alan Watts: “La sabiduría de la inseguridad” (‘The Wisdom of Insecurity’), que lleva el algo altisonante subtítulo de Mensaje para una era de ansiedad. Y este breve ensayo filosófico – y sin embargo ameno y claro, sin dejar de ser trascendente y profundo – ha conservado su vigencia pese al más de medio siglo que ha transcurrido desde entonces. Y de alguna forma supone la versión erudita y exigente de lo que pasado unos años acabaría devaluándose y trivializándose, hasta convertirse en librillos de consumo rápido de autoayuda, tipo ‘el último trauma de moda a superar esta temporada’.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Como dice en este libro el propio Alan Watts: Ante la inseguridad “¿Qué vamos a hacer al respecto?» es una pregunta que sólo formulan quienes no comprenden el problema. Si un problema puede resolverse, comprenderlo y saber qué hacer al respecto son una y la misma cosa. Por otro lado, hacer algo con respecto a un problema que uno no comprende es como tratar de eliminar la oscuridad apartándola con las manos. Cuando se hace la luz, la oscuridad se desvanece de inmediato.” Como huída ante la incertidumbre aniquiladora y temerosa, el hombre siempre ha buscado – equivocadamente – certezas y absolutos inamovibles según los que regirse y a los que rendir pleitesía idolátrica. Queremos el control absoluto del futuro, de nuestras vidas y de aquellos que nos rodean. Y en ese afán se nos va muchas veces la misma vida hasta que nos damos cuenta que de tanto temer las consecuencias de lo incierto, hemos optado por evitarlo todo.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Para Alan Watts la conclusión no puede ser más evidente: como el afán obsesivo por tenerlo todo bajo control nos hace sufrir sin medida ni tope, su resolución se hallará en admitir de buena gana y con total paz de espíritu que el azar, la incertidumbre, lo desconocido, los altibajos y los riesgos del día a día nos acompañan siempre y son una fuerza (positiva) más y de especial importancia en nuestro mundo cotidiano. Entregarse a lo que uno más teme, dejarse sorprender por las paradojas de la vida, supone una de las mayores enseñanzas del verdadero adulto, despierto y consciente. <o:p></o:p>Aparece como imagen de lucidez la blandura y maleabilidad del agua, esa comparación tan querida en el taoísmo y que con el paso del tiempo ha ido calando en Occidente: oponerse de forma cabezona y obstinada no nos proporciona los frutos deseados: dejémonos llevar mejor por lo sutil y lo inesperado. “La sabiduría de la inseguridad” es un libro breve, diáfano, que devuelve a la filosofía una de sus razones esenciales: ser una reflexión de cómo el hombre puede enfocar sus pensamientos y emociones para mejor sobrellevar el tránsito que supone esta vida de incertidumbres. Excelente.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Editorial Kairós (1º edición, 1994) / ISBN: 978-84-72452800

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1 La sabiduría de la inseguridad

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19876 <p class="MsoNormal" style="margin-top:3.75pt;margin-right:0cm;margin-bottom: 0cm;margin-left:0cm;margin-bottom:.0001pt;text-align:justify;text-justify:inter-ideograph; line-height:130%;mso-outline-level:3"><p class="MsoNormal" style="margin-top:3.75pt;margin-right:0cm;margin-bottom: 0cm;margin-left:0cm;margin-bottom:.0001pt;text-align:justify;text-justify:inter-ideograph; line-height:130%;mso-outline-level:3"><p class="MsoNormal" style="margin-top:3.75pt;margin-right:0cm;margin-bottom: 0cm;margin-left:0cm;margin-bottom:.0001pt;text-align:justify;text-justify:inter-ideograph; line-height:150%;mso-outline-level:3">El hombre está necesariamente fuera de sí. Su exigencia de supervivencia está en la relación de Naturaleza y Trabajo. Si está fuera de sí, a través de la necesidad y el trabajo, es para determinar su realidad social. Existe en su uso productivo y en él se da objetividad. Está “Ahí” para existir en sus carencias. Las condiciones de su realidad están fuera de él y ha de hallarlas en las contradicciones de escasez de recursos naturales y en los flujos desquiciados de la producción y del delirio de los deseos. La racionalidad de los límites de la producción natural se enfrenta a la irracionalidad de las tecnologías industriales, que destruyen los recursos naturales sobre la dicotomía de excedentes económicos de naciones ricas y excedentes de naciones pobres. Los excedentes se atribuyen desigualmente a las masas sociales marginales y las minorías de jerarquía. Se produce por el excedente mismo y su apropiación de clase social hegemónica.<o:p></o:p> Las rupturas de las estructuras de la biodiversidad, y los excedentes económicos especulativos, conllevan desequilibrios de supervivencia del hombre genérico en tanto Naturaleza y Sociedad. El hombre es un ser que se objetiva fuera de sí para adquirir conciencia intencional de él con respecto a la totalidad social y natural. La esencia humana se objetiva en la reproducción de la realidad que le posibilita la continuidad existencial en conjuntos de población, recursos naturales y conocimientos. El proceso de producción de la existencia genérica recae en la actividad totalizadora de hacer y del saber. Hacer y saber que hacen del ser natural un ser natural humano. Nadie escapa de las condiciones objetivas de la carencia, en la que ha llegado al mundo social y natural, también en la voluntad necesaria de cooperación social y tecnológica, para transformarlas, sin un finalismo deshumanizador en los intercambios nacionales e internacionales de la producción, la distribución y el consumo. Se nace en una sociedad que concreta las estructuras naturales, de producción, políticas e ideológicas, que habrán de definir la complejidad de la conciencia racional del Ser natural. La esencia es social tanto en sus ascensos espirituales y en sus descensos inhumanos. La reproducción humana/ inhumana de las condiciones de supervivencia de la Humanidad equilibra/ desequilibra lo natural y lo humano. Pero el saber y la producción de la objetividad del hombre humano/inhumano son instrumentalizadas intencionalmente por las oligarquías de la ignorancia con metodologías de lo inhumano en factores de producción de jerarquías selectivas. El hombre no es un dios, sino un ser social fatigado y cansado por el dominio de las minorías de poder absoluto. La explotación del hombre lo vuelve un ser fatigado y cansado. A este hombre cansado y fatigado se dirigen los pensamientos de Blaise Pascal (1623-1662), filósofo, matemático y físico francés, considerado una de las mentes privilegiadas de la historia intelectual de Occidente, que reflexionó en la condición del compromiso de la fe ante un mundo ciego, un hombre en la paradoja del ángel y la bestia, la ausencia del porvenir humano y la presencia absoluta del compromiso, en el límite de ruptura del pragmatismo utilitario y la apuesta por la trascendencia. La conciencia intencional de los actos humanos está en un estado permanente de sitio, en donde se dan las causas racionales del saber y el hacer y la Nada de un Mundo para la muerte. Pero Blaise Pascal levanta, ante la destrucción del hombre consciente un pensamiento radicalmente esperanzador. Bajo el Estado absolutista de Luis XIV, Blaise Pascal lanzó un reto filosófico posthistórico al pensamiento autoritario absolutista. Nunca, las osificaciones culturales de los métodos políticos totalitarios, han logrado silenciarlo, no llegaron a adherirlo a la ideología de la sumisión. El pensamiento de Blaise Pascal es éste: El hombre es una caña, la más débil de la naturaleza, pero es una caña pensante. No es menester que el universo se arme para aplastarla: un vapor, una gota de agua, es suficiente para matarlo. Pero aun cuando el universo autoritario lo aplaste, el hombre sería todavía más noble que el que mata, porque sabe de su trascendencia y la ventaja que el universo del poder tiene sobre él no lo convierte en una nada. Para comprender la audacia, de trascender el poder absoluto, basta con mostrar al hombre jansenista de Blaise Pascal y el hombre del barroco del Estado absolutista de Luis XIV. Son dos conciencias opuestas hasta el límite de una contradicción histórica resoluble exclusivamente en el uso de la fuerza del Estado para destruirla. Los Estados absolutistas retardan las soluciones participativas de la sociedad en los conflictos de los excesos de poder autoritario, pero las coacciones de los antagonismos entre subjetividad libre y poder instrumental no se mantienen a favor de las acciones totalitarias. La destrucción del hombre jansenista del escenario social arrastrará las fuerzas intelectuales de la Ilustración, desintegradoras del absolutismo en la revolución de 1789 y en las revoluciones subsiguientes del siglo XX. La conciencia instrumentalizada está integrada en la organización social de las jerarquías de violencia en cuanto medios exterminativos de las relaciones sociales de producción. En tanto haya un Mundo de valores morales opacos, de intereses materiales y de información cultural, que atribuyen diferencias de rangos selectivos de poder, no habrá negación del Mundo alienado, ni Voluntad colectiva de salvación en la opacidad de los hechos autoritarios, que posibilitan el dominio de la ignorancia y la violencia. La conciencia de la revelación participativa de la Verdad en la Necesidad Humana exige valores de absoluta Justicia y Verdad en el Hombre y en su Mundo. La voluntad de Verdad y Justicia habrá de ser inmanente en cuanto se adquiere en la perfectibilidad consciente, fuera del alcance de la violencia que envuelve al hombre en un valor residual. Más allá de la contingencia del individuo sometido está la conciencia colectiva del apoyo mutuo. La actitud consciente de exigencia de Justicia y de Verdad absolutas ha sido una constante de la superación de la inhumanidad. La apuesta social por valores absolutos de Justicia y Verdad ha arrastrado la práctica de las revoluciones utópicas desde los modos de reproducción social asiáticos a los modos de producción de flujos económicos de tecnología, distribución y excedente económico, bajo los atributos abstractos de la propiedad privada de jerarquía. El tiempo utópico de la fe del humanismo progresivo está siempre progresando ante el inhumanismo grávido de los flujos exterminativos de la conciencia cultural instrumental. Las exigencias de vivir, con el compromiso de la Justicia y la Verdad, se renuevan en las generaciones o se extinguen en la náusea inconsciente de la angustia cosificada. La utopía del porvenir humano radica en una colectividad, fuera de los límites de la deshumanización del saber y de las correspondencias cosificadas, en las que se dominan y equilibran la población y los recurso tecnológicos y naturales. Las épocas de barbarie están adheridas a la sumisión del hombre exluido de la verdad y la colectividad racional. Las conexiones residuales de supervivencia de verdugos y víctimas están dentro de la manipulación ideológica y la violencia instituida. Los hábitos convivenciales degradativos se vuelven agónicos en las gradaciones del mundo instrumental y natural, en la opacidad intencional, su absoluta carencia de la Justicia con valor radical de permanencia progresiva. Estas exigencias, de las aberturas al sentido del hombre en la Naturaleza y en la Historia, descubren lo posible de la naturaleza humana abierta a sí misma. Las preguntas si la vida es la inmovilidad del fatalismo, si los mecanismos deformativos de la enajenación marcan espirales de retornos, intencionalmente, son deyecciones de las minorías de poder barbarizadas. El hombre, si está separado permanentemente de lo que debe ser en lo trascendente, ¿qué sentido tiene su vida finita y lo infinito de la muerte? El hombre termina, por hallarse desnudo, ante la ignorancia de que su conciencia ha sido instrumentalizada para que no haya aberturas reflexivas a las condiciones reales y mentales del mundo. Las relaciones de poder instrumental son producidas desde la consciencia reactiva del dominador. Él las produce. La cultura de poder autoritario es una actividad genérica de lo inhumano reactivo y selectivo. La producción y la distribución se utilizan para constituir masas sociales reactivas ante la necesidad de trascender las situaciones opresivas de dominio por la realización consciente del Hombre en la Naturaleza. Se someten, a las masas sociales marginales, a los bloqueos emocionales y a la docilidad imperativa de las instituciones coercitivas. La sumisión económica e ideológica se da ahora en las megápolis del siglo XXI, donde los incluidos/excluidos en el trabajo automatizado y fragmentado, de la pobreza absoluta y relativa, soportan la instrumentalización de la conciencia. Se impone la reflexión de que durar en lo finito tiene que ser más que subsistir.<o:p></o:p>

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1 La conciencia y el Poder instrumental (2)

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3454 <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8"><meta name="ProgId" content="Word.Document"><meta name="Generator" content="Microsoft Word 11"><meta name="Originator" content="Microsoft Word 11"><link rel="File-List" href="file:///D:%5CDOCUME%7E1%5CPROPIE%7E1%5CCONFIG%7E1%5CTemp%5Cmsohtml1%5C01%5Cclip_filelist.xml"> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/bergerac/333408_aristoteles.jpg" id="img_0" class="imgdcha">Se me quedó grabada esta expresión en mis años de estudiante de bachiller mientras estudiaba filosofía, Zoom politikon, suena a cultura y a erudición, ¡qué tiempos! ¡Cuántos planteamientos nos hacíamos sin tener ni idea de la profundidad de los temas! pero eso es lo bueno que tiene la adolescencia, te animas a profundizar e incluso piensas que descubrirás la verdad definitiva de las cosas porque en esa etapa crees poder con todo, hasta con los conceptos. El profesor de 3º de B.U.P. (Sí, eso que se traducía como bachillerato unificado polivalente) fue quien me hizo conocer este término. Recuerdo cómo nos planteaba si podríamos ser realmente libres en nuestra vida, si existía la libertad total y absoluta y todos caíamos en la misma tontería, todos o casi todos, siempre había algún resabiado que intuía por donde iban los tiros. Y la mayoría, 'sí profe', se puede. ¿Cómo? preguntaba como quien no quiere la cosa nuestro sencillo profesor. 'Muy fácil' decía el avispado de turno, 'si tienes todo el dinero, si tienes todo el poder, si no dependes de nadie entonces eres libre'. ¡Joder! el tío miraba a los lados pensando que su filosofía era incontestable, en fin. Pues ¿no va el profe y le pregunta: eres libre de cagar? ¡Imagínate!, esa fue la cultivada pregunta que le hizo el filosófico profesor y el alumno, que ya sabia por dónde le venía el argumento vencedor, dijo: 'pues no, eso es inevitable al menos una vez al día’. ¿Ves?, dijo el profesor sin ningún aspaviento ni cara de superioridad, no somos ni podremos ser absolutamente libres porque hasta nuestro propio cuerpo nos limita, nos sujeta a ciertas dependencias inevitables para el ser humano. ¿Qué te parece? la filosofía del cagar como argumento filosófico para probar la imposibilidad de la libertad absoluta del hombre. Y que luego digan que el cagar es un tema desagradable y tabú del que solo se debe hablar de forma chistosa cuando se refiere a la necesidad de un niño y de forma asquerosa cuando lo imaginamos en un adulto.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> Desde ese mismo día descubrí que en Filosofía algo olía muy mal y que ese no iba a ser mi futuro, definitivamente la filosofía se quedó enterrada una vez conseguí superar la enseñanza secundaria.<o:p></o:p> Esta expresión “Zoom politkon” que viene de nuestro buen amigo Aristóteles me hizo reflexionar tanto sobre la imposibilidad de la soledad que ahora, más de veinte años después, me doy cuenta que no solo es posible sino que en muchos casos es inevitable.<o:p></o:p> Esta palabreja viene a significar que somos "animales políticos" y/o animales sociales. Y ¿lo somos?, sociales puede ser pero incivilizados también y mucho. Que le digan a Marta del Castillo o a tantas niñas y mujeres maltratadas y asesinadas si somos animales sociales. Lo de animales seguro, lo digo más que nada por lo de comportarnos sin racionalidad, hay animales más "humanos" que los propios humanos pero no nos comportamos siempre como verdaderos animales sociales. <o:p></o:p> <o:p> </o:p> Espero que este post no lo lea una amiga que tengo que es profesora de filosofía porque ya me estaría diciendo que tengo un nivel como de 4º de la E.S.O. y "eso" que me esfuerzo, pero nada, no hay forma de estar a su nivel.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> Yo me he tirado una buena temporada contradiciendo el concepto de Zoom politikon, no he sido social en nada, he sido esclavo de mi mente perturbada y también de mi cuerpo aunque debo confesar que sufro últimamente de estreñimiento y la esclavitud a mis necesidades escatológicas me están continuamente recordando lo mal que huele la filosofía.<o:p></o:p> <o:p> </o:p> No puedo luchar contra los filósofos, si ellos, entre los que destaca Aristóteles, dicen que somos animales sociales es que lo somos y debe ser cierto porque por más que me he empeñado en la soledad, por más que esta me ha inundado, por más que me he visto en la profundidad del averno, siempre he sentido que solo no podía seguir, que la vida en solitario no es posible, que soy esclavo, no solo del cagar, sino de la erudita expresión de mi amiguete Aristóteles, soy un “zoom politikom” en toda regla y de esto no puedo escapar ni aunque salga “cagando” leches.<o:p></o:p>

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1 Zoom Politikom y la filosofía del cagar

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10374 <div style="text-align: justify;">"Con la resistencia a la no-tiranía se pretende suplir la no-resistencia a la tiranía" [Odo Marquard]. Dictamen, por cierto, que también puede aplicarse a esa parte de nuestra izquierda que se acomoda prudentemente al fascismo batasunero pero no renuncia al heroísmo de imponerse a título póstumo sobre el franquismo. Fernando Savater en "La ironía escéptica de Odo Marquard" (Babelia 10 de Noviembre de 2007) </div>

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1 La no-resistencia a la tiranía

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999 Capítulo Milésimo cuadringentésimo nonagésimo sexto: "En igualdad de condiciones la solución más sencilla es probablemente la correcta" (Navaja de Ockham o principio de economía o de parsimonia) <img src="http://peluche.wordpress.com/files/2009/11/pica.jpg" mce_src="http://peluche.wordpress.com/files/2009/11/pica.jpg" alt="" align="right" border="0">Sales -o entras- en cualquier retrete, echas mano del picaporte y notas que está mojado. A partir de ahí la mayoría de las personas humanas elaboramos dos tipos de pensamientos: que aquello pueda ser simplemente agua de una mano que se ha lavado y no ha quedado del todo seca, o, lo que por alguna ciencia metafísica universal pensamos la mayoría ante situación semejante: que aquello que estás tocando no puede ser otra cosa que restos de los residuos orgánicos a los que vamos a desprendernos a estos sitios. Mucho más normal pensar que uno, cuando ha estado meando, ha puesto su mano debajo del chorro para calentársela y luego la ha plantado en el picaporte. ¡Dónde va a parar! <a href="http://peluche.bitacoras.com/" mce_href="http://peluche.bitacoras.com/" target="_blank">... dando el pie</a> Todos los "capítulos" de "<a href="http://peluche.blogspot.com/" mce_href="http://peluche.blogspot.com/">tantos hombres y tan poco tiempo</a>"

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