La octava forma de inteligencia

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12414 Howard Gardner, psicólogo de la Universidad de Harvard, define inteligencia como “el potencial para procesar información con el propósito de resolver problemas o crear productos que sean de valor en una cultura”. Como resultado de sus detalladas investigaciones sobre el tema, Gardner publicó en 1983 su entonces célebre teoría de las inteligencias múltiples, según la cual existen siete formas diferentes de esa tan humana característica. Por supuesto que con puntos comunes entre ellas, cada inteligencia se manifiesta de manera diferente; una persona puede ser sobresaliente en una o más de las formas, inferior en otra de ellas, y bien del montón en las restantes. De acuerdo con su manera de expresarse, Gardner denominó a estas siete variantes como (1) verbal, (2) lógico-matemática, (3) musical, (4) corporal, (5) espacial, (6) interpersonal (la comprensión de las motivaciones ajenas) y (7) intrapersonal o introspectiva (la comprensión propia). <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Varios años después el mismo Gardner consideró que en su propuesta original no tenían cabida inmediata ciertos talentos brillantes como los de Carl von Linneo (botánico), Charles Darwin (biólogo), Stephen J. Gould (paleontólogo) o Edward Wilson (entomólogo), todos ellos cuatro dedicados investigadores de los organismos vivientes. En 1998, tras una cuidadosa revisión de su teoría, el psicólogo adicionó a su lista la que denominó inteligencia naturalista y que definió como la capacidad para identificar y clasificar los componentes del entorno. En mi interpretación, la sabiduría de Siddhattha Gotama, el Buda, es una clara expresión de esta inteligencia naturalista.<o:p></o:p> La teoría de las inteligencias múltiples ha sido muy controvertida y buena parte del mundo académico la considera hoy de valor limitado. Admiro en Gardner su coraje para intentar clasificar una cosa tan difusa como la inteligencia. No obstante sus contradictores, el interesante planteamiento me gusta porque, entre otras razones, permite reconocer como inteligencias sobresalientes las habilidades corporales, musicales y espaciales de muchos bailarines, cantantes y deportistas cuyos estilos de vida y ejecutorias, medidos con estándares más corrientes de comportamiento, conducen a que tales personas sean frecuentemente juzgadas como insensatas o torpes. <o:p></o:p> Volvamos ahora a la inteligencia naturalista y a Siddhattha Gotama. Las Enseñanzas del Buda son el fruto de sus continuas observaciones del entorno y de su mente, gracias a las cuales llega a conclusiones similares a las que las ciencias naturales y sociales confirmarían muchos siglos después. Las Enseñanzas del ilustre sabio establecen postulados tales como la transitoriedad e inestabilidad de todo lo existente, el papel de los apegos y las aversiones en nuestra conducta, la naturaleza ilusoria del sentido de identidad, la inexistencia de entes metafísicos asociados a los seres vivos, la unidad inseparable de mente y cuerpo, y la naturaleza humana de la moral, que hoy son de aceptación generalizada en el mundo científico. Adicionalmente, en el reconocimiento de la realidad del sufrimiento —el estrés, la ansiedad, la angustia— el Buda se anticipa veinticuatro siglos al filósofo norteamericano Henry David Thoreau cuando éste concluye que “la gran mayoría de los seres humanos viven vidas de tranquila desesperación”. <o:p></o:p> Es notable en la propuesta de las Enseñanzas el hecho de que para su desarrollo el Buda no dispone de equipos, bibliotecas, universidades o centros de investigación. Las Enseñanzas preceden al método científico. Al igual que los naturalistas que describe Howard Gardner, Gotama detecta patrones de organización y comportamiento en comunidades de organismos vivos; sin embargo, para él la comunidad es la misma sociedad humana en la cual él se desenvuelve y los organismos observados son su propia condición y sus propios contemporáneos. <o:p></o:p> Es posible que la teoría de las inteligencias múltiples se desvanezca del mundo académico; es más, es muy improbable, dado lo abstractas y recónditas que son nuestras funciones mentales, que propuesta alguna sobre la clasificación de las inteligencias llegue en algún momento a alcanzar una aceptación universal. Pero, tal como la define Gardner, la inteligencia naturalista del Buda será cada vez más reconocida y apreciada por las ciencias cognitivas. El vocablo oriental que identifica a las Enseñanzas del Buda (dhamma en el idioma pali, dharma en sánscrito) es el concepto más importante del budismo. No es pues sorpresivo, entonces, que en las traducciones occidentales de tal vocablo figuren justamente las expresiones “ley natural” y “orden natural” como sus más significativos sinónimos.<o:p></o:p> Gustavo Estrada<o:p></o:p> Autor de <A href="http://pragmatic-buddha.com/default.aspx">Hacia el Buda desde el occidente</A><o:p></o:p>

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1 La octava forma de inteligencia

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17714 Es demasiado fácil especular acerca de eventos que dependen de testigos silenciosos (como los animales) o ya inexistentes (como nuestros antepasados de la Edad de Piedra). Esto ocurre con frecuencia en la biología y la psicología evolutivas cuando se trata de respaldar la selección natural con sugerencias imaginativas cuya exactitud no es comprobable. Tales especulaciones no generan ningún beneficio a la ciencia y si, en cambio, pueden distraer las investigaciones formales sobre el tema investigado. Miremos dos noticias que han aparecido en publicaciones serias recientemente.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Una primera hipótesis sostiene que los seres humanos poseemos una <A href="http://www.economist.com/science/displaystory.cfm?story_id=12847128">capacidad innata para contar</A>. Yo me inclino a pensar que esa capacidad, si en verdad existe, es demasiado limitada. Los idiomas de las culturas más primitivas casi siempre incluyen en su lenguaje solamente los conceptos de uno, dos y varios. Ahí termina su aritmética. Buscando soporte para esta teoría, algunos investigadores que la comparten han sondeado las habilidades “numéricas” de los animales pues cualquier comportamiento que compartamos con ellos ciertamente ha de tener un elevado componente genético. Por ejemplo, los cuervos y los chimpancés pueden llegar a distinguir cantidades de objetos hasta el número seis. Las investigaciones tienen algún sentido pero yo me atrevo a pensar que la habilidad no es común a toda la especie y aparece, con mucha ayuda de la paciencia de los entrenadores, en unos cuantos ejemplares de elevada “inteligencia”. <o:p></o:p> Hasta aquí mi discrepancia es reducida. Sin embargo, a algunos científicos se les van las manos en sus especulaciones. Resulta que las manadas de leones —las pocas que quedan— dizque arman entre ellas unas batallas verdaderamente campales en las que la banda perdedora resulta diezmada y que, cuando un grupo sabe que otro se acerca, lo enfrenta si es más reducido o se escabulle si es más grande. <A href="http://www.economist.com/science/displaystory.cfm?story_id=12847128">Karen McComb</A> de la Universidad de Sussex grabó rugidos de muchos leones, combinándolos en cantidades variables, y los hizo sonar por altoparlantes a una distancia sin línea visual, para ser escuchados por manadas de número conocido de felinos. El experimento se efectuó en el Parque Nacional de Serengueti de Tanzania. Los leones, según la doctora McComb, dizque pudieron discernir las “voces” de sus congéneres —el rugido repetido cuatro veces de un mismo león es un león, no cuatro— y “contaron” la cantidad de potenciales invasores. Si era menor que la de su grupo, se preparaban para la pelea; si era mayor, se escurrían “pacíficamente”. La idea, aunque imaginativa, me parece bien traída de… las melenas. ¡AUGHRRRRRR!<o:p></o:p> La segunda hipótesis para ejercer mi furibundo escepticismo tiene que ver con longevidad. Los <A href="http://www.nytimes.com/specials/women/warchive/970916_2115.html">Hadza</A> son una pequeña tribu, también de Tanzania, cuyo primitivo estilo de vida se asemeja al que pudieron haber tenido nuestros remotos antepasados cazadores. Por su elementalidad, los Hazda han sido “víctimas” de docenas de investigaciones. Dentro de la cultura Hadza, las parientas mayores, en particular las abuelas, juegan un importante papel en la crianza de los niños.<o:p></o:p> Estadísticamente está comprobado que la edad promedia de nuestros padres al fallecer es un excelente pronóstico de lo que vamos a durar —la “vejentud” va por familias—. Pero sugerir, basándose en los estudios de los Hadza, que las prehistóricas abuelas niñeras contribuyeron a la propagación de los genes de larga supervivencia, como lo hace <A href="http://discovermagazine.com/2009/mar/09-they-dont-make-homo-sapiens-like-they-used-to/article_view?b_start:int=2&-C=">John Hawks</A> de la Universidad de Wisconsin, es realmente aventurado. Según su teoría, los niños sin ancianas que les cuidaran —los de genes de corta duración— no lograban sobrevivir. ¿Sería que no había “baby-sitters” voluntarias ni gorilas que cuidaran “tarzancitos”? ¡BUUAAAAA!<o:p></o:p> <A href="http://www.amazon.com/Why-Evolution-True-Jerry-Coyne/dp/0670020532">Jerry A. Coyne</A>, biólogo de la Universidad de Chicago, dice que “existe una creciente (y perturbadora) tendencia entre los científicos para ‘darwinizar’ todos los aspectos de la conducta humana, convirtiendo esta práctica en su juego favorito de salón”. Para contrarrestar los desafueros de algunos evolucionistas, el brillante paleontólogo <A href="http://www.newsweek.com/id/191399/page/2">Stephen J. Gould</A>, evolucionista como el que más, sostuvo que la historia de la vida necesita comprenderse no solo como el resultado de fuerzas explicables por la ciencia sino también de circunstancias de la casualidad en las cuales algunos eventos totalmente aleatorios (el asteroide que acabó con los dinosaurios hace 65 millones de años es el mejor ejemplo) pueden cambiar por completo el curso de los acontecimientos. <o:p></o:p> Está bien que los científicos dejen volar su imaginación y que no se le coloquen amarras innecesarias a la creatividad. Pero no exageremos. Como meditador y darwinista que soy, yo podría sugerir que la meditación permitió a los homínidos quedarse quietos por horas para no ser detectados y devorados por los predadores, generando así una ventaja para la supervivencia. Es entonces lógico que, siendo un comportamiento natural, la meditación se ponga ahora de moda, como está sucediendo, en la sociedad moderna. La hipótesis es creativa, por lo demás, pero ni yo mismo me la creería.<o:p></o:p> <A href="http://pragmatic-buddha.com/">Gustavo Estrada</A><o:p></o:p> Autor de <A href="http://www.amazon.com/Hacia-Buda-desde-occidente-Ensenanzas/dp/9584413147/ref=pd_bbs_sr_1/103-2894777-2214208?ie=UTF8&s=books&qid=1193780387&sr=1-1">HACIA EL BUDA DESDE EL OCCIDENTE</A> y <o:p></o:p> <A href="http://www.amazon.com/riqueza-informaci%C3%B3n-generaci%C3%B3n-intelectual-tecnolog%C3%ADa/dp/9583308471/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1239541687&sr=1-1">LA RIQUEZA DE LA INFORMACIÓN</A>

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-estamos-darwinizando-demasiado-

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1 ¿Estamos “darwinizando” demasiado?

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9412 En el presente post retomaremos nuestra investigación de los mecanismos de la evolución. En el post del 16 de noviembre hablamos de la discontinuidad de la evolución. La aparición de nuevas especies es generalmente (mas no siempre) un acontecimiento bastante abrupto, en lugar de ser un proceso gradual. Y, una vez aparecida, una especie tiende a mantenerse más o menos estable, sin experimentar cambios mayores, hasta su desaparición. Estas son las dos bases de la teoría de los equilibrios puntuados de Eldredge y Gould<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. Yendo un poco más allá, Gould aseveró<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A> que no sólo la aparición de nuevas especies es bastante abrupta, sino que además hay épocas en las cuales aparecen, más o menos contemporáneamente, múltiples especies nuevas a partir de una especie ancestral. Este fenómeno de apariciones múltiples, Gould lo llama “diversificación”; otros lo llaman “radiación”. La razón de la diversificación es generalmente un cambio ecológico, por ejemplo a raíz de un cambio climático. Esto se ilustra en la figura 1, la cual muestra un árbol genealógico hipotético. La especie “A” da origen a múltiples otras especies en un período de tiempo breve: esto es la diversificación. <IMG class=imgcen id=img_0 style="WIDTH: 624px; HEIGHT: 491px" height=490 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/tiemposdecambio/Diversificacionydecimacion-Fig1.png" width=674> En algún momento después de la diversificación, llega la decimación. Esta es la fase de la poda. De las especies nuevas que aparecieron durante la fase de diversificación, unas cuantas no logran mantenerse y desaparecen. Son las perdedoras en la lucha por la sobrevivencia. Esto se puede deber a una competencia muy fuerte de otras especies, o a algún cambio ambiental al cual no lograron adaptarse. Tal como se muestra en la figura 1, la decimación ocurre cuando la mayoría de las especies nuevas desaparece. He aquí algunos ejemplos de diversificación y decimación: <UL> <LI> Los simios experimentaron un gran auge en el período de tiempo denominado el Mioceno, desde hace unos 22 de millones de años<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>. Ocurrió una importante diversificación a raiz de la extensión del área geográfica de los simios: se abrió un paso entre Africa y Eurasia, por el Medio Oriente, y los simios pudieron colonizar a las selvas tropicales del sur de Europa y el sur y sureste asiático. Esta colonización hizo disparar la cantidad de especies de simios, hasta por lo menos unas cien. Después de esta diversificación, sin embargo, ocurrió la decimación: cuando – a finales del Mioceno, hace unos nueve a seis millones de años – el clima se volvió más frio y las selvas tropicales de Eurasia empezaron a desaparecer, desaparecieron también la mayoría de las especies de simios. Se piensa que sólo dos géneros de simios hayan sobrevivido a esta decimación: Sivapithecus en el sureste asiático (probablemente el antecesor del orang utan actual), y Dryopithecus en el sur de Europa (que logró migrar hacia la selva africana, dando origen a otro importante grupo de primates). <LI> Este importante grupo de primates incluye no sólo a los gorilas y chimpancés de hoy día, sino también al género humano. Después de la migración de Dryopithecus hacia África, tuvo lugar en ese coninente una diversificación que tal vez no fue tan espectacular, pero sí muy importante para nosotros. Véase la figura 2, la cual muestra cómo, hace unos siete millones de años, originaran distintas especies de primates a partir de un ancestre común (algún descendiente de Dryopithecus). Esta diversificación hizo aparecer varios géneros nuevos, tales como Sahelanthropus (un homínido antiguo hallado en Chad), Pan (el lineaje de los chimpancés y bonobos, nuestros familiares más cercanos en el reino animal), y Ardipithecus (nuestros probables ancestros). Sin duda aparecieron unas cuantas especies más, cuya existencia desconocemos. </LI></UL> <IMG class=imgcen id=img_1 style="WIDTH: 585px; HEIGHT: 898px" height=890 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/tiemposdecambio/Diversificacionydecimacion-Fig2.png" width=584>Diversificación y decimación cultural En el ámbito cultural, o sea de los pensamientos, usanzas e inventos humanos, ocurren también fases de diversificación y de decimación. Las sociedades humanas tienen ciertas semejanzas con las especies biológicas, siendo capaces de evolver y adaptarse, y de desaparecer si no logran sobrellevar a su entorno. Por lo tanto es de esperar que diversificación y decimación ocurran también en sociedades humanas. De hecho, estudios antropológicos de antiguas sociedades en el oeste de los Estados Unidos indican que esto se dió<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>. La figura 3, por ejemplo, muestra cómo en el noroeste de los actuales Estados Unidos ocurrió una diversificación de las sociedades hace aproximadamente 5300 años: antes de ese momento vivieron allí sólo tribus de cazadores-recolectores móviles, mientras que después, cuando el clima se volvió más cálido, aparecieron también tribus más sedentarias. Hace unos 3800 años, cuando el clima se hizo más frío, desaparecieron estos distintos tipos de sociedades, y sólo se mantuvo una: tribus de colectores que durante los meses fríos se quedaron en sus pueblos y sólo salieron de allá en los meses más calientes. <IMG class=imgcen id=img_2 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/tiemposdecambio/Diversificacionydecimacion-Fig3.png"> El fenómeno de diversificación y decimación no se limita a las sociedades: tal como ya asomó el mismo Gould en uno de sus libros, en el caso de la tecnología humana se da también. A continuación dos ejemplos: <UL> <LI> La historia de la aeronáutica. Después del 1903, cuando lo hermanos Wright realizaron el primer vuelo en un avión con piloto, aparecieron rápidamente una gran cantidad de modelos de aviones distintos: monoplanos, biplanos, triplanos (por ejemplo el avión Fokker del piloto alemán von Richthofen, conocido como el Barón Rojo), y aviones con alas giratorias en lugar de fijas (tales como el autogiro, inventado en 1923 por el ingeniero español Juan de la Cierva). Después de esta fase de diversificación ocurrió, inevitablemente, una decimación: desaparecieron los triplanos y casi todos los biplanos, así como los aviones con alas giratorias, quedándose prácticamente solamente los monoplanos. Éstos resultaron ser el modelo más apropiado para transportes aéreos rápidos, seguros y económicos. <LI> Los videocasete. En los años setenta se desarrolló el casete como medio para grabar, de forma analógica, video y audio. En un lapso de algunos años aparecieron tres sistemas: primero el Betamax (de Sony), seguido por el VHS de JVC (Panasonic), y por último el Video 2000 de Philips y Grundig. A los pocos años después de esta radiación ocurrió la decimación: el Video 2000 desapareció antes del final de los años ochenta, y el Betamax una década después: VHS ganó la lucha por la supervivencia, por ser un sistema superior no tanto técnica, sino comercialmente. </LI></UL> Estos son sólo algunos ejemplos de diversificación y decimación en la cultura humana. Usted, lector, probablemente pueda pensar en otros. Conclusión En muchos casos, tanto en la evolución biológica como la cultural, se dan episodios en los cuales aparecen en poco tiempo una variedad de especies a partir de una especie antecesora, o de inventos a raiz de un concepto. Estos episodios de diversificación son seguidos por fases de decimación, cuando desaparecen muchas de las especies nuevas y modelos nuevos por no poder competir. A lo largo de la historia ha habido – y seguirá habiendo – una alternancia de fases de creación y destrucción. Construir y destruir son caras de la misma medalla: la evolución de los organismos y las culturas humanas. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. Eldredge, N. y Gould, S.J., 1972. Punctuated equilibria: an alternative to phyletic gradualism. En: T.J.M. Schopf (ed.), Models in paleobiology; págs. 82-115. Freeman, Cooper & Co., San Francisco. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Gould, S.J., 1989. Wonderful life. The Burgess shale and the nature of history. Norton & Co., New York. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Begun, D.R., 2006. Planet of the apes. En: Becoming human. Evolution and the rise of intelligence. Scientific American, Special Edition, pág. 4-13. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. Prentiss, W.C. and Chatters, J.C., 2003. Cultural diversification and decimation in the prehistoric record. Current Anthropology, 44 (1), 33-58. </DIV>

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1 Diversificación y decimación – biológica y cultural

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8048 Esta semana parece que todo conduce a plantear la relación entre Ciencia y Dios. Ayer leí el <a href="http://www.elpais.com/articulo/sociedad/Dios/creo/hombre/hombre/creo/Dios/elpepusoc/20080520elpepisoc_1/Tes" title="http://www.elpais.com/articulo/sociedad/Dios/creo/hombre/hombre/creo/Dios/elpepusoc/20080520elpepisoc_1/Tes" id="link_4">artículo</a> de Mónica Salomone sobre neurociencia y creencias religiosas. Buenísimo, sin matices. A los pocos minutos de leerlo, mi amiga Reini me lo adjuntó en un mail aconsejándome que lo tratara en el blog. Luego Federico lo comentó en un <a href="../apuntes-cientificos-desde-el-mit/2008/4/8/algo-falla-" title="http://lacomunidad.elpais.com/apuntes-cientificos-desde-el-mit/2008/4/8/algo-falla-" id="link_0">post antiguo</a> , y por la tarde recibí un mensaje anónimo a través del “contacto” recomendándome también abordar el tema. Es un asunto que me incomoda un poco y del que ya se ha hablado largo y tendido. Pero reconozco que en un blog de ciencia donde se aspire a generar ciertos momentos de reflexión, tarde o temprano debíamos abrir un espacio dedicado al encuentro o desencuentro entre ciencia y divinidad. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/apuntes-cientificos-desde-el-mit/god-universe-owe-gingerich.jpg" id="img_0" class="imgdcha">Por si fuera poco, el martes visité a <a href="http://www.fas.harvard.edu/%7Ehsdept/bios/gingerich.html" title="http://www.fas.harvard.edu/~hsdept/bios/gingerich.html" id="link_9">Owen Gingerich</a> , reconocidísimo historiador de la astronomía y autor del libro “<a href="http://www.amazon.com/Gods-Universe-Owen-Gingerich/dp/0674023706" title="http://www.amazon.com/Gods-Universe-Owen-Gingerich/dp/0674023706" id="link_6">El Universo de Dios</a> ”. Gingerich es uno de los científicos que más abiertamente defienden la compatibilidad absoluta entre ciencia y creencia religiosa, y la existencia de un Dios diseñador como explicación a la complejidad del Universo (nada que ver con la teoría del Diseño Inteligente). Ya se… he mencionado dos aspectos del debate muy diferentes cualitativamente. La postura de Gingerich representa el intento de encajar la existencia de un Dios “real y creador” con los principios científicos. Y el artículo de Salomone plantea si, independientemente de si existe o no, la selección natural nos ha predispuesto a creer en Dios hasta el punto de poder localizarlo en el cerebro, y por tanto ser sujeto de estudio científico. A estas alturas de post, seguro que ya tenéis comentarios. Escribidlos antes de que se enfríen. Yo a continuación me limitaré a contextualizar algunas preguntas que me gustaría formaran parte del debate. ¿Es compatible una mentalidad científica con la creencia en un Dios sobrenatural? No me refiero a las personas que trabajan como científicos. Ni a los que hayan estudiado una licenciatura de ciencias. Sino a aquellos cuya forma de interpretar el mundo se basa en los principios básicos de la ciencia. ¿son agua y aceite? Como decía <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Stephen_Jay_Gould" title="http://es.wikipedia.org/wiki/Stephen_Jay_Gould" id="link_8">Stephen Jay Gould</a> , ¿o pueden coexistir en un mismo individuo simultáneamente? <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/apuntes-cientificos-desde-el-mit/God-bookstore.jpg" id="img_1" class="imgizqda">En EEUU (un país muy religioso y muy científico a la vez), este debate es una locura. La foto de la izquierda la tomé hace un año (disculpad la calidad), durante mis primeros días en Washington DC. Me dejó perplejo ver que en una librería corriente, en el apartado “Nuevas Tendencias en Ciencia”, había tal cantidad de libros dedicados a este asunto. Todavía continúa igual. Entre los que se esfuerzan en fusionar ciencia y religión, en un extremo se puede encontrar la postura sencilla y conciliadora de Gingerich, difícil de rebatir científicamente: El universo, sus leyes, y las constantes de la física están tan bien afinadas que no pueden ser fruto del azar. Para él es mucho más coherente pensar que algo lo ha diseñado. De aquí a milagros, ascensiones a los cielos, o saltarse la teoría de la evolución… nada de nada. (obviamente estoy simplificando) En el otro extremo me encontré un libro que me horrorizó, escrito por el “gran” físico <a href="http://www.math.tulane.edu/%7Etipler/" title="http://www.math.tulane.edu/~tipler/" id="link_10">Frank Tipler.</a> En “The Physics of Christianity”, Tipler busca explicaciones científicas a la resurrección, a que una persona virgen pueda engendrar a un hijo varón… Según dice la contraportada de su libro, las creencias esenciales del cristianismo son consistentes (de forma literal) con las leyes de la física. Lo poco que leí del libro, me pareció que de ciencia sólo tenía léxico. Era dogmatismo disfrazado de investigación. En el otro bando de la batalla se encuentra el crítico y criticado por pretensioso “God Desilusion” de <a href="http://video.google.es/videoplay?docid=739104736941335888" title="http://video.google.es/videoplay?docid=739104736941335888" id="link_7">Richard Dawkins</a> , o el bestseller “<a href="http://www.amazon.com/God-Not-Great-Religion-Everything/dp/0446579807" title="http://www.amazon.com/God-Not-Great-Religion-Everything/dp/0446579807" id="link_5">Why God is no Great</a> ” (porqué Dios no es maravilloso) del periodista Christopher Hitchens. Estos trabajos representan una lucha activa contra la religión que generaría una nueva pregunta: ¿Debe un científico -o quien sea- entrometerse en las creencias religiosas, y promulgar el ateísmo en busca de un mundo mejor? Disculpad, he desviado del tema. Retomémoslo en el punto acerca de la búsqueda neurocientífica de Dios tratada en el <a href="http://www.elpais.com/articulo/sociedad/Dios/creo/hombre/hombre/creo/Dios/elpepusoc/20080520elpepisoc_1/Tes" title="http://www.elpais.com/articulo/sociedad/Dios/creo/hombre/hombre/creo/Dios/elpepusoc/20080520elpepisoc_1/Tes" id="link_3">artículo de Salomone</a> , que es quizás más interesante. ¿Es Dios una lacra de nuestro pasado evolutivo? Más allá de si Dios existe o no, y si las leyes de la física pueden acomodarlo, se asume que la evolución ha tenido motivos suficientes para seleccionar a los individuos o grupos sociales con predisposición a creer en él. Y si esto es así, alguna “marca” en el cerebro habrá quedado. Esto es lo que buscan los neuroteólogos. Uno de los estudios más famosos fue el de Michael <a href="http://www.wired.com/wired/archive/7.11/persinger.html" title="http://www.wired.com/wired/archive/7.11/persinger.html" id="link_0">Persinger,</a> que cuando estimuló partes del lóbulo temporal izquierdo de su cerebro, dijo notar una sensación de misticismo y experimentar a Dios por primera vez en su vida. En el <a href="http:///" title="http://" id="link_11">capítulo 9</a> de su libro “Fantasmas en el Cerebro”, el genial <a href="http://www.edge.org/3rd_culture/bios/ramachandran.html" title="http://www.edge.org/3rd_culture/bios/ramachandran.html" id="link_1">V.S Ramachandran</a> explica casos de pacientes con ataques epilépticos localizados en esa misma zona, que sufren experiencias espirituales extremadamente intensas. Algunos creen que allí estaría el “módulo de Dios” en el cerebro. Otros estudios que tuvieron mucha repercusión fueron los realizados por <a href="http://www.newsweek.com/id/79341/output/print" title="http://www.newsweek.com/id/79341/output/print" id="link_14">Andrew Newberg</a> utilizando imágenes de Resonancia Magnética Funcional (fMRI) para analizar los cerebros de monjes budistas Tibetanos y monjas franciscanas mientras rezaban. En su libro “Why God Won’t Go Away", explica su búsqueda de la localización en el cerebro de las experiencias místicas, y el circuito cerebral de la espiritualidad. No se moja, claro, en si esta actividad está generada internamente por el propio cerebro, o si viene causada por “algo” externo. Los resultados de esas investigaciones se <a href="http://www.slate.com/id/2165026/" title="http://www.slate.com/id/2165026/" id="link_13">interpretan</a> de dos formas muy diferentes. Para los creyentes son una prueba de que Dios preparó el cerebro para la espiritualidad, y hay <a href="http://www.templeton.org/" title="http://www.templeton.org/" id="link_2">fundaciones</a> financiando proyectos que lo demuestren. Para los escépticos, resulta obvio que Dios sólo es un beneficioso engaño ancestral de nuestro cerebro, un órgano no diseñado para buscar la verdad sino para sobrevivir. Sólo deciros que los links y referencias citadas son parte del curso “Neurociencia y Sociedad” que he estado realizando en el departamento de STS del MIT, y que cuando hablábamos de exageraciones en el uso del fMRI y los intentos de neuroanalizar cualquier aspecto del comportamiento humano, uno de los ejemplos que habitualmente aparecía era justamente la búsqueda de Dios en el cerebro. En este sentido, y en la línea del post sobre <a href="../apuntes-cientificos-desde-el-mit/2008/5/14/neuroarrogancia" title="http://lacomunidad.elpais.com/apuntes-cientificos-desde-el-mit/2008/5/14/neuroarrogancia" id="link_0">neuroarrogancia</a> , ayer también me enviaron este reciente <a href="http://www.wired.com/medtech/health/magazine/16-06/mf_neurohacks?currentPage=all" title="http://www.wired.com/medtech/health/magazine/16-06/mf_neurohacks?currentPage=all" id="link_1">artículo</a> de la revista Wired titulado “Escáneres cerebrales y lectores de la mente? No os creáis el bombo”. Me he extendido demasiado, y seguro que tenéis mucho que añadir. Adelante!

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1 Cuando Ciencia y Dios se buscan

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11570 <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/antonio-pujante/stoelGlGOULD50.jpg" id="img_0" class="imgizqda">Glenn Herbert Gould, más conocido con el nombre de Glenn Gould (25 de septiembre de 1932 – 4 de octubre de 1982), pianista canadiense famoso sobre todo por sus virtuosas grabaciones de las obras para teclado de Johann Sebastian Bach. Nacido en Toronto en el seno de una familia de músicos, Gould aprendió a tocar el piano con su madre. Su abuelo era primo de Edvard Grieg. Fue a la escuela Royal Conservatory of Music cuando tenía diez años de edad, conviertiéndose en el discípulo más famoso del pianista chileno Alberto Guerrero. Ejecutó su primer concierto en 1945 (tocó el órgano) e hizo su primera aparición con orquesta el año siguiente cuando ejecutaba el Concierto para piano nº 4 de Beethoven con la Orquesta Sinfónica de Toronto. Realizó su primera ejecución publica en 1947. Diez años más tarde, Gould hizo un viaje a la Unión Soviética y fue el primer pianista norteamericano en visitar ese país después de la Segunda guerra mundial. El 10 de abril de 1964 tocó en público por última vez en Los Ángeles y anunció que se retiraba de los escenarios cuando era una auténtica figura internacional. La razón es que empezó a sentir hastío por la interpretación en directo y creyó que servía mejor a la música en un estudio de grabación que en la sala de conciertos. Muy interesado en las nuevas tecnologías, llegó a ser un gran especialista en las técnicas de grabación y fue de los primeros intérpretes clásicos en experimentar con técnicas digitales. Cada grabación la preparaba con todo detalle como una obra única, y nunca regrabó ninguna pieza, con la notable excepción de las Variaciones Goldberg, cuya primera versión grabó en 1955, al inicio de su carrera, y la segunda en 1981, totalmente distinta, poco antes de su muerte, y empleando tecnología digital en todo el proceso. Gould publicó más de 60 discos con un repertorio que abarcó desde Bach hasta Schoenberg, desde Beethoven hasta Shostakovich, a quien popularizó en Occidente. De Bach dejó un inigualable patrimonio de grabaciones. Además de las grabaciones de piano, se dedicó también a la escritura y a la radio, que le apasionaba. Murió en Toronto el 4 de octubre de 1982 después de sufrir una embolia cerebral. En 1983 el escritor austríaco Thomas Bernhard escribe The Loser (el Malogrado), novela que gira en torno a un pianista llamado Glenn Gould y su interpretación de las Variaciones Goldberg de Bach. En 1992 Manuel Huerga dirige el galardonado documental Les Variacions Gould, una coproducción de Ovideo TV, La Sept/Arte y TVC sobre el pianista canadiense con motivo del décimo aniversario de su muerte. En 1993, se hizo una película sobre él titulada Thirty Two Short Films About Glenn Gould. (Treinta y dos Películas Cortas Sobre Glenn Gould) Dirigida por François Girard y Don McKellar. Glenn Gould es un músico que a nadie deja indiferente. Directores y artistas de la época podían no estar de acuerdo con sus versiones o su forma de ver algunas obras, pero nadie dudaba de su genialidad y todos hablaban maravillas de él. Gould argumentaba su visión de la música con tanto peso que nadie podía poner en duda su talento y siempre quedaba bien patente que su originalidad daba lugar a interesantísimas versiones. Excéntrico y encantador, se presentaba a los conciertos con mitones, abrigo, bufanda independientemente del calor que hiciera, con una desvencijada silla de madera con respaldo y casi sin asiento, con las patas recortadas que hacía que le quedara la nariz a la altura del teclado. Dotado naturalmente de una técnica sorprendente, sus grabaciones son un referente musical para todo músico. Poco más de veinte años después de su muerte, exámenes científicos le diagnosticaron el síndrome de Asperger. Muchas personas con este desorden creen que Gould lo tenía. La pequeña silla que utilizaba le identifica fielmente y tiene un lugar de honor en una vitrina en la Biblioteca Nacional de Canadá. <object height="373" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/Ag3atJSmgTM&hl=en&color1=0x006699&color2=0x54abd6&border=1"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/Ag3atJSmgTM&hl=en&color1=0x006699&color2=0x54abd6&border=1" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" height="373" width="425"></embed></object>

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1 Cincuenta tigres acarician los árboles, afuera la fortaleza de las catedrales,los canteros labran sus horas

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12667 <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/antoni0pujante/stoelGlGOULD50.jpg" id="img_0" class="imgizqda">Glenn Herbert Gould, más conocido con el nombre de Glenn Gould (25 de septiembre de 1932 – 4 de octubre de 1982), pianista canadiense famoso sobre todo por sus virtuosas grabaciones de las obras para teclado de Johann Sebastian Bach. Nacido en Toronto en el seno de una familia de músicos, Gould aprendió a tocar el piano con su madre. Su abuelo era primo de Edvard Grieg. Fue a la escuela Royal Conservatory of Music cuando tenía diez años de edad, conviertiéndose en el discípulo más famoso del pianista chileno Alberto Guerrero. Ejecutó su primer concierto en 1945 (tocó el órgano) e hizo su primera aparición con orquesta el año siguiente cuando ejecutaba el Concierto para piano nº 4 de Beethoven con la Orquesta Sinfónica de Toronto. Realizó su primera ejecución publica en 1947. Diez años más tarde, Gould hizo un viaje a la Unión Soviética y fue el primer pianista norteamericano en visitar ese país después de la Segunda guerra mundial. El 10 de abril de 1964 tocó en público por última vez en Los Ángeles y anunció que se retiraba de los escenarios cuando era una auténtica figura internacional. La razón es que empezó a sentir hastío por la interpretación en directo y creyó que servía mejor a la música en un estudio de grabación que en la sala de conciertos. Muy interesado en las nuevas tecnologías, llegó a ser un gran especialista en las técnicas de grabación y fue de los primeros intérpretes clásicos en experimentar con técnicas digitales. Cada grabación la preparaba con todo detalle como una obra única, y nunca regrabó ninguna pieza, con la notable excepción de las Variaciones Goldberg, cuya primera versión grabó en 1955, al inicio de su carrera, y la segunda en 1981, totalmente distinta, poco antes de su muerte, y empleando tecnología digital en todo el proceso. Gould publicó más de 60 discos con un repertorio que abarcó desde Bach hasta Schoenberg, desde Beethoven hasta Shostakovich, a quien popularizó en Occidente. De Bach dejó un inigualable patrimonio de grabaciones. Además de las grabaciones de piano, se dedicó también a la escritura y a la radio, que le apasionaba. Murió en Toronto el 4 de octubre de 1982 después de sufrir una embolia cerebral. <o:p></o:p> En 1983 el escritor austríaco Thomas Bernhard escribe The Loser (el Malogrado), novela que gira en torno a un pianista llamado Glenn Gould y su interpretación de las Variaciones Goldberg de Bach. En 1992 Manuel Huerga dirige el galardonado documental Les Variacions Gould, una coproducción de Ovideo TV, La Sept/Arte y TVC sobre el pianista canadiense con motivo del décimo aniversario de su muerte. En 1993, se hizo una película sobre él titulada Thirty Two Short Films About Glenn Gould. (Treinta y dos Películas Cortas Sobre Glenn Gould) Dirigida por François Girard y Don McKellar. Glenn Gould es un músico que a nadie deja indiferente. Directores y artistas de la época podían no estar de acuerdo con sus versiones o su forma de ver algunas obras, pero nadie dudaba de su genialidad y todos hablaban maravillas de él. Gould argumentaba su visión de la música con tanto peso que nadie podía poner en duda su talento y siempre quedaba bien patente que su originalidad daba lugar a interesantísimas versiones. Excéntrico y encantador, se presentaba a los conciertos con mitones, abrigo, bufanda independientemente del calor que hiciera, con una desvencijada silla de madera con respaldo y casi sin asiento, con las patas recortadas que hacía que le quedara la nariz a la altura del teclado. Dotado naturalmente de una técnica sorprendente, sus grabaciones son un referente musical para todo músico. Poco más de veinte años después de su muerte, exámenes científicos le diagnosticaron el síndrome de Asperger. Muchas personas con este síndrome creen que Gould lo tenía. La pequeña silla que utilizaba le identifica fielmente y tiene un lugar de honor en una vitrina en la Biblioteca Nacional de Canadá.<o:p></o:p> Thomas Bernhard.La flor de mi cólera La flor de mi cólera crece salvaje Y cada espiga Perfora el cielo De modo que la sangre gotea de mi sol Aumentando la flor de mi amargura De esta hierba Se lavan mis pies Mi pan Oh caballero Flor inútil En la rueda de la noche se estrangula La flor de mi caballero del trigo La flor de mi alma Mi dios me desprecia Estoy enfermo de esta flor Que crece roja en mi cerebro Sobre mi dolor. <object height="373" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/Ag3atJSmgTM&hl=en&color1=0x2b405b&color2=0x6b8ab6&border=1"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/Ag3atJSmgTM&hl=en&color1=0x2b405b&color2=0x6b8ab6&border=1" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" height="373" width="425"></embed></object> <object height="373" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/qB76jxBq_gQ&hl=en&color1=0x2b405b&color2=0x6b8ab6&border=1"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/qB76jxBq_gQ&hl=en&color1=0x2b405b&color2=0x6b8ab6&border=1" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" height="373" width="425"></embed></object>

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1 "Las milenarias partituras reaparecidas se extinguen con sus útiles..."

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11570 <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/antonio-pujante/manzana5_256.jpg" id="img_0" class="imgcen"> Wisława Szymborska (ur. <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/2_lipca" title="2 lipca">2 lipca</a> <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/1923" title="1923">1923</a> r. w <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/Bnin" title="Bnin">Bninie</a>, obecnie w obrębie <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/K%C3%B3rnik" title="Kórnik">Kórnika</a>) – <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/Polska" title="Polska">polska</a> poetka, eseistka i krytyk literacki, a także tłumaczka <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/Literatura_francuska" title="Literatura francuska">literatury francuskiej</a>, laureatka <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/Nagroda_Nobla" title="Nagroda Nobla">Nagrody Nobla</a> w dziedzinie <a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/Nagroda_Nobla_w_dziedzinie_literatury" title="Nagroda Nobla w dziedzinie literatury">literatury</a> (<a href="http://pl.wikipedia.org/wiki/1996" title="1996">1996</a>). La mujer de Lot. Dicen que miró hacia atrás por curiosidad. Pero yo podría haber tenido otras razones aparte de la curiosidad. Miré hacia atrás por pena de una fuente de plata. Por distracción mientras me ataba el cordón de mi sandalia. Para evitar seguir mirando el justo cuello de Lot, mi esposo. Por una repentina certidumbre de que si yo hubiera muerto él ni siquiera habría atenuado su marcha. Por la desobediencia de los humildes. Alerta a la persecución. Repentinamente serena, esperanzada de que Dios hubiera cambiado de parecer. Nuestras dos hijas ya estaban casi en la cima de la colina. Sentí la ancianidad dentro de mí. Lejanía. La futilidad de nuestro vagar. Somnolencia. Miré hacia atrás mientras dejaba mi atado en el suelo. Miré hacia atrás por miedo de dónde poner a continuación mi pie. En mi camino aparecieron serpientes, arañas, ratas de campo y buitres jóvenes. Entonces no había justos ni malvados -simplemente todas las criaturas vivientes reptaban y saltaban en medio de un pánico común. Miré hacia atrás por soledad. Por vergüenza de que estaba huyendo. Por un deseo de gritar, de volver. Justo cuando una súbita ráfaga de viento me deshizo el peinado y me levantó mis vestidos. Tuve la impresión de que lo estaban viendo todo desde las murallas de Sodoma y estallaban en risas sonoras de vez en cuando. Miré hacia atrás por rabia para gozar de su gran ruina miré hacia atrás por todas las razones que he mencionado. Miré hacia atrás a pesar de mí misma. Fue sólo una roca que se desprendió, resonando bajo los pies. Una repentina grieta que cortó mi camino. Al borde un hámster correteó parado en sus patas traseras. Fue entonces que miramos los dos hacia atrás. No, no. Yo seguí corriendo, repté y gateé hacia arriba, hasta que la oscuridad me aplastó desde el cielo, y con ella, grava ardiente y pájaros muertos. Por falta de aliento me balanceaba repetidamente. Si alguien me hubiera visto podría haber pensado que estaba bailando. No se descarta que mis ojos hayan estado abiertos. Podría ser que siento mi cara vuelta hacia la ciudad. Gratitud Debo mucho a aquellos que no amo. El alivio con que acepto que son queridos por algún otro. La dicha de que no soy yo un lobo para sus ovejas. Paz para mí hacia ellos, y libertad de ellos hacia mí, y eso es algo que el amor no puede dar ni procura arrebatar. No los espero de ventana a puerta. Paciente casi como un reloj de sol, comprendo lo que el amor no comprende, perdono lo que el amor nunca perdonaría. De encuentro a carta no pasa una eternidad sino simplemente unos días o semanas. Los viajes con ellos son siempre un éxito, conciertos escuchados, catedrales visitadas, paisajes muy bien enfocados. Y cuando nos separamos por siete montañas y ríos, ellos son montañas y ríos bien conocidos en el mapa. Es gracias a ellos que vivo en tres dimensiones, en un espacio no lírico y no retórico, con un horizonte real porque es movible. Ellos mismos no saben cuánto traen con las manos vacías. "No les debo nada ", me gusta decir a esta pregunta abierta. <object height="373" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/qB76jxBq_gQ&hl=en&color1=0x402061&color2=0x9461ca&border=1"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/qB76jxBq_gQ&hl=en&color1=0x402061&color2=0x9461ca&border=1" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" height="373" width="425"></embed></object>

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1 La mujer de Lot. Gratitud. Dos poemas

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