Paraísos Globales

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3813 El aire acondicionador del más elevado shopping de Lhasa lanza ráfagas de oxígeno sobresaturado de caricias de harpa y perfumes envolventes cuando el Plasma informa que buena parte de las mulas interceptadas en los aeropuertos internacionales de América Latina tenían como destino los rascacielos financieros de Dubai.

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1 Paraísos Globales

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3465 Hola amigos. Os tengo que pedir disculpas, pues en mi último post con fotos del viaje no os muestro todas las que quería publicar. Por algún motivo la opción de "publicar en el futuro" no ha funcionado. Bueno, aquí está el resto. Un abrazo a todos. <IMG class=imgcen id=img_11 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/tibet-pradera-yaks.JPG"> <META content="OpenOffice.org 2.0 (Linux)" name=GENERATOR> <META content=20080922;22275000 name=CREATED> <META content=20080923;10381200 name=CHANGED> <STYLE type=text/css> </style> Los paisajes salvajes del Tíbet son inolvidables. . . . . . . . . <IMG class=imgcen id=img_10 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/tashi-lumpo.JPG">En el monasterio de Thasilhumpo, residencia tradicional del Panchen Lama, en Shigatse, las tardes son muy agetreadas y coloridas. Los jóvenes estudiantes se arremolinan en torno a la sala de oración esperando a que se abran las puertas para comenzar con la lectura de los mantras budistas. Como ocurre en cualquier otra escuela del mundo, los chavales no pierden la oportunidad de bromear entre ellos alborotadamente. . . . . . . . . <IMG class=imgcen id=img_9 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/sera-monjes.JPG">En el monasterio budista de Sera el debate es algo serio. Los monjes del colegio Sera Je se reunen por la tarde en el patio y debaten, en parejas, aspectos relacionados con las escrituras budistas y con la doctrina de la secta Gelugpa, la misma a la que pertenece el Dalai Lama. El debate suele consistir en turnos de preguntas que los monjes se hacen mutuamente. Las respuestas a estas preguntas vienen acompañadas de espectaculares aspavientos triunfalistas por parte del monje que acierta la respuesta. . . . . . . . . </FONT

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1 Fotos de un viaje a las antípodas (enmienda a la quinta entrega)

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3465 <img class="imgcen" id="img_2" src="../blogfiles/viajealasantipodas/lhasa-jokhan-ninas.JPG"><meta http-equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title></title><meta name="GENERATOR" content="OpenOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20080420;19315300"><meta name="CHANGED" content="20080923;14304200"> <style type="text/css">  </style> Manteniendo en secreto la auténtica razón que me había de retener en Tíbet, fui afortunado al encontrar el pretexto oportuno casi al mismo tiempo, el cual consistió en la posibilidad de trabajar como profesor de inglés en una escuela de idiomas tibetana, algo que no había hecho nunca antes y que tampoco me había planteado. La propuesta me la hizo un francés que abandonaba su puesto. Trabajaría unas pocas horas a la semana a cambio de alojamiento en un tranquilo apartamento en la parte tibetana de Lhasa. Y nada más; ni sueldo ni manutención, pero aún así acepté. La parte complicada, para la cual no recibí ningún tipo de ayuda de la escuela (de hecho trabajaría allí como “voluntario” e ilegalmente), fue la manera de extender mi permiso de viaje, algo en teoría imposible. Esto pude hacerlo gracias a dos maratonianos desplazamientos en tren, el primero hasta la ciudad china de Xining, a 24 horas de Lhasa, para extender el permiso por un mes (esperé a llegar allí en el último día de vigencia para forzar una extensión alegando que no había forma de abandonar el país a tiempo; aunque la policía me avisó de que lo que extendían era mi permanencia de manera provisional en China, dejandome claro que en ningún caso se me permitía regresar al Tíbet) y el segundo, una vez vencida la extensión, nada menos que hasta Hong Kong (dos días y medio de duración en cada sentido) para conseguir un nuevo visado turístico de tres meses. En ambos casos tuve que reentrar en el Tíbet de manera ilegal, lo cual llenó sendos viajes de curiosas anécdotas y de grandes dosis de estrés. Especialmente rocambolesca fue la ocasión en que tuve que convencer a una empleada de limpieza del hotel en el que me hospedé en Xining para que me comprase un billete de vuelta a Lhasa, pues a mi me había sido imposible adquirirlo en la ventanilla de la estación al no tener un nuevo permiso especial para visitar el Tíbet. Xining es una fría ciudad del centro de China, en absoluto acostumbrada al turismo o a las necesidades y modos de los extranjeros, así que hacer entender a aquella señora que necesitaba urgentemente su ayuda en este asunto, todo ello mediante gestos y mímica, elevaron mi capacidad de comunicación corporal a extremos que a mí mismo me sorprendieron, en especial porque al final, y después de todo, terminé por subierme en aquel tren. Mi determinación de volver a Lhasa había sido fundamental; sencillamente no consideraba otra opción. No quería seguir viajando hacia el este; no todavía. Las primeras semanas en mi nuevo hogar fueron intensas y muy estimulantes. Cambiar los hábitos del bagaje continuo que caracteriza a un gran viaje por las pequeñas cotidianeidades que contiene una existencia sedentaria fue un interesante proceso personal que recordaré como uno de los periodos más álgidos de mi aventura, particularmente por tratarse de un lugar tan especial y misterioso como es el Tíbet. De repente me vi ocupando mis horas en pequeños quehaceres encaminados a acomodarme y a familiarizarme con mi nuevo entorno. A pesar de que me instalé en Lhasa en los días previos al comienzo del invierno de 2007 y de que permanecí allí hasta la primavera de 2008, el clima, a diferencia de lo que se pueda pensar, no fue un factor especialmente negativo. Al contrario, llegué a alabar sus condiciones, pues aunque es cierto que por lo general hacía mucho frío, los cielos siempre estaban despejados, el sol se dejaba notar en las horas diurnas como un compañero bonachón y el aire era el más puro que jamás haya respirado en una ciudad. <img class="imgcen" id="img_4" src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/yak-bosque.JPG"><meta http-equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title></title><meta name="GENERATOR" content="OpenOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20080420;19315300"><meta name="CHANGED" content="20080923;14304200"> <style type="text/css">  </style> Estaba alojado en un espacioso y luminoso apartamento compartido y podía realizar las compras en los pequeños mercadillos tibetanos que abastecían a mi barrio de alimentos frescos. No obstante, más allá del desayuno -y de alguna ocasión especial en la que tenía invitados (!), apenas solía cocinar en casa, pues como suele ocurrir en toda Asia, comer en pequeños restaurantes resultaba más económico y más entretenido. También me compré una bicicleta de estilo “II Guerra Mundial”, usada, en el Mercado Negro (donde el origen de todo lo que hay en venta es de dudosa procedencia), la cual, por cierto, comenzó a desintegrarse poco a poco cuando llevaba recorrido menos de un kilómetro. Los frenos, los pedales, los guardabarros... todo tuve que cambiarlo varias veces. Pero aún así, este sencillo vehículo me hacía feliz. Me permitía recorrer apaciblemente las bulliciosas calles de la ciudad, cuyo barrio de Barkhor, localizado en torno al histórico monasterio de Jokhang, era uno de mis sitios preferidos. Se trata de uno de los lugares más emblemáticos y encantadores de Lhasa. Es un área tibetana 100 por 100, y allí es donde más disfrutaba mezclandome con mis nuevos conciudadanos. En Barkhor uno podía encontrarse con nómadas tibetanos llegados en peregrinación desde todos los rincones del altiplano, generalmente agrupados en familias y vestidos coloridamente al modo tradicional de cada región, y pasar horas perdiéndose en sus callejuelas envuelto en una nube de esencias tan dispares como el incienso, que era quemado en las cuatro esquinas del monasterio, o el calorífico tufillo de las toneladas de mantequilla de yac que se vendían en los mercadillos aledaños. Así hasta llegar, eventualmente, al barrio musulmán de la ciudad, en el que grasientas barbacoas de cordero apostadas en cada esquina caldeaban el aire a la hora de las comidas. Cierto es que mi día-a-día también incorporaba alguna responsabilidad que otra. Una de ellas era la preparación de la lección que iba a impartir ante mis nuevos “compañeros de viaje”, que no eran otros que los dos grupos de estudiantes, uno de niños y otro de adultos, que asistían religiosamente a mis clases entusiasmados ante la novedosa presencia de profesores extranjeros que habían comenzado a trabajar hacía relativamente poco tiempo en Lhasa. Honestamente, la preparación de las lecciones, no solo se me daba bastante mal sino que, además, apenas le confería importancia. Y de hecho creo que hacía lo correcto, pues desde el principio percibí la gran acogida de mis alumnos ante mis improvisados temas de conversación y ante los ejercicios que les planteaba para que practicasen sus escasos conocimientos de inglés. Por otro lado, descubrí lo necesitados que estaban de una atmósfera relajada y distendida cuando se trataba de asistir a clase. Es por ello que gran parte del tiempo lo pasaba hablando con todos ellos de manera informal y, de cuando en cuando, desplegando todo un repertorio de payasadas que tanto les hacía reir y que les mantenía atentos a mis explicaciones. En esos días, recuerdo haber sido a menudo asaltado por la reconfortante sensación de verme escuchado por un grupo compuesto, a partes practicamente iguales, por chinos y por tibetanos, asistiendo a mis clases con auténtico espíritu de compañerismo. <img class="imgcen" id="img_1" src="../blogfiles/viajealasantipodas/179171_kailah-oracion.JPG"><meta name="GENERATOR" content="OpenOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20080420;19315300"><meta name="CHANGED" content="20080923;14304200"> <style type="text/css">  </style> Otra de mis tareas diarias consistía en un “servicio profesional” que prestaba intercambiando conversación en inglés con una chica coreana, Young, quien se había instalado en Lhasa con su marido para abrir un café y que tenía la imperiosa necesidad de practicar su pobre inglés. Digo “profesional” porque en esta ocasión recibía por ello la sabrosa cifra de 50 yuanes por hora (4 euros); y considerando que el servicio era de cinco horas semanales -una hora cada día de lunes a viernes, recaudaba cada semana la astronómica cifra de 250 yuanes (¡nada menos que 20 euros!). Esta relación profesional desembocó, inevitablemente, en una gran amistad (aunque por supuesto no dejé de cobrar la minuta a mi amiga), como me ocurrió con mucha otra gente, tibetanos, chinos y extranjeros, muchos de los cuales, al igual que Young y su marido, eran personajes enamorados de esta tierra. Viajeros, alpinistas, profesores, empresarios; gente de muchos ámbitos diferentes pero con una debilidad común: el Tíbet y su gente. <meta http-equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title></title><meta name="GENERATOR" content="OpenOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20080420;19315300"><meta name="CHANGED" content="20080923;14304200"> <style type="text/css">  </style> Ya he hablado en mis dos artículos anteriores de Fredirk, el sueco “místico” que, inducido por mí, terminó trabajando y viviendo conmigo. Aprovechando la llegada de las fechas navideñas, ambos decidimos organizar una fiesta de Fin de Año en el apartamento, la cual se convirtió en un evento internacional que dudo sea muy habitual en una ciudad tan remota como Lhasa. Nos preocupamos de movilizar a todo nuestro círculo de amistades y de preparar todo tipo de comida y bebida (no faltaron las obligatorias tortillas de patata); aún hoy me emociono al recordar la gran noche que pasamos todos en mi casa. Más de cincuenta personas, la mayoria extranjeros (casi todos los que quedaban en Lhasa), pero también algunos chinos y tibetanos. Las nacionalidades de nuestros invitados eran de lugares tan dispares como Senegal, Tailandia o Suecia; Israel, Italia o Canadá; Estados Unidos, Corea, Suiza o Japón. Pero ante todo, esta curiosa mescolanza guatequera no podía darme mayor satisfacción que la de ver a tibetanos y a chinos divirtiéndose apaciblemente bajo el techo del que se había convertido en mi hogar. <img class="imgcen" id="img_0" src="../blogfiles/viajealasantipodas/kailash-auto-stop.JPG"><meta http-equiv="CONTENT-TYPE" content="text/html; charset=utf-8"><title></title><meta name="GENERATOR" content="OpenOffice.org 2.0 (Linux)"><meta name="CREATED" content="20080420;19315300"><meta name="CHANGED" content="20080923;14304200"> <style type="text/css">  </style> Lo cierto es que esa gran noche fue una de las últimas que pasaría en el apartamento, ya que, tras una discusión con el director de la escuela (un tibetano llamado Lobsang a quien yo llamaba “Lobo” y Fredrik “Lobo the Lobster” o Lobo el Langosta), y a pesar del enorme cariño que había tomado a mis alumnos, decidí desligarme de su disciplina. Sencillamente, las muchas reglas que había que observar al ser residente del apartamento eran excesivas para mí. Tal vez estaba demasiado acostumbrado a la libertad absoluta que le confiere a uno el vagar por el mundo ajeno a horarios y responsabilidades accesorias. En ningún caso fue un cambio dramático, no al menos a peor, pues gracias a la ayuda de mi Angel de la Guardia en Lhasa, Kong, el propietario del café que solía frecuentar, encontré una excelente habitación en un céntrico albergue por la que solo debía pagar 500 yuanes al mes (40 euros). Allí permanecí durante todo el mes de enero, disfrutando de uno de los periodos más felices que puedo recordar en toda mi vida. Fue una época en la que mi corazón, el cual no había hecho más que padecer desde que abandoné mi querido país, se reconcilió conmigo y comenzó a experimentar el auténtico placer de viajar. Pero ese mes de enero, como todos los meses de enero anteriores, también se consumió (¡qué ignorante fui al no pensar que esto ocurriría!), y con su fin llegó el fin de mi adorable compañía. Desde el momento en que sus cobrizos cabellos desaparecieron tras la puerta de aquel taxi comencé a sentirme un extraño en Lhasa. Se había desvanecido la razón de mi permanencia allí y de repente un Gran Viaje a las Antípodas me golpeó frívolamente por la espalda, casi regodeandose ante mis lacrimosos ojos. Lleno de rabia, no se me ocurrió otra cosa que advertirle de que el monte Kailash estaba primero en mi lista de prioridades. Las antípodas debían esperar. <img class="imgcen" id="img_1" src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/kailash-yo1.JPG">Foto 1: Niñas rezando a la puerta del monasterio de Jokhang, Lhasa Foto 2: Palacio de Potala y monjes budistas, Lhasa Foto 3: Yac en los montes de las afueras de Lhasa Foto 4: Banderas de oración en paraje del Tíbet central Foto 5: Haciendo auto-stop en la ciudad de Ali, Tíbet Occidental Foto 6: Kailash... por fin

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1 Memorias del Tíbet

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3465 <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/everst-tarde.jpg" id="img_0" class="imgizqda"> . 22 de noviembre, Lhasa, Tíbet<o:p></o:p> Durante muchos meses había estado revoloteando en torno a las majestuosas montañas de Asia. Cuando llegué a los pies del "Techo del Mundo" -refiriéndome de esta forma al conjunto de rangos montañosos que empieza a destacar en Uzbekistán por el oeste y se extiende hasta la región China de Yunnan en el este- hacía relativamente poco tiempo que había comenzado mi viaje, apenas tres meses. Sin embargo, fue tal el magnetismo de estos colosos, que desde que llegué a sus faldas siempre quise mantenerme a su vera, como si fuera un niño bueno al que le gusta complacer a su madre no alejándose demasiado de sus dominios. Desde entonces caminé por los verdes valles del Tien Shan, bordeé las cristalinas cumbres del Pamir, atravesé las negras gargantas del Karakorum y exploré las atormentadas laderas del Hindu-Kush, todas ellas imponentes cordilleras sin parangón en ninguna otra parte del mundo. Más tarde, en mi discurrir por el norte de la India y por Nepal, apenas perdí de vista las montañas del Himalaya; tan solo cuando me alejé unos kilómetros de su órbita para conocer las históricas ciudades de la cuenca del Ganges; pero eso fue solo un de-tour, pues en mi ánimo siempre estuvo el volver a ellas e ir incluso más allá: al Tíbet.<o:p></o:p> El día que entré en el Tibet lo recuerdo muy bien. Había estado las dos semanas previas disfrutando de unas vacaciones viajeras en Nepal, haciendo trekking, bañándome en el lago Pokhara y recorriendo las pintorescas calles de Kathmandú. En esta última ciudad había contratado un paquete turístico para desplazarme, en un recorrido de siete días de duración con visitas guiadas a varios puntos del sur del Tíbet, hasta Lhasa. Este tour era la única vía de entrada por tierra al Tíbet desde Nepal, sin posibilidad alguna de hacer el trayecto de manera independiente. Me desplacé con el resto del grupo hasta la frontera, la cual cruzamos andando. Una vez en la parte china, un conjunto de jeeps y un minibús nos esperaban para hacerse cargo de nosotros. A ninguno nos gustaba el formato del tour, pero lo asumíamos con el consuelo de que solo duraba siete días; después, cada uno era libre de emplear el resto de la duración de su permiso de viaje como más le placiera (mi permiso de viaje era de solo 25 días, en los cuales debía atravesar Tíbet y China..., aunque al final, como se verá en sucesivos artículos, para mí todo quedó en papel mojado).<o:p></o:p> Nada más introducirme en el minibús que había de convertirse en mi "vehículo oficial" durante la siguiente semana, me encontré a bordo con un personaje con quien terminaría por entablar una gran amistad. Allí estaba, en el fondo del minibús, discutiendo -casi peleándose- con el chófer por la poca delicadeza con la que éste último estaba tratando a su querida Txapaleta -así es como él llamaba a su bicicleta. Su semblante era leonino, con largos cabellos rizados y una salvaje barba; su mirada ciertamente pétrea, aunque desdramatizada por unas insignificantes gafas que daban un aire intelectual a su noble condición de vagabundo, y su aspecto general bufonesco, tocado con un sempiterno gorro de nieve que alargaba su figura y le daba una curiosa apariencia de invencibilidad. Se llamaba Patrik, era de Barcelona y viajaba en bicicleta, medio por el que se había propuesto dar la vuelta al mundo. Bastaron unos compases iniciales de conversación superficial para que, a las pocas horas, conforme el viaje había comenzado a desarrollarse, Patrik y yo estuvieramos hablando compulsivamente sobre cualquier aspecto de la vida. Habíamos empezado el contacto de la manera en la que lo hacen los personajes acostumbrados a la soledad, esbozando cortas y significativas aseveraciones que nos dirigíamos mutuamente y que en nuestras respectivas mentes eran desmenuzadas cautelosamente conforme nos ibamos haciendo un juicio lo más ecuánime posible el uno sobre el otro, asistidos por un desarrollado hábito de escuchar. <o:p></o:p> . <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/everst-shigatse.jpg" id="img_1" class="imgcen">Así, tras el primer día de viaje, ambos formábamos ya un pequeño equipo. Patrik no estaba nada contento (al igual que el resto) con la necesidad impuesta de ligarse al tour y de renunciar a su querida bicicleta hasta llegar a Lhasa, de manera que resolvió dejar ésta en el hotel donde pasamos la primera noche, a escasos kilómetros de la frontera con Nepal, para así regresar una vez terminado el tour y rehacer todo el camino hasta Lhasa por medio de esforzadas pedaladas. Durante el trayecto por carretera visitamos las históricas ciudades de Gyantse y Shigatse, ambas dotadas de colosales monasterios budistas de la secta de los Gelugpa, o "sombreros amarillos", la misma a la que pertenecen las figuras del Dalai lama o del Panchen lama. Durante todo el recorrido, el paisaje a nuestro alrededor era extremadamente árido, desprovisto de vegetación arborea casi en su totalidad (pues a estas altitudes pocos árboles son capaces de crecer). Debido al frío propio de noviembre, las praderas de los montes habían perdido el lustroso y efímero color verde que las decora en épocas más estivales, así que, en sentido estricto, se puede decir que estábamos discurriendo por un desierto; por el desierto más elevado del mundo: la meseta tibetana. Finalmente, en el quinto día de viaje, arribábamos a la mítica capital del Tíbet: Lhasa. En épocas anteriores a la explosión demográfica que vive en la actualidad la ciudad -como consecuencia del continuo flujo de inmigrantes de étnia Han (chinos) y de tibetanos de áreas rurales que vienen a buscar algún tipo de sustento, cualquier aproximación a Lhasa era alumbrada desde la distancia por la bella estampa del palacio de Potala, desde el cual gobernaban los Dalai lamas antes de que el Ejército Popular Chino, a las órdenes de Mao Tzedong, tomase el control sobre el Tíbet en el año 1950. Sin embargo, debido a la actual fiebre urbanizadora que sufre la ciudad, a mí me costó bastante tiempo avistar la monumental construcción, y cuando lo hice, tan solo pude tener un fugaz encuentro visual desde la distancia adivinando escasamente su piramidal estructura entre dos feos bloques de viviendas, pues el autobús eligió una de las calles de la periferia para dejar al grupo en el hotel de las afueras en el que pasamos los dos últimos días del tour. Muchas cosas podría contar sobre Lhasa. De hecho, así espero hacer en sucesivos artículos. Sin embargo, este primero sobre el Tíbet debe ser dedicado a la anécdota viajera más destacable de mis primeros días en ese apasionante país: mi inesperada visita al Campo Base del monte Qomolangma, conocido en occidente como Everest. Efectivamente, fue una visita inesperada, como casi todo lo que me ocurrió en el Tíbet. En absoluto había planeado con anterioridad ir al famoso Campo Base del Everest. Antes de mi entrada en el Tíbet lo consideraba una alternativa que requeriría mucho tiempo y seguramente un gran desembolso económico. Sin embargo, estos planteamientos de paja -como han de serlo todos en un gran viaje- fueron rápidamente envueltos en un ciclón de entusiasmo y llevados muy lejos, a un oscuro lugar llamado olvido. Cuando llegamos a Lhasa, tras cinco días en la carretera, ya había decidido que visitaría, junto con Patrik, las faldas de la montaña más alta del mundo. La idea surgió más o menos a mitad del recorrido del tour, cuando en uno de los controles de carretera desplegados por el ejército chino, Patrik y yo nos percatamos de la insinuante presencia de un letrero en el borde de la carretera que indicaba la dirección al Campo Base. Si el camino estaba indicado... entonces tal vez podríamos hacerlo por nosotros mismos, sin necesidad de obligatorias agencias y permisos. Así, por fuerza de este ingenuo razonamiento, y una vez finalizado el tour, Patrik y yo, junto a Ippei, un misterioso y entrañable japonés que venía en el mismo autobús del tour y que se contagió de nuestro entusiasmo ante semejante plan, poníamos rumbo al Qomolangma (pronunciado "Chomolagma"). .<o:p></o:p> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/everst-potala.jpg" id="img_2" class="imgcen">Al final del primer día de aventura ya habíamos conseguido llegar a Shekar, un pequeño pueblo al borde de la carretera que lleva desde Lhasa hasta la frontera nepalí y que sirve como punto de partida hacia el Everest. Precisamente fue en el control militar apostado en las afueras de este pueblo donde días atrás habíamos visto la indicación hacia la mítica montaña. Llegar hasta Shekar no nos resultó tan difícil como habíamos temido. Primero tomamos un autobús público desde Lhasa hasta Shigatse (segunda ciudad más importante del Tíbet). Debido a que no disponíamos de los permisos obligatorios para visitar esta zona, no nos fue posible comprar los billetes directamente en ventanilla, así que tuvimos que recurrir a la mediación de un tibetano que se ofreció a comprarlos por nosotros a cambio de una pequeña comisión. Una vez en Shigatse, a medio camino, tuvimos que preguntar mucho hasta que, finalmente, un hombre de rasgos chinos nos propuso llevarnos en su coche particular hasta Shekar (a unos 200 kms de allí) por una elevada cantidad de dinero (50 euros por llevarnos a los tres), lo cual era, de hecho, la mejor opción, pues ocultos tras los cristales tintados del vehículo pudimos atravesar sin incidencias uno de los controles policiales más infranqueables del Tíbet, a saber, el que se haya en la localidad de Lhatse. La noche en Shekar la pasamos en una posada tibetana en la que tuvimos que cubrirnos con todo retazo de materia textil de que disponíamos, pues la habitación carecía de cualquier tipo de aislamiento contra el frío, así que las temperaturas bajaron -en el interior de la misma estancia- hasta unos 10 grados bajo cero. Pero fue a la mañana siguiente cuando realmente comenzaron a presentarse las primeras complicaciones. En Shekar estábamos relativamente cerca del Campo Base, si bien todavía teníamos que recorrer unos 90 kilómetros de carretera sin asfaltar y con un acusado desnivel hasta llegar a él, algo para lo que necesitábamos un medio de transporte. Los tres salimos a la gélida calle y preguntamos en todas las casas o tiendas a cuyas puertas veíamos algún vehículo aparcado, pero pasaba el tiempo y nuestro plan no funcionaba. En un par de ocasiones hubo disposición a ayudarnos por parte de algún tibetano, pero siempre a cambio de sumas de dinero desorbitadas. Transportarnos al Campo Base era, de hecho, un riesgo para cualquier persona que lo intentase, pues de ser detenidos por la policía se exponían a severas sanciones por ayudar a extranjeros sin permiso.<o:p></o:p> En vista de que la estrategia del puerta-a-puerta no llevaba a ningún sitio y además comenzaba a llamar demasiado la atención sobre nuestra presencia irregular en esta parte del Tíbet, decidimos esperar a que pasase algún vehículo en dirección al Campo Base -algo muy improbable- con la esperanza de que aceptasen llevarnos en él y de que hubiera espacio para los tres. Fue entonces cuando nuestro denodado esfuerzo y nuestra coordinada perseverancia obtuvieron recompensa. De hecho nos costó trabajo convencernos de que el desenlace de nuestra búsqueda había sido tan generoso para nuestros objetivos. Nos habíamos apostado en la gasolinera que había justo antes del desvío hacia el Campo Base y allí preguntado a los conductores de los escasos vehículos que circulaban a esas horas tempraneras, hasta que uno de ellos -uno al que no hubieramos preguntado de conocer su profesión- aceptó el llevarnos por la razonable cantidad de 200 yuanes cada uno (unos 18 euros). Se trataba de una mini-camioneta ("mini" en grado sumo) ocupada por dos hombres y una mujer chinos. El que fueran chinos ya nos resultó algo sospechoso, pero igualmente aceptamos el trato entusiasmados. La gran sorpresa nos la llevamos al averiguar que los tres eran policías y que, por lo visto (pues no hablaban nada de inglés), se disponían a pasar un día de asueto aprovechando que no estaban de servicio. A la fortuna que tuvimos de que nos quisieran llevar sin importarles que no tuviéramos permiso se añadió el impagable hecho de que con ellos -gracias al compadreo que surge misteriosamente entre policías y militares chinos en estas tierras remotas- pudimos atravesar el control militar que hay en la intersección de la carretera principal con el camino que va hasta los pies del Everest. Fueron unos momentos especiales y cargados de impaciencia por nuestra parte, pero cuando estábamos remontando las primeras cuestas del camino, los tres estallamos de júbilo y de alivio por lo bien que nos estaban saliendo las cosas. Apenas 24 horas después de haber salido de Lhasa, estábamos en la senda que lleva al Campo Base, algo que en nuestros planteamientos más optimistas estaba fuera de lugar. La carretera ascendía vertiginosamente pero de forma constante y sin plantear serios apuros al vehículo de juguete en el que viajábamos. Había algo en ella que en mi mente no dejaba de evocar a la pericia y obstinación con la que los chinos ejecutan obras de ingeniería que desafían a los obstáculos más dramáticos impuestos por la Naturaleza. No era más que un camino sin asfaltar, pero estaba tan bien ejecutado y tan perfectamente dispuesto -con una pendiente y anchura constantes- sobre las laderas de las empinadas montañas, que podía ser utilizado casi por cualquier tipo de vehículo. Visto desde su parte más elevada constituía una ordenada madeja de curvas bien definidas que se perdían en el fondo de un profundo valle eternamente ocre, sin vegetación y abruptamente en contraste con un cielo duro y de color azul estratosférico. El camino, tortuoso y estilizado a la vez, parecía una firma refinada sobre un papel raro, como un intento formal por dar legitimidad de soberanía sobre un entorno que no entiende de ese tipo de conceptos.<o:p></o:p> . <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/everst-patrik.jpg" id="img_3" class="imgcen"> Al llegar al primer paso montañoso, el llamado Pang La -nada menos que a 5.120 metros de altura, nos detuvimos para contemplar un paisaje sublime. En el horizonte, en dirección sur, aparecía, como en una ensoñación que reclamaba para sí todo el poder luminoso del sol, una muralla cristalina que se erguía sobre unos cimientos helados de imponencia surrealista. Era difícil no sucumbir al vértigo visual que sobreviene a la pérdida sensorial de escala producida al enfrentarse a semejantes accidentes geográficos. El monte Everest, con sus 8.850 metros de altura, se presentaba ante nosotros custodiado por el macizo del Cho Oyu (8.153 m.) a su izquierda y por el monte Makalu (8.481 m.) a su derecha. Mirarlos desde la distancía distraía todos los sentidos y producía en la mente una supresión del posicionamiento espacial. Le hacían sentirse a uno como un ínfimo átomo orbitando descontroladamente en torno al centro de un Universo ocupado de manera inamovible por los tres colosos. Fue un primer alto en el camino que más tarde nos acercaría hasta los mismos pies del Everest, pero en ese momento ya fuimos sacudidos por su tremendo influjo. En este viaje a las antípodas, a lo más alejado del hogar, ya no iba a encontrarme con montañas de este calibre, por lo que en aquel momento tuve la extraña sensación de que una parte del viaje había concluido. En mi persecución terráquea de máximos de todo tipo, ya fueran culturales, naturales, geográficos o históricos, me había topado finalmente con uno que desde hace mucho tiempo ha fascinado a hombres y mujeres de toda condición; la montaña más alta del mundo, el lugar más cercano del cielo y, también, uno de los más inaccesibles del planeta (apenas unas 1.000 personas han coronado su cima desde que en 1953 lo hicieran por primera vez el nepalí Tenzin Norgay y el neozelandés Edmun Hillary).<o:p></o:p> Pasado medio día, tras un descenso hasta el fondo del valle de Zombuk al que siguió un nuevo y maratoniano ascenso (esta vez por un caminejo precario), la camioneta llegaba, orgullosa, al Campo Base. Resultaba curioso que un vehículo tan ínfimo hubiera llegado hasta allí con toda la carga que contenía, pero como suele ocurrir en China, toda fe depositada en una máquina es más productiva que la fe depositada en un altar. En los últimos kilómetros habíamos perdido de vista a la Gran Montaña debido a la profundidad del valle de Zombuk, pero justo antes de llegar a nuestro destino, ésta volvió a presentarse ante nosotros, ahora en solitario y desasistida de sus dos gigantescas cohortes. El camino había ascendido por una especie de desfiladero -que en tiempos antediluvianos seguramente había albergado un musculoso glaciar- cuya amplitud había ido menguando hasta quedar, finamente, bloqueado perfectamente por el monte Everest. De esta forma, la montaña se hacía visible en su totalidad y se podía seguir visualmente una imaginaria ruta ascendente desde el Campo Base hasta la propia cima, la cual, a esa hora, se apreciaba limpia y claramente. Parecía incluso fácil el llegar hasta ella, algo que por motivos obvios no intentamos. Tan solo nos dedicamos a observar al rey de los montes, impregnados de una satisfacción que, por unos minutos, hizo que nos olvidáramos del cortante frío que gobernaba a esas alturas -exactamente 5.200 metros sobre el nivel del mar. Antes de llegar hasta allí no me había hecho una expectativa clara de cual era el aspecto que iba a ofrecer el famoso monte Everest; de hecho había conservado en mi mente un ligero esbozo de escepticismo ante la idea de visitar esta montaña por tratarse, únicamente, de la más alta de mundo. Al fin y al cabo, ¿qué significaba para mí el hecho de que fuera la más alta? ¿acaso iba a ser posible el medir visualmente toda esa altura? ¿no quedaría defraudado al ver, sencillamente, una montaña más, caracterizada por una variable que ni mis sentidos, ni los de cualquier otro ser humano, eran capaces de calcular con exactitud? No obstante, estas deliberaciones internas se escurrieron por el mismo desfiladero cuando mis ojos fijaron su atención en la mole de roca y hielo eterno. Enseguida me di cuenta de que el Everest no solo era la montaña más alta del mundo, sino también una de las más bellas que se puedan ver sobre la corteza terrestre.<o:p></o:p> El Campo Base en sí no constaba más que de un pequeño puesto militar adjunto a una especie de tienda de campaña bastante grande en la que en aquel momento había una expedición china cuyas intenciones, a juzgar por el aspecto más burócrata que deportivo de sus integrantes, no podían ser el intentar un nuevo ascenso hasta la cima.<o:p></o:p> Unos pocos kilómetros más abajo se hallaba el pequeño monasterio budista de Rongphu, desde el cual se gestionaba la rancia posada en la que dormimos esa noche. No fue una noche fácil, pues las temperaturas bajaron hasta los 15 grados bajo cero dentro de la habitación (por debajo de los -30 en el exterior), pero sin duda la peor parte se la llevó nuestro amigo nipón, Ippei, quien fue atacado por un acceso de mal de altura que nos hizo temer seriamente por su salud. El hombre se pasó la noche en vela, vomitando y perdiendo cada vez más y más fuerza. Era un personaje de apariencia habitual extremadamente frágil, de corta estatura, muy delgado y de cabellos lácios y largos hasta la espalda, pero con este revés su aspecto empeoró sensiblemente y parecía como si en cualquier momento fuera a desmaterializarse ante nuestros ojos. Por otro lado, debido a su timidez y a su escaso dominio del inglés, apenas podía comunicarse con nosotros. Su estado de salud centró nuestras preocupaciones y temores durante todo el día siguiente, el cual pasamos forzosamente en la posada debido a que no había forma de conseguir un vehículo que nos llevase de nuevo a Shekar. Durante el día visitaron el lugar unos cuantos grupos de turistas, pero sus conductores se negaban a ayudarnos por miedo a asumir responsabilidades. Conforme avanzaba la jornada llegó un momento en el que la situación era alarmante, pues Ippei se desvanecía poco a poco. Necesitaba urgentemente bajar hasta una altura inferior a 4.500 metros, algo que tampoco podíamos hacer caminando ya que el pobre ni siquiera se tenía en pie. Finalmente, obedeciendo a mis ruegos, el jefe militar del Campo Base, un chino llamado Wang Zi Liang a quien estaré eternamente agradecido por su gesto, llamó personalmente por teléfono a un conocido que vivía en Shekar para que éste subiese a recogernos con su todoterreno (el hombre llegó pasada la una de la madrugada con serios problemas mecánicos que nos hicieron temer un fracaso de la operación). A la mañana siguiente, tras unas pocas horas de sueño en Shekar que hicieron retornar la vida a las mejillas de Ippei, los tres amigos nos separamos. Patrick e Ippei tomaron un autobús que se dirigía a Zhangmu, en la frontera nepalí. Allí Patrick volvería a encontrarse con su querida bicicleta e Ippei pasaría de nuevo a Nepal. Yo esperé unas horas hasta que pasó un minibús cuyo conductor estaba dispuesto a llevarme a Shigatse, de camino a Lhasa. El hombre me instó, eso sí, a que me pusiera las gafas de sol y a que hiciera uso de mi sombrero de estilo tibetano, para evitar así ser detenidos por la policía. Había concluido nuestra aventura y, una vez más, estaba viajando solo. Con esta recuperada condición me dirigía a Lhasa, ciudad en la que, aunque todavía no lo sabía, estaba destinado a pasar el invierno. .<o:p></o:p> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/everst1.jpg" id="img_0" class="imgcen">Foto 1: Monte Everest desde el monasterio de Rongphu al atardecer Foto 2: Calles de Shigatse Foto 3: Palacio de Potala, Lhasa Foto 4: Patrik Foto 5: frente al monte Everst a nuestra llegada al Campo Base .

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1 A la sombra del Everest

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968 Sé que os tengo un poquillo abandonad@s pero no tengo demasiado tiempo estos días. Para demostraros que me acuerdo de vosotr@s, os traigo este vídeo del grupo canadiense Lhasa. Espero que os guste! <object width="425" height="355"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/_kdXxIsPPWs&rel=1"></param><param name="wmode" value="transparent"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/_kdXxIsPPWs&rel=1" type="application/x-shockwave-flash" wmode="transparent" width="425" height="355"></embed></object>

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1 Lhasa de Sela

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3549 <DIV align=center><IMG height=423 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetPubPhoto&PhotoID=nHACsGz8H51vg5Q7sYtw6K6kxQw4n0IavuupV!mlAjnvEOJ888UXSwzAqVB1jSEa9" width=299> </DIV><DIV align=center> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center><DIV align=center>El Renacimiento en la Tradición Budhista </DIV>Reginald Ray ENTRE LAS RELIGIONES DEL MUNDO, puede decirse que el budismo es único, por la importancia que concede a la comprensión del nacimiento, la muerte y el paso a la existencia siguiente, o en otras palabras, la reencarnación (punarbhava), como se denomina al conjunto de estos tres fenómenos en la tradición. La mayoría de los occidentales piensan que la reencarnación es una creencia popular asiática, según la cual las personas nacen una y otra vez, de acuerdo con la ley del karma. Aunque tal idea es en esencia correcta, pasa por alto otros dos aspectos primordiales de la doctrina: en primer lugar, el hecho de que la reencarnación ocurre entre una y otra vida, pero también opera constantemente en la vida ordinaria; en segundo lugar, que la reencarnación ocurre de manera distinta en el caso de la gente común y en el de los santos. De esta forma, en el presente trabajo examinamos estas importantes dimensiones de la teoría budista de la reencarnación, a saber, el tránsito de una vida a la siguiente entre la gente común y en el contexto de la vida ordinaria, y la forma en que ocurre entre los santos. Es bien sabido que el budismo suele adoptar una actitud práctica frente a los asuntos religiosos, lo cual también es cierto en el caso de la reencarnación. El budismo no sólo teoriza sobre estos fenómenos, sino que también los examina de manera experimental. Esta exploración es posible mediante diversas técnicas de meditación que hacen que la mente sea cada vez más sensible y amplían su capacidad de percepción más allá de los límites de conciencia de una persona normal. Gracias a ello, los meditadores budistas han aprendido e inferido muchas cosas sobre la muerte y el renacimiento que no son asequibles a la medición científica y a los tipos de comprobación colectivos y estandarizados que ésta ofrece. En las siguientes páginas se examina la experiencia de la reencarnación a partir del saber popular sobre los santos budistas del pasado y el presente. El budismo, como otras religiones, se interesa por la muerte y el renacimiento no sólo para beneficio de los agonizantes y los muertos, sino también para ayudar a los vivos. Las enseñanzas budistas sobre la muerte y el renacimiento se han aplicado tradicionalmente para instruir a los moribundos, ayudar a que los deudos comprendan y acepten la muerte de la persona amada, e incluso para auxiliar a la persona fallecida en la continuación de su viaje. Asimismo, las enseñanzas incluyen prácticas de meditación que la gente debe cultivar a fin de prepararse para su propia muerte, pero también para investigar los fundamentos mismos de la mente. En el Tibet, por ejemplo, una práctica avanzada consistía en una meditación que reproducía la experiencia de la disolución psicológica que ocurre al momento de la muerte. Al atravesar de manera consciente ese territorio desconocido y aterrador, el meditador podía ir más allá de la conciencia condicionada y entrar en contacto con ese núcleo incondicionado, radiante y libre de obstrucciones de la mente. <H2 align=left>Renacimiento ordinario: muerte y reencarnación en vidas sucesivas </H2>De acuerdo con el budismo, cuando el cuerpo físico muere, nuestra mente –que es, de hecho, una forma más sutil de la conciencia– se separa de él. En vida, la conciencia es modelada y condicionada por las tendencias kármicas que la persona ha acumulado a lo largo de incontables vidas y, al morir, la conciencia sutil lleva consigo dichas tendencias, en su tránsito hacia el renacimiento. Durante el proceso de la muerte, luego de la extinción sucesiva de los sentidos, la conciencia se retira a su lugar de reposo, en el centro del corazón. En el caso de una persona común, la percepción consciente disminuye en forma gradual y al momento de morir le sobreviene una pérdida de conciencia, similar a la que experimentamos cuando nos quedamos dormidos. Pasado algún un tiempo despertamos, pero en un principio no nos percatamos de que hemos muerto, hasta que, según dicen los textos, ciertas experiencias nos revelan lo que ha ocurrido: cuando tratamos de hablar con nuestros familiares o amigos, ellos no perciben nuestra presencia ni escuchan nuestras palabras; si nos paramos frente al sol, no proyectamos sombra alguna; si caminamos sobre la arena, no dejamos huellas. Finalmente, nos damos cuenta de que nos hemos separado de la vida, que hemos muerto. Entonces sigue un estado posterior a la muerte, que puede ser breve o muy prolongado. Según la tradición tibetana, con la muerte se inicia un periodo que dura 49 días, durante los cuales existimos en el bardo, el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Es una existencia puramente mental; la conciencia no tiene sino un cuerpo muy sutil, creado por la mente. En ese estado seguimos teniendo experiencias, pero, al no estar sustentadas en la existencia física, son extraordinariamente vívidas, extrañas y atemorizantes. La conciencia ordinaria ansía con desesperación hallar una nueva encarnación física, reafirmar su existencia, para lo cual busca aquello que le es familiar o, en otras palabras, el mismo tipo de situación que tenía cuando murió. En términos budistas, intenta ligarse a una situación que coincida con su estado kármico al momento de morir. En su búsqueda de un cuerpo y un entorno que le sean familiares, la conciencia es atraída por un hombre y una mujer cuya unión pueda ofrecerla la continuidad kármica que ansía. Según el budismo, la concepción ocurre cuando, por una parte, una hembra puede quedar embarazada y, por la otra, una conciencia busca la situación kármica que surgirá a partir de esa concepción. Cuando esas condiciones concurren, la “fertilización” tiene lugar, la mujer queda encinta y la conciencia encuentra un nuevo hogar. Pero no todos renacen en cuerpos humanos. El karma acumulado de algunas conciencias las conduce a otros reinos de existencia. En el budismo se conocen seis, todos ellos de naturaleza samsárica y condicionados por el karma, pero diferentes por la cantidad relativa de sufrimiento o felicidad que se vive en cada uno de ellos. Se dividen en tres reinos inferiores: el de los seres infernales, el de los espíritus hambrientos y el de los animales, y tres reinos superiores: el de los humanos, el de los semidioses y el de los dioses. De los tres inferiores, el más bajo es el reino de los infiernos del calor ardiente y el frío gélido (naraka), que se caracteriza por un entorno en extremo agresivo y doloroso. Las conciencias cuyo karma ha sido generado por la ira y agresión incontroladas y por el daño ocasionado a otros seres renacen en el reino de los infiernos, el cual corresponde a ese estado mental. Arriba de éste se encuentra el reino de los espíritus hambrientos (preta), que sufren un sentimiento constante de miseria física y psicológica, y padecen una sensación intensa de hambre y sed. El karma que genera una vida basada en el deseo, la avaricia y la ambición, y que sólo ve en los demás un medio para lograr sus fines conduce al renacimiento en este lugar. También renacen aquí las conciencias de las personas cuya vida fue interrumpida prematuramente y no pudieron desprenderse de su apego a ella. Estos espíritus merodean entre los vivos durante muchos años, o incluso siglos, y frecuentan los sitios que conocieron, tratando de ponerse en contacto con los vivos y de saciar su sensación de insatisfacción. El reino superior de los tres inferiores es el de los animales, caracterizado por la ignorancia y las conductas fijas. Las conciencias que nacen aquí son aquellas que en otras vidas se comportaron de manera torpe y necia, y que voluntariamente ignoraron todo lo que fuera ajeno a su rutina, con lo que causaron daño a otros o ignoraron sus necesidades. En los tres reinos inferiores lo que predomina es el sufrimiento, mientras que en los tres superiores hay menos dolor y más felicidad. El reino inmediato superior al de los animales es el de los humanos (manusya), en el que se vive un equilibrio relativo de sufrimiento y felicidad. El reino humano es el más propicio para lograr la iluminación y sólo en él puede alcanzarse el estado de un Buda. La ventaja del reino humano es que en los dos superiores la felicidad es tal que los seres no encuentran la motivación para cambiar su situación, mientras que en los inferiores el sufrimiento es tanto que los seres no son capaces de distanciarse lo suficiente de él para aprender de sus experiencias y cambiar. Sólo en el reino humano se sufre lo necesario para que surja la motivación de buscar el desarrollo espiritual, pero no a tal punto que las personas sean completamente abatidas por el dolor. Por arriba del reino humano se encuentran los reinos de los dioses (deva) y de los semidioses (asura), en los que la felicidad es muy grande y el lapso de vida sumamente extenso. Renacer en estos dos reinos superiores es el resultado de la amabilidad y generosidad practicadas en vidas anteriores. Sin embargo, pese a lo positivo de su existencia, los seres de estos dos reinos viven aún inmersos en el samsara, pues el apego a su situación produce semillas kármicas que tarde o temprano los harán caer. <H2 align=left>Renacimiento ordinario de un instante al otro, en el lapso de una vida </H2>La doctrina de la reencarnación en cuanto al tránsito de una vida a otra está relacionada con una concepción más sutil, según la cual la reencarnación tiene lugar dentro de las funciones mismas de la mente. El budismo enseña que el concepto de un “yo” sólido y continuo no proviene de la realidad, sino que es una idea que imponemos a nuestra experiencia fundamental de transitoriedad y discontinuidad. Sin embargo, nos aferramos a la existencia de un “yo” porque ansiamos ser, existir, continuar, ser cada vez más, obtener poder y control, nunca cesar, nunca morir. La oposición entre nuestro afán de querer ver un “yo” sólido y el hecho real de que éste no existe es lo que produce el sufrimiento continuo de la existencia humana. Cuando la realidad no es lo que deseamos y nos empecinamos en que así sea, lo que resulta es sufrimiento. Mientras más negamos lo que en verdad experimentamos, más intenso es nuestro dolor; mientras más luchamos, más egocéntricos, neuróticos, indiferentes a los otros y perversos nos volvemos. No obstante, la vivencia de la impermanencia y la discontinuidad que todos experimentamos, por subliminal que sea, revela la percepción de una inteligencia excepcionalmente clara. Es esta inteligencia, inherente a todos los seres, la que percibe las cosas tal como éstas son (yathabhutam). Esta percepción o inteligencia es anterior al ego y es lo que se llama la naturaleza búdica (buddha-gotra), fundamental a todo ser humano. Por el contrario, la creencia en un “yo” permanente es contingente, incidental y relativamente superficial. Puede velar en mayor o menor grado la naturaleza búdica, pero no puede destruirla, dañarla o siquiera empañarla. Por mucho que nos esforcemos en negar lo que es verdad (que no existe un “yo”) e insistamos en lo que no lo es (que existe), nunca tendremos éxito del todo. Mientras más neurótica sea nuestra actitud a este respecto, más deberemos luchar para defender nuestra ilusión y más daño haremos a otros como resultado de ello. Según el budismo, la concepción convencional de la muerte está inseparablemente ligada a la idea de un “yo”, pues presupone la idea de algo que hoy realmente existe y que, en algún momento, dejará de existir. Si bien, para nosotros la muerte significa la extinción del “yo” que consideramos ser, en realidad eso ocurre de manera constante, en cada momento de la existencia. La idea del “yo” (y el “yo” no es otra cosa que una idea), como el resto de nuestros conceptos, nace, vive transitoriamente y desaparece. En otras palabras, esa muerte del “yo” que tanto tememos es parte integral y constante de nuestra experiencia. Sin embargo, no nos percatamos de ello debido a nuestro miedo a la no existencia, a nuestra obstinada ignorancia, y a la inercia de nuestras estrategias de evasión, conocidas como karma, que hemos desarrollado a lo largo de vidas incontables. Pero, como lo mencionamos antes, todos estamos subliminalmente conscientes de la muerte constante del “yo”, a cada momento, y es esto lo que nos produce tanto miedo a la muerte física. Así, cada instante de vida lleva en sí la muerte de nuestro amado “yo”, muerte que es seguida por un renacimiento –determinado por la ignorancia y las formaciones kármicas–, de otra “encarnación”, por así decirlo, de la idea del “yo”. Este proceso continuo de muerte y renacimiento, según el budismo, no difiere en esencia del proceso que ocurre cuando morimos físicamente y renacemos. El proceso es exactamente igual, salvo que en la muerte y renacimiento de instante a instante tomamos el mismo organismo físico como base de nuestro concepto del “yo” (nuestro cuerpo físico en esta vida), mientras que, al morir físicamente, debemos buscar otro soporte físico, otro cuerpo. Pero, aún queda una pregunta importante sin responder. ¿Si no existe un “yo” permanente, qué produce la continuidad de un momento al otro y de una vida a la siguiente? Como es obvio, existe cierto tipo de continuidad: nadie se convierte en una persona completamente distinta a cada momento, y el budismo insiste en la continuidad kármica entre las vidas sucesivas. Dicho de manera simple, lo que renace una y otra vez no es otra cosa que una idea, la idea del “yo”; es la creencia arraigada que tiene cada persona de que él o ella es una entidad substancial y continua, la cual persiste al ignorar la realidad de las cosas. Esta ignorancia tiene como base ciertos patrones de evasión, que permanecen de un instante al otro y de una vida a la otra. Pero tal permanencia es una ilusión, no una realidad substancial. Cada momento de ilusión condiciona y da lugar al siguiente momento de ilusión, que tendrá la misma estructura. Sin embargo, entre un instante y otro hay una lapso, en el cual la idea ilusoria del yo podría ser desterrada. La sucesión de esas ideas sobre el yo, discontinuas pero kármicamente ligadas, se llama “flujo de vida” (samtana en sánscrito, gyü en tibetano). El flujo de vida lleva consigo todos los efectos de las acciones pasadas y, por la ignorancia, éstas dan lugar a una serie incesante de renacimientos. Cada nacimiento de la conciencia está condicionado por los nacimientos anteriores y, a su vez, determina las condiciones del siguiente nacimiento. No obstante, una vez que el velo de la ignorancia cae tras la experiencia de la iluminación, el flujo de vida cesa. Ciertamente, la persona iluminada seguirá viviendo hasta que la inercia kármica de su existencia física se agote, pero una vez que muera no volverá a renacer. La idea del “yo”, basada en la ignorancia, se habrá desvanecido con la iluminación y, sin tal idea, no hay renacimiento. Es interesante que, en esas personas, incluso la “reencarnación” de instante a instante no opera como lo hace en la gente común. Esto lo ilustran las biografías de los grandes maestros realizados, en las que suele describírseles como imprevisibles y sin esa continuidad de la personalidad que la mayoría de nosotros atribuye a la individualidad. <H2 align=left>Reencarnación extraordinaria: los tulkus o lamas encarnados </H2>El renacimiento en alguno de los seis reinos por lo general ocurre como resultado de la fuerza ciega del karma, que genera la compulsión irrefrenable de recuperar el territorio del ego. Sin embargo, algunas personas renacen en los seis reinos por una motivación diferente. Son individuos que, mediante la práctica espiritual, han logrado una gran realización. En estas personas la inercia kármica que lleva al renacimiento en el samsara se ha agotado total o casi totalmente y, a menos que hubiera algún otro motivo, dejarían de renacer. El budismo enseña que la comprensión de la realidad siempre va acompañada de la compasión. A medida que se vislumbra la sabiduría, cada vez con más claridad, surge un sentimiento más profundo de afecto y bondad hacia los otros seres, y el desarrollo de la compasión lleva de manera natural a la aspiración de ayudar a los seres sensibles que aún están atrapados en el ciclo del nacimiento y la muerte. Los practicantes del budismo Mahayana obedecen a esta aspiración, al tomar el voto del bodhisattva de continuar renaciendo en el samsara hasta que todos los seres hayan alcanzado la iluminación. En los bodhisattvas más avanzados, dicho voto los hace seguir renaciendo en los seis reinos, aun mucho después de que su compulsión egóica de renacer ha cesado. Dado que el apego a la idea del ego ya no constituye el “pegamento” que mantiene unido el “flujo de vida” del bodhisattva, debe ser otra fuerza la que cumpla esa función: es la aspiración y el voto del bodhisattva lo que mantiene unida la fuerza de la vida en una continuidad y lo que le permite a él o ella seguir renaciendo. Antes de su iluminación, el Buddha Shakyamuni era un bodhisattva con ese alto nivel de realización y, a partir de él, ha habido innumerables personas realizadas que también han decidido renacer motivadas por la compasión. Algunas han sido budistas, otras no. Dentro del budismo, los bodhisattvas renacidos han sido a menudo identificados y, en ocasiones, incluso formalmente reconocidos. En la India, por ejemplo, se consideraba que los grandes santos tántricos (siddhas) con frecuencia eran este tipo de reencarnaciones (nirmanakaya) y surgió el concepto de linajes formalmente reconocidos de encarnaciones sucesivas del mismo santo. En otras palabras, el santo moría, renacía y se le reconocía como la reencarnación del maestro fallecido. Giuseppe Tucci menciona el caso del gran siddha (gran adepto tántrico) Nagarjuna, como ejemplo. El concepto de un linaje reconocido de encarnaciones sucesivas de un santo se desarrolló aún más en el Tibet, en la tradición de los tulkus o lamas encarnados. Es conveniente examinar esta tradición con más detalle, pues es un ejemplo primordial del concepto budista de la reencarnación en los santos. En la tradición Mahayana del Tibet, cuando una persona santa moría, se creía que, por su voto de bodhisattva, renacería en el mismo lugar o cerca del país para seguir trabajando en beneficio de todos los seres sensibles. Después de pasado cierto tiempo de su fallecimiento, iniciaban la búsqueda para encontrar su reencarnación. Una vez encontrado, el niño –en ocasiones de apenas dieciocho meses de edad– era reconocido oficialmente. Si, como a menudo sucedía, su predecesor había sido abad de un monasterio o grupo de monasterios, se le instalaba de nuevo en su antigua posición y se le educaba para que, cuando alcanzara la mayoría de edad, asumiera plenamente las responsabilidades de su encarnación anterior. La palabra tibetana tulku (drul-ku, o nirmanakaya en sánscrito) está formada de dos partes: ku (kaya en sánscrito) y tul (drul; nirmana en sánscrito). Ku es el término honorífico para un “cuerpo”, referido no a un cuerpo ordinario, sino a uno puro, libre de ignorancia y neurosis. Tul designa algo que es creado o modelado. Así, el término tulku o su correspondiente sánscrito, nirmanakaya, denota un ser físico que ha alcanzado la realización total y, estrictamente hablando, se refiere a la encarnación humana de un buda totalmente iluminado. Por otra parte, la tradición tibetana reconoce varios niveles de tulkus. Sólo los pocos que se encuentran en la categoría más alta se considera que han logrado la iluminación (aunque, incluso para ellos, la iluminación cósmica de un buda se encuentra aún muy lejos). El primer capítulo de la vida de un tulku sumamente realizado inicia, de hecho, con la muerte y la existencia después de la muerte de su encarnación anterior. A diferencia de una persona común, cuando muere un bodhisattva de gran realización no pierde la conciencia, sino que permanece en un estado de paz y lucidez, en el cual las experiencias del bardo no se viven como amenazas, sino como manifestaciones de la energía del ser. Al no sentir la compulsión de renacer por el terror o el deseo, sino llevado por su compasión hacia todos los seres sensibles, el bodhisattva de gran realización puede elegir la situación en la que haya de proseguir su labor de ayudar a todos los seres sintientes. Dado que, en el budismo tibetano, los tulkus desempeñan un papel central en la organización y la vida espiritual de la comunidad monástica y de sus relaciones con los laicos, la localización de su encarnación se considera de capital importancia. El reconocimiento de los tulkus se lleva a cabo mediante un proceso multifacético. La parte más importante de éste es la intuición de un gran guru, un maestro que posee una percepción libre de obstrucciones y que, en ocasiones, conoció a la encarnación anterior, por lo que, con solo mirar al niño, puede decir si es la auténtica reencarnación. La intuición también puede manifestarse a través de visiones o sueños. Algunas veces, los responsables de reconocer a los tulkus acuden a lugares sagrados en busca de tales visiones. Uno de estos lugares era el lago Lamoi Lhato, cerca de Lhasa, famoso porque en él se obtenían diversos tipos de visiones y guía espiritual. Por ejemplo, para el reconocimiento de Su Santidad, el decimocuarto Dalai Lama, el regente viajó a ese lago y, durante su meditación, tuvo una visión decisiva, que le permitió encontrar al nuevo Dalai Lama. Las intuiciones, sueños y visiones de los grandes gurus constituyen la parte central del proceso de reconocimiento de las reencarnaciones, pero también otros factores ofrecen indicios y confirmaciones importantes. En ocasiones, los fenómenos que rodearon la muerte de la encarnación anterior brindan pistas iniciales sobre dónde buscar a la nueva encarnación; otras veces, la identificación de los tulkus es facilitada por las indicaciones que deja un maestro antes de morir. Por ejemplo, entre los más altos miembros de la orden principal de encarnaciones de Karmapa, es tradicional que el maestro que va a fallecer deje una carta en la que, a veces, revela información muy precisa sobre la identidad que tendrá en su próxima encarnación y sobre cómo puede ser hallado. Asimismo, los padres de una encarnación pueden ofrecer indicios importantes. Se dice que cuando la conciencia de un tulku entra en el vientre de su futura madre ocurren fenómenos inusuales. Por ello, a la madre de un niño que se cree puede ser un tulku se le pregunta si experimentó algo excepcional en el momento de la concepción de su hijo. Así, por ejemplo, una pastora humilde del este del Tibet, que fue madre de un tulku, manifestó que el día de la concepción había soñado que un ser entraba en su cuerpo, como un rayo de luz. También se dice que cuando un tulku nace ocurren fenómenos inusitados, por lo que los padres, parientes y vecinos de la aldea anotan cualquier suceso extraño que hayan presenciado durante el nacimiento del posible tulku. Pueden ocurrir fenómenos como la floración de las plantas fuera de estación, la aparición de un arcoiris en el cielo, la transformación de la leche en agua, o que los parientes tengan sueños inusuales. En sus primeros años de vida, los pequeños tulkus suelen mostrar conductas poco comunes, como reconocer y mostrar afecto por los amigos y discípulos de su encarnación anterior; saber, sin haber sido enseñados, cómo se realizan ciertos actos rituales y tradicionales; o permanecer sentados y sin hablar durante largos periodos. Quienes deben establecer la autenticidad de un tulku tienen que indagar si hubo ese tipo de fenómenos. Una vez que existe cierta certeza de que se ha localizado a una encarnación, la persona es sometida a diversas pruebas para determinar si es capaz de identificar correctamente los objetos que pertenecían a su encarnación anterior. Chögyam Trungpa Rinpoché platicaba la forma en que había sido puesto a prueba, a los dieciocho meses de edad: “Pusieron frente a mí pares de objetos iguales y, en cada ocasión, elegí el que había pertenecido al décimo tulku Trungpa; entre ellos había dos bastones y dos rosarios; también había pequeños pedazos de papel con nombres escritos en ellos y, cuando me preguntaron en cuál de ellos estaba escrito su nombre, escogí el correcto.” De manera similar, al futuro decimocuarto Dalai Lama se le mostraron dos rosarios negros, dos rosarios amarillos, dos tambores rituales y dos bastones. Uno de cada par había pertenecido al Dalai Lama anterior y, sin fallar, el pequeño niño eligió los objetos correctos. Una vez reconocido, el nuevo tulku por lo general es llevado a su monasterio, junto con su madre, si es demasiado pequeño. Ahí recibe varios tipos de entrenamiento. Se nos ha dicho que, en el caso de tulkus excepcionalmente realizados, el proceso de enseñanza a veces se asemeja más a un mero acto de recordar algo ya conocido, que al aprendizaje de algo nuevo. El Dalai Lama nos relató que, cuando tomó el rosario y el tambor ritual de su encarnación anterior, de inmediato se colgó el rosario en el cuello y empezó a tocar el tambor, haciendo ambas cosas de la manera prescrita. También afirma que, en ocasiones, los pequeños tulkus son capaces de cantar textos que no habían aprendido antes, al menos en su vida presente. Asimismo, Trungpa Rinpoché relataba que, cuando llegó el momento de que aprendiera el alfabeto tibetano, pudo dominarlo por completo en una sola lección. En el contexto budista, este tipo de fenómenos se consideran manifestaciones naturales de la claridad y conciencia que conservan los tulkus a lo largo de las experiencias de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento. La gente común podría tener recuerdos similares de sus vidas previas, salvo que la muerte y el proceso sucesivo que lleva al renacimiento se experimentan como terroríficos y traumáticos, por lo que se bloquea el recuerdo de la existencia anterior. ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 El Renacimiento en la Tradición Budhista por Reginald Ray

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