adelantos del próximo libro, develando guías de vida desde el Zohar y las herramientas de Cabalah

2008-07-24T01:11:06+02:00

shalóm, javerím -amigos-!
en el fragmento que tradujimos de Zohar Vaiejí (los comentarios del Zohar -pilar de la Cabalah- a la última parashah de Bereshít-Génesis), aparece el siguiente pasaje:

tal
como dijo Rabí El'azár: La Shejinah (שכינה,
la presencia Divina) no
se posa sobre el hombre cuando éste se encuentra sumido en la
tristeza^¹.

Nos encontramos en estos días preparando, con ayuda de Hashém, un libro basado en todas estas traducciones del Zohar HaKadosh que desbrocé para vosotros un par de años atrás. La intención siempre sagrada, es enriquecer dicho estudio con profundizaciones puntuales, reflejadas en "notas al pie" que buscan con frecuencia despegar desde el punto estudiado rumbo al "espacio exterior" espiritual, en que comprenderemos más cómodamente lo que nos sucede, y con qué herramientas contamos realmente para un desempeño eficaz de esta vida.
Al llegar al final del libro de Shemót-Exodo, las notas al pie suman ya 81 b"H, y el alma me pide obsequiaros alguna de ellas desde aquí, a modo de puntos de partida de reflexiones luminosas nuevas. con vosotros, anotando el pasaje citado más arriba, la (por ahora) nota no. 40 del libro.

con y para brajah,

daniEl

1
De aquí la importancia extrema que concede la Jasidút (Jasidismo)
a la alegría como fundamento habilitante del ejercicio sagrado,
reflejado en la sentencia de Rabi Najman de Breslev: מצוה
גדולה להיות בשמחה תמיד, “Es una
gran mitsvah estar con felicidad siempre”. El valor numérico 1449
de esta expresión nos remite de modo inmediato a varias facetas de
su sentido trascendente interior, de las que podremos deducir
fácilmente el tikún completo, sobre la base de la felicidad
genuina.

Dice el profeta (Irmiahu –Jeremías- 26,14),
con valor 1449: ואני
הנני בידכם עשו־לי כטוב וכישר בעיניכם,
“Y yo heme aquí en vuestras manos, hacedme de acuerdo a lo que
sea bien y lo que sea recto a vuestros ojos”: el primer
ingrediente en la receta de la felicidad constante es la asunción
de la real magnitud de nuestras fuerzas, la sumisión a lo que se
posiciona sobre nosotros, y ello con la convicción íntima de que
todo Es para Bien, desde la determinación de El que está por
encima de todo. Entre las tres etapas del tikún que expone la
Jasidút (Hajna’ah –sumisión-, Havdalah –discriminación- y
Hamtakah –endulzamiento-; recomendamos a su respecto la serie de 4
conferencias sobre Fundamentos de Jasidút que dictamos en Bogotá,
Menajem-Ab 5767, disponible en el canal Teshuvah desde el Musár y la Jasidút de KolIsrael.TV y próximamente en DVD), podemos decir que este verso
define la dimensión de la Sumisión imprescindible para adoptar
tamaño verdadero y poder seguir adelante.

El verso completo (Tehilim –Salmos- 92,3)
להגיד בבקר חסדך
ואמונתך בלילות, “Para decir en la
mañana tu Jesed (bondad), y tu Fe (y fidelidad) en las noches”
vale también 1449. De él aprenderemos que no de igual modo debemos
actuar bajo cualquier circunstancia, sino que en la mañana (ésto
es: cuando está claro y hay Luz y fuerzas), en la mañana dicha en
singular, diremos y despertaremos Tu Jesed, Tu Bondad, que cuando
hay Luz entre nosotros es evidente a la razón y los sentidos. Pero
en las noches, dicho en plural porque en la oscuridad la Unidad es
inadvertible y toda la visión es múltiple y fragmentaria, en
tiempos de oscuridad entonces, es la Fe la que nos sostendrá y fe
será lo que diremos: cuando ya no es evidente el Jesed, cuando la
evidencia apunta contra la Verdad, entonces será la Fe en la Verdad
lo que nos sostendrá, y nos llevará cada día a aguardar la
Redención. Este distingo entre tiempos de Luz y de oscuridad y de
cómo reaccionar frente a ellos para no quedar jamás “al
descubierto”, se corresponde con la segunda fase del tikún,
llamada Havdalah: discriminación o distinción.

La fase final del tikún, en que se armonizan
y completan los resultados de ambas previas, es la Hamtakah o
endulzamiento, y viene descripto con precisión en el verso completo
(Tehilim –Salmos- 128,5): יברכך
הוי"ה
מציון וראה בטוב ירושלים כל ימי חייך,
“Te Bendecirá Hashém desde Tsión, y contempla el Bien de
Ierushaláim, todos los días de tus vidas”, cuyo 1449 propio
dibuja ante nosotros la consecuencia y el salario del esfuerzo
sagrado: Hashém te bendecirá desde Tsión (desde la sefirah de
Iesód, que alimenta a nuestra Maljút; y en términos terrenos,
desde la proyección del Iesód superior sobre la tierra; ésto es:
desde Jerusalem), y a partir de allí “y contempla”, en tiempo
imperativo puesto que de allí nace el secreto de tu felicidad para
siempre, “contempla el Bien de Ierushalaim”, y por medio de esa
contemplación te unirás a la cima de la Creación, “todos los
días de tus vidas”.

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