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Caracoles y vida rastrera

2008-05-16T11:50:31+02:00

Estos días pasados de lluvia y reclusión forzosa en casa me ha venido a la mente esa época en que ver caer gotas de agua del cielo no era algo excepcional y el ritual de salir a buscar caracoles tampoco. De esto último quería hablar hoy: De esos animales rastreros y babosos, los caracoles. A mí me encantaba salir de cacería menor con mis papis, pisar charcos, calzarse las botas de agua, lucir chubasquero... Lo que no asimilaba tanto era ese momento en que mi madre ponía a los pobres caracoles en una especie de gabia y los metía en la cazuela a fuego lento... muy lento. "Es para engañarlos" me decía, tan pancha. Aseguraba que si los escaldaba rápido se escondían dentro de su caparazón y luego no había quien los sacase de dentro del laberinto. Esta especie de tortura casera a mí me dejó marcado. Veía el fuego azul del fogón como el infierno de Dante y a mi madre como un Torquemada versión sur de Tarragona. "¡Pobres bichos!" "Si el problema está en la cáscara, ¿Por qué no cogemos babosas directamente? pensaba mientras sacaban espuma por la boca y trataban inutilmente de sacar sus cabezas de entre las rejillas. "Toda la vida a ritmo lento y ahora, en el momento de la muerte, más lentitud todavía."

Después, claro, llegaba el momento de comerlos. Otra cosa que no entendía: si comer estos animales es costumbre en Francia y en Lleida, ¿por qué lo debíamos hacer nosotros, gente de mar y habituados a los caracoles marinos? pero como en mi casa se llevaba el remedio rápido ante un motín gastronómico (es decir: la colleja de efecto oblicuo-cervical) no insistía mucho y me veía obligado a empalar el cornudo cuerpo del caracol a través del mondadientes. Mientras masticaba los restos mortificados del molusco terrestre y se iba formando una especie de goma de mascar en mi boca, pensaba en lo crueles que somos los humanos y en que nuestra mente está más torcida que la espiral de la cáscara de estos bichos. Era de los pocos momentos en mi vida en que me planteaba pasarme a la secta de los vegetarianos, pero en medio de mis profundas meditaciones llegaba a la conclusión de que era una tontería, pues los caracoles se pasan todo el santo día devorando lechuga, ergo tragarte un caracol viene a ser como zamparte un concentrado de verduritas...

Yo sólo pido una cosa: Si existe el rollo este de la reencarnación, espero que en mi próxima vida no me toque ser caracol.

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Siempre nos quedará el recurso de utilizar la baba de caracol como cosmético. este anuncio, aunque parezca increible, va en serio:

Equilibrio en las Relaciones

2008-02-16T22:29:55+01:00

Las relaciones de pareja son una de las áreas donde mayor aprendizaje podemos obtener durante esta encarnación. Se trata de interactuar con un ser de naturaleza aparentemente opuesta para lograr congeniar, armonizar y negociar con él / ella, y encontrar el equilibrio dentro de nosotros.

¿Le sorprende?, el título de este artículo es "Equilibrio en las Relaciones", pero comenzamos hablando sobre "encontrar el equilibrio dentro de nosotros". Y es que no podía ser de otra manera, nadie puede dar lo que no tiene, si un ser en su individualidad no ha alcanzado el equilibrio, no lo puede compartir con otra persona.

Por eso no debería sorprenderle tampoco que ambos géneros somos "aparentemente" opuestos, pues se trata solo de una diferencia en cuanto a percepción.

Culturalmente se nos inculca que somos diferentes, y por eso crecemos "creyendo" que lo somos, cuando en realidad simplemente vemos la vida desde ángulos diferentes, y por tanto "asumimos" que somos diferentes.

Por supuesto que son indiscutibles las diferencias físicas, pero en cuanto lo que somos como seres humanos las diferencias en realidad no son tan marcadas, se trata más de apariencias que de otra cosa. Veamos porque.

Principios

Si partimos de la esencia, encontraremos que, por ponerlo de una manera simplificada, somos simplemente los polos opuestos de una misma batería, y como es bien sabido, a menos que exista fuerza (vida) en ambos polos no se generará energía.

Así podemos ver la tan conocida figura del Tao (circulo divido en dos mitades iguales, generalmente una blanca y la otra negra, cada una con un pequeño circulo de la otra dentro de si) que representa la complementariedad de las polaridades en el Universo incluyendo a la raza humana.

Estas polaridades del Tao reciben el nombre de Yin y Yang respectivamente. Se tiende a considerar Yin como la polaridad femenina, a Yang como la polaridad masculina, y al equilibrio entre ambas como un Ser completo, el Tao.

Este conocimiento es milenario, y de alguna manera representa el equilibrio en el Universo. Un Universo que oscila entre contraerse y expandirse para mantenerse cohesionado. Dentro de esta filosofía se considera a Yin la Energía, a Yang la Consciencia, y al equilibrio entre ambas la Creación.

Es una manera muy sencilla de explicar que la Energía por si sola es poco lo útil que puede hacer a menos que la dirija la Consciencia. Y la Consciencia por si sola poco puede dirigir a menos que la Energía pueda plasmar esas ideas en realidades. Pero entre ambas pueden crear trabajando en equipo equilibradamente.

Comprendiendo las Polaridades

Se trata de comprender y aceptar que estas polaridades existen dentro de cada ser humano, pero así como el genero puede considerarse una polaridad y sus cualidades nos diferencian, no es menos cierto que la sociedad, historia y cultura juegan un papel importante en definir cuales son estas cualidades.

Históricamente siempre ha sido social y culturalmente aceptable que una mujer se muestre vulnerable y permita conocer sus emociones abiertamente, mientras que lo mismo sería censurable para un hombre.

Pero, ¿Es acaso esto Equilibrio?. Si hay por lo menos una partícula de verdad en lo expuesto anteriormente, y lo empleamos para evaluar lo que se considera son los comportamientos social y culturalmente aceptables, podremos notar que son innecesariamente excluyentes el uno del otro, aunque no necesariamente tenga que ser así.

Ángulos de percepción

Si dejamos de lado los convencionalismos, y nos centramos en las inclinaciones naturales de los géneros, encontraremos que existe una predisposición natural a percibir la vida desde ángulos diferentes para cada uno de ellos.

Esta tendencia natural está relacionada con los roles que desempeña cada genero, pero de ninguna manera se excluyen el uno al otro, por el contrario, se complementan.

La mujer tiende a percibir la realidad desde la Emoción, mientras que el hombre la percibe desde la Razón. Esto de ninguna manera quiere decir que las mujeres sean incapaces de razonar, o los hombre incapaces de sentir, simplemente que son rasgos sobresalientes en cada uno.

Tal vez esto pueda hacer pensar a algunos nuevamente en cuanto a diferencias, pero realmente en el fondo hay muchas más similitudes de las que pudiera parecer a simple vista. Veamos unos ejemplos extremos de lo que pudiera ser la vida vista exclusivamente desde uno de estos ángulos.

El Mundo desde la Razón

Al observar el mundo exclusivamente desde la razón encontramos un lugar frío en el cual todo puede ser desmembrado para analizarlo y comprenderlo.

El ser que asume este enfoque siente la necesidad de conocer, experimentar y comprender, y en el proceso se acerca a los objetos de su curiosidad mientras se familiariza con ellos, una vez comprendidos siente que su misión ha finalizado y se aleja en busca de una nueva aventura, un nuevo reto para la razón.

Quien asume este rol puede pensar que puede comprender y (en consecuencia) lograr cualquier cosa por si mismo, esto podría llevarle a aislarse y concentrarse en su individualidad.

Lo anterior es por supuesto una exageración en un solo sentido, difícilmente encontraremos un hombre que se comporte exclusivamente de esta manera, pero sirve como ilustración. Veamos ahora, nuevamente con un ejemplo extremo, el enfoque opuesto.

El Mundo desde la Emoción

El mundo visto con los ojos de la emoción es un lugar cálido que existe para compartir y enriquecerse en experiencia al hacerlo.

Al asumir este enfoque se percibe que nos nutrimos cada vez que entramos en contacto con algo o alguien, sensación que puede ser gratificante y por ello se busca repetirla.

Así cada vez que nos acercamos a algo o alguien y compartimos, y nos sentimos bien, tendemos a desarrollar una sensación de pertenencia y familiaridad que nos impulsa a mantenernos cerca del objeto o ser con quien compartimos.

Quien asume este rol podría sentir que solo puede conocer el mundo al compartir con los demás, y esto podría llevarle a intentar mantenerse unido(a) a otra(s) personas pudiendo descuidar su individualidad.

Nuevamente por supuesto otra exageración en sentido opuesto solo con fines ilustrativos. Pero, y si estos son los extremos ¿Dónde se encuentra el equilibrio entonces?, y ¿Cómo encontrarlo?. Veamos.

El Mundo en Equilibrio

El mundo (y en consecuencia la pareja) en equilibrio sería uno en el cual cada ser humano encontrara dentro de si mismo un balance entre ambos extremos expuestos anteriormente.

Un balance en el cual se permita florecer a esas dos cualidades por igual validándolas a ambas.

Pero.... y si cada ser es una polaridad opuesta al otro ¿Cómo lograr esto?.

Comencemos por recordar que lo primero que establecimos es que estas diferencias son sólo "aparentemente" opuestas, y esto es debido a que cada ser lleva dentro de si las cualidades del genero opuesto, solo que, por decirlo de alguna manera, ha activado una mientras que la otra permanece en cierto grado latente.

Recordemos que las escrituras de las principales religiones y filosofías del mundo coinciden, en una u otra forma, en que somos seres completos creados a imagen y semejanza de un Ser Sabio y Omnipotente que decidió Bendecirnos con este Don que conocemos como Vida.

Y como seres completos no podemos ser entonces solo la expresión de una de las polaridades existentes, las albergamos a ambas y manifestamos una preponderantemente primero, para luego encontrar un equilibrio entre ellas.

Así una relación entre estas polaridades que conocemos como los géneros no puede ser otra cosa que un reflejo de la actividad del Universo en su constante expansión y contracción, personificados por la razón y la emoción.

De allí nacen valores fundamentales para sostener cualquier relación, pues se comienzan a comprender y considerar validos los diferentes puntos de vista.

La Pareja Equilibrada

De esa comprensión nace un sistema de relacionarse en el cual la mujer siente que es necesario para el hombre entender el porque de las cosas y le apoya para lograrlo, y el hombre es capaz de comprender que para la mujer a veces es suficiente sentir que las cosas están bien sin necesidad de comprenderlas, y actúa a manera de crear ese ambiente propicio que termina beneficiándoles a ambos.

Esta comprensión por supuesto se extiende a todas las áreas enriqueciéndolas. Al entrar en contacto cada miembro de la pareja con su equilibrio interior le es más sencillo comprender, apoyar y proveer lo que realmente necesita su pareja, y así contribuir a lograr el éxito de la relación. Y por supuesto la valoración del uno por el otro también aumenta.

Como con todos los procesos de la vida establecer un Alfa y un Omega para este proceso puede resultar sumamente interesante, ¿Qué ocurre primero?, ¿Cada quien encuentra su equilibro individualmente y después se unen?, ó ¿Es la relación de pareja terreno fértil para lograr este equilibrio?.

Puede ser de cualquiera de esas formas u otras tantas diferentes, lo importante es lograrlo, pero una cosa es segura, la interacción entre dos seres de polaridad aparentemente opuesta es ideal para la manifestación de la Alquimia, pero este será tema para un próximo artículo. ¡Hasta Entonces!

JIM, EL RATONCITO COBARDE

2008-02-09T15:01:25+01:00

Hola amigos, me llamo Joan aunque mis familiares y amigos me llaman Jim. Vivo feliz en el campo de la bonita ciudad de Cangas de Onís donde mi familia dispone de numerosas y extensas galerías subterráneas que, con paciencia y laboriosidad, fuimos excavando en todas direcciones y que nos sirven de cálido hogar y, a la vez, nos protegen de nuestros depredadores naturales.

Ayer, por fin, me hice mayor de edad. Para celebrarlo, como es costumbre en mi linaje, se me concedió el honor de elegir el menú que esa noche degustaríamos en familia.

—¡Chorizo! ¡Quiero chorizo! —dije yo sin titubear.

—De acuerdo, iremos juntos a buscarlo —respondió mi padre.

Al oír esas palabras, mi excitación fue tal que, súbitamente, mi corazón se estimuló y aumentó mi presión arterial consecuencia, sin duda, de una dosis elevada de adrenalina en la sangre. ¡Sería mi primera incursión en la casa de un humano!

Sin pérdida de tiempo, nos pusimos en marcha hacia una casa próxima que mi padre conocía muy bien y que rara vez faltaba una riestra de chorizos colgada, pero a nuestro alcance.

Si piensas que en ese momento podía sentirme inquieto o temeroso, te diré que te equivocas. La adrenalina había actuado sobre las estructuras de mi cuerpo preparándolo para el esfuerzo físico y, además, contaba con las enseñanzas de mis progenitores sobre las trampas que los humanos solían tendernos.

Entramos en la casa sin ningún esfuerzo a través de una estrecha galería socavada hacía tiempo por uno de mis abuelos. Nuestra primera visión, una vez dentro, fue la esperada: una caja de madera con dos agujeros y, en su fondo, sendos trozos de queso cubiertos de moho. Nos miramos, sonreímos socarronamente y, mi padre, guiñando un ojo, me hizo comprender lo importante que es aprender de la experiencia de los mayores y no descuidar, y mucho menos olvidar, sus sabios consejos.

—¡Mira, allí, sobre el cartón! —exclamé con júbilo al ver el descubrimiento.

No podía dar crédito a lo que mis ojos veían. Dos hermosas rajas de chorizo me esperaban indefensas en el centro de un cartón de leche cuidadosamente aplanado. Mi ilusión estaba escasamente a dos metros de distancia. Sin pensarlo, corrí hacia él tan raudo como pude, pero mi padre, más fuerte y rápido, me adelantó. Yo le seguía de cerca.

La sorpresa no tardó en llegar. A un palmo del ansiado manjar, mi padre se detuvo involuntariamente. ¡Estaba atrapado!

En efecto, un líquido viscoso, medio solidificado, ejercía una atracción desconocida que le impedía cualquier movimiento de traslación. No puedo describir toda la sensación que sentí en ese momento; sentí frío, un frío intenso, helador; un segundo después, un calor horroroso invadía todo mi cuerpo, ¡era como si la sangre me hirviera! Una voz resonó vivamente en mi cabeza ¡Jim, estás aterrado, tienes miedo! ¿Eres acaso un cobarde?

Yo nunca me había considerado un cobarde, pero mi actitud en aquella situación demostraba cuanto nos equivocamos al juzgarnos a nosotros mismos. Debería correr en su ayuda, ¡era mí padre! Pero fui incapaz de moverme, mis nervios motores no respondían, el pavor me paralizaba. Las horas transcurrían y yo no reaccionaba; mientras tanto, él, el bueno y cariñoso Luc —así se llamaba mi padre— agonizaba tumbado, exhausto, sin fuerzas ni para mover el rabo después de doce horas de tenaz lucha contra lo inevitable. De nada le había servido su inquebrantable voluntad tratando de evitar la interrupción irreversible de la vida, ¡la proximidad de la muerte era inminente!

Había amanecido ya cuando las características esenciales de aquel ser vivo habían cambiado de estado. Solamente una persona pasiva y cobarde, podía gritar como yo lo hice cuando me di cuenta de que el corazón de mi padre había dejado de recibir sangre de las venas e impulsarla hacia las arterias.

Maldije de forma colérica a todos aquellas personas que de una manera u otra contribuyeron a la muerte de mi padre.

Maldije especialmente a aquella mente humana tan perversa e insensible que fue capaz de crear aquel letal líquido pringoso y pegadizo, exento de cualquier olor, color o sabor que delatase su peligrosa presencia.

Maldije con furia incontrolada al laboratorio que lo fabricó y no tuvo la consideración de, al menos, añadirle una sustancia venenosa que interrumpiera los procesos vitales al entrar en contacto con el organismo, evitando así una muerte penosa e infame.

Maldije a todos aquellos que lo comercializan o lo adquieren.

Maldije a todos los que nos desprecian por el simple hecho que, de vez en cuando, les arrebatemos algún trozo de alimento que no necesitan y que depositan en la bolsa de la basura.

Maldije a todos los que irracionalmente chillan frenéticos ante una visión fugaz de nuestro grácil y simpático cuerpo, olvidando totalmente que una buena parte de su alimentación procede de las tierras que cultivan, y que nosotros nos encargamos de oxigenar con nuestras galerías para aumentar su rendimiento.

Tanta maldición produce desahogo pero también fatiga. Ya, más sereno pude pensar, por primera vez, positivamente. Me imaginaba a mi querido padre reencarnado en un bonito perro faldero con sustento y cobijo asegurado a cambio de un lametón o de un oportuno meneo de rabo. Ese era su particular deseo. Pensé en mi reencarnación; solo una cosa tenía clara: me reencarnaría en cualquier ser viviente ¡excepto en un humano!

Al segundo codazo en los riñones, Jimmy se dio cuenta de que una voz ronca y malhumorada le instaba a levantarse argumentando que llegaría tarde a la oficina. Una ducha rápida y un café bebido apenas consumieron unos minutos. Se disponía a coger el portafolio de piel de foca que la noche anterior había dejado en el suelo, al lado del sofá-tresillo, cuando observó que su perro Lucky le miraba de una forma especial en aquel día de su cumpleaños. Aquella mirada no le fue indiferente ¡parece que se compadece de mí!, —pensó intrigado Jimmy García.

El resto de los pasajeros que en el mismo vagón del metro viajaban, se sobresaltaron sin comprender nada cuando vieron a Jimmy que, dando un bote desde su asiento en el que dormitaba medio soñando que era un ratón, gritó: ¡mi padre, era la mirada inequívoca de mi padre! ¡Es su reencarnación!

El fin del Dalai Lama...?

2008-05-21T20:59:07+02:00

El Dalai Lama ha propuesto hoy organizar un referendum para sus 13-14 millones de seguidores, antes de su muerte, acerca de si debería reencarnarse.

Durante casi 600 anyos, la tradición budista del Tibet ha dictado que trás la muerte del Dalai Lama, monjes ancianos busquen a un ninyo que sea su reencarnación.

Pero si la mayoría de los budistas tibetanos así lo aceptaran en el referendum, el líder espiritual en el exilio dijo que eligiría a un sucesor mientras él continuara en vida.

Si por el contrario votaran en contra, dijo que no habría ninguna otra reencarnación de su persona.

El Dalai Lama, de 72 anyos, dijo que estaba en buen estado físico, que ya habían iniciado conversaciones acerca de su sucesión y que había un par de opciones a considerar.

Pero admitió que sus propuestas fueron disenyadas prara frustrar los planes de China para elegir al próximo Dalai Lama, para consolidar así su dominio en la región himalaya, que ya controla desde 1951.

"Sí, un referendum, sí, es posible", dijo el Dalai Lama en una entrevista con el diario The Times y otros tres reporteros - la primera desde que sugirió la semana pasada que podría elegir él mismo a su sucesor.

"Cuando mi condición física se vuelva débil y haya empezado la preparación seria para la muerte, ese sería el momentor", dijo. "De acuerdo con mis chequeos médicos parece que será dentro de unas décadas, no hay, por tanto, prisa".

China condenó inmediatamente la idea de referendum, repitiendo la declaración que ya hicieron la semana pasada cuando el Dalai Lama anunció su propuesta de elegir en persona a un sucesor. "La reencarnación de Buda es una manera única de sucesión del budismo tibetano y sigue rituales religiosos y convenciones históricas", dijo el ministro de exteriores. "La declaración del Dalai Lama es una violación descarada de la práctica religiosa y del procedimiento histórico".

Pero el Dalai Lama dijo que existe un precedente para que un lama tibetano sea reencarnado mientras vive, dando el ejemplo de uno de sus maestros que murió hace un anyo.

No dijo cómo sería dirigido el referendum, pero dijo que incluiría a todos aquellos en la región himalaya, en Mongolia y en aquellos lugares donde se haya seguido tradicionalmente el budismo.

Los estimados 6 millones de tibetanos dentro de China no podrían probablemente participar, pero otros siete u ocho que siguen el budismo tibetano en India, Bhutan, Nepal, Mongolia, Rusia y Occidente sí lo podrían hacer.

"Si la gente tibetana, la mayoría de los tibetanos y toda aquella gente afectada aceptan, entonces la institución del Dalai Lama cesará", ha dicho.

Si por el contrario continúa, dijo que eligiría una de las varias opciones, incluyendo la de escoger a su sucesor, de acuerdo con una votación en el seno de los monjes más ancianos, o siguiendo el método tradicional. Pero dijo estar obviamente preocupado porque la última opción estuviera en manos chinas.

"Si mi muerte llega, mientras esté todavía refugiado, entonces mi reencarnación lógicamente vendrá de fuera del Tibet, dijo. "Pero mientras tanto, el gobierno chino podría elegir a otro Dalai Lama....de hecho eso sólo crea más confusión".

Sobre Franklin, la Reencarnación y los Epitafios...

2007-11-18T12:30:05+01:00

El epitafio, último suspiro terrenal para los unos, palabras mayores y tea inspiradora para los otros.

He aquí uno que encontré cuando menos buscaba... pero más presentía: Benjamín Franklin (1706-1790). Traduzco directamente del inglés. Perdóneseme, pues, cualquier sutileza y vaguedad de mano al traducir:

El Cuerpo de B. Franklin,

Impresor,

Como la Cubierta de un Viejo Libro

de Páginas Gastadas

de Letras y Grabados ya Perdidos,

Yace Aquí

Comida para los Gusanos,

Mas todo el Esfuerzo no fue en Vano,

Porque el que parte Creyó

Que Aparecerá Una Vez Más

Como una Nueva y más Elegante Edición

Revisada y Corregida

Por el Propio Autor.

-Daniel Yáñez González-Irún, Glory Street (Brighton, 11.2007)

(NOTA): Este epitafio lo escribió Franklin en su juventud y no llegó a ser utilizado como tal tras la muerte del genial americano.

Al amanecer 017: Restaurar

2007-11-14T11:21:54+01:00

Ya hacía algunos días que Sergei andaba muy diligente y atento a las necesidades del Maestro. “¡Aquí hay gato encerrado!”, pensó el Maestro. Y haciéndose el encontradizo, mientras el aplicado jardinero limpiaba los alcorques, le dejó caer:
- ¿No es hoy cuando debería pasar el peregrino, una vez aseado y restaurado?
- ¡Maestro! ¿Qué se había roto para que tuvieran que restaurarlo?
- ¡Qué melón eres, liebre de las estepas!
- ¡Más bien conejo, Venerable señor! Más bien conejo.
- Lo que sea, Sergei, liebre o conejo me da igual. ¿Acaso no sabes que restaurar tiene que ver con restaurante y no sólo con restauración de un objeto?
- Ya decía yo. O sea que si, por poner un ejemplo, uno se encontrase un animal, digamos, y tuviera una patita rota ¿debería restaurarlo?
- No. Lo que tendrías que hacer es curarlo, es decir cuidarlo.
- Pero en los monasterios budistas Chan no está permitido tener animales. ¡Cómo nunca catamos la carne!
- No la catamos porque es cara, no por supersticiones de yoguis y de renunciantes que parecen disfrutar sufriendo. A lo que íbamos: Según el Buda, todos los seres están animados por la misma energía y nuestra compasión tiene que alcanzar a todos ellos: seres humanos, animales, plantas, ríos o montañas. Por eso, simbólicamente, en las comidas apartamos unos granos o un trocito de algo y, al terminar, lo ofrecemos a los pájaros.
- ¿Por si acaso nos reencarnamos en uno de ellos?
- Puff, Sergei, puff. ¿Qué es eso de las reencarnaciones en otros seres? Paparruchas. Es una explicación pueril en el afán de querer explicarlo todo. Ya hablaremos, ¿o sueñas con reencarnarte en una liebre?
- Pensaba que, quizás, mi hermano más chico, el que murió de fiebres en Mongolia, se había reencarnado en un conejito que llegó por la orilla de río y que traía una patita rota...
- ¡Y que tú estás cuidando y ocultando, a pesar de la prohibición del Abad de este Monasterio!
- Maestro, ¿cómo te habías enterado?
- ¡Sergei! Vete a buscar al peregrino y hazlo pasar, que tú y yo, ya hablaremos. ¡Digo!
El asistente echó a correr como una centella, pero iba saltando porque ya se lo había soltado al Maestro. “Además, decía para sus adentros, ¡en esta zona el Abad no tiene jurisdicción!”

El Renacimiento en la Tradición Budhista por Reginald Ray

2007-11-17T21:09:11+01:00

El Renacimiento en la Tradición Budhista

Reginald Ray

ENTRE LAS RELIGIONES DEL MUNDO, puede decirse que el budismo es único, por la importancia que concede a la comprensión del nacimiento, la muerte y el paso a la existencia siguiente, o en otras palabras, la reencarnación (punarbhava), como se denomina al conjunto de estos tres fenómenos en la tradición. La mayoría de los occidentales piensan que la reencarnación es una creencia popular asiática, según la cual las personas nacen una y otra vez, de acuerdo con la ley del karma. Aunque tal idea es en esencia correcta, pasa por alto otros dos aspectos primordiales de la doctrina: en primer lugar, el hecho de que la reencarnación ocurre entre una y otra vida, pero también opera constantemente en la vida ordinaria; en segundo lugar, que la reencarnación ocurre de manera distinta en el caso de la gente común y en el de los santos. De esta forma, en el presente trabajo examinamos estas importantes dimensiones de la teoría budista de la reencarnación, a saber, el tránsito de una vida a la siguiente entre la gente común y en el contexto de la vida ordinaria, y la forma en que ocurre entre los santos.

Es bien sabido que el budismo suele adoptar una actitud práctica frente a los asuntos religiosos, lo cual también es cierto en el caso de la reencarnación. El budismo no sólo teoriza sobre estos fenómenos, sino que también los examina de manera experimental. Esta exploración es posible mediante diversas técnicas de meditación que hacen que la mente sea cada vez más sensible y amplían su capacidad de percepción más allá de los límites de conciencia de una persona normal. Gracias a ello, los meditadores budistas han aprendido e inferido muchas cosas sobre la muerte y el renacimiento que no son asequibles a la medición científica y a los tipos de comprobación colectivos y estandarizados que ésta ofrece. En las siguientes páginas se examina la experiencia de la reencarnación a partir del saber popular sobre los santos budistas del pasado y el presente.

El budismo, como otras religiones, se interesa por la muerte y el renacimiento no sólo para beneficio de los agonizantes y los muertos, sino también para ayudar a los vivos. Las enseñanzas budistas sobre la muerte y el renacimiento se han aplicado tradicionalmente para instruir a los moribundos, ayudar a que los deudos comprendan y acepten la muerte de la persona amada, e incluso para auxiliar a la persona fallecida en la continuación de su viaje. Asimismo, las enseñanzas incluyen prácticas de meditación que la gente debe cultivar a fin de prepararse para su propia muerte, pero también para investigar los fundamentos mismos de la mente. En el Tibet, por ejemplo, una práctica avanzada consistía en una meditación que reproducía la experiencia de la disolución psicológica que ocurre al momento de la muerte. Al atravesar de manera consciente ese territorio desconocido y aterrador, el meditador podía ir más allá de la conciencia condicionada y entrar en contacto con ese núcleo incondicionado, radiante y libre de obstrucciones de la mente.

Renacimiento ordinario: muerte y reencarnación en vidas sucesivas

De acuerdo con el budismo, cuando el cuerpo físico muere, nuestra mente –que es, de hecho, una forma más sutil de la conciencia– se separa de él. En vida, la conciencia es modelada y condicionada por las tendencias kármicas que la persona ha acumulado a lo largo de incontables vidas y, al morir, la conciencia sutil lleva consigo dichas tendencias, en su tránsito hacia el renacimiento. Durante el proceso de la muerte, luego de la extinción sucesiva de los sentidos, la conciencia se retira a su lugar de reposo, en el centro del corazón. En el caso de una persona común, la percepción consciente disminuye en forma gradual y al momento de morir le sobreviene una pérdida de conciencia, similar a la que experimentamos cuando nos quedamos dormidos. Pasado algún un tiempo despertamos, pero en un principio no nos percatamos de que hemos muerto, hasta que, según dicen los textos, ciertas experiencias nos revelan lo que ha ocurrido: cuando tratamos de hablar con nuestros familiares o amigos, ellos no perciben nuestra presencia ni escuchan nuestras palabras; si nos paramos frente al sol, no proyectamos sombra alguna; si caminamos sobre la arena, no dejamos huellas. Finalmente, nos damos cuenta de que nos hemos separado de la vida, que hemos muerto.

Entonces sigue un estado posterior a la muerte, que puede ser breve o muy prolongado. Según la tradición tibetana, con la muerte se inicia un periodo que dura 49 días, durante los cuales existimos en el bardo, el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Es una existencia puramente mental; la conciencia no tiene sino un cuerpo muy sutil, creado por la mente. En ese estado seguimos teniendo experiencias, pero, al no estar sustentadas en la existencia física, son extraordinariamente vívidas, extrañas y atemorizantes. La conciencia ordinaria ansía con desesperación hallar una nueva encarnación física, reafirmar su existencia, para lo cual busca aquello que le es familiar o, en otras palabras, el mismo tipo de situación que tenía cuando murió. En términos budistas, intenta ligarse a una situación que coincida con su estado kármico al momento de morir.

En su búsqueda de un cuerpo y un entorno que le sean familiares, la conciencia es atraída por un hombre y una mujer cuya unión pueda ofrecerla la continuidad kármica que ansía. Según el budismo, la concepción ocurre cuando, por una parte, una hembra puede quedar embarazada y, por la otra, una conciencia busca la situación kármica que surgirá a partir de esa concepción. Cuando esas condiciones concurren, la “fertilización” tiene lugar, la mujer queda encinta y la conciencia encuentra un nuevo hogar.

Pero no todos renacen en cuerpos humanos. El karma acumulado de algunas conciencias las conduce a otros reinos de existencia. En el budismo se conocen seis, todos ellos de naturaleza samsárica y condicionados por el karma, pero diferentes por la cantidad relativa de sufrimiento o felicidad que se vive en cada uno de ellos. Se dividen en tres reinos inferiores: el de los seres infernales, el de los espíritus hambrientos y el de los animales, y tres reinos superiores: el de los humanos, el de los semidioses y el de los dioses.

De los tres inferiores, el más bajo es el reino de los infiernos del calor ardiente y el frío gélido (naraka), que se caracteriza por un entorno en extremo agresivo y doloroso. Las conciencias cuyo karma ha sido generado por la ira y agresión incontroladas y por el daño ocasionado a otros seres renacen en el reino de los infiernos, el cual corresponde a ese estado mental. Arriba de éste se encuentra el reino de los espíritus hambrientos (preta), que sufren un sentimiento constante de miseria física y psicológica, y padecen una sensación intensa de hambre y sed. El karma que genera una vida basada en el deseo, la avaricia y la ambición, y que sólo ve en los demás un medio para lograr sus fines conduce al renacimiento en este lugar. También renacen aquí las conciencias de las personas cuya vida fue interrumpida prematuramente y no pudieron desprenderse de su apego a ella. Estos espíritus merodean entre los vivos durante muchos años, o incluso siglos, y frecuentan los sitios que conocieron, tratando de ponerse en contacto con los vivos y de saciar su sensación de insatisfacción.

El reino superior de los tres inferiores es el de los animales, caracterizado por la ignorancia y las conductas fijas. Las conciencias que nacen aquí son aquellas que en otras vidas se comportaron de manera torpe y necia, y que voluntariamente ignoraron todo lo que fuera ajeno a su rutina, con lo que causaron daño a otros o ignoraron sus necesidades. En los tres reinos inferiores lo que predomina es el sufrimiento, mientras que en los tres superiores hay menos dolor y más felicidad. El reino inmediato superior al de los animales es el de los humanos (manusya), en el que se vive un equilibrio relativo de sufrimiento y felicidad. El reino humano es el más propicio para lograr la iluminación y sólo en él puede alcanzarse el estado de un Buda. La ventaja del reino humano es que en los dos superiores la felicidad es tal que los seres no encuentran la motivación para cambiar su situación, mientras que en los inferiores el sufrimiento es tanto que los seres no son capaces de distanciarse lo suficiente de él para aprender de sus experiencias y cambiar. Sólo en el reino humano se sufre lo necesario para que surja la motivación de buscar el desarrollo espiritual, pero no a tal punto que las personas sean completamente abatidas por el dolor.

Por arriba del reino humano se encuentran los reinos de los dioses (deva) y de los semidioses (asura), en los que la felicidad es muy grande y el lapso de vida sumamente extenso. Renacer en estos dos reinos superiores es el resultado de la amabilidad y generosidad practicadas en vidas anteriores. Sin embargo, pese a lo positivo de su existencia, los seres de estos dos reinos viven aún inmersos en el samsara, pues el apego a su situación produce semillas kármicas que tarde o temprano los harán caer.

Renacimiento ordinario de un instante al otro, en el lapso de una vida

La doctrina de la reencarnación en cuanto al tránsito de una vida a otra está relacionada con una concepción más sutil, según la cual la reencarnación tiene lugar dentro de las funciones mismas de la mente. El budismo enseña que el concepto de un “yo” sólido y continuo no proviene de la realidad, sino que es una idea que imponemos a nuestra experiencia fundamental de transitoriedad y discontinuidad. Sin embargo, nos aferramos a la existencia de un “yo” porque ansiamos ser, existir, continuar, ser cada vez más, obtener poder y control, nunca cesar, nunca morir. La oposición entre nuestro afán de querer ver un “yo” sólido y el hecho real de que éste no existe es lo que produce el sufrimiento continuo de la existencia humana. Cuando la realidad no es lo que deseamos y nos empecinamos en que así sea, lo que resulta es sufrimiento. Mientras más negamos lo que en verdad experimentamos, más intenso es nuestro dolor; mientras más luchamos, más egocéntricos, neuróticos, indiferentes a los otros y perversos nos volvemos.

No obstante, la vivencia de la impermanencia y la discontinuidad que todos experimentamos, por subliminal que sea, revela la percepción de una inteligencia excepcionalmente clara. Es esta inteligencia, inherente a todos los seres, la que percibe las cosas tal como éstas son (yathabhutam). Esta percepción o inteligencia es anterior al ego y es lo que se llama la naturaleza búdica (buddha-gotra), fundamental a todo ser humano. Por el contrario, la creencia en un “yo” permanente es contingente, incidental y relativamente superficial. Puede velar en mayor o menor grado la naturaleza búdica, pero no puede destruirla, dañarla o siquiera empañarla. Por mucho que nos esforcemos en negar lo que es verdad (que no existe un “yo”) e insistamos en lo que no lo es (que existe), nunca tendremos éxito del todo. Mientras más neurótica sea nuestra actitud a este respecto, más deberemos luchar para defender nuestra ilusión y más daño haremos a otros como resultado de ello.

Según el budismo, la concepción convencional de la muerte está inseparablemente ligada a la idea de un “yo”, pues presupone la idea de algo que hoy realmente existe y que, en algún momento, dejará de existir. Si bien, para nosotros la muerte significa la extinción del “yo” que consideramos ser, en realidad eso ocurre de manera constante, en cada momento de la existencia. La idea del “yo” (y el “yo” no es otra cosa que una idea), como el resto de nuestros conceptos, nace, vive transitoriamente y desaparece. En otras palabras, esa muerte del “yo” que tanto tememos es parte integral y constante de nuestra experiencia. Sin embargo, no nos percatamos de ello debido a nuestro miedo a la no existencia, a nuestra obstinada ignorancia, y a la inercia de nuestras estrategias de evasión, conocidas como karma, que hemos desarrollado a lo largo de vidas incontables. Pero, como lo mencionamos antes, todos estamos subliminalmente conscientes de la muerte constante del “yo”, a cada momento, y es esto lo que nos produce tanto miedo a la muerte física.

Así, cada instante de vida lleva en sí la muerte de nuestro amado “yo”, muerte que es seguida por un renacimiento –determinado por la ignorancia y las formaciones kármicas–, de otra “encarnación”, por así decirlo, de la idea del “yo”. Este proceso continuo de muerte y renacimiento, según el budismo, no difiere en esencia del proceso que ocurre cuando morimos físicamente y renacemos. El proceso es exactamente igual, salvo que en la muerte y renacimiento de instante a instante tomamos el mismo organismo físico como base de nuestro concepto del “yo” (nuestro cuerpo físico en esta vida), mientras que, al morir físicamente, debemos buscar otro soporte físico, otro cuerpo.

Pero, aún queda una pregunta importante sin responder. ¿Si no existe un “yo” permanente, qué produce la continuidad de un momento al otro y de una vida a la siguiente? Como es obvio, existe cierto tipo de continuidad: nadie se convierte en una persona completamente distinta a cada momento, y el budismo insiste en la continuidad kármica entre las vidas sucesivas. Dicho de manera simple, lo que renace una y otra vez no es otra cosa que una idea, la idea del “yo”; es la creencia arraigada que tiene cada persona de que él o ella es una entidad substancial y continua, la cual persiste al ignorar la realidad de las cosas. Esta ignorancia tiene como base ciertos patrones de evasión, que permanecen de un instante al otro y de una vida a la otra. Pero tal permanencia es una ilusión, no una realidad substancial. Cada momento de ilusión condiciona y da lugar al siguiente momento de ilusión, que tendrá la misma estructura. Sin embargo, entre un instante y otro hay una lapso, en el cual la idea ilusoria del yo podría ser desterrada. La sucesión de esas ideas sobre el yo, discontinuas pero kármicamente ligadas, se llama “flujo de vida” (samtana en sánscrito, gyü en tibetano). El flujo de vida lleva consigo todos los efectos de las acciones pasadas y, por la ignorancia, éstas dan lugar a una serie incesante de renacimientos. Cada nacimiento de la conciencia está condicionado por los nacimientos anteriores y, a su vez, determina las condiciones del siguiente nacimiento.

No obstante, una vez que el velo de la ignorancia cae tras la experiencia de la iluminación, el flujo de vida cesa. Ciertamente, la persona iluminada seguirá viviendo hasta que la inercia kármica de su existencia física se agote, pero una vez que muera no volverá a renacer. La idea del “yo”, basada en la ignorancia, se habrá desvanecido con la iluminación y, sin tal idea, no hay renacimiento. Es interesante que, en esas personas, incluso la “reencarnación” de instante a instante no opera como lo hace en la gente común. Esto lo ilustran las biografías de los grandes maestros realizados, en las que suele describírseles como imprevisibles y sin esa continuidad de la personalidad que la mayoría de nosotros atribuye a la individualidad.

Reencarnación extraordinaria: los tulkus o lamas encarnados

El renacimiento en alguno de los seis reinos por lo general ocurre como resultado de la fuerza ciega del karma, que genera la compulsión irrefrenable de recuperar el territorio del ego. Sin embargo, algunas personas renacen en los seis reinos por una motivación diferente. Son individuos que, mediante la práctica espiritual, han logrado una gran realización. En estas personas la inercia kármica que lleva al renacimiento en el samsara se ha agotado total o casi totalmente y, a menos que hubiera algún otro motivo, dejarían de renacer.

El budismo enseña que la comprensión de la realidad siempre va acompañada de la compasión. A medida que se vislumbra la sabiduría, cada vez con más claridad, surge un sentimiento más profundo de afecto y bondad hacia los otros seres, y el desarrollo de la compasión lleva de manera natural a la aspiración de ayudar a los seres sensibles que aún están atrapados en el ciclo del nacimiento y la muerte. Los practicantes del budismo Mahayana obedecen a esta aspiración, al tomar el voto del bodhisattva de continuar renaciendo en el samsara hasta que todos los seres hayan alcanzado la iluminación. En los bodhisattvas más avanzados, dicho voto los hace seguir renaciendo en los seis reinos, aun mucho después de que su compulsión egóica de renacer ha cesado. Dado que el apego a la idea del ego ya no constituye el “pegamento” que mantiene unido el “flujo de vida” del bodhisattva, debe ser otra fuerza la que cumpla esa función: es la aspiración y el voto del bodhisattva lo que mantiene unida la fuerza de la vida en una continuidad y lo que le permite a él o ella seguir renaciendo.

Antes de su iluminación, el Buddha Shakyamuni era un bodhisattva con ese alto nivel de realización y, a partir de él, ha habido innumerables personas realizadas que también han decidido renacer motivadas por la compasión. Algunas han sido budistas, otras no. Dentro del budismo, los bodhisattvas renacidos han sido a menudo identificados y, en ocasiones, incluso formalmente reconocidos. En la India, por ejemplo, se consideraba que los grandes santos tántricos (siddhas) con frecuencia eran este tipo de reencarnaciones (nirmanakaya) y surgió el concepto de linajes formalmente reconocidos de encarnaciones sucesivas del mismo santo. En otras palabras, el santo moría, renacía y se le reconocía como la reencarnación del maestro fallecido. Giuseppe Tucci menciona el caso del gran siddha (gran adepto tántrico) Nagarjuna, como ejemplo. El concepto de un linaje reconocido de encarnaciones sucesivas de un santo se desarrolló aún más en el Tibet, en la tradición de los tulkus o lamas encarnados. Es conveniente examinar esta tradición con más detalle, pues es un ejemplo primordial del concepto budista de la reencarnación en los santos.

En la tradición Mahayana del Tibet, cuando una persona santa moría, se creía que, por su voto de bodhisattva, renacería en el mismo lugar o cerca del país para seguir trabajando en beneficio de todos los seres sensibles. Después de pasado cierto tiempo de su fallecimiento, iniciaban la búsqueda para encontrar su reencarnación. Una vez encontrado, el niño –en ocasiones de apenas dieciocho meses de edad– era reconocido oficialmente. Si, como a menudo sucedía, su predecesor había sido abad de un monasterio o grupo de monasterios, se le instalaba de nuevo en su antigua posición y se le educaba para que, cuando alcanzara la mayoría de edad, asumiera plenamente las responsabilidades de su encarnación anterior.

La palabra tibetana tulku (drul-ku, o nirmanakaya en sánscrito) está formada de dos partes: ku (kaya en sánscrito) y tul (drul; nirmana en sánscrito). Ku es el término honorífico para un “cuerpo”, referido no a un cuerpo ordinario, sino a uno puro, libre de ignorancia y neurosis. Tul designa algo que es creado o modelado. Así, el término tulku o su correspondiente sánscrito, nirmanakaya, denota un ser físico que ha alcanzado la realización total y, estrictamente hablando, se refiere a la encarnación humana de un buda totalmente iluminado. Por otra parte, la tradición tibetana reconoce varios niveles de tulkus. Sólo los pocos que se encuentran en la categoría más alta se considera que han logrado la iluminación (aunque, incluso para ellos, la iluminación cósmica de un buda se encuentra aún muy lejos).

El primer capítulo de la vida de un tulku sumamente realizado inicia, de hecho, con la muerte y la existencia después de la muerte de su encarnación anterior. A diferencia de una persona común, cuando muere un bodhisattva de gran realización no pierde la conciencia, sino que permanece en un estado de paz y lucidez, en el cual las experiencias del bardo no se viven como amenazas, sino como manifestaciones de la energía del ser. Al no sentir la compulsión de renacer por el terror o el deseo, sino llevado por su compasión hacia todos los seres sensibles, el bodhisattva de gran realización puede elegir la situación en la que haya de proseguir su labor de ayudar a todos los seres sintientes. Dado que, en el budismo tibetano, los tulkus desempeñan un papel central en la organización y la vida espiritual de la comunidad monástica y de sus relaciones con los laicos, la localización de su encarnación se considera de capital importancia. El reconocimiento de los tulkus se lleva a cabo mediante un proceso multifacético. La parte más importante de éste es la intuición de un gran guru, un maestro que posee una percepción libre de obstrucciones y que, en ocasiones, conoció a la encarnación anterior, por lo que, con solo mirar al niño, puede decir si es la auténtica reencarnación. La intuición también puede manifestarse a través de visiones o sueños.

Algunas veces, los responsables de reconocer a los tulkus acuden a lugares sagrados en busca de tales visiones. Uno de estos lugares era el lago Lamoi Lhato, cerca de Lhasa, famoso porque en él se obtenían diversos tipos de visiones y guía espiritual. Por ejemplo, para el reconocimiento de Su Santidad, el decimocuarto Dalai Lama, el regente viajó a ese lago y, durante su meditación, tuvo una visión decisiva, que le permitió encontrar al nuevo Dalai Lama.

Las intuiciones, sueños y visiones de los grandes gurus constituyen la parte central del proceso de reconocimiento de las reencarnaciones, pero también otros factores ofrecen indicios y confirmaciones importantes. En ocasiones, los fenómenos que rodearon la muerte de la encarnación anterior brindan pistas iniciales sobre dónde buscar a la nueva encarnación; otras veces, la identificación de los tulkus es facilitada por las indicaciones que deja un maestro antes de morir. Por ejemplo, entre los más altos miembros de la orden principal de encarnaciones de Karmapa, es tradicional que el maestro que va a fallecer deje una carta en la que, a veces, revela información muy precisa sobre la identidad que tendrá en su próxima encarnación y sobre cómo puede ser hallado.

Asimismo, los padres de una encarnación pueden ofrecer indicios importantes. Se dice que cuando la conciencia de un tulku entra en el vientre de su futura madre ocurren fenómenos inusuales. Por ello, a la madre de un niño que se cree puede ser un tulku se le pregunta si experimentó algo excepcional en el momento de la concepción de su hijo. Así, por ejemplo, una pastora humilde del este del Tibet, que fue madre de un tulku, manifestó que el día de la concepción había soñado que un ser entraba en su cuerpo, como un rayo de luz.

También se dice que cuando un tulku nace ocurren fenómenos inusitados, por lo que los padres, parientes y vecinos de la aldea anotan cualquier suceso extraño que hayan presenciado durante el nacimiento del posible tulku. Pueden ocurrir fenómenos como la floración de las plantas fuera de estación, la aparición de un arcoiris en el cielo, la transformación de la leche en agua, o que los parientes tengan sueños inusuales.

En sus primeros años de vida, los pequeños tulkus suelen mostrar conductas poco comunes, como reconocer y mostrar afecto por los amigos y discípulos de su encarnación anterior; saber, sin haber sido enseñados, cómo se realizan ciertos actos rituales y tradicionales; o permanecer sentados y sin hablar durante largos periodos. Quienes deben establecer la autenticidad de un tulku tienen que indagar si hubo ese tipo de fenómenos.

Una vez que existe cierta certeza de que se ha localizado a una encarnación, la persona es sometida a diversas pruebas para determinar si es capaz de identificar correctamente los objetos que pertenecían a su encarnación anterior. Chögyam Trungpa Rinpoché platicaba la forma en que había sido puesto a prueba, a los dieciocho meses de edad: “Pusieron frente a mí pares de objetos iguales y, en cada ocasión, elegí el que había pertenecido al décimo tulku Trungpa; entre ellos había dos bastones y dos rosarios; también había pequeños pedazos de papel con nombres escritos en ellos y, cuando me preguntaron en cuál de ellos estaba escrito su nombre, escogí el correcto.”

De manera similar, al futuro decimocuarto Dalai Lama se le mostraron dos rosarios negros, dos rosarios amarillos, dos tambores rituales y dos bastones. Uno de cada par había pertenecido al Dalai Lama anterior y, sin fallar, el pequeño niño eligió los objetos correctos.

Una vez reconocido, el nuevo tulku por lo general es llevado a su monasterio, junto con su madre, si es demasiado pequeño. Ahí recibe varios tipos de entrenamiento. Se nos ha dicho que, en el caso de tulkus excepcionalmente realizados, el proceso de enseñanza a veces se asemeja más a un mero acto de recordar algo ya conocido, que al aprendizaje de algo nuevo. El Dalai Lama nos relató que, cuando tomó el rosario y el tambor ritual de su encarnación anterior, de inmediato se colgó el rosario en el cuello y empezó a tocar el tambor, haciendo ambas cosas de la manera prescrita. También afirma que, en ocasiones, los pequeños tulkus son capaces de cantar textos que no habían aprendido antes, al menos en su vida presente. Asimismo, Trungpa Rinpoché relataba que, cuando llegó el momento de que aprendiera el alfabeto tibetano, pudo dominarlo por completo en una sola lección.

En el contexto budista, este tipo de fenómenos se consideran manifestaciones naturales de la claridad y conciencia que conservan los tulkus a lo largo de las experiencias de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento. La gente común podría tener recuerdos similares de sus vidas previas, salvo que la muerte y el proceso sucesivo que lleva al renacimiento se experimentan como terroríficos y traumáticos, por lo que se bloquea el recuerdo de la existencia anterior.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN III

2007-09-28T22:43:03+02:00

Atman: En las religiones de origen hinduista el atma o atman es un término que podría asociarse al concepto occidental del alma, o la esencia espiritual, si bien posee un significado específico para los hinduistas . El atma es la parte de Brahmá que está dentro del hombre, y que es necesario conocer para concluir el ciclo de las reencarnaciones. Cuando se alcanza el conocimiento del atma propio, se habrá llegado a la perfección, siendo conscientes entonces de la realidad eterna que subyace detrás de la maya (ilusión) y superando así el ciclo de las reencarnaciones.

La cualidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o demérito que hayamos acumulado como resultado del karma.

El karma es la ley de la consecuencia de la acción, es la fuerza que impulsa el ciclo de las reencarnaciones o renacimiento. Toda acción tiene una reacción o consecuencia que dará fruto en esta vida o en otra futura. El karma no es una recompensa o un castigo, sino la ley estricta que produce unas consecuencias.

Cuando el atma individual se reintegra a Brahma (de quien forma parte), mantiene toda su individualidad propia y específica. Un símil adecuado sería comparar a Brahma con una casa, en cuyas habitaciones individuales habitaría cada hombre, siendo así parte de ella; por tanto, una sola unidad pero con individualidades diferentes.

Según el hinduismo, el espíritu no depende del cuerpo que habita más de lo que el cuerpo depende de la ropa que viste o de la casa en que vive. Cuando una prende de vestir o una casa nos queda pequeña, las cambiamos por otras más grandes que permiten que nuestros cuerpos se muevan con mayor libertad. Las almas hacen lo mismo.

El término meditación , como se entiende en la cultura oriental, significa concentración perfecta en un punto perfecto; o concentración en el mantra, ya sea monosílabo, como OM, o bien sea a través de monosílabos juntos que expresan un significado profundo. O bien en fórmulas divinas o técnicas. Por lo tanto nada tiene que ver con la meditación occidental que sugiere la profundidad de pensamiento o reflexión.

Se pueden sugerir los medios, indicar su naturaleza y señalar los obstáculos del camino. Eso es todo, porque la enseñanza verbal sólo es indicativa y sugerente. Cada uno debe descubrir por sí mismo cómo hacerlo. A través de la constancia y la práctica.

Es como montar en bicicleta, por muchas indicaciones que nos den, hasta que no descubramos por nosotros mismos el sentido del equilibrio, a través de caernos e intentarlo de nuevo, no aprenderemos nunca. Una vez hemos descubierta la técnica de montar, iremos perfeccionando más y más y disfrutaremos de su uso.

Fases de la meditación: atención, concentración, meditación y contemplación o samadhi. Cuatro fases de un único movimiento.

QUÉ ES EL YOGA: Patanjali define así el Yoga: "Yoga es la capacidad de dirigir la mente hacia un objeto exclusivamente y de mantener esa dirección sin ninguna distracción" (S. I-2).

El Yoga no es una religión. Es un conocimiento, una disciplina, una experiencia que se adapta a las circunstancias, idiosincrasia y demanda de cada persona. No debe confundirse con el hinduismo ni con ninguna otra religión. El Dios de Patanjalí no es el Creador del mundo, es el Maestro.

Una verdad inextinguible

2007-11-04T15:21:46+01:00

Una verdad inextinguible (Basilio Pozo Durán)

Me quedé sin dedos que sujetaran la tinta que me escribe. Sin memoria, como los asesinos compulsivos ante las preguntas de la policía. Y quiero quedarme sin funeral ni entierro, como los cuerpos de tantas niñas atractivas desaparecidas.

Pero si me quedé sin dedos fue porque dejé de necesitar la tinta. Es la sabia naturaleza, que suprime los miembros cuando éstos dejan de cumplir su función. Sin vista, como los niños abandonados que cierran los ojos para imaginar una familia bajo los puentes.

Y el tiempo, con sus inquietas latitudes y longitudes, me hizo perderte de vista. En el último de los trenes que viajaban hacia el Norte. Entonces la sabia naturaleza me dejó sin ojos, por falta de existencias de cosas bellas a las que mirar.

Así me fui quedando pequeñita, creciendo al revés. ¿Destino? La primera célula aún no-muerta.

Una tarde la sabia casi me mata si no hubiera sido por este diario cuya página logré humedecer justo a tiempo para permanecer en la no-muerte. No sé desde dónde ni qué tristeza incontenible me arrojó en caída libre hasta esta página.

¿Qué esperar entonces? Pues que, aunque sin tinta que me escriba ni ojos para verte, alguien lea. Y lea, y lea, y lea hasta hacer de la vida una verdad inextinguible como el fuego de un dios. Y ese fuego dará calor, me evaporará de esta página y me haré una sóla con el aire. Y ahora sí, pequeña y primitiva, seré todo en todo.

(más acerca de todo en: http://habitandoelolvido.blogspot.com)

El reportaje aterrador

2008-07-14T01:56:20+02:00

Nuevamente nuestro mente-cerrada, también llamado cabezón, se enfrentó a una misión periodística encomendada por su jefe; resulta, pues, que nuestro héroe era periodista. Recordó inquieto el fiasco del último reportaje, en que los “nunca encuentros en la tercera fase” se quedaron en agua de borrajas, pues allí no se presentó ninguna nave intergaláctica ni extraterrestre alguno se dignó siquiera saludar. Por si fuera poco, el trepidante vuelo del Nueva Era se quedó corto de carburante; por suerte, en la zona de aterrizaje les proporcionaron fuel a cambio de unos cuantos rehenes. Entre estos figuraba cabezón, señalado a gritos y con grandes aspavientos por Javier Yerra, Chute Jiménez y Carmen Porpiés. El pobre mente-cerrada -que fue, al final, el único rehén elegido- fue rescatado por la televisión que lo enviaba, comercializando un interesante documental sobre los guerrilleros y sus aspiraciones, y con ello un magnífico récord de audiencia.

Pero ahora cabezón se enfrentaba a un nuevo reto: debía cubrir la inauguración de la nueva mansión de los misteriolocos, en la que pensaban reunir y demostrar todos los superpoderes humanos. Ya sabemos que nuestro héroe era tan simple que no creía en esas cosas; lo que lo aterrorizaba era precisamente el grado de creencia que tenían esas gentes.

El día de la toma de posesión de la casa fue emocionante y lleno de misterios. Los misteriolocos llegaron en tropel y mezclados con un séquito de empleados de mudanzas, y todos a una se movían siguiendo el compás de la flauta que Pedro Elmorros tocaba funambulescamente en un cable de alta tensión cercano.

Bruto Bochornosa lesionaba a todo el mundo con sus correrías en patinete; había anunciado que, si alcanzaba la velocidad suficiente, saldría propulsado a la sexta dimensión; para ello contaba con los Biti-Bundis, especie de trolls o duendes astrales que le ayudaban en sus desplazamientos patinetescos a base de concienzudos pellizcos en las posaderas, que siempre motiva mucho.

Poco a poco fueron llegando el resto de inquilinos. Juan Antonio Te la Da, muy amigo de las apariencias y envuelto en caros aromas a rosa, iba colgado del brazo de Toma Timo Bendítez, quien de vez en cuando enredaba su pierna entre las del otro –que era invidente- para hacerle trompicar; claro que se escudaba en la longitud incómoda de la túnica en que iba embutido, una réplica exacta de la Sábana Santa. Unos cuantos acudieron a examinar la tela con admiración, pero Toma Timo les frenó, diciendo con potente voz:

- ¡Nadie me toque! – y añadió en un susurro: - Está llena de energía divina – y disimuladamente tiró de un cordoncito interior conectado a una batería luminiscente, lo que produjo deslumbrantes destellos en la túnica, para asombro de todos.

Caraduri Geller se unió a la tropa renqueando un poco; traía escocidas sus partes nobles debido a la patada mediática recibida al desenmascararse sus – ¿cómo osaban decir eso?- fraudes. Iba ilusionado, con provisión de pataleantes enanos del bosque bajo el brazo, a los que pensaba usar en su nuevo espectáculo de retorcimiento de cuellos con el poder de su mente.

El mente-cerrada deambulaba tembloroso por los vericuetos de la casa. En éstas, tropezó con el cable de alta tensión caído por los suelos, arrastrado allí por Pedro Elmorros cuando perdió el equilibrio y se precipitó desde las alturas. Justo es decir que se irguió con una agilidad pasmosa, cuando Enrique de Tridente se plantó ante él y le dijo:

-¿Qué haces ahí estorbando? Cuenta hasta cinco, anda.

- Un…uno, dos, tre…tres, cuatro, cinco- tartamudeó cabezón desde el suelo.

- ¡En el culo te lo hinco! – bramó Enrique de Tridente, haciendo exactamente lo que decía con el idem morrocotudo que llevaba.

En su desarticulada huída del lugar, el mente-cerrada se detuvo al notar que le agarraban un tobillo. Era un bonobo (un monito muy cachondo) amarrado con una cadena bajo la mesa de alta experimentación científica de Pedro Elmorrós, al que ayudaba cuando recibía mensajes psicofónicos.

- Increíble, ¿verdad? – le dijo Elmorros, acercándose de pronto.

- S… sí, es un mono muy bonito – asintió educadamente cabezón, y para dar fe de ello se agachó e hizo intención de acariciarlo, pero el desconsiderado le encajó un mordisco salvaje.

- ¿Cómo mono? –exclamó airadamente Elmorrós, sacando con desprecio la mano de cabezón de la boca del bonobo -.¡Quita, no le contamines! ¿No ves que es el dalai-lama reencarnado? ¡Se llama Plim!

Medio mareado por el dolor, cabezón se fijó en su contertulio y vio lo acribillado que estaba de arañazos y mordiscos propinados por Plim.

- Eh… será el dalai… lama – dijo -, pero no parece muy pacífico que digamos…

- Calla, ignorante – espetó Elmorrós, alejándose -. ¡A mí, Plim!

Y Plim, pulverizando la cadena de hierro con los dientes, salió corriendo en pos de su amo.

Entonces, sin haberse aún recuperado del asalto simiesco, el mente-cerrada se vio rodeado por Toma Timo Bendítez, Chute Jiménez y otros cuantos más, quienes amablemente lo instaban a probar uno de los últimos ingenios de la mente humana. Por no desairar al personal, cabezón consintió en ello.

- Más que nada, para que se te abra la mente y lo cuentes en tu reportaje – dijo Toma Timo, dándole unas palmaditas en el hombro que se convirtieron en feroces empellones hasta una silla muy rara en el centro de un cuarto.

Rápidamente lo amarraron a la silla, que tenía toda la pinta de ser eléctrica, y que en realidad era un invento de Amorrós.

- He perfeccionado el alargamiento de miembro viril – canturreó Javier Yerra, mirando hacia su hombro y haciendo como que acariciaba a Muski-Muski, sólo visto por él.

- P… pero este horror… digo honor que me concedéis – susurró el mente-cerrada, procurando no ponerse histérico y resultar todo lo simpático posible - ¿por qué no lo aprovecha otro…? Otro que lo merezca más… no sé… ¿Yerra?

- No, yo no puedo: soy el inventor de la técnica. ¡Ánimo, que voy a hacer de ti un hombre nuevo! – exclamó alegremente Yerra.

- Chute, dale al voluntario una de tus hierbas… relajantes – sugirió Toma Timo -, que está un poco tenso.

De repente Javier Yerra se quedó traspuesto y, como los resoplidos amenazaban con trocarse en ronquidos, Bruto Bochornosa le atizó una colleja.

- Que te has quedado sopa…

- No, es que Muski-Muski me ha inducido un estado catatónico meditativo – dijo Yerra.

- A propósito de eso que dices – dijo Bruto -. Sospecho que mi cerebro es positrónico… Últimamente oigo chirriar como mecanismos metálicos dentro de mi cabeza.

- Está remasterizándose – dijo muy enterado Toma Timo Bendítez.

- E… eso, eso – intervino con voz agónica el mente-cerrada, ya metido en conversación -. Todo el mundo sabe que el cerebro humano está diseñado por extraterrestres…

Todos le miraron aprobadoramente, aunque Toma Timo recalcó con voz de conspiración:

- No todo el mundo, amigo, no todo el mundo lo sabe.

- A mí, Plim – dijo Pedro Amorrós.

- Hombre, qué grosero – se enojó Toma Timo.

- No, no es eso – se rió Amorrós, apartando su oreja de los dientes del mono, que se había encaramado sobre él -. Plim va a entonar un cántico de I Chin para concienciar a nuestro amigo – y señaló al amarrado cabezón – y llenarle de paz para el experimento.

- ¿Có… cómo experimento? – balbució el prisionero - ¿Pero esto no está demostrado?

- Calla y atiende – dijo Javier Yerra.

El mono emitió entonces una melodía con aires orientales, y se arrancó con la siguiente estrofa:

- ¡Tin, ton, tiki tiki tin, vamos todos a Pekín…!

- Tú, mientras, concéntrate y di: “OOOOOMMMMMMM” – ordenó Yerra al maniatado.

- OMGGGGGGG… - obedeció cabezón, con la voz estrangulada, mientras aguzaba el oído, intentando oír lo que Chute Jiménez cuchicheaba a Javier Yerra.

- No te preocupes, que si tirando del chicle no funciona, siempre podemos enchufarle aire a presión con un fuelle por el trasero…