El Circo Gran Fele - Una alternativa circense sin animales [VIDEO]

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10690 <div align="justify">Según <a href="http://panorama-actual.es/noticias/not270312.htm">Panorama-actual</a>, el <a href="http://www.circogranfele.com">Circo Gran Fele</a> apuesta por "un concepto diferente, sin animales y ofrece un espectáculo en el que las grandes artes escénicas circo, teatro, danza y humor se funden para proyectar el espectáculo total con historias que van cobrando vida en el escenario, a través de inimaginables números de circo". <div align="center"><object height="344" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/EApaj_ViLJs&hl=es&fs=1"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/EApaj_ViLJs&hl=es&fs=1" type="application/x-shockwave-flash" allowfullscreen="true" height="344" width="425"></embed></object> Video presentación del espectáculo "Samsara".</div> En su último espectáculo "Samsara" (en sánscrito, "vagabundeo perpetuo, fluir junto"), los distintos personajes que aparecen en escena, El Hombre de Vitrubio, Marco Polo, Robert L. Stevenson o Caperucita Roja, ejecutan sus acrobacias, danzas y divertimentos, con música en directo, elemento recuperado del Circo de 1900, gracias a un piano, un violín, una guitarra y un acordeón. <div align="center"><object height="344" width="425"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/v/1SW_PqDm3ZQ&hl=es&fs=1"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><embed src="http://www.youtube.com/v/1SW_PqDm3ZQ&hl=es&fs=1" type="application/x-shockwave-flash" allowfullscreen="true" height="344" width="425"></embed></object> Video presentación del espectáculo "Eione".</div> Agradezco desde aquí a la Representante de Comunicación del Circo Gran Fele, al responder, muy amablemente, a mi cuestión sobre el uso de animales en este circo: <blockquote> "Le confirmo que, por supuesto, no utilizamos a ningún animal en nuestros espectáculos. Ésta es una de las marcas más profundas de nuestra identidad. Nuestro director, Rafael Pla, fue pionero hace ya quince años en ofrecer espectáculos de circo sin animales, que tienen como objetivo conectar con el público a través de las emociones, espectáculos que excitan los cinco sentidos, gracias a la fusión del circo, del teatro, de la danza, del humor, la música en directo, efectos de iluminación y sonido. "Cuando alguien cruza el umbral del Gran Fele" todo es posible; todo, excepto encontrar números con animales. Circo Gran Fele es así por convicción de su creador y de toda la compañía, pues pensamos que los seres vivos se encuentran mejor en libertad, y nosotros no tenemos derecho a privarles de ella. Pero el riesgo que asumimos con esta diferenciación está dando un estupendo resultado, pues ofrecemos lo que el público demanda, un circo que busca la satisfacción del público, sin perjuicio de los animales."</blockquote> <hr size="2" width="100%"> Web del <a href="http://www.circogranfele.com" title="http://www.circogranfele.com" id="link_0">CIRCO GRAN FELE</a> . Más info sobre el injusto uso de animales en los circos en <a href="http://lacomunidad.elpais.com/l-ricardo-vegano/tags/circo" title="http://lacomunidad.elpais.com/l-ricardo-vegano/tags/circo" id="link_1">"el mundo real"</a> o en <a href="http://www.lacoctelera.com/diario-v/tags/circos" title="http://www.lacoctelera.com/diario-v/tags/circos" id="link_2">"diario-v"</a> . </div>

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1 El Circo Gran Fele - Una alternativa circense sin animales [VIDEO]

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Stone_Buddha_by_bkapke.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> La Compasión y la Sabiduría son “Las Dos Alas del Dharma” por Venerable Shangarákshita </DIV> La presentación clásica del sendero budista es “El Noble Óctuple Sendero”, tal y como lo expuso el Buda en el Sermón de Benarés, sin embargo este sendero se puede entender también como “Triple Sendero”, ya que los ocho factores clásicos se pueden contraer a tres: Ética, Meditación y Sabiduría. De la misma forma que no es posible un progreso en la Meditación si nuestra vida no está asentada en una ética sólida, tampoco es posible la “floración” de la Sabiduría sin la práctica de la Meditación. No obstante, no debemos confundir este tipo de sabiduría con lo que corrientemente entendemos como conocimiento. Los Dos Tipos de Conocimiento: El Venerable Sangharákshita, en su libro “Budismo” - que recomiendo en la página “Los cuatro encuentros” – distingue dos tipos contrapuestos de conocimiento, que designan los términos sánscritos “vijñana” y “jñana”, que proceden de la misma raíz, “jña”, que significa conocer. Dice Sangharákshita: “Jñana ve las cosas tal como realmente son, Vijñana las ve sólo como aparentan ser. Jñana está libre de codicia, odio e ignorancia; Vijñana está completamente atrapada en ellas, Jñana es trascendental; Vijñana, mundana. Jñana tiene la naturaleza de nirvana; Vijñana, la del Samsara”. Las Cuatro Dependencias: Referente al conocimiento, en algunos textos se nos habla de estas “cuatro dependencias”, que conviene sean el origen de nuestro conocimiento correcto: 1.- La primera es que debemos depender de las enseñanzas y no de quien enseña. Este principio nos protege del peligroso “culto a la personalidad” que se profesa a algunos maestros o gurús. Por otra parte, hay que tener en cuenta que el Buda, antes de morir, dejó bien claro que no nombraba a ningún sucesor y que nuestro maestro, después de él, seria el Dharma. 2.- La segunda es que debemos depender del significado y no de la expresión. Hay que desentrañar lo que hay detrás de las palabras. 3.- La tercera es que debemos depender de las escrituras de significado definitivo, no de las escrituras de significado interpretable. En esa línea, los sutras canónicos son una guía más segura que los comentarios de los eruditos. 4.- La cuarta es que debemos depender de Jñana y no de Viñana. Jñana, recordemos, es el conocimiento trascendente, el ver las cosas tal y como son. Visión libre de la ofuscación, el odio y el apego. Prajna: Si Jñana es el conocimiento correcto, la acción misma de conocer, en cuanto facultad espiritual, es denominada Prajna en la literatura budista. Prajna es la Sabiduría. Dice Hui Neng, Sexto Patriarca del Budismo Zen, en el prefacio de sus "Comentarios al Sutra del Diamante": "¿Qué significa Prajna? Prajna es una palabra sánscrita que significa lo mismo que "Sabiduría Penetrante" en chino. La penetración es no dar lugar a las actitudes ignorantes; la sabiduría es la función de la penetración. Si existe sabiduría en la sustancia, la función es penetrante y no ignorante; si no existe sabiduría en la sustancia, la función es ignorante, sin penetración. Si cultivamos la sabiduría penetrante, es para liberarnos de la ignorancia, de la locura y del estado carente de iluminación". Continúa el Venerable Shangarákshita, en el libro primeramente mencionado, explicando que, según el Budismo, hay tres niveles progresivos de Prajna: la Sabiduría derivada de oír, la Sabiduría basada en el pensar y la Sabiduría basada en la meditación. Este último nivel, el de la Sabiduría basada en la meditación, supone alcanzar la sabiduría en todo su sentido. Es la Sabiduría de la iluminación que el Buda Shakyamuni alcanzó bajo el árbol Bodhi y que dio origen a la “Puesta en Movimiento de la Rueda del Dharma”. <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 La Compasión y la Sabiduría son "Las Dos Alas del Dharma".

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/photo_1.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> La Meta en el Budismo </DIV> Entonces el Bendito se dirigió a los bhikkhus (monjes): - Es a través de no entender las Cuatro Nobles Verdades, Oh bhikkhus, que hemos tenido que vagar por tanto tiempo ambos, ustedes y yo, en el camino tedioso y soporífero del sámsara. - A través del contacto, el pensamiento nace de la sensación y renace por una reproducción de su forma. Comenzando de las formas simples la mente surge y desaparece de acuerdo a las acciones, pero las aspiraciones de un Bodhisattvas persiguen el camino recto de la sabiduría y la rectitud, hasta alcanzar la iluminación perfecta en el Buda. - Todas las criaturas son lo que son a través del karma de sus acciones hechas en las existencias pasadas y presente. - La naturaleza racional del hombre es una chispa de la luz verdadera; es el primer paso en el camino ascendente. Pero los nuevos renacimientos son requeridos para asegurar una ascensión a la cima de la existencia, la iluminación de la mente y el corazón, donde la luz inconmensurable de la comprensión moral que es el origen de toda la rectitud, es obtenida. Habiendo obtenido ese nacimiento superior, he encontrado la verdad, y les he enseñado el noble camino que nos guía a la ciudad de la paz. Les he enseñado el camino al lago de la ambrosía, que limpia completamente todos los deseos diabólicos. Les he dado la bebida refrescante llamada la percepción de la verdad, y aquel que la beba, llagará a ser libre de la excitación, la pasión y el mal hacer. - Los mismos dioses envidian la bienaventuranza de aquel que ha escapado del torrente de la pasión y que ha escalado las costas del Nirvana. Su corazón está limpio de toda corrupción y libre de toda ilusión. Es como una flor de loto que crece en el agua, y sin embargo ni una gota de ella se adhiere a sus pétalos. El hombre que camina en el camino noble vive en el mundo y a pesar de ello, su corazón no está corrupto por los deseos mundanos. - Aquel que no ve las cuatro nobles verdades, aquel que no entiende las tres características de la existencia - la impermanencia, el sufrimiento y la abnegación - y no se ha establecido a sí mismo en lo no creado, todavía tiene un largo camino que atravesar, repitiendo los nacimientos a través del desierto de la ignorancia con sus espejismos de ilusión y a través de la ciénaga confusa y frustrante del error. Pero ahora que han obtenido la comprensión, la causa de las migraciones adicionales futuras y las aberraciones es removida. La meta es alcanzada. El deseo del egoísmo es destruido, y la verdad es lograda. Ésta es la verdadera liberación; éste es el cielo y la bienaventuranza de una vida inmortal. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">La Meta Verdadera</DIV> De aquí, que el propósito de la vida santa no consiste en adquirir limosnas, ni honor, ni fama ni ganar moralidad, concentración o el ojo del conocimiento. El objeto de la vida santa, su esencia y su meta es la firme liberación y rescate del corazón. Y aquellos que formalmente, en el pasado, eran Santos e Iluminados, aquellos Benditos también han señalado a sus discípulos esta meta propia, como ha sido señalada por mí a mis discípulos. Sin embargo, Discípulos, puede que (después que yo muera) ustedes puedan pensar - La doctrina se ha ido con el Maestro. Ya no tenemos Maestro. Pero, no deben pensar así; porque la Ley y la Disciplina que les he enseñado, después que yo muera, será su Maestro. <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> La Ley es su Luz, ¡La Ley es su refugio! ¡No busquen otro refugio! </DIV> Por lo tanto, Discípulos, la doctrina, que les he aconsejado que penetren, deben preservarla muy bien y deben guardarla muy bien, de forma que esta Vida Santa pueda tomar su curso y continuar por todas las edades, para el bienestar y la beneficencia de muchos, como consolación para el mundo y para la felicidad, prosperidad y beneficencia de los seres celestiales y los hombres. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">Mantra del Prajnaparamita Sutra</DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">"OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA" "(Vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, ¡Iluminación! ¡Gozo!)" </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamângalam !!! (¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</DIV>

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1 La Meta en el Budismo.

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3465 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/139390_agra-feria.jpg"> 27 de octubre, Pokhara, Nepal La India es uno de los lugares de la Tierra donde la civilización ha florecido, ininterrumpidamente, durante más tiempo. A lo largo de milenios, el subcontinente se vio visitado continuadamente por oleadas migratorias procedentes, casi siempre, de occidente. Los primeros humanos que llegaron hasta aquí debieron encontrarse entre las primeras migraciones recién salidas de Africa -admisiblemente la cuna del Hombre- y poco a poco estas personas, de rasgos similares a los indígenas que hoy se encuentran en la propia Africa, en Indonesia o en Australia, fueron haciendose dueños del lugar. Así, cientos de pequeñas tribus comenzaron a instalarse en todo el territorio comprendido entre los Himalayas, en el norte, y el cono penínsular en el sur, desarrollando sociedades con identidades muy particulares. No obstante, la transformación cultural más importante que sufrió la India en esos tiempos oscuros fue fruto de la interacción de estos indígenas con los ários llegados del este, en el tercer milenio A.C. Estos últimos -de rasgos probablemente similares a los de las gentes de Oriente Medio del presente- eran los Arya de los que hablan las escrituras sagradas hindús, los Vedas, un conjunto de textos épicos y religiosos cuya proliferación en el tiempo coincidió con el asentamiento paulatino de los arya por toda la geografía india. El actual politeismo y el sistema de estratificación social en varnas, o castas, son consecuencia directa de esa interacción. La Historia, tan juguetona y remolona en ocasiones, no ha permitido a los historiadores descubrir a ciencia cierta cual es la procedencia de estos Arya. Lo máximo que está dispuesta a hacer es levantar un velo temporal de unos cuatro mil años que nos descubre a unas gentes que se movían a caballo y en carros (toda una revolución tecnológica en esa época), que utilizaban el arado y que hablaban una lengua, el sánscrito, que estaba emparentada con el griego antiguo. Geográficamente, nos los sitúa en los terrenos fértiles del Punjab y las planicies del noroeste de la India. Y precisamente, aquí es donde aparezco yo en mi último capítulo narrado sobre este fascinante país, de nuevo a bordo de un autobús en dirección a Delhi, su capital actual. Ni danzantes multitudes extraidas de coloridas producciones cinematográficas ni hermosas mujeres enjoyadas hasta las cejas. Ni el aroma de las famosas especias de la India ni tampoco resonantes músicas provenientes de afinados sitares. Ni si quiera vacas sagradas. Nada de esto me encontré conforme el autobús en el que desperté de mi ligero sueño, tras otra noche de viaje, recorría los primeros kilómetros de las afueras congestionadas con chabolas de Nueva Delhi. En lugar de todos estos clichés que tanto evocan a la India y que tan requemados están en la psique occidental, lo que más llamó mi atención fue la gran cantidad de personas que elegían las primeras horas de la mañana para defecar impúdicamente en las orillas del río Yamuna, el cual seguía el mismo curso que la carretera. Como si de una colección de "cagalers" de estilo oriental se tratara, se acercaban hasta el agua del río y allí mismo se deshacían de la inmundicia de sus entrañas. Aunque no todos abonaban el agua con sus deyecciones; los había también que la utilizaban para lavarse la cara y otras partes del cuerpo. Pensé que este aspecto tan terrenal de la India moderna no estaba recogido en el imaginario de los publicistas de los famosos grandes almacenes españoles cuando ideaban la campaña "Visita la India en el Corte Inglés" (o algo parecido). No pasé mucho tiempo en Delhi, no más de tres días. Y no porque el lugar no lo merezca, pues muchas son las curiosidades que decoran -de manera bastante sublime- esta vieja urbe. De su historia, bien podría decirse que sintetiza la de todo el país, pues Delhi es una de las pocas ciudades indias cuya relevancia en el mundo hindú ha permanecido en vigor desde los tiempos de los arya, cuando su nombre era Indraprastha -el reino del dios Indra-, hasta nuestros días, en los que es la capital política de una inmensa nación. Pero a pesar de todo el interés que pueda reportar una visita a Delhi, tras un viaje tan largo como el mío era difícil encontrar alicientes en la hipermasificación humana que inunda esta ciudad. De por sí, la masificación es un aspecto curioso para el viajero, sobre todo cuando tiene tintes tan caóticos, y en cierto modo feriales, como en Delhi. Pero es algo que agota mucho. Es difícil disfrutar de un entorno que ofrece semejante contraste con las adorables montañas que había dejado atrás. Estas -The Hills, como se refería a ellas Rudigar Kipling alegóricamente en su obra Kim-, con su altura, su belleza natural, sus gentes humildes y aire puro, me habían resultado siempre más estimulantes -en cualquiera de los países por los que había pasado- que el asfalto y las luces urbanitas. <IMG class=imgcen id=img_1 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/delhi-shiva.jpg"> Dejando Delhi atrás, mi siguiente destino en este escarceo con la India fue, no obstante, otra ciudad, aunque en este caso se trataba de Agra, de ambiente mucho más relajado que su vecina Delhi (sorprendentemente relajado). Ya sea por su gastronomía, por sus museos, por su ambiente festivo, por su arquitectura o, sencillamente, por su situación geográfica, todas las ciudades históricas tienen algo especial, algo que las hace diferentes entre sí; pero no hay en el mundo ciudad alguna que posea una joya más preciosa que el Taj Mahal. Es posible encontrar edificios o estructuras más monumentales; más grandes, por supuesto; o también más ricos en valor arqueológico, eso es cierto. Pero si algo pone de acuerdo al mundo entero desde hace cuatrocientos años, es que no hay edificio más bello, más encantador, y también más romántico, que el famoso mausoleo de Agra. Es una obra inusual por muchos aspectos, pero tal vez, lo más anecdótico, precisamente, es que se trata de un mausoleo. Una tumba concebida como una obra de arte y consagrada al amor más profundo que un emperador pudo sentir jamás por un súbdito. Fue mandado construir a finales del siglo XVII por Sha Jahan y en él mandó sepultar a su querida Mumdaz Mahal, que si bien era su tercera esposa, también era la que más amaba y la que le había dado una descendencia más prolífica (trece hijos trajo al mundo Mumdaz hasta que, dando a luz al catorceavo, su vida se apagó). En el Taj Mahal, el misterio del amor y de la muerte se abrazan en cada arista de esta nube soñada de mármol que, a pesar de tratarse de un edificio construido por un emperador de fe musulmana, ha pasado a ser el símbolo más exportado de la India, una nación, hoy por hoy, de confesión mayoritariamente hinduista (algo que a mí, como español, no debería llamarme demasiado la atención, pues algo similar ocurre en mi propio país, en este caso con la bella Alhambra de Granada). El día en que vi esta maravilla fue uno de los más especiales de este viaje a las antípodas. Entré al recinto ajardinado que da acceso a la presencia del mausoleo a primera hora de la mañana, antes incluso de que el sol hubiera aparecido por el plano horizonte del valle del río Yamuna. Tenía entendido que era el mejor momento para visitarlo; por la posibilidad de evitar aglomeraciones y también por el hecho de que a esta hora el edificio presenta una belleza especial. Y puedo atestiguar que así es. La claridad mortecina y purpúrea que precede al Alba comienza a ser acuchillada, cada vez con mayor insistencia, por el resplandor anaranjado de los madrugadores rayos emisarios que envía el sol antes de hacer acto de presencia en el cielo. La batalla de colores ténues que se libra al amanecer, simulando una guerra antigua observada desde la distancia, se refleja en cada sección del Taj y lo va definiendo y descubriendo silenciosamente hasta que, finalmente, su mágica estampa se hace plenamente visible. Es como la representación cósmica del parto de un delicado bebé que es dado a luz por la moribunda noche. Tal vez esa fue la intención del autor, evocar el nacimiento de algo bello y puro que llega con la muerte de algo amado. Fui uno de los primeros turistas en acceder al recinto, pero a diferencia del resto, por el hecho de ir solo y no tener que esperar a que mi grupo se reuniera en la puerta principal para escuchar las explicaciones de un guía, me sorprendí a mí mismo caminando anónimamente, y en silencio, hacía el monumento blanco. No había nadie a mi alrededor, estaba solo y todo el mundo había quedado atrás. Así llegué hasta el mismo iwan principal, tras remontar las escaleras de la plataforma en que se asienta el mausoleo. Lo circunvaleé maravillado, absorto en una embobada ensoñación que era reforzada por la calma a mi alrededor. No entendía muy bien lo que pasaba, pero estaba disfrutando de ello ensimismado en una sensación de regocijo que se me antojaba teledirigida. Mi conciencia se empeñó en considerar aquella concesión de exclusividad ante semejante símbolo de la belleza universal como un regalo que alguien me estaba haciendo. <IMG class=imgcen id=img_1 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/139391_tajmahal-yo2.jpg"> Después me senté en un banco de los aledaños y seguí observando. Ahora sí, poco a poco, otras personas comenzaban a acercarse a la prodigiosa tumba. Podía verse en sus rostros lo que seguramente podía haberse visto en el mío unos minutos antes: fascinación pura. Además, podía leerse en sus ojos la excitación de la primera vez, del saberse propietarios de una imagen que no sería borrada jamás de su memoria. No importaba si eran niños o adultos; si viajeros que habían visto el mundo entero con anterioridad o si personas hastiadas de esta vida tras haber pasado por todo tipo de vicisitudes. Todos ellos eran embalsamados con una sensación nueva. Y única. A través de los ojos de estas personas volví a disfrutar de la belleza del Taj Mahal, sin necesidad siquiera de mirarlo. Cada vez eran más. El murmullo y el jaleo iban creciendo conforme los alrededores se iban poblando con más niños, con más parejas de enamorados, con más grupos de turistas. El sol se posicionaba en el cielo con la autoridad con la que suele hacerlo por estas latitudes y el blanco del Taj se hacía cada vez más puro, hasta el punto que el edificio parecía una gigante filigrana de nata y azucar. Finalmente, un resorte escondido en mi mente saltó inesperadamente. Fui invadido por una fría sensación de soledad, hasta el punto que llegué a experimentar ésta de una forma que no conocía. Llegó el momento en que me percaté de que era la unica persona, de los cientos que podía identificar, que estaba haciendo la visita en solitario. No pude evitar cierto desasosiego e incomodidad. En los más de cinco meses que llevaba de viaje, la soledad jamás se había presentado como un menoscabo. Al contrario, casi siempre me había sentido a gusto morando en ella. La había incluso necesitado, por ejemplo, en mis viajes a Irak o a Afganistán; Me había puesto más en contacto con la naturaleza en las montañas de Kirguizistán; Me había reportado más popularidad en los valles Kalasha de Pakistán o en los pueblos de Irán. La soledad nunca representó para mí un estado de anhelo o de espera. Más bien había sido como una cálida manta con la que cubrirme para enfrentarme al frío misterio de lo desconocido. Sin embargo, el formidable influjo del Taj Mahal supuso un catalizador de mi auténtico estado ante el mundo. Fue una confirmación violenta de la crudeza de la soledad que me acompañaba, la cual, probablemente, no era lo que yo había estado pensando todo el tiempo. Lo interpreté como un mensaje. Este viaje estaba destinado a ser largo -pronto sería plenamente consciente de esto- y debía afrontar mi condición de solitario con plena conciencia de ello, sin engañarme a mí mismo. Fue, a la vez, una lección. Sentirse solo en un país de mil millones de habitantes, la verdad es que tiene delito, sobre todo con el carácter campechano que suelen mostrar los indios. Y si hay un lugar en el que los indios se muestran especialmente extrovertidos, ese debe de ser Varanasi, la ciudad más sagrada y espiritual de la India. Este fue mi siguiente destino después de Agra, y también fue mi última parada en este gran país. A pesar de no ser una de las ciudades más grandes y populosas de la India, su status sagrado hace que Varanasi esté constantemente desbordada de gente. A los miles de turistas que llegan hasta aquí para descubrir su misterio se unen millones de hindúes que vienen, bien en peregrinación, bien, sencillamente, a morir. Hay mucha mitología y superstición en torno a esta vieja ciudad, que en tiempos pasados era conocida como Benares y que en una época mucho más remota -acaso cuando fue fundada- se llamaba Kashi. Uno de los mitos más extendidos -sobre todo entre hinduistas- es que morir en Varanasi conduce directamente al nirvana, es decir, a la finalización del flujo de reencarnaciones que mantienen a las personas en samsara, en el mundo que conocemos y que estamos destinados a conocer una y otra vez (con el sufrimiento y ataduras emocionales que ello conlleva) conforme nuestra alma -según el hinduismo- transmigra de una vida a otra, indefinidamente. <IMG class=imgcen id=img_2 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/139392_varana1.jpg"> La muerte, de hecho, está tan presente en Varanasi como la propia vida, particularmente a lo largo del Ganges, el cual abraza mansamente a la cuidad en su margen izquierda. Continuamente, cientos de piras crematorias apostadas en las populares ghats (amplias escalinatas que conducen a la orilla del río) consumen los cuerpos inertes de los "afortunados" que han conseguido espetar su último hálito en la vieja Kashi, en la ciudad consagrada al dios Shiva. La naturalidad con que se ofician estos funerales asombra a ojos occidentales, pues el proceso de incinerar los cadáveres se desempeña al aire libre, a la vista de todo el que pasa. El acto está prácticamente desprovisto de luto o de ceremonia, al menos en la mayoría de los casos, lo cual evidencia el convencimiento popular de la mera existencia de los cuerpos como vainas carentes de valor emocional una vez el alma se ha esfumado de ellas con la llegada de la muerte. Una vez reducidos a cenizas, los restos de la cremación son vertidos en el propio río, en la misma agua en la que centenares de devotos hindúes practican sus abluciones sumergiéndose hasta la cintura y ocasionalmente zambulléndose por completo, desapareciendo momentaneamente bajo la arcillosa superficie. El mito del nirvana se mezcla así con el mito de la expiación, pues se dice que bañarse en aguas del Ganges redime a uno de todos los pecados en los que ha incurrido en esta vida, lo cual le hace merecedor de un mejor karma, un mejor bagaje de los actos realizados en ésta y en todas las vidas pasadas y que repercutirá en su vida futura de una manera más positiva. Y es que todo parece mezclarse en Varanasi. La Vida y la Muerte; El mito, la religión y la realidad más hiriente; todas las formas de hinduísmo y también de todas las religiones que ésta originó: el sikhismo, el budismo, el jainismo; todos los "ismos" que uno pueda imaginar. Todo ello se revuelve y se mezcla con cosas más mundanas: con bandas de agresivos monos, con vendedores de marihuana, con vacas pululantes que se desplazan silenciosamente, como nubes cornadas, por cada recoveco del barrio viejo, con lozanas cabras, con raquíticos y azafranados sadhus (ascetas hindús), con videntes ofreciendo retazos de futuro a cambio de unas pocas rupias, con mercaderes locales, con turistas y con todo el catálogo de castas de la India; Se mezclan también Oriente y Occidente.... Varanasi es la síntesis de samsara. Pero si hay algo que no se mezcla con facilidad en Varanasi es la religión musulmana, con sus gentes y sus símbolos, con el resto de la población. Hoy en día todavía reside una pequeña comunidad musulmana en Varanasi, pero su presencia apenas se hace notar. La mayoría de mezquitas están tan vacías y aisladas que parecen pertenecer a un remotísimo pasado, como si fueran vestigios de una misteriosa civilización ancestral. De todas ellas, no obstante, hay una que sí acapara atenciones, tal vez demasiadas. Se trata de la mezquita de Gaynuapi, la cual se haya en pleno centro de la ciudad vieja. Precisamente su situación, su localización exacta, es lo que más contribuye a esta atención. La pobre mezquita fue construida justo en el lugar que ocupaba el templo hindú más sagrado de la ciudad anteriormente, el templo de Vishwanath, donde se rinde culto al dios Shiva. Este fue mandado derrumbar por orden del sultán Aurangzeb, quien mandó remplazarlo por la bella mezquita. Desde entonces, el templo musulmán ha sido continuamente aireador de la furia de los indios de Varanasi, que lógicamente son la mayor parte de la población. De hecho, la mezquita está amenazada por grupos integristas hindúes, los cuales han intentado eliminarla con bombas ocultas en varias ocasiones. Es curioso que todo esto se deba al sultán Aurangzeb. Este sultán -un tirano que se dedicó continuamente a imponer el islam en la India al mismo tiempo que expandía las fronteras de su Imperio Mogol- era hijo nada menos que del Sha Jahan, aquel que ordenó la construcción del Taj Mahal (su madre era, de hecho, la propia Mumdaz Mahal). Y además era nieto de Jehangir, aquel que se enamoró de la región de Cachemira. Aprendiendo todo esto, me di cuenta de que mi viaje por la India, desde Cachemira hasta Varanasi, pasando por Agra, había seguido simbólicamente el curso de los más álgidos y los más decadentes episodios palaciegos de la dinastía Mugal. Cuando vi la mezquita, de hecho, lo que realmente tenía planeado era ver el templo de Vishwanath; en absoluto esperaba encontrarme con lo que me encontré. La imagen que me saludó al entrar a la explanada del templo de Vishwanath fue realmente grotesca. Allí estaban los dos templos, casi pegados el uno al otro. El de Vishwanath había sido reconstruido, en el sigo XVIII, justo a continuación de la mezquita, como si en lugar de haber sido reconstruido se hubiera escurrido bajo sus cimientos cuando ésta empezó a ser erigida. Claro está que ver así de juntos dos templos de confesiones tan diametralmente opuestas como la musulmana y la hindú (brahmánica) no tiene por qué resultar grotesco; al contrarío, podría interpretarse como símbolo de una armoniosa hermandad entre ambas religiones. Sin embargo, lo descorazonador llega cuando uno amplía un poco la óptica y abarca con su vista unos metros más allá de los brillantes minaretes de la mezquita. Entonces descubre que ésta se encuentra literalmente enjaulada en un perímetro cuyas vallas están formadas por barrotes de acero de no menos de doce centímetros de anchura y unos cuatro metros de altura cada uno. En cada esquina de este perímetro rectangular, altas torres de vigilancia anidan a varios militares armados con fusiles de precisión y con metralletas. No menos de medio centenar de soldados de rostros serios deambulan por los alrededores inmediatos, mezclandose con anónimos ciudadanos que caminan entre ellos ignorándolos por completo. Tomar una fotografía de la escena me resultó imposible, pues para acceder a la explanada tuve que pasar por un riguroso control de seguridad -con detector de metales incluido- que terminaba con un indigno manoseo del que fui objeto por parte del gigantesco soldado que me cacheó. Otra cosa que no fueran chanclas, una camiseta y unos pantalones, era retenido. Mi asombro ante lo que me encontré vino parejo con una gran decepción, pues el templo de Vishwanath apenas destacaba visualmente; parecía casi clandestino. De por sí pequeño -como suelen ser los templos hindús-, se encontraba a la sombra de unos pocos árboles bajos, lindando con la callejuela que delimitaba la explanada que compartía con la enhiesta y orgullosa mezquita. Las casas y edificios comunes en la calle contigua lo superaban ampliamente en altura. Además, me encontré con que no había una puerta de acceso al patio interior desde allí. Resulta que la única puerta se encontraba en la calle. <IMG class=imgcen id=img_4 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/viajealasantipodas/varana2.jpg"> Yo sabía que la entrada a este templo para personas no hindús estaba vetada -como me habían recordado dos turistas italianos un día antes- pero me resistía a conformarme con una visión tan lacónica de algo que era la máxima expresión de la devoción hindú hacia su dios más famoso, así que volví a la calle y me dirigí a la entrada del templo, decidido a intentar entrar (pues en esta ocasión, no tenía nada que perder). La puerta se encontraba custodiada por un militar, aparentemente de alta graduación, que me detuvo en cuanto me vió aparecer en el umbral. Le indiqué que deseaba acceder al interior, y lo hice de manera expeditiva, casi resultona. El hombre, que debía estar algo aburrido, decidió juguetear un poco conmigo y en aparentar ser más magnánimo de lo que en realidad era. "¿Crees en Shiva?", me preguntó en tono algo jocoso. "Sí", respondí al instante. La respuesta cayó de mis labios, casi involuntariamente. Es como si en lugar de haber sido yo el que respondía lo hubiera hecho algún personajillo inquieto que tenía oculto tras la espalda. Sin embargo, sonó contundente y sincera. Los ojos del militar se abrieron del todo, mostrando sorpresa, y cuando lo que yo esperaba era que me "enviara a paseo", en lugar de eso el ufano hombre me pidió que me descalzara con un singular gesto de las cejas, invitándome así a acceder al interior y engrandeciendose a sí mismo por permitir a un extranjero la entrada al templo, el cual parecia estar más bajo su autoridad que bajo la del propio dios Shiva. Ya en el interior, apenas pisé el mojado suelo de mármol fui decorado por uno de los adlates del brahmán (sacerdote hindú) con una guirnalda de flores en torno al cuello, lo cual no ayudó a mimetizarme con el entorno, pues fui plenamente consciente de algunas miradas recelosas de hombres y mujeres que acudían aquí en auténtica peregrinación (la visita a este templo también esta dotada con el premio gordo del nirvana). Sin embargo, nadie parecía dispuesto a denunciar mi presencia, así que me uní a la parsimoniosa hilera de personas que discurría en sentido horario en torno al sancta sanctorum donde se encontraba la linga, es decir, la representación icónica del dios Shiva (que en este caso es una especie de piedra con forma fálica) y esperé mi turno para ser atendido por el brahmán. Al llegar a donde se encontraba éste, me pidió que me arrodillara. Su sorpresa fue notable al comprobar que era extranjero, pero accedió a bendecirme -tal vez guiado por su vena proselitista (aunque la religión hindú no se da a ese tipo de prácticas). Me preguntó, en un inglés que le hacía sentirse incómodo, cual era el nombre de mi padre y de mi madre (algo así como el "¿y tú de quien eres?" pero con tintes más trascendentales), respondido lo cual me untó la frente con su mano con tres bandas blanquecinas sobre las que estampó la característica tilaka, ese punto rojizo con el que los hindús decoran su entrecejo y que evoca al tercer ojo con el que se suele representar a Shiva. ... Ya había alcanzado el Nirvana sin tan siquiera haber recorrido la mitad de este Viaje a las antípodas. . Foto 1: Mini feria en Agra Foto 2: Representación humana del dios Shiva a lomos de una vaca y sosteniendo un tridente, Delhi Foto 3: En el Taj Mahal al amanecer, Agra Foto 4: Panorámica de Varanasi desde uno de los Ghats Foto 5: Desde un bote en el río Ganges, al anochecer, Varanasi

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1 En el reino de Shiva

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Flor20de20loto20Yaya.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> Pequeña introducción al Sutra del Loto por Mokusan Dojo </DIV> El Sutra del Loto tiene más de 2000 años de existencia y desde siempre fue elegido como el Sutra [1] Perfecto de la enseñanza del Buda Shakyamuni. Se enseñó y se desarrolló durante los últimos ocho años de vida de Shakyamuni Buda. Es la síntesis de una enseñanza que unifica el pensamiento del budismo. El titulo en Sánscrito es Sadharmapundarika-Sutra, que se traduce por Sutra del Loto de la Ley maravillosa. La Ley o Dharma es el orden del Universo, la realidad del Universo tal como es: la palabra Dharma define también la enseñanza del Buda, totalmente en armonía con el Universo y por eso, maravillosa. La palabra maravillosa expresa algo excelente que no se puede asir por el intelecto y por eso es raro y extraño, porque no podemos crearlo. Sólo podemos decir que está aquí y es maravilloso. El Loto es una flor corriente en el mundo oriental, su pura belleza crece sobre las aguas fangosas. La iconografía hindú y budista utiliza su imagen desde hace miles de años como expresión de la más alta espiritualidad, de la gran sabiduría del corazón, de la esencia del Universo o del maravilloso Dharma. Desde los tiempos antiguos, la flor delicada del loto gira sobre su tallo, representando el Universo en el movimiento de la ley de causalidad. El contenido de las tierras de Buda en las diez direcciones es la sola existencia de la Flor del Dharma. [2] Esta flor única abarca todas las existencias sometidas a la ley de causas y efectos, el karma. La mayoría de la gente no considera la profundidad de esta ley. El cuerpo, primer productor de las acciones, a menudo descuidadas; el torrente de palabras que salen de la boca; y los pensamientos surgiendo en relación con los acontecimientos del mundo. Los tres son los agentes de la ley de la causalidad universal. Las acciones producen ininterrumpidamente efectos que a su vez se vuelven causas de otras acciones. Este suceso se identifica a menudo con el proceso de una planta que da flores, frutos y semillas, que a su vez permitirán a otras plantas crecer, desarrollarse y dar otras semillas. Que se propaguen o no depende de las condiciones: el sol, la tierra, la lluvia, las heladas, etc.. Las causas son múltiples, los efectos también. Es el ciclo natural. No obstante la flor de loto es distinta. La flor y las semillas aparecen simultáneamente, no entran en la intención ni en la producción condicionada. Zazen [3] es idéntico. El Satori no es el fruto de la práctica, Zazen es Satori. La flor de Dhyana [4] y la semilla de Prajna [5] aparecen en el mismo instante. La flor de loto representa la Santidad. Crece en los charcos, la Flor Maravillosa coloca sus hojas sobre las aguas sin que estén manchadas, ni siquiera mojadas. La Flor Maravillosa crece en el mundo de Samsara [6] , se desarrolla y gira; en unidad con la Ley del Universo, es el momento de la enseñanza del Sutra. “Si después de la extinción del Buda, una persona oye o lee, aunque sea una sóla frase del Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma y se goza, aunque sea durante un pequeño momento de conciencia, afirmo que esta persona podrá alcanzar el Supremo Gran Despertar. ”[7] La felicidad de la comprensión es una virtud propia del Sutra del Loto. En verdad, nuestro estado de conciencia escuchando o leyendo el Sutra nos hace entrar en la perfección del Universo, que es como la Flor Maravillosa, y nos permite alcanzar la realización de nuestra verdadera naturaleza en unidad con la totalidad del Universo. Abrimos el Sutra y comprendemos lo maravilloso del Universo. Desde luego que no entendemos las matemáticas o la física de un golpe. El sutra está en relación con la Vía de la sabiduría del Buda. El Budismo T’ien-T’ai [8] pone el Sutra del Loto en el corazón de su enseñanza y de su práctica. La escuela de Nichiren [9] en Japón transmite la liberación del mundo de Samsara por la sóla repetición del nombre del sutra, Myo Ho Renge Kyo; por ser un sutra que está en relación con la fe, la fe en la Flor del Maravilloso Dharma. El prólogo “Así he oído, una vez cuando el Buda vivía en Rajagriha [10] . En el Pico del Buitre, estaba con doce mil grandes monjes. ...” La palabra Así –Evam- se encuentra siempre al principio de los sutras. Así significa creer, creer en lo que va seguir. El que no cree dice ‘no es así’ o piensa ‘es mejor de otra forma’, el que tiene fe dice ‘está bien así’ y está contento. Así he oído, es Ananda el que habla. Ananda ejerció de secretario de Buda durante veinte años. Dotado de una memoria prodigiosa, es quien recitó los sermones delante de los discípulos durante el primer Concilio después de la desaparición del Buda. La reunión de todas las enseñanzas formaron el Sutra-pitaka. Directamente, el Sutra del Loto nos propulsa al Pico del Buitre donde una asamblea numerosa se encuentra reunida. No es cualquiera, aquí están todos los grandes discípulos del Buda que son monjes y monjas, bodhisattvas [11] y Arhats [12] . También Indra, rey de los dioses acude con su corte a escuchar la enseñanza, y a su lado están los reyes dragones, los genios, los garrudas, asuras, músicos celestiales, humanos y no humanos; hay miles y miles de personas que se postran y se quedan en silencio. Levantamos los ojos del Sutra y en un instante de conciencia miramos nuestro mundo humano, solamente humano. Vemos un mundo donde el provecho material se erige en la ley, a la que en el budismo se le llama Codicia. El maravilloso Universo se está destruyendo poco a poco por la ceguera de los hombres, es lo que en el budismo se llama Ignorancia. Creando falsas ideologías, el hombre se pone siempre en conflicto, provocando el miedo y la inseguridad, a lo que en el budismo se llama Cólera. Codicia, Ignorancia y Cólera son los tres venenos que atan al hombre a una falsa edificación del mundo y a la construcción de una realidad ilusoria donde el protagonista es un ‘yo’, también ilusorio, que hace lo que le da la gana y olvida el Maravilloso Universo que es como una Flor de Loto. Ahora, ni los hombres ni los dioses se postran delante de un sabio. Los dioses han muerto y los hombres no se preocupan por buscar lo que está más allá del mundo de sus pasiones. No buscan la realidad del mundo, que es pura y bella como la Flor Maravillosa. El Buda se sienta en su zafu, empieza a practicar Zazen y entra en una concentración muy profunda. En este momento, un resplandor sale de sus cejas y la luz ilumina todos los Universos. En estos Universos, la asamblea presente ve todos los Budas y los Bodhisattvas que están practicando la Vía. Algunos están enseñando, otros están ayudando a gente que está en dificultades, otros están haciendo ayunos, otros viviendo en las montañas practicando la austeridad. Miles y miles de Budas y Bodhisattvas practicando la Vía en miles y miles de mundos. Entonces el bodhisattva Maitreya pregunta a Manjusri ¿Qué pasa? ¿Por qué Buda nos enseña estos mundos?. Manjusri [13] le explica que el Buda va enseñar la Ley que es buena al principio, buena en la mitad y buena al final. Manjusri dice que hace ya miles de Kalpas [14] que esta Ley existe y que está siendo revelada por los Budas del pasado. Es una Ley que pertenece al tiempo cósmico y los budas se suceden para hacer entrar a los hombres en ella. Además, Manjusri transmite a Maitreya la afirmación de que, en el futuro, él mismo alcanzará el estado de Buda. Cuando el Buda emite una luz radiante eso significa que va enseñar el verdadero aspecto de las cosas, el verdadero Dharma en armonía con el orden del Universo. El Buda que enseña el Loto de la Ley Maravillosa, no es la persona histórica de Shakyamuni Buda. Aquí, el Buda manifiesta el cuerpo eterno del Dharma o Dharmakaya, el cuerpo cósmico que incluye todas las existencias. El Buda que es, el mismo, naturaleza de Buda de todas las existencias. Por supuesto, el Buda no puede dejar de tener la naturaleza de Buda, pero aquí, con su cuerpo expresa el Dharma que es la naturaleza de Buda de todas las existencias. Entonces el Buda se revela muy poderoso delante de los hombres. Sin embargo, no es un poder personal sino él de la conciencia cósmica y eterna de todas las existencias. Esta conciencia es naturaleza de Buda, Despertar supremo, y se transmite de buda a buda, Buda solo, junto con todos los Budas. El Dharmakaya es el cuerpo de la transmisión entre maestro y discípulo. El Buda va hacer llover la lluvia de la Ley y colmará a los que buscan la Vía; si, entre los que buscan los tres vehículos ,[15] algunos tienen dudas o añoranzas, el Buda ciertamente se los quitará, los disipará sin que quede nada. Así acaba el Prólogo. El Buda sale de su meditación, tranquilo y lúcido y el Loto de la Ley Maravillosa se pone a girar. Los medios hábiles. Los medios hábiles son los métodos que el Buda emplea para ayudar a los seres vivientes a entrar en la sabiduría de la Vía y emanciparse de la ley de causalidad. Estos medios están en relación con el mundo de los hombres, el mundo del pensamiento, de la dualidad y de la discriminación, si nada de lo cual podrían ser entendidos. No obstante, en este capítulo, por primera vez, el Buda va a rechazar todos los métodos para enseñar la Vía única, insuperable, difícil de imaginar y difícil de entender. Entonces el Buda sale del estado de Samadhi [16] , tranquilo, lúcido y se dirige a Sariputra [17] : La sabiduría de los Budas es profunda e inimaginable, la transmisión de esta sabiduría es difícil de entender, difícil de penetrar, todos los Sravakas y los Pratyekabudas [18] no pueden conocerla. Porque un Buda ha experimentado la intimidad con cientos de miles de Budas, porque un Buda ha practicado totalmente la verdad inimaginable de la realidad de los Budas, dando a conocer sus nombres, enseñando el Dharma y enseñando el sentido que es difícil de entender. Desde que alcancé el Despertar, he expuesto la doctrina oral para ayudar a los seres a separarse de los apegos con la ayuda de numerosas relaciones y parábolas. Sin embargo, esta Ley no se puede explicar. El aspecto dado por el discurso se apaga y desaparece rápidamente. Aunque el mundo estuviera lleno de personas semejantes en inteligencia a Sariputra, no podrían sondear la Sabiduría del Despertar. La realización de la Ley es difícil de comprender. Un Buda solo, junto con todos los Budas, es directamente capaz de realizar que ‘todos los dharmas’ [19] son el aspecto real. Lo que se denomina ‘todos los dharmas’ son: la forma tal como es, el cuerpo tal como es, la naturaleza tal como es, la energía tal como es, la acción tal como es, las causas tales como son, las condiciones tales como son, los efectos tales como son, los resultados tales como son, y el último estado de igualdad entre la substancia y los detalles. En general no sabemos que estamos en la ilusión. Para la mayoría de la gente todo es la realidad y la verdad. El budismo Zen enseña que la mente engaña, nos arrastra en una cadena de juicios, interpretaciones, discriminaciones, haciendo pensar que todo eso es la realidad. Somos condicionados por nuestro entorno desde el momento en que el ‘yo’ toma conciencia de las cosas y las cosas se convierten en lo que pensamos que son, haciéndonos sufrir cuando nuestra realidad no encaja con el resto del mundo. La sabiduría de un Buda, en la sucesión de todos los Budas, realiza totalmente el verdadero aspecto de todos los fenómenos, de las cosas tales como son, la existencia pura, concreta e instantánea sin la confrontación con el ‘yo’. El ‘yo’ es el Universo, el Universo es Buda o Dios. Y aun si el mundo estuviera lleno de seres inteligentes, tal como Saripruta, agotándose intentando comprender la sabiduría de Buda con su inteligencia, no podrían imaginar lo que es. Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también. Entonces, la duda se propaga en la asamblea preguntándose por qué el Buda insiste en la dificultad de comprender o imaginar la Ley, inquietándose ante los obstáculos que surgen ahora para los Arhats y los Pratyekabudas cuando el Buda habla de un único medio. Sariputra, erigiéndose en el representante de todos, solicita al Buda más explicaciones. Por tres veces Sariputra exhorta al Buda, al final Este accede a contestar. No obstante, en ese momento cinco mil personas presentes se levantan, saludan y abandonan la asamblea. Una vez que la asamblea está liberada de las ramas y las hojas y que permanece sólo lo verdadero y lo real, el Buda empieza a predicar la Ley. Esta Ley es excepcional, no se manifiesta a menudo, tal como la flor de higuera salvaje que aparece una sola vez. Esta Ley no se puede comprender con el pensamiento discriminatorio. Sólo los Budas pueden conocerla porque ellos aparecen en el mundo por el Gran Asunto. Los Budas aparecen en el mundo porque desean revelar la sabiduría de Buda a los hombres y procurar que se vuelvan puros [20] . Aparecen en el mundo porque desean exponer a los hombres la sabiduría de Buda. Aparecen en el mundo porque desean incitar a los hombres a realizar la sabiduría del Buda. Aparecen en el mundo porque desean motivar a los hombres a entrar en el estado de la verdad que es la sabiduría de Buda. El Gran Asunto, es el deseo de compartir el estado equilibrado de la conciencia unificada, la sabiduría inmóvil. El Satori de los budas produce esta conciencia sin discriminación. El Satori de los budas es el estado equilibrado de Dhyana, zazen, la participación aquí y ahora en la totalidad del Universo, la identidad con el Universo entero. Algo que no podemos pensar racionalmente, pero que es bueno al principio, bueno en el medio, bueno al final. Es el único vehículo que un Buda enseña. En general un Buda aparece en el mundo en épocas de disturbios. La acumulación de desorden, generada por la codicia, las pasiones y los puntos de vistas equivocados, produce raíces nefastas. Entonces, el Buda enseña la Ley desplegando una gran variedad de medios hábiles para poder ‘tocar’ a los hombres y ayudarlos a producir el espíritu del Despertar. Él mismo, después de alcanzar el Supremo Despertar bajo el árbol [21] , dudaba poder transmitir esta sabiduría, percibiendo las complicaciones y la ceguera de los hombres. La Vía era demasiado sencilla para ser comprendida por mentes hundidas en el sufrimiento. ‘Mejor que no exponga la Vía y que entre directamente en el Nirvana’. No obstante, se acordó de los Budas del pasado y de sus esfuerzos inagotables. Entonces se dirigió hacia Benarés donde dió su primera enseñanza, las cuatro Nobles Verdades, la Vía que agota el sufrimiento por la revelación de que el ‘yo’ que sufre no tiene una existencia real. Enseñó la extinción del ‘yo’ que alimenta las pasiones, pero también era un medio, no era la extinción real ya que todo, desde el origen, está en paz y tranquilidad. Poco a poco, las escuelas se crearon por discriminación entre los distintos vehículos. Los Arhats concentrados en la pureza total del cuerpo y de la mente y en la obtención del Nirvana [22] ; los Pratyekabudas concentrados en su sola obtención del Despertar, apartados del mundo de los hombres. Entonces aparecieron las voces de ‘extinción’, ‘meritorios’, ‘Ley’, ‘comunidad’, y las personas orgullosas apegadas a ciertos aspectos de la Ley. Entonces el Buda apunta ahora hacia una Vía única, que es la de seguir el voto de los Budas del origen y que permite que todos los seres alcancen la liberación del Despertar. Ahora quiere rechazar los medios y enseñar la Ley sin distinciones. Es muy difícil para los Budas que aparecen en el Mundo enseñar esta Ley. Es también difícil, tener la oportunidad de oír esta Ley. Y seres capaces de oír esta Ley, también son difíciles de encontrar. Finalmente, cuando el Buda enseña el Sutra del Loto se dirige a todos los instructores del Dharma y los impulsa a ser fieles y alegres, confiando en el vehículo único. Más allá de la enseñanza budista presente, el vehículo único es la fuente real de todas las religiones del mundo que tienen la clave para abrir la Vía de la no discriminación y de la paz en el maravilloso mundo de la Flor del Loto. La parábola En este momento, Sariputra, saltando de felicidad, se levanta de golpe y se postra uniendo las manos. Sariputra está liberado de las dudas que le había procurado su estado de Arhat. Porque al emanciparse del apego al ‘yo’, los Arhats se giran demasiado hacia el aniquilamiento y el no-ego, perdiendo el sentido común de la existencia y olvidando la felicidad de la vida; se apartan del verdadero aspecto de las cosas. Ahora Sariputra comprende la grandeza del Dharma del Buda. El Honrado del Mundo le transmite su afirmación de que en un futuro realizará totalmente el estado de Buda. Sariputra está enteramente emocionado, pero de nuevo, como interlocutor principal de la asamblea del Pico del Buitre, pregunta al Buda : “¿Cómo hacer para que todas estas personas no duden, para que también encuentren la verdad del único vehículo?” Entonces, el Buda expone la parábola de la casa en llamas. “Es, Sariputra, como si en un pueblo o en una ciudad, hubiese un padre de familia con una casa llena de bienes, con muchos servidores, muchos pasillos y muchas habitaciones, pero que tiene sólo una puerta muy estrecha. Un día, esta casa, que tiene un techo de retama, prende fuego, arde, está en llamas. Este hombre tiene hijos. Su primer impulso es atravesar la puerta, pero piensa en sus hijos y empieza a llamarlos para que salgan de la casa. Pero los niños muy jóvenes, y muy juguetones, que están en la casa en llamas juegan, se divierten, no conocen, no se dan cuenta, no saben, no piensan que la casa está en llamas. No tienen miedo. Aunque la casa está cada vez más quemada por este gran incendio, aunque están muy cerca de tener un dolor muy fuerte, no piensan en el dolor, y no conciben la idea de salir. Este hombre, padre de familia, o Sariputra, es fuerte y tiene los brazos largos, y tiene este pensamiento: “Soy fuerte, tengo grandes brazos. ¿No podré juntar a mis hijos, y cogiéndolos juntos contra mi pecho, ayudarlos a salir de la casa?”. Luego se hace esta otra reflexión: “Esta casa sólo tiene una entrada. La puerta es muy estrecha y estos niños están siempre en movimiento, ignorantes de su naturaleza, me temo que se pongan a girar de un lado para otro. Van a morir en este gran incendio. Tengo que decirles : ‘Venid aquí mis niños, hay que salir. La casa está en llamas. Hay un incendio muy grande. No debéis de quedaros ahí. Si no, vais a quemaros. Mirad, el peligro se acerca’”. Pero los niños no tienen en cuenta el discurso de este hombre que habla en su interés. No tienen miedo, no tiemblan, no sienten el miedo, no piensan en el miedo, no se escapan. No saben, no comprenden qué significa ‘en llamas’. Al contrario, se dispersan, van de aquí para allá, miran a su padre, porque son niños ignorantes. Después, este hombre se hace esta reflexión: “Esta casa está en llamas. Vamos a perder la vida miserablemente en este incendio; yo, y mis hijos. Tengo que encontrar un medio hábil para hacer salir a mis hijos de esta casa”. Este hombre conoce la disposición de sus hijos, su inclinación hacia los juegos difíciles de obtener. De nuevo les habla a sus niños: “Estos juegos que son tan agradables, que os dan sorpresa y admiración, que estáis tristes de no poseer, estos juegos de colores distintos, como por ejemplo, carros, carros llevados por cabras, antílopes, bueyes, estoy seguro de que los deseáis. Deprisa, hay que salir corriendo fuera de la casa. A cada uno de vosotros le daré un carro, pero tenéis que salir enseguida para ver estos nuevos juegos”. Entonces, los niños, cuando saben lo que les espera fuera de la casa, se precipitan rápidamente fuera de la casa en llamas para obtener estos juegos agradables, con una fuerza tremenda, una rapidez extrema, sin esperarse los unos a los otros. Se empujan mutuamente, diciendo “¿Quién llegará el primero?, ¿llegaré yo antes que mis hermanos?”. Entonces, este hombre que por fin ve a sus hijos y sabe que ya están a salvo, fuera de peligro, se sienta en la plaza del pueblo, libre de preocupaciones, lleno de alegría y de seguridad. Luego, sus hijos van al lugar donde está su padre y dicen: “Anda papá, danos esos juguetes encantadores, como los carros tirados por cabras, antílopes y bueyes”. Sin embargo, este hombre, o Sariputra, da a sus niños un único carro tirado por un buey blanco, su pelo es impecable, sus formas magnificas, y con gran vigor y un paso regular, anda con la velocidad del viento. Entonces, los niños al subirse cada uno en un gran carro, consiguen algo sin precedente, que no era lo que habían esperado al principio. ¿Por qué, Sariputra, por qué este hombre rico, dueño de grandes riquezas, poseedor de casas, graneros y numerosos tesoros, piensa de esta forma? : “¿De qué sirve dar más carros a estos niños? Porque son mis hijos; todos tienen mi cariño. Estos grandes carros tirados por bueyes blancos me pertenecen, y tengo que tratar a todos estos niños de la misma manera, sin distinción. Poseedor como soy de muchas casas, graneros y tesoros, puedo dar a todos estos grandes carros, y ahora que se trata de mis propios hijos, más todavía. Deseo que en ese momento, cuando mis hijos estén subidos en los carros tirados por los bueyes blancos, sientan sorpresa y maravilla”. Ahora, Sariputra, ¿entiendes esto? ¿Era una mentira por parte de este hombre, ofrecer a sus hijos tres tipos de carro, para luego dar un carro idéntico a cada uno?”. El Sutra del Loto es muy largo, tiene en total 28 capítulos. A lo largo de los años, los monjes budistas se acostumbraron a recitarlo para conservarlo y, como está dicho que su sola repetición da el mérito de alcanzar el Despertar, quizás también para conseguir esta oportunidad. Con los siglos, el Budismo pasó el Himalaya y se trasladó de India a China donde los sutras fueron traducidos, estudiados y discutidos. Nuevas escuelas se crearon; las traducciones originaron nuevas palabras y eruditos para discutir y buscar su sentido profundo. Y los monjes seguían recitando el Sutra. En el siglo VIII un monje llamado Hotatsu llegó al templo de Horín ji en el monte Sokei donde enseñaba el maestro zen Daikan Eno [23] . El monje fanfarroneaba: “He recitado el Sutra del Loto ya más de tres mil veces”. El Patriarca le dijo: “Aunque recites el Sutra diez mil veces, mientras que no lo entiendas no serás capaz de reconocer tus equivocaciones”. Hotatsu dijo: “El estudiante es un imbécil, hasta ahora sólo he leído el Sutra en voz alta siguiendo los caracteres. ¿Cómo podré esperar comprender su sentido?”. El Patriarca dijo: “Recítame una parte del Sutra y te lo interpretaré”. Hotatsu se puso a leer el Sutra. Cuando alcanzó el capitulo de ‘los medios hábiles’ el Patriarca le detuvo: “¡Párate aquí! El punto principal de este Sutra es el ‘porqué’ de la aparición en el Mundo de los Budas. Incluso, si a continuación expone numerosas metáforas, el Sutra no va más allá de eso. ¿Cual es este ‘porqué’?. El único Gran Asunto, sin más. El Gran Asunto es revelar, exponer, realizar y hacer entrar en la sabiduría del Despertar. El Gran Asunto es naturalmente la sabiduría del Buda y el que está equipado con la sabiduría de Buda ya es un Buda. Ahora debes creer que la sabiduría de Buda es simplemente tu propio estado de espíritu natural [24] . Y Eno añadió los versos siguientes: Cuando el espíritu está en la ilusión, la Flor del Dharma gira. Cuando el espíritu está en la realización, damos vueltas a la Flor del Dharma. Al no estar claro consigo mismo, aun si lo recitamos a menudo, Se volverá un enemigo con sus significaciones. Sin intención, el espíritu está recto; Con intención, el espíritu se vuelve complicado. Cuando transcendemos los dos, ‘con’, y ‘sin’, Montamos eternamente el carro del buey blanco. Una vez que oyó el poema, Hotatsu se dirigió de nuevo al Sexto Patriarca. “El Sutra dice que aunque todos, en la gran Sangha [25] , desde los Sravakas a los Bodhisattvas, agotasen su inteligencia para imaginarla, no podrían descifrar la sabiduría de Buda. Si ahora usted dice que el esfuerzo que tenemos que hacer es que el hombre común realice su propio espíritu, que es idéntico a la sabiduría de Buda, por mucho que fuéramos de un nivel superior, sería difícil para nosotros ayudar a los demás que tienen dudas o que desconocen esta afirmación. Además, el Sutra explica los tres tipos de carros, pero ¿cuál es la diferencia entre el carro del buey [26] y el carro del buey blanco? Por favor maestro, enséñeme aun más.” El Patriarca contestó: “La intención del Sutra es clara. Estás perdiéndote, vas contra tu comprensión. Cuando las personas de los tres vehículos no pueden imaginar la sabiduría de Buda, el problema viene de sus propias suposiciones. Aun si todos juntos agotan su inteligencia para considerarlo, no harán sino alejarse más y más. Desde el origen, el Buda enseña para el bien de los hombres comunes, no enseña para el bien de los Budas. Algunos no están preparados para asumir este principio, y dejan la asamblea; no saben que ya están sentados en el carro del buey blanco, siguen buscando todavía la puerta de salida para los tres tipos de carros. Las palabras del Sutra te lo dicen claramente: No hay ni un segundo, ni un tercero. ¿Por qué no puedes realizarlo? Los tres carros son una ficción porque pertenecen al pasado. El único vehículo es auténtico porque pertenece al presente. Sólo pretendo hacerte bajar de la ficción y que vuelvas a la realidad. Cuando vuelves a la realidad, la realidad no es un concepto. Recuérdalo, todas tus posesiones son un tesoro, y te pertenecen totalmente. Cómo las recibas y cómo las utilices depende sólo de ti. La Verdad del Sutra no es ni la idea del padre, ni la idea de los hijos; verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. De Kalpa en Kalpa, de la tarde al anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no estemos leyéndolo”. En ese momento, oyendo estas palabras, Hotatsu obtuvo el Satori. Saltando de felicidad se expresó con los versos siguientes. Tres mil recitaciones del Sutra Y una sóla frase de Sokei me las hace olvidar. ¿Antes de clarificar el sentido de la aparición de los Budas en el mundo, Cómo podemos parar de repetir estas vidas de locura? El sutra coge cabras, antílopes y bueyes como ejemplos, Pero proclama que el principio, el medio y el final son buenos. ¿Quién sabe que, incluso metidos dentro de la casa en llamas Originariamente, somos los reyes del Dharma?. Cuando presentó sus versos al Patriarca, éste dijo: “A partir de ahora, serás llamado el Monje lector de Sutra”[27] . Daikan Eno, el Sexto Patriarca, clarificó el verdadero sentido del Sutra del Loto del Maravilloso Dharma y por sus palabras, hizo penetrar a Hotatsu en la sabiduría de Buda. Es a partir de este momento, que la Flor del Dharma queda expuesta como la ‘Flor del Dharma girando’ y ‘hacer girar la Flor del Dharma’. Estas palabras no habían sido oídas nunca antes. Es un Patriarca budista que clarifica la sabiduría budista. Los momentos cuando los seres del Despertar ‘hacen girar la Flor’ son los momentos de la manifestación de la Ley, en los que el ‘yo’ está en armonía con el Universo. Pero también, los Budas y los seres del Satori tienen momentos, como todos los seres vivientes, cuando la ‘Flor de Dharma esta girando’, en los que el Universo es totalmente independiente del ‘yo’. Cuando abrimos el Sutra del Loto, leerlo, penetrarlo, nos unifica, nos pone en unidad con el Universo, encontramos la misma naturaleza que el Universo. No hay más misterio y todo es totalmente misterioso, nuevo. De este modo, la sabiduría de Buda nace de la intuición profunda. Es el tesoro perteneciendo a todos y es el propio estado de espíritu natural que cada uno puede reencontrar de nuevo. El pensamiento racional o discriminatorio no ayuda a realizar esta sabiduría. Tampoco es un aniquilamiento rechazando la vida, ni una abstracción del espíritu que intenta penetrar la vacuidad de todos los fenómenos. La vacuidad es relativa, existe en relación con los fenómenos. Los fenómenos son relativos, existen en relación con la vacuidad. Así, si la casa en llamas representa el mundo de la ilusión donde no vemos el peligro que supone vivir a ciegas; también el mundo de la ilusión es el único lugar donde podemos percibir la revelación de la sabiduría. Entonces, el padre, dentro de la casa en llamas, enseña los tres vehículos. Pero fuera, una vez que los hijos están a salvo, no les da juguetes, les da un único carro tirado por un buey blanco precioso que no se lo podían imaginar dentro. Es el carro de la sabiduría, que expresa una sola verdad, una sola fuente para todas las existencias. Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también. El Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma es muy amplio, también es muy difícil de expresar porque propone otra realidad, una realidad sin adornos, y es curioso que para revelar esta realidad sin adornos el Sutra se sirve de un acumulación de ornamentos. Cuando está enseñando el Sutra del Loto, el Buda oye los movimientos del Bodhisattva Samantabhadra, que va y viene por el mundo. Samantabhadra, el Bodhisattva ‘Toda bondad’ es el protector de los que derraman la Ley. El Pico de los Buitres no es ningún lugar especial de enseñanza, sino la tierra del Buda que se encuentra por doquier. Cuando uno estudia la Vía, cuando uno enseña la Vía, nunca está solo, siempre le acompaña este universo realizado de la Flor del Loto. Desde la tarde hasta el anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no se esté leyendo. Verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. MOKUSAN DOJO Febrero 2003 NOTAS [1] Sutra: enseñanzas dadas por el Buda Shakyamuni, recopiladas después de su muerte. [2] Sutra del Loto 1.106. [3] Zazen: práctica de la concentración con el cuerpo y el espíritu en unidad, esencia del Budismo zen. [4] Dhyana, concentración en sánscrito; palabra que se ha traducido por Ch‘an en chino y Zen en japonés. Zazen significa concentración sentada. [5] Prajna: la sabiduría. [6] Mundo de la producción condicionada, también generador permanente de sufrimiento y placer, de pasiones. [7] Capitulo HOSSHI (2.140) Instructor del Dharma [8] Budismo T’ien-T’ai, ‘Escuela de la Plataforma Celestial’, Tiendai en japonés. Su fundador es el maestro chino Chih-I (538-597). [9] Nichiren (1222-1282) monje Tendai, fundador de la escuela que lleva su nombre, convencido que el Sutra del Loto contiene la esencia de la doctrina del Buda y que la repetición del titulo del Sutra permite al adepto conseguir la salvación. [10] Rajagriha, ciudad al borde del Río Ganges donde el rey Bimbisara había legado varios monasterios al uso del Buda y de sus monjes. [11] Bodhisattva: seres del Despertar, que hacen el voto de quedarse en el mundo de Samsara para ayudar a todos los seres vivientes a alcanzar la emancipación. [12] Arhat: los que han alcanzado la emancipación del mundo de las pasiones y no tendrán próxima encarnación. Se concentran en la extinción y el dolor del mundo. [13] Manjusri: discípulo del Buda considerado como el Bodhisattva de la sabiduría. También es un Bodhisattva transcendental. [14] Kalpa: término que define un periodo de tiempo muy largo. [15] Los tres vehículos son los tres métodos de práctica de la Vía.1) los Sravakas o auditores, 2) los Pratyeka budas o budas para si mismo que buscan su sola liberación, apartados de los demás, 3) los Bodhisattvas (ver nota superior) [16] Samadhi: concentración de zazen con el cuerpo y la mente en unidad. [17] Sariputra: uno de los diez famosos discípulos del Buda. Sariputra ha alcanzado el estado de Arhat, santo que ha acabado con el apego a las pasiones y representa la sabiduría dentro de los otros discípulos del Buda. Es uno de los principales interlocutor en los sutras. [18] Ver nota 12. [19] Los dharmas son todos los fenómenos materiales o mentales. [20] Pureza, en el sentido de sin separación entre el sujeto y objeto, no manchado por la discriminación. [21] El árbol de la Bodhi bajo el cual el Buda se sentó en zazen durante cuarenta días hasta alcanzar el Supremo Satori. [22] Nirvana: 1)extinción total de las pasiones que permite de no tener un nuevo nacimiento en el mundo de Samsara 2) Paranirvana la extinción real del cuerpo, la muerte 3) el Nirvana vivo estar en el mundo sin sufrir los apegos de las pasiones, libres. [23] Daikan Eno o Hui-Neng (638-713). Sexto y último Patriarca chino. Uno de los más importantes maestros del Budismo Ch’an. [24] El espíritu que no crea ilusión, distorsión de la realidad que está bien tal como es. Espíritu original tal como el de un recién nacido. [25] Sangha: nombre dado a la comunidad de los monjes del Buda, en extensión nombre dado a las comunidades de discípulos alrededor de un maestro. [26] Primero carro que el padre ofrece a sus hijos en la casa en llamas con los de la cabra y del antílope. [27] Sutra del Estrado, compilación de las enseñanzas del Sexto Patriarca Daikan Eno. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamàngalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</DIV>

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1 Pequeña Introducción al Sutra del Loto.

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3849 <IMG class=imgizqda id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/igoarinon/133311_Samsara_filmPOSTER.jpg"><IMG class=imgcen id=img_5 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/igoarinon/photogallery13MUJERES.gif"><IMG class=imgcen id=img_4 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/igoarinon/6cGOMPA.jpg"><IMG class=imgcen id=img_3 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/igoarinon/CAMPODERABANOS.jpg"><IMG class=imgcen id=img_2 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/igoarinon/12cMASCARA.jpg"><IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/igoarinon/JOVENLAMA.gif"> <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Milagrosamente ha caído en mis manos esta impresionante película. Ha sido como un bálsamo para mi tras la conmoción de las ultimas semanas. Se trata de la primera película del director indio PAN NALIN, nacido en un remotísimo y pobre pueblito de Gujerat, tras varios documentales. Rodada a 15000 pies de altura, en el altiplano de Ladhak, es una fiesta para los ojos y explora el deseo, el destino y la espiritualidad. Los protagonistas, sobre todo Tashi, son insuperables.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Tashi es un brillante joven discípulo de un monasterio budista que ha pasado tres anos en solitaria meditación en las montanas. De vuelta al monasterio, a pesar de una vida dedicada a los rigores del desarrollo espiritual, se encuentra un día experimentando un sorprendente y profundo despertar sexual.<o:p></o:p> En su viaje a un pueblo para bendecir las cosechas encuentra a Pema, una bella joven de la que se enamora perdidamente y es así como empieza a cuestionar los valores espirituales de su existencia monástica. Entonces, Apo, le envía a un misterioso templo para ser iniciado en el Tantra y allí se da cuenta de que uno necesita experimentar la existencia en el mundo para poder renunciar después a ella.<o:p></o:p> Tashi deja el monasterio, se casa con Pema, tiene un hijo y descubre las penas y gozos de la posesión, pero no se siente preparado para afrontar otros aspectos de la vida cotidiana: la envidia, los celos, la atracción sexual, la violencia de la lucha de clases, la opresión…<o:p></o:p> “La vida en SAMSARA es mucho mas compleja de lo que había imaginado”. Piensa.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Esta película de gran éxito comercial y muy apreciada por la critica ha recibido mas de 30 premios en diferentes países y aunque se rodó en 2001, fue estrenada en la India recientemente y sin gran pompa.<o:p></o:p> La segunda película de Pan Nalin, El valle de la flores, también rodada en los Himalayas, ha cosechado criticas favorables.<o:p></o:p> <o:p></o:p> La productora, “MONSOON FILM”, merece nuestro aplauso por haber accedido a financiar esta primera obra de un independiente y desconocido autor: PAN NALIN. BRAVO!!!!<o:p></o:p>

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1 SAMSARA: el deseo, el destino, la espiritualidad

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3809 <DIV style="BORDER-RIGHT: medium none; PADDING-RIGHT: 0cm; BORDER-TOP: medium none; PADDING-LEFT: 0cm; PADDING-BOTTOM: 17pt; BORDER-LEFT: medium none; PADDING-TOP: 0cm; BORDER-BOTTOM: #999999 1pt dotted; mso-border-bottom-alt: dotted #999999 .75pt"> <P class=Ttulo31 style="BORDER-RIGHT: medium none; PADDING-RIGHT: 0cm; BORDER-TOP: medium none; PADDING-LEFT: 0cm; PADDING-BOTTOM: 0cm; MARGIN: 3pt 0cm 0pt; BORDER-LEFT: medium none; PADDING-TOP: 0cm; BORDER-BOTTOM: medium none; TEXT-ALIGN: justify; mso-border-bottom-alt: dotted #999999 .75pt; mso-padding-alt: 0cm 0cm 17.0pt 0cm"> <P class=Ttulo31 style="BORDER-RIGHT: medium none; PADDING-RIGHT: 0cm; BORDER-TOP: medium none; PADDING-LEFT: 0cm; PADDING-BOTTOM: 0cm; MARGIN: 3pt 0cm 0pt; BORDER-LEFT: medium none; PADDING-TOP: 0cm; BORDER-BOTTOM: medium none; TEXT-ALIGN: justify; mso-border-bottom-alt: dotted #999999 .75pt; mso-padding-alt: 0cm 0cm 17.0pt 0cm"><IMG class=imgizqda id=img_0 style="WIDTH: 428px; HEIGHT: 309px" height=295 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/miguelangel-sankar/porquevastandeprisadefcopia.jpg" width=410>El siguiente documento se titula <A href="http://espiritualidadypolitica.blogspot.com/2008/01/dnde-estamos-huyendo-por-leonardo-boff.html">¿A dónde estamos huyendo?, por Leonardo Boff</A>, y describe perfectamente, el stress de la sociedad actual. Yo le he dado otro nombre, porque es nuestro estado habitual cuando no haces yoga, sobre todo cuando no meditas. Es lo que se conoce es budismo como "SAMSARA". Este estado, en cada uno se muestra de una forma, pero cuando tienes tendencia a la depresión, te aseguro que es malo, muy malo; te puede llevar incluso a la locura. Lo puedes ir llevando de diversas formas, pero yo ya sabes lo que te aconsejo. Te dejo con este maravilloso texto. <P class=Ttulo31 style="BORDER-RIGHT: medium none; PADDING-RIGHT: 0cm; BORDER-TOP: medium none; PADDING-LEFT: 0cm; PADDING-BOTTOM: 0cm; MARGIN: 3pt 0cm 0pt; BORDER-LEFT: medium none; PADDING-TOP: 0cm; BORDER-BOTTOM: medium none; TEXT-ALIGN: justify; mso-border-bottom-alt: dotted #999999 .75pt; mso-padding-alt: 0cm 0cm 17.0pt 0cm"><?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <P class=Ttulo31 style="BORDER-RIGHT: medium none; PADDING-RIGHT: 0cm; BORDER-TOP: medium none; PADDING-LEFT: 0cm; PADDING-BOTTOM: 0cm; MARGIN: 3pt 0cm 0pt; BORDER-LEFT: medium none; PADDING-TOP: 0cm; BORDER-BOTTOM: medium none; TEXT-ALIGN: justify; mso-border-bottom-alt: dotted #999999 .75pt; mso-padding-alt: 0cm 0cm 17.0pt 0cm">Una de las principales características del momento actual es la aceleración del tiempo. El espacio terrestre prácticamente lo hemos conquistado todo, pero el tiempo continúa siendo el gran desafío. ¿Podremos dominarlo?<o:p></o:p> </DIV> La carrera contra él se da en todas las esferas, comenzando por el deporte. En cada olimpiada se busca superar todos los tiempos anteriores, especialmente en la clásica carrera de los cien metros. Los automóviles deben ser cada vez más veloces, los aviones y las naves espaciales tienen que superar la velocidad de la generación anterior. En el agronegocio se utilizan abonos químicos de crecimiento para acortar el tiempo y aumentar el lucro. Internet funciona a altísima velocidad, y sin cables, pues, para ganar tiempo, todo se hace vía satélite. La aceleración ha alcanzado especialmente a las bolsas. Cuanto más rápidamente se transfieren capitales de un mercado a otro, teniendo en cuenta el huso horario, más se puede ganar. Más que nunca antes, «el tiempo es oro». Ciertamente, en todo este proceso hay un elemento liberador, pues el tiempo fue en gran parte vivenciado como una servidumbre. No podemos detenerlo. Por otro lado produce un impacto sobre la naturaleza, que tiene sus tempos y sus ciclos. El impacto no es menor sobre las mentes de las personas, que se sienten confundidas, particularmente las de más edad, que pierden los parámetros de orientación y de análisis de lo que está ocurriendo en el mundo y consigo mismas.<o:p></o:p> ¿Vale la pena esta carrera imparable? ¿Hacia dónde estamos huyendo? ¡Y ay de aquellos que no se adaptan a los tiempos! En el trabajo, son expulsados del mercado, pues sus habilidades quedan obsoletas. Los que no se actualizan, pierden el ritmo del tiempo, y son considerados precozmente envejecidos, o simplemente atrasados. Lo cual puede ocurrir incluso con países enteros, los que no incorporan los avances de la tecnociencia. Todos están obligados a modernizarse rápidamente y a ser países emergentes.<o:p></o:p> ¿A donde nos llevará esta carrera contra el tiempo? Éste siempre nos gana, pues no podemos congelarlo. Simplemente, pasa despacio, o acelerado, como en los grandes túneles de aceleración de partículas.<o:p></o:p> Pero es importante considerar que hay tiempos y tempos. El tiempo natural de crecimiento de un árbol gigante puede demorar 50 años. El tiempo tecnológico para derribarlo con la motosierra dura sólo 5 minutos. ¿Cuánto tiempo necesitamos para crecer en madurez, en sabiduría, y para conquistar el propio corazón? A veces una vida entera de 80 años es demasiado corta... El tiempo interior no obedece al tiempo del reloj. Necesitamos tiempo para trabajar nuestros conflictos interiores; a veces, esos conflictos nos obligan incluso a detenernos.<o:p></o:p> Una reflexión del maestro zen Chuang-Tzu, de hace 2.500 años, nos parece muy inspiradora. Cuenta que había una persona que quedaba tan perturbada al contemplar su sombra y tan malhumorada con sus propias huellas, que pensó que era mejor librarse de ambas cosas. Utilizó el método de la fuga, tanto de una como de las otras. Se levantó y se puso a correr, pero siempre que ponía su pie en la tierra aparecía la huella, y la sombra lo seguía sin la menor dificultad.<o:p></o:p> Atribuyó su error a que no estaba corriendo como debía. Entonces se puso a correr más velozmente, y sin parar... hasta que cayó muerto. Su error, comenta el Maestro, fue no haberse dado cuenta de que sólo con pisar en un lugar sombrío, su sombra hubiera desaparecido, y que si se hubiera quedado quieto, ya no habría habido más huellas que le siguieran...<o:p></o:p> ¿No es eso lo que se impone hacer hoy? ¿Hacer una parada? Ahí está el secreto de la felicidad y de la ansiada paz interior. <o:p></o:p> <BIG>POR FAVOR, VOTA EN LA ENCUESTA QUE ESTAMOS REALIZANDO.</BIG></BIG>     <o:p></o:p> <A href="http://technorati.com/faves?sub=addfavbtn&add=http://lacomunidad.elpais.com/miguelangel-sankar/posts"><IMG alt="Add to Technorati Favorites" src="http://static.technorati.com/pix/fave/tech-fav-1.png"></A>  <A title="Estadisticas de acceso gratis y sin publicidad en www.tusestadisticas.com" href="http://www.tusestadisticas.com/ve.aspx?c=f7808102-718f-4bf9-b063-d82caf62f4ab" target=_blank border="0"> <A title=Blogs href="http://www.bloxdir.com/"><IMG alt=Blogs src="http://www.bloxdir.com/images/bloxdir.gif" border=0></A> <A title="Guia viajes" href="http://www.edestino.com/"><IMG alt="Guia viajes" src="http://www.bloxdir.com/images/edestino.gif" border=0></A> <A href="http://directorio-de-blogs.net/" target=_blank>Directorio de Blogs</A> <A title="Health blogs" href="http://www.topblogarea.com/health/"><IMG alt="Top Health blogs" src="http://www.topblogarea.com/tracker.php?do=in&id=54437" border=0></A>  <a href="http://s40.sitemeter.com/stats.asp?site=s4027527752" target="_top"> <img src="http://s40.sitemeter.com/meter.asp?site=s4027527752" alt="Site Meter" border="0"/></a>    <a href="http://www.pagerankp.com/"><img src="http://www.pagerankp.com/http://lacomunidad.elpais.com/miguelangel-sankar/posts/80x15.gif" width="80" height="15" border="0" alt="PageRank Plus - Google PageRank checking, with a twist." title="PageRank Plus - Google PageRank checking, with a twist." /></a>

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1 ¿ POR QUÉ VAS TAN DEPRISA ?.

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/art_ommanipadmehum_g.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">El Mantra de las Seis Sílabas </DIV> <DIV style="TEXT-ALIGN: center">OM MANI PADME HUNG </DIV> El Mantra de las seis silabas: OM MANI PADME HUNG : El mantra OM MANI PADME HUNG algunas veces da lugar a que surjan traducciones fantásticas o misteriosas. De cualquier forma, es simplemente un nombre de Chenrezig ( arquetipo del Amor Compasivo Universal ) emplazado entre dos silabas sagradas y tradicionales, OM y HUNG: OM representa el cuerpo de todos los budas; así empiezan también casi todos los mantras; MANI significa “joya” en Sánscrito; PADME,la pronunciación sánscrita, o PEDME en tibetano, significa “loto”; HUNG representa la mente de todos los budas y muy a menudo así terminan los mantras. MANI se refiere a la joya que Chenrezig lleva en sus dos manos centrales PADME el loto que lleva en su segunda mano izquierda. Diciendo OM MANI PADME HUNG nombramos a Chenrezig a través de sus atributos:” el que lleva la joya y el loto”, “Chenrezig”, “La Joya del Loto” son dos nombre de la misma deidad. Cada silaba nos permite cerrar la puerta del sufrimiento de renacer en uno de los seis reinos que componen el ciclo de la existencia: OM cierra la puerta de renacimiento en el reino de los dioses (devas) MA la puerta del mundo de los semidioses ( asuras) NI la puerta del reino de los humanos PAD la puerta del mundo animal ME la puerta del mundo de los espíritus hambrientos (pretas) HUNG la puerta de los mundos infernales Cada sílaba tiene un efecto purificador: OM purifica los velos del cuerpo MA purifica los velos del habla NI purifica los velos del mente PAD purifica los velos de las emociones perturbadoras ME purifica los velos de los condicionamientos latentes HUNG purifica el velo que cubre el conocimiento Cada sílaba es una plegaria en si misma: OM es la plegaria dirigida al cuerpo de los budas MA es la plegaria dirigida al habla de los budas NI es la plegaria dirigida a la mente de los budas PAD la plegaria dirigida a las cualidades de los budas ME la plegaria dirigida a la actividad de los budas HUNG recoge la gracia del cuerpo, habla, mente, cualidades y actividad de los budas. Las seis silabas corresponden a los seis paramitas, o perfecciones transcendentales: -OM corresponde a la Generosidad - MA a la Conducta Etica - NI a la Paciencia - PAD a la Entusiasmo - ME a la Concentración -HUNG a la Sabiduría Las seis sílabas corresponden a los seis reinados budicos y a las seis familias budhicas : -OM a Ratnasambhava -MA a Amoghasiddhi -NI a Vajradhara -PAD a Vairocana -ME a Amitabha -HUNG a Akshobya El color que corresponde a cada sílaba es: -OM: blanco -MA: verde -NI: amarillo -PAD: azul -ME: rojo -HUNG: negro Finalmente, la relación de cada sílaba con las seis sabidurías: -OM = sabiduría de la Igualdad -MA = sabiduría de la actividad -NI = sabiduría inherente -PAD = sabiduría del dharmadhatu -ME = sabiduría discriminativa -HUNG = sabiduría como un espejo Beneficios de recitar las seis silabas del mantra. Extraído del Diario de la Iluminación. Si se recita el mantra, las puertas que nos hace renacer en los seis reinos del samsara, se cierran. El poderoso sonido y vibración de este mantra invoca las bendiciones de todos los Budhas para librar del sufrimiento a todos los seres sintientes. Elimina los karmas negativos y las corrupciones como codicia, ira e ignorancia, que son las causas de renacer en los seis reinos del samsara, que son los reinos infernales, el reino de los espirutus hambrientos, el reino animal, el reino humano, el reino de los semidioses, el reino de los dioses. Este mantra es tan precioso y sagrado que contiene el habla sagrada de Budha. Escuchándolo con fe y comprensión, uno puede estar seguro de obtener un buen renacimiento después de morir. Si cualquier animal o insecto escuchara ese mantra antes de morir, podría renacer en la tierra pura del Budha Amitabha. Mediante la recitación de este mantra con una total consciencia y una real comprensión, uno se asegura su efectividad para incrementar meritos positivos y el poder espiritual de la compasión. Dedicar los meritos de la recitación a todos los seres y sobre todo a nuestros seres amados en tiempos de dolor y enfermedad, conlleva que todo el sufrimiento se disuelva. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 El Mantra de las Seis Sílabas: OM MANI PADME HUNG.

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Guanyin1.jpg"> Meditación abreviada en los Cuatro Inconmensurables (Amor, Compasión, Igualdad y Gozo). Tomado y Adaptado rápidamente de varios recursos en la Web por Ngakpa Thondup. Es importante desarrollar la motivación correcta, es decir, una motivación que no sólo sea mejorar nosotros, sino también contribuir al mejoramiento de los demás y del entorno. Podemos visualizar en frente de nosotros la imagen majestuosa de Buda Shakyamuni, y si tenemos más experiencia el Árbol del Refugio con todos sus detalles. Si es difícil de imaginar o nos genera tensión, entonces dejar la mente en paz, abierta y relajada, con la noción de que al frente está esta forma que es la manifestación tangible del estado iluminado.Frente a ella estamos nosotros meditando, en nuestra forma humana común que es muy preciosa. Meditamos en que como humanos podemos ayudar mucho. También podemos estudiar el Dharma, ganar dinero, ser altruistas, y que no hemos de malgastar esta preciosa existencia y sí hemos de usarla bien.Pensamos que además no vamos a dañar a nadie. Las cosas son impermanentes, así que esta vida la vamos a perder, sea como sea. Pensamos en desarrollar el altruismo ahora mismo, una motivación así va a ayudarnos a morir tranquilamente, ya que nos permitirá hacer cosas que nos trasciendan a nosotros y a nuestras circunstancias. Además, si hago cosas negativas generaré mal karma y esto madurará también en condiciones negativas en mis vidas futuras. Es más, no desaprovechare esta oportunidad, ya que ahora es cuando uno puede crear las causas para la felicidad futura. El mejor refugio y protección de los sufrimientos es el Buda (y todos los seres iluminados) que estamos visualizando. Ellos nos protegen del sufrimiento del samsara, no por medios mágicos o supranormales, enseñanzas o doctrinas metafísicas en las que podamos evadirnos, sino que a través de su ejemplo y su enseñanza, nos ayudan a entender como son las cosas y como debemos cultivar nuestras cualidades, eliminando los estados inhábiles. Nos ayudan, no sólo a nosotros sino también a todos los seres que quieren ser felices, pero esta protección no viene meramente de contemplar o de pensar o de sentir cosas muy bonitas, sino de ver con claridad la naturaleza de las cosas, y es para poder tener esta claridad en nuestra mente, es que vamos a meditar en los cuatro pensamientos inconmensurables o ilimitados. Es a través de la enseñanza y de los métodos de meditación y en particular a partir de la transformación profunda de nuestras actitudes es que podemos alcanzar el verdadero refugio y la verdadera protección, representada aquí por el estado que han alcanzado el Buda y todos los seres iluminados. Es este estado, el verdadero refugio, que ellos nos recuerdan y nos inspiran a alcanzar. Este estado esta caracterizado por muchas realizaciones, y estas realizaciones tienen su base en los Cuatro Pensamientos que transforman la mente, y en los Cuatro Pensamientos inconmensurables o sin límites. Estos 8 aspectos en su conjunto son la base para la Cultivación de la Mente Iluminada o Boddhicitta. Compasión o Bondad Amorosa: que todos los seres estén libres de sufrimiento y de sus causas, libres de todo el sufrimiento, que no quede ninguno, y además de sus causas: el karma negativo, los auto-engaños y confusiones y los pensamientos negativos. Amor: que todos los seres posean la felicidad y sus causas: las seis perfecciones (generosidad, paciencia, entusiasmo, ética, concentración y sabiduría, siendo las tres últimas llamadas los tres adiestramientos superiores, pues ellos llevan a la liberación) y una mente compasiva, que da lugar a la felicidad duradera, que no cambia. Gozo o Alegría: Una mente llena de Compasión y Amor, es una mente llena de alegría y de gozo. En este estado de gozo, reconocemos que la naturaleza básica de la mente es igual a esto, Amor y Compasión inseparables del Gozo natural. Descubrimos al realizar esto, que nuestra mente natural es un estado de paz y contentamiento, pero además de esto, notamos un estado de claridad, de lucidez, que es también, inseparable del gozo. En este estado entendemos que la base de la mente es esta condición, y que todos los seres poseen esta misma cualidad básica. Reconocemos que no hay bases para el apego o el odio, para el deseo y la aversión, y que todas las cosas están en este estado de igualdad primordial. Igualdad o Ecuanimidad: Que todos permanezcamos libres del apego y del rechazo hacia los otros. Estamos libres de apego a unos y rechazo a otros, nos relajamos si estamos en ese estado ya que todos los problemas vienen del apego y del rechazo, por tanto la ecuanimidad proporciona felicidad a la mente, la pacifica y la tranquiliza. Además con una mente relajada, tenemos un cuerpo relajado y una respiración relajada. Todo lo que va mal en la vida viene del apego y del rechazo. Pensamos que todos los objetos a los que tenemos apego se transforman en vacuidad, así que meditamos en la vacuidad. Pensamos que todos los objetos a los que tenemos rechazo se transforman en vacuidad, así que meditamos en la vacuidad. Ahora pensamos que por la meditación purificamos las causas y que por eliminar el apego y la aversión obtenemos la iluminación, este estado mental es la Boddhicitta, la que es capaz de eliminar apego y la aversión. Algo hemos desarrollado la Boddhicitta por hacer esta meditación, y aunque sea por unos breves instantes es suficiente porque se estabiliza con la cultivación repetida en el tiempo. En el estado de igualdad, la mente todavía reside en amor, compasión, y alegría. Comprendemos que es sabio mantenernos en este estado, preservar la mente boddhicitta en todas las circunstancias, sin importar sin son favorables o desdichadas. Es bueno meditar sobre la impermanencia y los cuatro inconmensurables. Lo primero es desarrollar la renuncia, lo segundo es la Boddhicitta. Después la ecuanimidad y la vacuidad, es decir, la visión correcta. Todas las enseñanzas de Buda están en estas tres cualidades: renuncia, compasión o Boddhicitta y vacuidad. Meditar en ellas es como meditar en todas las enseñanzas del Buda y esto deja una impresión en nuestro continuo mental. Finalmente dedicamos el mérito con la aspiración de que la realización y comprensión, grande o pequeña que hemos alcanzado, no se pierda y se manifieste en el resto de nuestras actividades de la vida diaria, no importando si ellas aparecen para nosotros como circunstancias adversas o circunstancias favorables… Decimos la plegaria en español o en tibetano 3 veces para potenciar la intención básica que hemos mantenido durante nuestra práctica. Oración para dedicar méritos # 1 CHANG-CHUB SEM-CHOG RIM-PO-CHE / MA-KYE PA-NAM KYE-GYUR CHIG / KYE-PA NYAM-PA ME-PAR-YANG / GONG-NE GONG DU PEL BAR SHOG Que la Suprema y Preciosa Boddhicitta (mente iluminada), nazca donde no haya nacido, y que donde haya nacido se mantenga sin declinar e incluso aumente, y que por el poder de mi intención esto se haga realidad verdaderamente. Oración para dedicar méritos # 2 TONG-NYI TA-WA RIM-PO-CHE / MA-KYE PA-NAM KYE-GYUR CHIG / KYE-PA NYAM-PA ME-PAR-YANG / GONG-NE GONG DU PEL BAR SHOG Que la preciosa visión de la vacuidad, nazca donde no haya nacido, y que donde haya nacido se mantenga sin declinar e incluso aumente, y que por el poder de mi intención esto se haga realidad verdaderamente. ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

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meditacion-abreviada-los-cuatro-inconmensurables-ngakpa

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1 Meditación Abreviada en los Cuatro Inconmensurables por Ngakpa Thondup

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