Pequeña Introducción al Sutra del Loto.

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Flor20de20loto20Yaya.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"> Pequeña introducción al Sutra del Loto por Mokusan Dojo </DIV> El Sutra del Loto tiene más de 2000 años de existencia y desde siempre fue elegido como el Sutra [1] Perfecto de la enseñanza del Buda Shakyamuni. Se enseñó y se desarrolló durante los últimos ocho años de vida de Shakyamuni Buda. Es la síntesis de una enseñanza que unifica el pensamiento del budismo. El titulo en Sánscrito es Sadharmapundarika-Sutra, que se traduce por Sutra del Loto de la Ley maravillosa. La Ley o Dharma es el orden del Universo, la realidad del Universo tal como es: la palabra Dharma define también la enseñanza del Buda, totalmente en armonía con el Universo y por eso, maravillosa. La palabra maravillosa expresa algo excelente que no se puede asir por el intelecto y por eso es raro y extraño, porque no podemos crearlo. Sólo podemos decir que está aquí y es maravilloso. El Loto es una flor corriente en el mundo oriental, su pura belleza crece sobre las aguas fangosas. La iconografía hindú y budista utiliza su imagen desde hace miles de años como expresión de la más alta espiritualidad, de la gran sabiduría del corazón, de la esencia del Universo o del maravilloso Dharma. Desde los tiempos antiguos, la flor delicada del loto gira sobre su tallo, representando el Universo en el movimiento de la ley de causalidad. El contenido de las tierras de Buda en las diez direcciones es la sola existencia de la Flor del Dharma. [2] Esta flor única abarca todas las existencias sometidas a la ley de causas y efectos, el karma. La mayoría de la gente no considera la profundidad de esta ley. El cuerpo, primer productor de las acciones, a menudo descuidadas; el torrente de palabras que salen de la boca; y los pensamientos surgiendo en relación con los acontecimientos del mundo. Los tres son los agentes de la ley de la causalidad universal. Las acciones producen ininterrumpidamente efectos que a su vez se vuelven causas de otras acciones. Este suceso se identifica a menudo con el proceso de una planta que da flores, frutos y semillas, que a su vez permitirán a otras plantas crecer, desarrollarse y dar otras semillas. Que se propaguen o no depende de las condiciones: el sol, la tierra, la lluvia, las heladas, etc.. Las causas son múltiples, los efectos también. Es el ciclo natural. No obstante la flor de loto es distinta. La flor y las semillas aparecen simultáneamente, no entran en la intención ni en la producción condicionada. Zazen [3] es idéntico. El Satori no es el fruto de la práctica, Zazen es Satori. La flor de Dhyana [4] y la semilla de Prajna [5] aparecen en el mismo instante. La flor de loto representa la Santidad. Crece en los charcos, la Flor Maravillosa coloca sus hojas sobre las aguas sin que estén manchadas, ni siquiera mojadas. La Flor Maravillosa crece en el mundo de Samsara [6] , se desarrolla y gira; en unidad con la Ley del Universo, es el momento de la enseñanza del Sutra. “Si después de la extinción del Buda, una persona oye o lee, aunque sea una sóla frase del Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma y se goza, aunque sea durante un pequeño momento de conciencia, afirmo que esta persona podrá alcanzar el Supremo Gran Despertar. ”[7] La felicidad de la comprensión es una virtud propia del Sutra del Loto. En verdad, nuestro estado de conciencia escuchando o leyendo el Sutra nos hace entrar en la perfección del Universo, que es como la Flor Maravillosa, y nos permite alcanzar la realización de nuestra verdadera naturaleza en unidad con la totalidad del Universo. Abrimos el Sutra y comprendemos lo maravilloso del Universo. Desde luego que no entendemos las matemáticas o la física de un golpe. El sutra está en relación con la Vía de la sabiduría del Buda. El Budismo T’ien-T’ai [8] pone el Sutra del Loto en el corazón de su enseñanza y de su práctica. La escuela de Nichiren [9] en Japón transmite la liberación del mundo de Samsara por la sóla repetición del nombre del sutra, Myo Ho Renge Kyo; por ser un sutra que está en relación con la fe, la fe en la Flor del Maravilloso Dharma. El prólogo “Así he oído, una vez cuando el Buda vivía en Rajagriha [10] . En el Pico del Buitre, estaba con doce mil grandes monjes. ...” La palabra Así –Evam- se encuentra siempre al principio de los sutras. Así significa creer, creer en lo que va seguir. El que no cree dice ‘no es así’ o piensa ‘es mejor de otra forma’, el que tiene fe dice ‘está bien así’ y está contento. Así he oído, es Ananda el que habla. Ananda ejerció de secretario de Buda durante veinte años. Dotado de una memoria prodigiosa, es quien recitó los sermones delante de los discípulos durante el primer Concilio después de la desaparición del Buda. La reunión de todas las enseñanzas formaron el Sutra-pitaka. Directamente, el Sutra del Loto nos propulsa al Pico del Buitre donde una asamblea numerosa se encuentra reunida. No es cualquiera, aquí están todos los grandes discípulos del Buda que son monjes y monjas, bodhisattvas [11] y Arhats [12] . También Indra, rey de los dioses acude con su corte a escuchar la enseñanza, y a su lado están los reyes dragones, los genios, los garrudas, asuras, músicos celestiales, humanos y no humanos; hay miles y miles de personas que se postran y se quedan en silencio. Levantamos los ojos del Sutra y en un instante de conciencia miramos nuestro mundo humano, solamente humano. Vemos un mundo donde el provecho material se erige en la ley, a la que en el budismo se le llama Codicia. El maravilloso Universo se está destruyendo poco a poco por la ceguera de los hombres, es lo que en el budismo se llama Ignorancia. Creando falsas ideologías, el hombre se pone siempre en conflicto, provocando el miedo y la inseguridad, a lo que en el budismo se llama Cólera. Codicia, Ignorancia y Cólera son los tres venenos que atan al hombre a una falsa edificación del mundo y a la construcción de una realidad ilusoria donde el protagonista es un ‘yo’, también ilusorio, que hace lo que le da la gana y olvida el Maravilloso Universo que es como una Flor de Loto. Ahora, ni los hombres ni los dioses se postran delante de un sabio. Los dioses han muerto y los hombres no se preocupan por buscar lo que está más allá del mundo de sus pasiones. No buscan la realidad del mundo, que es pura y bella como la Flor Maravillosa. El Buda se sienta en su zafu, empieza a practicar Zazen y entra en una concentración muy profunda. En este momento, un resplandor sale de sus cejas y la luz ilumina todos los Universos. En estos Universos, la asamblea presente ve todos los Budas y los Bodhisattvas que están practicando la Vía. Algunos están enseñando, otros están ayudando a gente que está en dificultades, otros están haciendo ayunos, otros viviendo en las montañas practicando la austeridad. Miles y miles de Budas y Bodhisattvas practicando la Vía en miles y miles de mundos. Entonces el bodhisattva Maitreya pregunta a Manjusri ¿Qué pasa? ¿Por qué Buda nos enseña estos mundos?. Manjusri [13] le explica que el Buda va enseñar la Ley que es buena al principio, buena en la mitad y buena al final. Manjusri dice que hace ya miles de Kalpas [14] que esta Ley existe y que está siendo revelada por los Budas del pasado. Es una Ley que pertenece al tiempo cósmico y los budas se suceden para hacer entrar a los hombres en ella. Además, Manjusri transmite a Maitreya la afirmación de que, en el futuro, él mismo alcanzará el estado de Buda. Cuando el Buda emite una luz radiante eso significa que va enseñar el verdadero aspecto de las cosas, el verdadero Dharma en armonía con el orden del Universo. El Buda que enseña el Loto de la Ley Maravillosa, no es la persona histórica de Shakyamuni Buda. Aquí, el Buda manifiesta el cuerpo eterno del Dharma o Dharmakaya, el cuerpo cósmico que incluye todas las existencias. El Buda que es, el mismo, naturaleza de Buda de todas las existencias. Por supuesto, el Buda no puede dejar de tener la naturaleza de Buda, pero aquí, con su cuerpo expresa el Dharma que es la naturaleza de Buda de todas las existencias. Entonces el Buda se revela muy poderoso delante de los hombres. Sin embargo, no es un poder personal sino él de la conciencia cósmica y eterna de todas las existencias. Esta conciencia es naturaleza de Buda, Despertar supremo, y se transmite de buda a buda, Buda solo, junto con todos los Budas. El Dharmakaya es el cuerpo de la transmisión entre maestro y discípulo. El Buda va hacer llover la lluvia de la Ley y colmará a los que buscan la Vía; si, entre los que buscan los tres vehículos ,[15] algunos tienen dudas o añoranzas, el Buda ciertamente se los quitará, los disipará sin que quede nada. Así acaba el Prólogo. El Buda sale de su meditación, tranquilo y lúcido y el Loto de la Ley Maravillosa se pone a girar. Los medios hábiles. Los medios hábiles son los métodos que el Buda emplea para ayudar a los seres vivientes a entrar en la sabiduría de la Vía y emanciparse de la ley de causalidad. Estos medios están en relación con el mundo de los hombres, el mundo del pensamiento, de la dualidad y de la discriminación, si nada de lo cual podrían ser entendidos. No obstante, en este capítulo, por primera vez, el Buda va a rechazar todos los métodos para enseñar la Vía única, insuperable, difícil de imaginar y difícil de entender. Entonces el Buda sale del estado de Samadhi [16] , tranquilo, lúcido y se dirige a Sariputra [17] : La sabiduría de los Budas es profunda e inimaginable, la transmisión de esta sabiduría es difícil de entender, difícil de penetrar, todos los Sravakas y los Pratyekabudas [18] no pueden conocerla. Porque un Buda ha experimentado la intimidad con cientos de miles de Budas, porque un Buda ha practicado totalmente la verdad inimaginable de la realidad de los Budas, dando a conocer sus nombres, enseñando el Dharma y enseñando el sentido que es difícil de entender. Desde que alcancé el Despertar, he expuesto la doctrina oral para ayudar a los seres a separarse de los apegos con la ayuda de numerosas relaciones y parábolas. Sin embargo, esta Ley no se puede explicar. El aspecto dado por el discurso se apaga y desaparece rápidamente. Aunque el mundo estuviera lleno de personas semejantes en inteligencia a Sariputra, no podrían sondear la Sabiduría del Despertar. La realización de la Ley es difícil de comprender. Un Buda solo, junto con todos los Budas, es directamente capaz de realizar que ‘todos los dharmas’ [19] son el aspecto real. Lo que se denomina ‘todos los dharmas’ son: la forma tal como es, el cuerpo tal como es, la naturaleza tal como es, la energía tal como es, la acción tal como es, las causas tales como son, las condiciones tales como son, los efectos tales como son, los resultados tales como son, y el último estado de igualdad entre la substancia y los detalles. En general no sabemos que estamos en la ilusión. Para la mayoría de la gente todo es la realidad y la verdad. El budismo Zen enseña que la mente engaña, nos arrastra en una cadena de juicios, interpretaciones, discriminaciones, haciendo pensar que todo eso es la realidad. Somos condicionados por nuestro entorno desde el momento en que el ‘yo’ toma conciencia de las cosas y las cosas se convierten en lo que pensamos que son, haciéndonos sufrir cuando nuestra realidad no encaja con el resto del mundo. La sabiduría de un Buda, en la sucesión de todos los Budas, realiza totalmente el verdadero aspecto de todos los fenómenos, de las cosas tales como son, la existencia pura, concreta e instantánea sin la confrontación con el ‘yo’. El ‘yo’ es el Universo, el Universo es Buda o Dios. Y aun si el mundo estuviera lleno de seres inteligentes, tal como Saripruta, agotándose intentando comprender la sabiduría de Buda con su inteligencia, no podrían imaginar lo que es. Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también. Entonces, la duda se propaga en la asamblea preguntándose por qué el Buda insiste en la dificultad de comprender o imaginar la Ley, inquietándose ante los obstáculos que surgen ahora para los Arhats y los Pratyekabudas cuando el Buda habla de un único medio. Sariputra, erigiéndose en el representante de todos, solicita al Buda más explicaciones. Por tres veces Sariputra exhorta al Buda, al final Este accede a contestar. No obstante, en ese momento cinco mil personas presentes se levantan, saludan y abandonan la asamblea. Una vez que la asamblea está liberada de las ramas y las hojas y que permanece sólo lo verdadero y lo real, el Buda empieza a predicar la Ley. Esta Ley es excepcional, no se manifiesta a menudo, tal como la flor de higuera salvaje que aparece una sola vez. Esta Ley no se puede comprender con el pensamiento discriminatorio. Sólo los Budas pueden conocerla porque ellos aparecen en el mundo por el Gran Asunto. Los Budas aparecen en el mundo porque desean revelar la sabiduría de Buda a los hombres y procurar que se vuelvan puros [20] . Aparecen en el mundo porque desean exponer a los hombres la sabiduría de Buda. Aparecen en el mundo porque desean incitar a los hombres a realizar la sabiduría del Buda. Aparecen en el mundo porque desean motivar a los hombres a entrar en el estado de la verdad que es la sabiduría de Buda. El Gran Asunto, es el deseo de compartir el estado equilibrado de la conciencia unificada, la sabiduría inmóvil. El Satori de los budas produce esta conciencia sin discriminación. El Satori de los budas es el estado equilibrado de Dhyana, zazen, la participación aquí y ahora en la totalidad del Universo, la identidad con el Universo entero. Algo que no podemos pensar racionalmente, pero que es bueno al principio, bueno en el medio, bueno al final. Es el único vehículo que un Buda enseña. En general un Buda aparece en el mundo en épocas de disturbios. La acumulación de desorden, generada por la codicia, las pasiones y los puntos de vistas equivocados, produce raíces nefastas. Entonces, el Buda enseña la Ley desplegando una gran variedad de medios hábiles para poder ‘tocar’ a los hombres y ayudarlos a producir el espíritu del Despertar. Él mismo, después de alcanzar el Supremo Despertar bajo el árbol [21] , dudaba poder transmitir esta sabiduría, percibiendo las complicaciones y la ceguera de los hombres. La Vía era demasiado sencilla para ser comprendida por mentes hundidas en el sufrimiento. ‘Mejor que no exponga la Vía y que entre directamente en el Nirvana’. No obstante, se acordó de los Budas del pasado y de sus esfuerzos inagotables. Entonces se dirigió hacia Benarés donde dió su primera enseñanza, las cuatro Nobles Verdades, la Vía que agota el sufrimiento por la revelación de que el ‘yo’ que sufre no tiene una existencia real. Enseñó la extinción del ‘yo’ que alimenta las pasiones, pero también era un medio, no era la extinción real ya que todo, desde el origen, está en paz y tranquilidad. Poco a poco, las escuelas se crearon por discriminación entre los distintos vehículos. Los Arhats concentrados en la pureza total del cuerpo y de la mente y en la obtención del Nirvana [22] ; los Pratyekabudas concentrados en su sola obtención del Despertar, apartados del mundo de los hombres. Entonces aparecieron las voces de ‘extinción’, ‘meritorios’, ‘Ley’, ‘comunidad’, y las personas orgullosas apegadas a ciertos aspectos de la Ley. Entonces el Buda apunta ahora hacia una Vía única, que es la de seguir el voto de los Budas del origen y que permite que todos los seres alcancen la liberación del Despertar. Ahora quiere rechazar los medios y enseñar la Ley sin distinciones. Es muy difícil para los Budas que aparecen en el Mundo enseñar esta Ley. Es también difícil, tener la oportunidad de oír esta Ley. Y seres capaces de oír esta Ley, también son difíciles de encontrar. Finalmente, cuando el Buda enseña el Sutra del Loto se dirige a todos los instructores del Dharma y los impulsa a ser fieles y alegres, confiando en el vehículo único. Más allá de la enseñanza budista presente, el vehículo único es la fuente real de todas las religiones del mundo que tienen la clave para abrir la Vía de la no discriminación y de la paz en el maravilloso mundo de la Flor del Loto. La parábola En este momento, Sariputra, saltando de felicidad, se levanta de golpe y se postra uniendo las manos. Sariputra está liberado de las dudas que le había procurado su estado de Arhat. Porque al emanciparse del apego al ‘yo’, los Arhats se giran demasiado hacia el aniquilamiento y el no-ego, perdiendo el sentido común de la existencia y olvidando la felicidad de la vida; se apartan del verdadero aspecto de las cosas. Ahora Sariputra comprende la grandeza del Dharma del Buda. El Honrado del Mundo le transmite su afirmación de que en un futuro realizará totalmente el estado de Buda. Sariputra está enteramente emocionado, pero de nuevo, como interlocutor principal de la asamblea del Pico del Buitre, pregunta al Buda : “¿Cómo hacer para que todas estas personas no duden, para que también encuentren la verdad del único vehículo?” Entonces, el Buda expone la parábola de la casa en llamas. “Es, Sariputra, como si en un pueblo o en una ciudad, hubiese un padre de familia con una casa llena de bienes, con muchos servidores, muchos pasillos y muchas habitaciones, pero que tiene sólo una puerta muy estrecha. Un día, esta casa, que tiene un techo de retama, prende fuego, arde, está en llamas. Este hombre tiene hijos. Su primer impulso es atravesar la puerta, pero piensa en sus hijos y empieza a llamarlos para que salgan de la casa. Pero los niños muy jóvenes, y muy juguetones, que están en la casa en llamas juegan, se divierten, no conocen, no se dan cuenta, no saben, no piensan que la casa está en llamas. No tienen miedo. Aunque la casa está cada vez más quemada por este gran incendio, aunque están muy cerca de tener un dolor muy fuerte, no piensan en el dolor, y no conciben la idea de salir. Este hombre, padre de familia, o Sariputra, es fuerte y tiene los brazos largos, y tiene este pensamiento: “Soy fuerte, tengo grandes brazos. ¿No podré juntar a mis hijos, y cogiéndolos juntos contra mi pecho, ayudarlos a salir de la casa?”. Luego se hace esta otra reflexión: “Esta casa sólo tiene una entrada. La puerta es muy estrecha y estos niños están siempre en movimiento, ignorantes de su naturaleza, me temo que se pongan a girar de un lado para otro. Van a morir en este gran incendio. Tengo que decirles : ‘Venid aquí mis niños, hay que salir. La casa está en llamas. Hay un incendio muy grande. No debéis de quedaros ahí. Si no, vais a quemaros. Mirad, el peligro se acerca’”. Pero los niños no tienen en cuenta el discurso de este hombre que habla en su interés. No tienen miedo, no tiemblan, no sienten el miedo, no piensan en el miedo, no se escapan. No saben, no comprenden qué significa ‘en llamas’. Al contrario, se dispersan, van de aquí para allá, miran a su padre, porque son niños ignorantes. Después, este hombre se hace esta reflexión: “Esta casa está en llamas. Vamos a perder la vida miserablemente en este incendio; yo, y mis hijos. Tengo que encontrar un medio hábil para hacer salir a mis hijos de esta casa”. Este hombre conoce la disposición de sus hijos, su inclinación hacia los juegos difíciles de obtener. De nuevo les habla a sus niños: “Estos juegos que son tan agradables, que os dan sorpresa y admiración, que estáis tristes de no poseer, estos juegos de colores distintos, como por ejemplo, carros, carros llevados por cabras, antílopes, bueyes, estoy seguro de que los deseáis. Deprisa, hay que salir corriendo fuera de la casa. A cada uno de vosotros le daré un carro, pero tenéis que salir enseguida para ver estos nuevos juegos”. Entonces, los niños, cuando saben lo que les espera fuera de la casa, se precipitan rápidamente fuera de la casa en llamas para obtener estos juegos agradables, con una fuerza tremenda, una rapidez extrema, sin esperarse los unos a los otros. Se empujan mutuamente, diciendo “¿Quién llegará el primero?, ¿llegaré yo antes que mis hermanos?”. Entonces, este hombre que por fin ve a sus hijos y sabe que ya están a salvo, fuera de peligro, se sienta en la plaza del pueblo, libre de preocupaciones, lleno de alegría y de seguridad. Luego, sus hijos van al lugar donde está su padre y dicen: “Anda papá, danos esos juguetes encantadores, como los carros tirados por cabras, antílopes y bueyes”. Sin embargo, este hombre, o Sariputra, da a sus niños un único carro tirado por un buey blanco, su pelo es impecable, sus formas magnificas, y con gran vigor y un paso regular, anda con la velocidad del viento. Entonces, los niños al subirse cada uno en un gran carro, consiguen algo sin precedente, que no era lo que habían esperado al principio. ¿Por qué, Sariputra, por qué este hombre rico, dueño de grandes riquezas, poseedor de casas, graneros y numerosos tesoros, piensa de esta forma? : “¿De qué sirve dar más carros a estos niños? Porque son mis hijos; todos tienen mi cariño. Estos grandes carros tirados por bueyes blancos me pertenecen, y tengo que tratar a todos estos niños de la misma manera, sin distinción. Poseedor como soy de muchas casas, graneros y tesoros, puedo dar a todos estos grandes carros, y ahora que se trata de mis propios hijos, más todavía. Deseo que en ese momento, cuando mis hijos estén subidos en los carros tirados por los bueyes blancos, sientan sorpresa y maravilla”. Ahora, Sariputra, ¿entiendes esto? ¿Era una mentira por parte de este hombre, ofrecer a sus hijos tres tipos de carro, para luego dar un carro idéntico a cada uno?”. El Sutra del Loto es muy largo, tiene en total 28 capítulos. A lo largo de los años, los monjes budistas se acostumbraron a recitarlo para conservarlo y, como está dicho que su sola repetición da el mérito de alcanzar el Despertar, quizás también para conseguir esta oportunidad. Con los siglos, el Budismo pasó el Himalaya y se trasladó de India a China donde los sutras fueron traducidos, estudiados y discutidos. Nuevas escuelas se crearon; las traducciones originaron nuevas palabras y eruditos para discutir y buscar su sentido profundo. Y los monjes seguían recitando el Sutra. En el siglo VIII un monje llamado Hotatsu llegó al templo de Horín ji en el monte Sokei donde enseñaba el maestro zen Daikan Eno [23] . El monje fanfarroneaba: “He recitado el Sutra del Loto ya más de tres mil veces”. El Patriarca le dijo: “Aunque recites el Sutra diez mil veces, mientras que no lo entiendas no serás capaz de reconocer tus equivocaciones”. Hotatsu dijo: “El estudiante es un imbécil, hasta ahora sólo he leído el Sutra en voz alta siguiendo los caracteres. ¿Cómo podré esperar comprender su sentido?”. El Patriarca dijo: “Recítame una parte del Sutra y te lo interpretaré”. Hotatsu se puso a leer el Sutra. Cuando alcanzó el capitulo de ‘los medios hábiles’ el Patriarca le detuvo: “¡Párate aquí! El punto principal de este Sutra es el ‘porqué’ de la aparición en el Mundo de los Budas. Incluso, si a continuación expone numerosas metáforas, el Sutra no va más allá de eso. ¿Cual es este ‘porqué’?. El único Gran Asunto, sin más. El Gran Asunto es revelar, exponer, realizar y hacer entrar en la sabiduría del Despertar. El Gran Asunto es naturalmente la sabiduría del Buda y el que está equipado con la sabiduría de Buda ya es un Buda. Ahora debes creer que la sabiduría de Buda es simplemente tu propio estado de espíritu natural [24] . Y Eno añadió los versos siguientes: Cuando el espíritu está en la ilusión, la Flor del Dharma gira. Cuando el espíritu está en la realización, damos vueltas a la Flor del Dharma. Al no estar claro consigo mismo, aun si lo recitamos a menudo, Se volverá un enemigo con sus significaciones. Sin intención, el espíritu está recto; Con intención, el espíritu se vuelve complicado. Cuando transcendemos los dos, ‘con’, y ‘sin’, Montamos eternamente el carro del buey blanco. Una vez que oyó el poema, Hotatsu se dirigió de nuevo al Sexto Patriarca. “El Sutra dice que aunque todos, en la gran Sangha [25] , desde los Sravakas a los Bodhisattvas, agotasen su inteligencia para imaginarla, no podrían descifrar la sabiduría de Buda. Si ahora usted dice que el esfuerzo que tenemos que hacer es que el hombre común realice su propio espíritu, que es idéntico a la sabiduría de Buda, por mucho que fuéramos de un nivel superior, sería difícil para nosotros ayudar a los demás que tienen dudas o que desconocen esta afirmación. Además, el Sutra explica los tres tipos de carros, pero ¿cuál es la diferencia entre el carro del buey [26] y el carro del buey blanco? Por favor maestro, enséñeme aun más.” El Patriarca contestó: “La intención del Sutra es clara. Estás perdiéndote, vas contra tu comprensión. Cuando las personas de los tres vehículos no pueden imaginar la sabiduría de Buda, el problema viene de sus propias suposiciones. Aun si todos juntos agotan su inteligencia para considerarlo, no harán sino alejarse más y más. Desde el origen, el Buda enseña para el bien de los hombres comunes, no enseña para el bien de los Budas. Algunos no están preparados para asumir este principio, y dejan la asamblea; no saben que ya están sentados en el carro del buey blanco, siguen buscando todavía la puerta de salida para los tres tipos de carros. Las palabras del Sutra te lo dicen claramente: No hay ni un segundo, ni un tercero. ¿Por qué no puedes realizarlo? Los tres carros son una ficción porque pertenecen al pasado. El único vehículo es auténtico porque pertenece al presente. Sólo pretendo hacerte bajar de la ficción y que vuelvas a la realidad. Cuando vuelves a la realidad, la realidad no es un concepto. Recuérdalo, todas tus posesiones son un tesoro, y te pertenecen totalmente. Cómo las recibas y cómo las utilices depende sólo de ti. La Verdad del Sutra no es ni la idea del padre, ni la idea de los hijos; verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. De Kalpa en Kalpa, de la tarde al anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no estemos leyéndolo”. En ese momento, oyendo estas palabras, Hotatsu obtuvo el Satori. Saltando de felicidad se expresó con los versos siguientes. Tres mil recitaciones del Sutra Y una sóla frase de Sokei me las hace olvidar. ¿Antes de clarificar el sentido de la aparición de los Budas en el mundo, Cómo podemos parar de repetir estas vidas de locura? El sutra coge cabras, antílopes y bueyes como ejemplos, Pero proclama que el principio, el medio y el final son buenos. ¿Quién sabe que, incluso metidos dentro de la casa en llamas Originariamente, somos los reyes del Dharma?. Cuando presentó sus versos al Patriarca, éste dijo: “A partir de ahora, serás llamado el Monje lector de Sutra”[27] . Daikan Eno, el Sexto Patriarca, clarificó el verdadero sentido del Sutra del Loto del Maravilloso Dharma y por sus palabras, hizo penetrar a Hotatsu en la sabiduría de Buda. Es a partir de este momento, que la Flor del Dharma queda expuesta como la ‘Flor del Dharma girando’ y ‘hacer girar la Flor del Dharma’. Estas palabras no habían sido oídas nunca antes. Es un Patriarca budista que clarifica la sabiduría budista. Los momentos cuando los seres del Despertar ‘hacen girar la Flor’ son los momentos de la manifestación de la Ley, en los que el ‘yo’ está en armonía con el Universo. Pero también, los Budas y los seres del Satori tienen momentos, como todos los seres vivientes, cuando la ‘Flor de Dharma esta girando’, en los que el Universo es totalmente independiente del ‘yo’. Cuando abrimos el Sutra del Loto, leerlo, penetrarlo, nos unifica, nos pone en unidad con el Universo, encontramos la misma naturaleza que el Universo. No hay más misterio y todo es totalmente misterioso, nuevo. De este modo, la sabiduría de Buda nace de la intuición profunda. Es el tesoro perteneciendo a todos y es el propio estado de espíritu natural que cada uno puede reencontrar de nuevo. El pensamiento racional o discriminatorio no ayuda a realizar esta sabiduría. Tampoco es un aniquilamiento rechazando la vida, ni una abstracción del espíritu que intenta penetrar la vacuidad de todos los fenómenos. La vacuidad es relativa, existe en relación con los fenómenos. Los fenómenos son relativos, existen en relación con la vacuidad. Así, si la casa en llamas representa el mundo de la ilusión donde no vemos el peligro que supone vivir a ciegas; también el mundo de la ilusión es el único lugar donde podemos percibir la revelación de la sabiduría. Entonces, el padre, dentro de la casa en llamas, enseña los tres vehículos. Pero fuera, una vez que los hijos están a salvo, no les da juguetes, les da un único carro tirado por un buey blanco precioso que no se lo podían imaginar dentro. Es el carro de la sabiduría, que expresa una sola verdad, una sola fuente para todas las existencias. Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones son así también. El Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma es muy amplio, también es muy difícil de expresar porque propone otra realidad, una realidad sin adornos, y es curioso que para revelar esta realidad sin adornos el Sutra se sirve de un acumulación de ornamentos. Cuando está enseñando el Sutra del Loto, el Buda oye los movimientos del Bodhisattva Samantabhadra, que va y viene por el mundo. Samantabhadra, el Bodhisattva ‘Toda bondad’ es el protector de los que derraman la Ley. El Pico de los Buitres no es ningún lugar especial de enseñanza, sino la tierra del Buda que se encuentra por doquier. Cuando uno estudia la Vía, cuando uno enseña la Vía, nunca está solo, siempre le acompaña este universo realizado de la Flor del Loto. Desde la tarde hasta el anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un momento en el que no se esté leyendo. Verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. MOKUSAN DOJO Febrero 2003 NOTAS [1] Sutra: enseñanzas dadas por el Buda Shakyamuni, recopiladas después de su muerte. [2] Sutra del Loto 1.106. [3] Zazen: práctica de la concentración con el cuerpo y el espíritu en unidad, esencia del Budismo zen. [4] Dhyana, concentración en sánscrito; palabra que se ha traducido por Ch‘an en chino y Zen en japonés. Zazen significa concentración sentada. [5] Prajna: la sabiduría. [6] Mundo de la producción condicionada, también generador permanente de sufrimiento y placer, de pasiones. [7] Capitulo HOSSHI (2.140) Instructor del Dharma [8] Budismo T’ien-T’ai, ‘Escuela de la Plataforma Celestial’, Tiendai en japonés. Su fundador es el maestro chino Chih-I (538-597). [9] Nichiren (1222-1282) monje Tendai, fundador de la escuela que lleva su nombre, convencido que el Sutra del Loto contiene la esencia de la doctrina del Buda y que la repetición del titulo del Sutra permite al adepto conseguir la salvación. [10] Rajagriha, ciudad al borde del Río Ganges donde el rey Bimbisara había legado varios monasterios al uso del Buda y de sus monjes. [11] Bodhisattva: seres del Despertar, que hacen el voto de quedarse en el mundo de Samsara para ayudar a todos los seres vivientes a alcanzar la emancipación. [12] Arhat: los que han alcanzado la emancipación del mundo de las pasiones y no tendrán próxima encarnación. Se concentran en la extinción y el dolor del mundo. [13] Manjusri: discípulo del Buda considerado como el Bodhisattva de la sabiduría. También es un Bodhisattva transcendental. [14] Kalpa: término que define un periodo de tiempo muy largo. [15] Los tres vehículos son los tres métodos de práctica de la Vía.1) los Sravakas o auditores, 2) los Pratyeka budas o budas para si mismo que buscan su sola liberación, apartados de los demás, 3) los Bodhisattvas (ver nota superior) [16] Samadhi: concentración de zazen con el cuerpo y la mente en unidad. [17] Sariputra: uno de los diez famosos discípulos del Buda. Sariputra ha alcanzado el estado de Arhat, santo que ha acabado con el apego a las pasiones y representa la sabiduría dentro de los otros discípulos del Buda. Es uno de los principales interlocutor en los sutras. [18] Ver nota 12. [19] Los dharmas son todos los fenómenos materiales o mentales. [20] Pureza, en el sentido de sin separación entre el sujeto y objeto, no manchado por la discriminación. [21] El árbol de la Bodhi bajo el cual el Buda se sentó en zazen durante cuarenta días hasta alcanzar el Supremo Satori. [22] Nirvana: 1)extinción total de las pasiones que permite de no tener un nuevo nacimiento en el mundo de Samsara 2) Paranirvana la extinción real del cuerpo, la muerte 3) el Nirvana vivo estar en el mundo sin sufrir los apegos de las pasiones, libres. [23] Daikan Eno o Hui-Neng (638-713). Sexto y último Patriarca chino. Uno de los más importantes maestros del Budismo Ch’an. [24] El espíritu que no crea ilusión, distorsión de la realidad que está bien tal como es. Espíritu original tal como el de un recién nacido. [25] Sangha: nombre dado a la comunidad de los monjes del Buda, en extensión nombre dado a las comunidades de discípulos alrededor de un maestro. [26] Primero carro que el padre ofrece a sus hijos en la casa en llamas con los de la cabra y del antílope. [27] Sutra del Estrado, compilación de las enseñanzas del Sexto Patriarca Daikan Eno. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamàngalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</DIV>

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1 Pequeña Introducción al Sutra del Loto.

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3549 <DIV align=center><IMG height=650 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetMBPhoto&ImageID=nFAAAAP4GkT1G0yfa2rtnek9hOB0FpKzK8CbzQ2pHH71i5Bw2mlcOaQ" width=417> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center><DIV align=center><H1 align=center><H1 align=center>La Subsistencia Ética o Correcta en el Budismo</H1></H1><DIV align=center>por Ratnagosha</DIV><H3></H3>La Subsistencia Ética ha sido parte del Budismo desde sus mismos inicios de acuerdo con la tradición registrada en el Canon Pali. Uno de los primeros discursos de Buda fue el de las "Cuatro Verdades Nobles", de las cuales la cuarta es el "Camino o sendero Octuple". Tres etapas del camino Octuple tienen que ver con la ética: Acción Correcta, Habla Correcta y Subsistencia Correcta o Ética y a primera vista parece llamativo que Subsistencia Correcta o Ética sea mencionado separadamente. Después de todo, las etapas de Acción Correcta y Habla Correcta tratan de cuestiones que conciernen con la ética, por ejemplo la no-violencia, el respeto a la gente y la propiedad . Mi opinión es que el Buda se refirió a la Subsistencia Correcta o Ética separadamente para desafiar y contradecir el sistema de castas que prevalecía en India en aquellos tiempos. De acuerdo al sistema de casta tu subsistencia estaba determinada por tu nacimiento, cada casta tenia sus propias profesiones, pero el Buda dice que no es la casta lo que debería determinar tu subsistencia sino los principios éticos. Esto debió haber sido un paso social muy radical que debió haber distinguido los seguidores del Buda de los seguidores de otras sectas. En otras palabras el elemento de transformación social esta en el budismo desde sus comienzos, y la Subsistencia Correcta o Ética implica un comportamiento ético que lleva a la auto transformación, la Subsistencia Correcta o Ética también tiene que ver con la aplicación de los criterios espirituales y éticos en el trabajo y por lo tanto tiene que ver con la transformación de la sociedad y siempre ha estado relacionada con la transformación social. Nosotros no tenemos un sistema de castas y la carreras son elegidas con diferentes criterios. Sin embargo, no son los principios éticos de no-violencia, generosidad y veracidad los mas importantes en la mente de la gente cuando están eligiendo la carrera a seguir. Lo mas probable es que tengan mas en cuenta cosas como el dinero o el estatus. Es así que necesitamos enfatizar mas con el tema de Subsistencia Ética tanto por razones de ética personal y social. Sangharakshita ha enfatizado desde el comienzo el aspecto social de Subsistencia Ética. A partir de este énfasis creció el fenómeno de negocios de Subsistencia Ética. Es posible practicar Subsistencia Correcta sin un negocio de Subsistencia Ética basado en equipo, pero los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética es una forma particularmente intensa y efectiva de practicar. Por lo tanto en el AOBO hemos desarrollado nuestras propias situaciones donde podemos practicar y explorar ampliamente los conceptos y enseñanzas de Subsistencia Ética dados por el Buda. El desarrollo de estas situaciones ha sido un largo y doloroso proceso de aprendizaje y experimentación. Y todavía hay mucho que hacer para que nuestros negocios se acerquen mas a la situación de Subsistencia Ética, mas allá de la Subsistencia Ética, está la Subsistencia Perfecta, el nivel trascendental de la práctica. El desarrollo de Subsistencia Ética basada en equipos ha involucrado el simultaneo desarrollo de todos los elementos necesarios para crear un ambiente de trabajo y contexto donde la gente que va a refugio pueda hacerlo de forma efectiva. Los elementos que quisiera mirar mas detalladamente son la ética, dana (= generosidad), trabajo como practica y la Sangha. <H1 align=left>Ética</H1>El elemento ético de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética tienen que ver con que tipo de negocios llevamos, tiene que ver con nuestros clientes y proveedores y por supuesto con las relaciones que tenemos entre cada uno de nosotros en el equipo. La no-violencia o metta es el principio de ética budista básico y es ese principio el que debemos aplicar a nuestras empresas y negocios. Estos no deben causar ninguna violencia a la gente, animales o el ambiente natural y donde sea posible debería promover emociones positivas hacia la gente, animales y el ambiente natural. Nosotros también necesitamos ser honestos, amigables y amables con nuestros clientes, proveedores, auditores, etc. Este es un aspecto importante de nuestra práctica de Equipo de Subsistencia Ética, ejemplificando el Dharma en el mundo. Sangharakshita ha dicho que no podemos estar siempre felices pero al menos podemos ser amigables, y esto es importante de tenerlo en cuenta. Si no eres feliz no tienes por que estar malhumorado y taciturno con los clientes. Y por supuesto que nosotros necesitamos observar los principios de no-violencia, generosidad, habla afable etc. en relación con nuestros propios compañeros de equipo. Esto es extremadamente importante. A veces tenemos tendencia a ser indulgentes con nuestras emociones negativas con respecto a nuestros compañeros de trabajo y necesitamos disculparnos inmediatamente. Pero aun mejor seria estar constantemente atentos a la dimensión ética de nuestra interacción, que tomemos responsabilidad por nuestros propios estados mentales de ofuscación o torpeza y trabajar para cambiarlos, con la ayuda de nuestro compañeros de equipo. Es así que el elemento ético de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética cubre todos los aspecto en lo que hacemos y es muy básico. A veces alguna gente piensa en el aspecto ético de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética en términos de lo que vendemos o de quienes son nuestros proveedores, etc. Pero, yo quiero enfatizar que también es aplicable a nuestras interacciones con nuestros clientes y otros, y aun mas importante a la interacción con nuestros compañeros de equipo. Para decirlo de alguna forma, la responsabilidad ética debería trabajar desde adentro hacia fuera. Tu necesitas tener una respuesta hábil hacia ti mismo, luego hacia aquellos con los que estas en contacto y continuar como si tratara de las de etapas de Metta Bhavana. Si tu practicas así, entonces tu principios y valores se consolidaran dentro de tu carácter y tu respuesta ética a otros aspectos o asuntos será muy natural. <H1 align=left>Dana (= generosidad)</H1>Ahora quisiera desarrollar el tema de Dana en los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética. La mayor parte de las razones originales por las cuales decidimos comenzar estos negocios fue para generar fondos para el centro. Nosotros no tenemos un gran numero de budistas de tiempo completo, también porque nosotros no queremos promover una separación entre Budistas étnicos o culturales y Budistas nominales o monjes y laicos, entonces es esencial que podamos generar fondo regulares para nuestro centro budista a través de nuestros negocios. Sin embargo, esta no es la única razón por la cual Dana es un elemento primordial en los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética. Está también el hecho que desde una perspectiva espiritual es necesario desarrollar una dimensión altruista de nuestra práctica todo el tiempo , en cada una de las áreas de nuestras vidas, porque eventualmente a medida que progresaremos y aumentaremos nuestra comprensión y visión, y no realmente otra dimensión. Toda práctica espiritual conduce a la compasión y generosidad. Practicando generosidad estamos ejercitando los músculos de la compasión y dando dinero generado por vuestro negocios están yendo mas allá del interés basado en nuestro estrecho egoísmo y moviéndose hacia actividades compasivas. Esta es la forma en que nosotros hablamos de Dana en los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética, en términos de dar parte de los beneficios al centro budista. Pero también está el aspecto de "da lo que puedas y toma lo que necesitas". Dar lo que puedes es un accionar dentro del espíritu de la generosidad. A veces, especialmente la gente nueva en los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética tienden a verse a si mismos como empleados que deben afirmar sus derechos como empleados, en cuyo caso los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética tendría que afirmar y proveer sus necesidades. Entonces ellos están extremadamente interesados en que sus necesidades financieras sean conocidas y satisfechas. Esto es lo que uno esperaría. Toma tiempo identificar el negocio como propio y ser capaz de dar libremente y generosamente de ti mismo sin pensar en recompensas, también toma tiempo formar relaciones de amistad y mientras nuestras necesidades emocionales no son satisfechas tendemos a experimentar mayores necesidades financieras o materiales. A veces, alguna gente piensa que se debería dar una respuesta a sus necesidades financieras como premio a su arduo trabajo. Pero esta no es para nada la manera en como se trabaja. No hay recompensa por nuestra labor en nuestros negocios, no hay una recompensa económica por tomar responsabilidad. El principio es de generosidad no de intercambio. Tu necesitas practicar en los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética. en el espíritu de dar lo que puedas al proyecto, a tu compañeros, a los clientes – este es el espíritu de generosidad. Y es este el espíritu que nos lleva mas allá del egoísmo, mas allá de mirarse a uno mismo como centro y nos prepara para tener una visión de la realidad. Si trabajas con la actitud de que tus necesidades son la cosa mas importante y debes recordar y pelear con el resto del equipo por ellas, encontraras los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética muy poco placentero, él cual nunca te recompensara por tus esfuerzos. Si tu trabajas con una actitud de generosidad y desarrollo de confianza, pues los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética serán una experiencia que te inspira y satisface. Un principio básico en el budismo es el de Ir hacia Adelante. Ir hacia Adelante significa abandonar nuestros apegos y dependencias en todo excepto el Buda, la Dharma y la Sangha. Esto es algo que normalmente sucede en forma gradual. Comenzar a trabajar en un Negocio basados en Equipos de Subsistencia Ética una es forma de Ir hacia delante porque el principio de generosidad y vivir una vida simple esta en el corazón de los negocio de Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética. No apego o Ir hacia delante es otra forma de hablar de generosidad. Pues entonces el elemento de Dana en los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética pueden ser visto en términos de todo el equipo generando beneficios y donando parte de esos beneficios y también puede ser visto en términos de que cada individuo tiene la una actitud de generosidad hacia todo el proyecto y hacia el resto del equipo; es un caso de generosidad mutua – tal vez mejor que la frase marxista "da lo que puedas, toma lo que necesitas". <H1 align=left>El trabajo como práctica</H1>El trabajo como práctica es otro elemento de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética que podemos mirar a continuación. ¿Que queremos decir con "trabajo como práctica"?. Bueno, lo quiero decir es el uso de la tarea que tienes en frente como un método de desarrollo espiritual, por ejemplo desarrollarnos mas allá de la percepción de nuestros limites personales y mas allá de la auto-referencia y también el desarrollando mayor conciencia. Entonces, obviamente con cualquier trabajo o tarea podemos practicar atención consciente. Para practicar la atención consciente es necesario estar muy conectado contigo mismo y con la tarea que tienes en mano. Así como en la meditación tienes que tener una amplia conciencia y enfoque, pues lo mismo sucederá con la tarea que haces. Como decía Sangharakshita "si tu trabajo no es tu meditación entonces tu meditación no es tu meditación". También, como con la meditación, podemos experimentar obstáculos: ansiedad, resentimiento, orgullo, impaciencia e incluso mas obstáculos y necesitamos procurar de transformar estos obstáculos al mismo tiempo que trabajamos, entonces podemos trabajar con estados mentales de servicio y buen humor. En algunos de los negocios la gente toma preceptos determinado en forma personal y hace el esfuerzo de trabajar en sus propios obstáculos con la ayuda del resto del equipo. Yo creo que esta es una excelente práctica. Otro aspecto del "trabajo como práctica" es la de tomar responsabilidad y contribuir mas que quejarnos y dejarnos llevar por las quejas, permitiendo que los demás tomen responsabilidad. Otro aspecto importante del trabajo como práctica es la reflexión. Cada día en la medida que vamos trabajando tenemos muchas experiencias, tanto internas como externas, unas mas significativas que otras, y necesitamos desarrollar el habito de reflexionar sobre nuestras experiencias. Inicialmente reflexionaremos sobre nuestra experiencia después del evento – por ejemplo podríamos pasar algo mas de tiempo cada noche antes de ir a dormir, trayendo a la mente eventos del día y reflexionando sobre su significado. A lo mejor tuvimos una discusión o pelea con alguien y tal vez estés enfadado y ahora en un momento mas tranquilo, puedes tratar de ver el ver el lado más profundo de tu experiencia, generalizar sobre lo especifico para de algún modo ganar una comprensión sobre el significado de las disputas y riñas, y quizás mirar a las condiciones que dieron lugar a ese hecho y quizás relacionarlas con las palabras del Buda en el Dhammapada, "La gente olvida que sus vidas tienen final. Para aquellos que lo recuerdan, las disputas o riñas terminan rápidamente". De esta manera uno puede reflexionar acerca de todo tipo de eventos y estados mentales y gradualmente comenzaras a poder reflexionar al mismo tiempo que estas viviendo la experiencia, de esta forma más y más tu experiencia tendrá lugar en un contexto mas amplio del Dharma. Este tipo de reflexión hace que los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética sea una práctica de visión clara. Resumiendo algunos aspectos de "trabajo como práctica": atención consciente, trabajo sobre los obstáculos mentales, tomar responsabilidad y reflexionar sobre nuestra experiencia. <H1 align=left>Sangha</H1>Ahora vamos dar una mirada a la Sangha como elemento de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética. Personalmente, yo le doy mucha importancia a esto porque es fundamental y también porque tiene un gran potencial para revelarnos la realidad. Entonces yo diría que el propósito primario de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética es desarrollar y crear Sangha – en otras palabras crear las condiciones o el contexto donde puede desarrollarse amistad. Esto no puede, por supuesto, estar divorciado de otros elementos de los negocios de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética, no puedes cultivar amistad espiritual sin un espíritu de generosidad, sin la voluntad de transformarte y la motivación de común aspiración espiritual. El trabajar juntos en un equipo nos da la oportunidad de conocernos cada uno de nosotros profundamente. Tu puede vivir con alguien por años sin encontrarse y conocerse profundamente, pero en la situación de trabajo, donde existe una gran dependencia entre cada uno de los integrantes y donde la cooperación es esencial, no hay forma de ser desconocidos uno de los otros. El trabajo de equipo provee condiciones ideales para desarrollar amistad. La primera cosa que es obvia en una situación de equipo es cuan diferentes somos y luego comenzamos a ser conscientes de cómo estas diferencias pueden llegar a convertirse en un obstáculo en la cooperación y la amistad o como ellos pueden convertirse en el verdadero objetivo/motivo de la cooperación. Cada uno de nosotros lleva dentro de nuestro corazones y mentes conflictos y contradicciones, elementos que no están integrados dentro de nuestro propósito general y tendencia de las que aun somos inconscientes de sus dificultades. Un equipo es similar y la tarea de crear Sangha tiene que incluir primeramente, regocijo en los méritos, segundo, conciencia de las dificultades, tercero esfuerzo continuo para cambiar y cuarto, constantemente tener en cuenta el contexto espiritual. Si nos olvidamos de algunos de estos cuatro elementos tendremos problemas. Por ejemplo, yo he visto situaciones donde hay una gran conciencia de las dificultades y incluso un esfuerzo para cambiar pero el contexto espiritual está de alguna forma olvidado, lo que significa que hay una perdida de perspectiva o la dimensión ética de la relación ha sido olvidada. O puedes tener una situación donde todos están enfocados en alcanzar metas espirituales y de ser buenos Budista entonces dejan de mirar las dificultades en conflictos y contradicciones, la parte sucia. Regocijarse en los méritos o feedback positivo o apreciar lo que es digno de apreciar, resumidamente es decirle a la gente que reconocemos y que apreciamos sus cualidades y sus acciones son muy importante para la Sangha. Crea el ambiente apropiado para otras formas de comunicación y es también beneficioso para ambos el dador y el que recibe. Beneficia a la persona que es apreciada porque sentirse apreciado o reconocido es una necesidad emocional basica y beneficia a la persona que hace el regocijo porque cualquier acto generoso, sea de cuerpo, palabra o mente, eleva nuestro estado de conciencia. Como decía Dhardo Rimpoche: "si no puedes pensar en que hacer, haz algo por alguien mas". La solución, de muchas de nuestras dificultades mentales o emocionales, yace en la generosidad, porque la practica de generosidad es expansiva. Regocijarse en los méritos es beneficioso para todos. Lo primero es habla el afable, segundo es con palabras de aliento y armoniosas, ambas son esenciales para crear Sangha. Después de regocijarnos en los méritos viene el reconocimiento de las dificultades. Crear Sangha puede ser difícil, ser generoso puede ser difícil, pero estas cosas son la esencia de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética pero también son la recompensa de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética Si nos volcamos a la experiencia con determinación podremos sentir la felicidad, el gozo y los beneficios para la Sangha de una amistad basada en la confianza mutua y respeto. Esta es la recompensa de un equipo que trabaja en este contexto. La razón de porque es difícil para nosotros cooperar, ser generosos y confiar es porque somos ignorantes desde el punto de vista espiritual, no vemos claridad. No podemos vernos a nosotros mismos y a los otros como realmente somos. La tendencia de nuestra mente es la fijar nosotros mismos y los otros en una identidad estática, personalidad y hábitos y esta forma de ver fija tiene sus consecuencias para nosotros como individuos y para nuestras relaciones. Se podría decir que normalmente cuando miramos a alguien lo que vemos es una ficción, fabricamos nuestra propia ficción . Cuanto somos mas verdaderamente un individuo menos ficticia y rígida es la imagen que tenemos de la gente, porque somos menos rígidos mentalmente, y es importante tener nuestra mente abierta. <H1 align=left>Los 3 grilletes</H1>En términos tradicionales, nuestros problemas y los problemas de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética, es que aun estamos bajo el dominio de los tres grilletes. Entonces necesitamos como equipo trabajar con estos grilletes o al menos hacerlos mas débiles. El primero de estos grilletes, son los puntos de vista del ego, luego la duda y tercero la dependencia en ritos y rituales como fines en si mismos o como Sangharakshita dice "habito, vaguedad y superficialidad". Entonces, ¿Cómo podemos usar el contexto del trabajo para romper estos grilletes y obstáculos? Los puntos de vistas del ego o hábitos o la personalidad se manifiestan como una limitación a nuestras experiencia personal, frecuentemente acompañada por miedo y ansiedad. También se manifiesta como dificultades en la comunicación y como una reluctancia a tomar responsabilidad por nuestro propios estados mentales o por los proyectos en los que estas involucrado. Yo mencione anteriormente que en algunos equipos cada individuo toma un precepto, consultando con el resto del equipo, y es un buena manera de trabajar con estas cuestiones. Ampliamente hablando podríamos decir que hay dos tipos de gente: "quienes enfatizan en su necesidad de autonomía" y por otro lado "quienes enfatizan en su necesidad de armonía". Este tipo de gente tienen diferentes trabajos que hacer sobre ellos mismo, diferentes limitaciones para superar y por lo tanto tienen que trabajar sobre diferentes preceptos. Por supuesto hay diferente grados de estas tendencias y en la medida que trabajamos para ir mas allá de estas tendencias, gradualmente nos convertimos en individuos más verdaderos. Aquellos que enfatizan en su necesidad de autonomía tienen miedo que su sentido de individualidad pueda ser diluido o sepultado por el grupo y que van a perder la libertad de elección. Como resultado, a veces ellos se aíslan de las relaciones humanas y tratan de mantener una independencia no muy razonable. Esto significa que estamos muy ocupados defendiendo esta independencia y de autosuficiencia que no conectan realmente con los otros y no entramos en contacto con los otros. Entonces aquellos con énfasis en su necesidad de autonomía necesitan practicar preceptos que los conectan con los otros, o preceptos que hacen de ellos mas dependiente de los otros hasta cierto punto, ellos necesitaran trabajar en desarrollar confianza. Aquellos que enfatizan en su necesidad de armonía, en otro sentido, pueden querer pertenecer a un grupo porque eso les parece traer seguridad y un sentido de identidad. Entonces, es mas probable que ellos sean absorbido totalmente por el grupo hasta el punto de tener que negar aquellos aspectos de ellos mismos que no concuerdan con el grupo. Ellos tienen la tendencia de sentir que no tienen poder y que es responsabilidad de los demás arreglar los problemas y decirles a ellos que tienen hacer. Entonces la gente con estas tendencias van a necesitar hacerse preguntas tales como: ¿por qué estoy haciendo esto?, ¿qué debería hacer ahora?, ¿Creo en lo que estoy diciendo o haciendo?. Muchos de nosotros probablemente reconocerá algunos elementos de estas tendencias en nosotros mismos y en nuestros compañeros de equipo. A lo que realmente apuntamos es a una individualidad que se base en la confianza y voluntad hacia nosotros mismos. La falta de confianza y el auto-resentimiento afecta nuestras relaciones con los demás y nos deja con desconfianza y sospecha, porque básicamente no confiamos en nosotros mismos. Entonces, para trabajar con el grillete de los puntos de vista del ego, necesitamos esforzarnos por conocernos y estar preparados a reconocer nuestras debilidades y nuestras virtudes, nuestras tendencias personales y nuestras aspiraciones y luego trayendo este auto-conocimiento a la relación con nuestros amigos comenzaremos a ir mas allá de las limitaciones impuestas por nuestro condicionamiento y entrar en la amistad espiritual. Podemos ganar auto-conocimiento en el contexto del trabajo notando nuestras respuestas, hacia el trabajo, hacia nuestros compañeros de trabajo, hacia los clientes y reflexionando sobre estas repuestas, reflexionando sobre que es lo que nos dice de nosotros mismos. Si estabamos irritados, por ejemplo, podemos tratar de ver en nosotros mismos y observar cuales son las verdaderas causas subyacentes: ¿qué es lo que hace que me sienta irritado cuando tal y tal cosa pasa?, ¿Estoy ansioso?, ¿siento que no me aman?, ¿por qué? ¿cómo puedo tomar responsabilidad aquí? .....¿Qué iniciativa puedo tomar para ser mas positivo?. La sabiduría y visión nace de tales reflexiones. .. El siguiente grillete es el de la duda o como dice Sangharakshita: vaguedad. En términos de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética esto es olvidar porque tu estas allí. Es muy importante trabajar manteniendo una perspectiva mas grande, una perspectiva mas elevada, relacionada con nuestro trabajo de Ir a Refugio, viendo el contexto mítico de nuestro trabajo. Diferente equipos tratan de hacer esto teniendo rituales al comienzo y final del día, teniendo grupo de estudios, retiros y este tipo de cosas. Como así también que cada individuo necesita hacer su propia conexión con el día a día, y hora a hora de trabajo y sus aspiraciones espirituales. Yo mencione la "atención consciente" y reflexionaba anteriormente a este respecto. También se puede cantar un mantra silenciosamente o repetir algún verso que nos inspire o solo teniendo una frase u oración que puedas recordar. Por ejemplo, cuando estas irritado puedes decirte a ti mismo "todas las cosas son impermanentes" y dejar que tu mente se abra a esta conexión entre tu irritación y tu mismo. De todas maneras el punto mas importante es encontrar tantos caminos como sea posible para conectar una situación de tu trabajo con la visión del Dharma. El tercer grillete es dependencia en ritos y rituales como fin en si mismos o superficialidad. Ponerte tu mismo en una comunidad y en un negocio con un Equipo de Subsistencia Ética no asegura tu progreso espiritual. Para usar las palabras de Sangharakshita, hablando del significado de vivir en una comunidad o trabajar en un Negocio basado en Equipos de Subsistencia Ética, es una oportunidad no una meta en si misma. Entonces necesitamos estar en guardia con la complacencia. Puedes tener las condiciones adecuadas y aun así no Ir a Refugio. Ir a Refugio implica hacer un esfuerzo para transformarte. Los negocios de le Equipos Subsistencia Ética proveen una oportunidad para hacer esto porque estás en contacto intimo con otros que también quieren transformar sus vida. Si estás en un Negocio basado en Equipos de Subsistencia Ética por el dinero o las vacaciones o porque no puedes arreglarte con el mundo, y estás buscando seguridad, lo más probable es que encontres mucha insatisfacción y ciertamente no va a ayudarte mucho a progresar espiritualmente. El progreso espiritual es el resultado de hacer una esfuerzo consciente en hacer progreso espiritual, y no hay otra razón valida para trabajar en los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética que no sea el del desarrollo espiritual. Ir a Refugio a las tres joyas es el comienzo, el medio y el final de los Negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética. El tipo de trabajo, los horarios, los beneficios, las rutinas y las dificultades están todas relacionadas con Ir a Refugio o giran en torno a este acto central del budismo. <H1 align=left>Liderazgo y Management</H1>Hay otra cuestión que me gustaría mirar mas detenidamente antes de terminar, aunque es probable que ya la haya cubierto indirectamente. La cuestión de Liderazgo y management. Algunas personas tienen la noción de que trabajar en equipo significa que todos son iguales y que todos deberían tener voz en todas las decisiones. En un mundo ideal esto podría ser verdad, pero nuestro mundo y equipos esta muy lejos de ser ideal. Tenemos un amplio rango de habilidades, y gente que esta en diferentes etapas de su desarrollo espiritual. Esto significa que en efecto alguna gente estará mejor preparada que otras para cumplir con diferentes tareas. Una persona puede ser buena sirviendo los cliente, otra tratando con los proveedores etc. Pero alguno tendrá un abanico más amplio de cualidades y habilidades y muy naturalmente tomara el liderazgo de la tienda. El liderazgo es muy importante porque provee dirección espiritual y visión, y este tipo de liderazgo debería ser llevado por el mas experimentado desde el punto de vista espiritual. Ir a Refugio "efectivo" necesita estar en corazón de nuestros negocios. Este es un ingrediente fundamental para un exitoso negocio basado en Equipo de Subsistencia Ética. Solo haber puede un líder si hay alguien preparado para tomar el liderazgo y donde hay otros con voluntad de cooperar. Por ejemplo, yo soy el líder de este mándala porque yo tengo la voluntad de cumplir con el puesto y porque hay un grupo de gente con voluntad de cooperar. Si mi voluntad o la de los demas no estuvieran presente simplemente el liderazgo no funcionaria. Creo que importante reconocer el liderazgo en nuestros negocios, y recuerden que liderazgo es una cuestión de "Ir a Refugio efectivo". Managment es diferente y tiene mas que ver con el corrido eficiente de la tienda. Es mejor que tanto el liderazgo como el managment estén combinados en una sola persona, pero esto no siempre es posible. Cuando no es posible esta combinación en una sola persona es de mucha importancia que haya armonía entre quienes tienen la responsabilidad del managment (manager) y quien esta a cargo de el liderazgo espiritual (team leader). Por otro lado en todas las decisiones que tienen que ver con el management tiene que tenerse muy en cuenta la dimensión espiritual. Lo espiritual siempre es prioritario. <H1 align=left>Conclusión</H1>La peores dificultades en un negocio basado en Equipos de Subsistencia Ética tienen que ver con comunicación. La dificultades en comunicarnos son oportunidades para crecer y desarrollarnos espiritualmente. Ellas son una oportunidad para la confesión, disculpa, perdón y generosidad. El negocio basado en Equipo de Subsistencia Ética es una practica espiritual. A través del compromiso de corazón y a través de reflexionar acerca de las respuestas que cada uno tiene con este compromiso se puede alcanzar visión clara y a la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad. Estamos buscando trascender el egoísmo, ir mas allá de nuestra visión egocéntrica, superar nuestras limitaciones personales y disolver la puntos de vistas erróneos. Trabajando con gente que de la misma forma están poniendo un esfuerzo tenemos una preciosa oportunidad de transformación. Podemos ir mas allá del conformismo y el individualismo hacia la individualidad. Individualidad comienza con la decisión de cambiar y se logra a través de la practica de metta y de la atención consciente. En un negocio basado en Equipos de Subsistencia Ética esto se manifiesta particularmente través de la generosidad, la cooperación y la reflexión. Si entendemos esto hemos entendido el significado espiritual de los negocios basado en Equipos de Subsistencia Ética, y si practicamos generosidad, cooperación y reflexión experimentaremos por nosotros mismos el significado espiritual de los negocios basados en Equipos de Subsistencia Ética. ¡¡¡ Savamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV></DIV>

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1 La Subsistencia Ética en el Budhismo por Ratnagosha.

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3549 <DIV align=center><IMG height=529 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetMBPhoto&ImageID=nFAAAAP0GfT1G0yfa2rtnetUD37!LEr*l9uH5KReyK9!z*R1cgCF60g" width=323> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center>El DORMIR, EL SOÑAR Y LA MUERTE EN EL BUDHISMO por Lama Gendun Rinpoche El proceso de dormir es muy similar al de morir. Esa es la razón por la que es tan importante meditar tanto cuando estamos completamente despiertos como cuando estamos quedándonos dormidos. Si practicamos la meditación con un alto nivel de concentración podemos detectar los cambios que ocurren en nuestra mente cuando estamos quedándonos dormidos. El elemento blanco masculino fluye desde la parte alta de nuestra cabeza hacia el nivel del corazón y el elemento femenino rojo sube hacia el corazón desde la parte inferior del cuerpo. Cuando ambos se encuentran ocurre una pérdida momentánea del estado consciente ordinario y luego surge una claridad consciente: nuestra mente esta atenta durante el estado del sueño. La fortaleza de nuestra meditación en el Lama es lo que hace esa consciencia posible. El Lama esta a la altura del corazón en la forma pura de Dharmakaya, cuya luz irradia desde su cuerpo. Nuestra mente, que es inseparable de la mente del maestro, se identifica con esa luz. Esto disipa lentamente la inconsciencia del estado ordinario del sueño. Aunque completamente dormidos, nuestra consciencia se incrementa y nuestra mente se vuelve más y más clara. Un signo de esa claridad es que percibimos nuestro propio cuerpo dormido. No lo vemos compuesto de carne como normalmente lo percibimos sino como un objeto transparente brillando con luz radiante viniendo del lama en nuestra mente. Si nuestra mente es bastante estable, nuestra mente dormida percibe nuestro cuerpo tan brillante que puede irradiar luz a todo el cuarto. Aunque dormidos podemos ver el cuarto y los objetos que hay en él. Podemos ver claramente que no podemos estar seguros de cuando estamos dormidos o despiertos. Esto solo es posible cuando uno tiene una maestría completa en la ocurrencia de las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización durante la meditación despierta. Una vez estabilizadas, esas experiencias aparecen durante el sueño en su forma particular. El hecho de poder ver el cuarto donde dormimos esta asociado con la clara luz de un tranquilo estado mental. Este aparece en aquellos que han practicado la meditación shinay. Uno puede ver el cuerpo tan claramente que pareciera que la luz interior es una imagen de destellos de luces de diferentes colores. Y si la meditación es muy estable es posible incluso moverse, la mente se mueve dentro del cuarto e incluso a los lugares adyacentes. Uno puede viajar de un lugar a otro. Esta es una explicación teórica de las posibles experiencias que uno puede tener mientras dormimos si meditamos lo suficiente durante el día. Querer alcanzar estos estados no es suficiente, ellos son el resultado natural de una profunda y frecuente meditación. Esas experiencias no crean ninguna ansiedad en la mente. La mente descansa en el mismo estado que cuando practicamos una profunda meditación Shinay, esta completamente relajada, muy clara y sin ningún apego. Esta llena con las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización. En ese estado los órganos sensitivos son muy agudos y claros, lo que significa que podemos ver, oír, oler, sentir y saborear, esas experiencias continúan llegando a la mente que duerme, pero a diferencia de lo que sucede cuando estamos despiertos: consideramos todas las sensaciones igualmente, recibiéndolas felizmente. No consideramos, por ejemplo, que algunos sonidos son muy fuertes o insoportables. A medida que la meditación despierta progresa y nos libramos nosotros mismos de las experiencias shinay y desarrollamos una profunda meditación de sabiduría primordial, la clara luz del sueño se hace más brillante y se libera a sí misma de estas experiencias. Esto aparece naturalmente. No necesitamos cambiar la técnica o practicar otra meditación mientras caemos dormidos. Simplemente necesitamos mantenernos en la practica y orarle al lama antes de dormirnos y por el poder de nuestra meditación despierta la meditación apropiada ocurrirá durante el sueño. Este tipo de meditación también se desarrolla al momento de la muerte. Aquellos que tienen una fuerte experiencia meditativa alcanzan la Budeidad en los segundos que siguen a la muerte y no tienen que experimentar el bardo. Para aquellos que practican regularmente una meditación sin perfeccionarla, la consciencia se establece en un estado similar al de la meditación que practicaba mientras estaba vivo (shinay, lhaktong o mahamudra). Si esto no conduce a la liberación un pensamiento sutil aparecerá en la mente y disparará en la mente la experiencia del bardo. Es similar al dormir, pero un pensamiento sutil durante el dormir nos conducirá a un sueño en vez del bardo. Tan pronto como el sueño aparece, un buen meditador se proyecta a sí mismo como una deidad y aparece como tal en el sueño, realizando que todo es una ilusión y manteniendo ese estado de consciencia mientras dure el sueño. Cuando hay menos capacidad, uno comienza a soñar y al cabo de un rato se da cuenta que esta soñando. Nos damos cuenta del carácter ilusorio del sueño creado en nuestra mente. Con esa realización de la naturaleza del sueño, nada que suceda en él puede hacer que el soñador sufra. Cuando realizamos que el sueño no es real y es sólo una ilusión o el juego mágico de la mente no se crea ningún apego durante el sueño. Aprendemos a mantener la mente en la naturaleza última mientras dormimos. No utilizamos el sueño para tratar de hacer o llevar a cabo algo, ni para encontrarnos con personas en diferentes lugares durante el estado del sueño. Esa clase de objetivos sólo ayudan a incrementar la confusión del sueño. Estar conscientes de que estamos soñando ayuda a comprender la naturaleza del sueño, la realización de que es una creación mental de una mente confundida. Esas son solo experiencias y sensaciones que se sienten durante el sueño y que se purificarán naturalmente. Ese proceso es el camino de la meditación durante el sueño. De todas las experiencias, aquella que más acarrea sufrimiento es la que no se puede evitar: la muerte. Sólo la práctica del Dharma es realmente eficiente al momento de la muerte. Nuestra única protección en ese momento viene del lama y de las tres joyas (Buda, Dharma, Sangha). Para un beneficio efectivo en la eliminación del sufrimiento al momento de la muerte es necesario haber realizado suficiente práctica del Dharma en vida y de haber orado regularmente al lama y las tres joyas. En cada circunstancia feliz o infeliz de nuestra vida debemos orarle al lama y a las tres joyas y cuando experimentamos fuertes sufrimientos debemos pedir por protección y refugio. Entonces al momento de la muerte nuestra petición por protección y refugio será verdaderamente efectiva. Asimismo, aunque nuestras pesadillas nos asusten y produzcan un intenso sufrimiento, si practicamos y tomamos refugio durante la vigilia, la misma tendencia se manifestará en el sueño. Nosotros le oramos al lama y a las tres joyas dentro del sueño. Nuestra plegaria es escuchada y el sueño es transformado de modo que la causa del sufrimiento desaparece. Tenemos el mismo resultado cuando meditamos en el vacío en nuestro sueño. Mediante la realización del carácter ilusorio del sueño no necesitamos temer, porque vemos que la situación atemorizante y la persona que esta siendo atemorizada son inseparables. No hay una realidad de objeto - sujeto. Esa realización inmediatamente nos libera de la situación. En nuestro estado presente, cualquier pensamiento, idea o sentimiento que experimentamos en nuestra mente, inmediatamente nos captura. Nosotros seguimos el pensamiento, sentimos el sentimiento y actuamos bajo su influencia porque creemos en la realidad de ese pensamiento o sentimiento. Ellos aparecen y estamos convencidos de que son permanentes, concretos y representan la motivación de nuestros actos. Pero esos pensamientos, sean conceptos o emociones, no tienen realidad. Son solo expresiones de la mente -irreales, intangibles, de corta duración- son simplemente un juego de la mente, similares a una ilusión o un sueño. Una vez que desarrollamos esa consciencia no estamos tentados a seguir los pensamientos y emociones que surgen, no somos arrastrados por su influencia y estamos libres de sus trucos. La práctica durante la vigilia permite que la misma reacción que aparece en las noches durante el sueño pueda ocurrir después de la muerte, en el estado del bardo, donde experimentamos varias ilusiones y alucinaciones. Cuando realizamos que son solo un juego de la mente, podemos rápidamente liberarnos de esas ilusiones. Ese estado mental, libre de todas las nociones de objeto y sujeto, debe ser cultivado durante la vigilia y debemos confiar profundamente en él. ¿Cuál es el propósito del Dharma? Su propósito principal es permitirnos actuar de modo útil al momento de la muerte. Para aquellos que practican las enseñanzas del Buda durante su vida, la experiencia de la muerte no es terrible porque es un evento cuyos pasos y procesos son conocidos. Tales practicantes se mantienen conscientes y confiados durante la experiencia y la aceptan tranquilamente. Gracias a la práctica del Dharma podemos saber que hacer y como evitar las trampas al momento de la muerte. Se pueden utilizar muchos métodos. El más simple consiste en pedir sinceramente un renacimiento en la tierra pura del Buda Amithaba, la tierra del Dewachen. Amithaba expresó fuertes deseos de que cuando se iluminara de su mente apareciera un mundo el cual fuera accesible a todos los seres sin excepción. Su deseo fue que cualquiera que confiara en su tierra pura y pidiera profundamente renacer en ella pudiera hacerlo sin dificultad. Cuando alcanzó la iluminación su deseo se hizo realidad y de la mente pura de Amithaba se manifestó un mundo accesible a todos. El Buda Sakyamuni describió esa tierra pura: el mundo del Dewachen. La práctica no es sólo útil al momento de la muerte; es también de gran valor en nuestra vida porque puede erradicar el sufrimiento que encontramos. Practicar el Dharma nos permite la transformación de cualquier situación en algo útil. Nos liberamos del sufrimiento y lo transformamos en felicidad. Así que es necesario tener una confianza total en esa cualidad de la práctica de las enseñanzas del Buda. La mejor practica para nosotros es la meditación en el Buda Ojos Amorosos, y la repetición de su mantra: OM MANI PEME HUNG. Ojos Amorosos es la expresión de la compasión de todos los Budas la cual aparece simbólicamente bajo esa forma para ser accesible a todos los seres. Esa compasión esta siempre vinculada con el vacío. Si meditamos en Ojos Amorosos y repetimos su mantra, el amor y la compasión se desarrollan naturalmente en el flujo de nuestra mente, y la experiencia del vacío surge lentamente. Se dice en las enseñanzas que si cultivamos la compasión y el amor, eventualmente la verdadera realización del vacío del Dharmakaya aparecerá en nosotros. Es bueno practicar regularmente esa meditación con gozo y confianza para fortalecer en nosotros el deseo de renacer en el Dewachen. La presencia constante de ese deseo en nuestra mente asegurará que al momento de la muerte estaremos más allá del deseo de vivir una vida en particular en este mundo. Toda nuestra atención estará focalizada en el deseo de renacer en la Tierra Pura de Dewachen. Si no tenemos dudas y lo deseamos desde el fondo de nuestro corazón, es seguro que ocurrirá. Al momento de la muerte, debemos estar libres de todo temor y no pensar que podemos experimentar sufrimiento. Al contrario, debemos recordar todas las acciones positivas cometidas en nuestra vida y dedicarlas al beneficio de todos los seres vivos. Imaginamos que ellos se benefician de los efectos de nuestro buen karma, que son felices y que ese buen karma los beneficiará en su camino hacia la iluminación. Ayudar a las personas de esa forma generará un sentimiento en nosotros de gran alegría. Entonces tomamos todo el sufrimiento, enfermedades y obstáculos de todos los seres. Imaginamos que se mezcla con nuestra propia experiencia de muerte y deseamos profundamente aniquilar todo sufrimiento y karma negativo. La mente se estabiliza en un estado libre de toda dualidad y fuertemente desea que luego de la muerte, nuestro cuerpo, habla y mente se unan para beneficiar a todos los seres. Deseamos: "Cada vez que las personas tengan una necesidad, o piensen en algo que deseen, puedan mi cuerpo y mente transformarse en algo que ellos puedan disfrutar". Morir con ese deseo en mente crea un renacimiento con las condiciones favorables para la iluminación. Renaceremos con una mente despierta que en esa nueva vida nos permitirá alcanzar la Budeidad rápidamente porque estamos beneficiando a otros efectivamente. Renaceremos con muchas cualidades y capacidades físicas que nos permitirán ser de máxima ayuda a todos los seres. Esa es la razón por la cual es tan importante expresar ese deseo al momento de la muerte, y morir con ese estado mental. Esa actitud puede ser transmitida cuando estamos ayudando a alguien que esta muriendo. Debemos hacer todo lo posible por asegurarnos que la persona esta muriendo con un estado mental positivo. Aún si la persona no conoce las enseñanzas del Buda y por lo tanto no puede practicar los métodos mencionados anteriormente con determinación, podemos animar a la persona para que muera con una mente tranquila. El estado mental de la persona que esta muriendo es lo más importante. La persona experimenta intensas emociones, sufrimiento, esta muy agitada, nerviosa, temerosa y muy débil, todo esto desestabiliza la mente. Debemos mostrar siempre gran gentileza en nuestros gestos físicos y nuestras palabras, y debemos evitar cualquier acción o palabra que cause ira en la persona, o sentimientos de celos u orgullo, o cualquier emoción que cause circunstancias desfavorables en la muerte. Al momento de morir, debemos evitar absolutamente el odio, la rabia, los celos y el orgullo, y debemos asegurarnos que otras personas no experimenten tales emociones al momento de su muerte. Si por nuestra actitud o nuestras palabras inducimos a la rabia a una persona que esta muriendo, la presencia de esa fuerte emoción en el momento justo de la muerte crea un karma negativo cuya consecuencia inmediata es un renacimiento en los reinos inferiores. Si nosotros somos la causa de esa emoción somos los responsables de ese renacimiento bajo, lo que crea un karma negativo para nosotros mismos. Por lo tanto debemos adoptar modales gentiles y cuidadosos con la persona que esta muriendo y debemos evitar cualquier acción o palabra capaz de torturarlos. Si tal actitud positiva es practicada hacia los moribundos, entonces al momento de nuestra muerte evitaremos cualquier emoción negativa que nos conduzca a un renacimiento en los reinos inferiores. ¿Por que es tan importante el momento de la muerte?. Ese es el momento donde la mente esta libre de cualquier apego al cuerpo y al mundo. La mente esta perfectamente desnuda, completamente llena de consciencia vacía y por lo tanto muy poderosa. El más pequeño pensamiento en ese estado mental automáticamente tiene un enorme impacto. Si ese pensamiento es una emoción, la mente es inmediatamente trasladada a un reino basado en esa emoción. Mientras estamos vivos no podemos entender lo que ese estado significa porque no experimentamos la mente perfectamente desnuda. Estamos constantemente conceptualizando el mundo y nuestro propio cuerpo, así que nunca experimentamos la desnudez. Mientras estamos vivos estamos constantemente agitados por pensamientos e ideas. Estamos experimentando también un flujo constante de distracciones externas. Una parte de esa agitación es placentera, se ajusta a nuestra posición actual y no genera ninguna reacción negativa en nuestra mente. Pero otras situaciones pueden generar perturbaciones y confundir la mente. Ya sea que disfrutemos o no de una situación es importante no reaccionar con nuestro primer impulso. Debemos aprender a evitar que nuestra mente sea influenciada por las ideas y reacciones que surgen en ella misma. Debemos mejorar nuestra vigilancia. Sea lo que sea que hagamos debemos permanecer totalmente conscientes de lo que sucede en nuestra mente, de modo que no reaccionemos automáticamente sin tiempo de pensar cual es la mejor respuesta. Sin esa vigilancia una mente negativa, crea circunstancias negativas que se convierten en reacciones negativas, creando aún más karma negativo. La única solución para salir de ese círculo vicioso y evitar renacer en una vida llena de sufrimientos es desarrollar una consciencia pura y una vigilancia siempre presente. Al momento de la muerte, ofrecemos nuestro cuerpo, habla y mente y todas nuestras acciones positivas pasadas a todos los seres, con el deseo de que satisfaga sus necesidades y los ayude a alcanzar la iluminación. Entonces dejamos a la mente descansar en la intención pura de renacer en la tierra de Amithaba. Visualizamos al Buda Amithaba enfrente de nosotros para ayudar a mantener esa idea en la mente. De hecho es el lama raíz el que aparece bajo la forma de Amithaba. Lo dibujamos muy claramente y desarrollamos una fuerte confianza en su presencia. Le ofrecemos todas las riquezas obtenidas durante nuestras vidas, todas nuestras pertenencias incluyendo nuestro cuerpo, sin guardar nada para nosotros mismos, sin olvidar nada. Estamos conscientes de que nuestros apegos son obstáculos para un renacimiento en la tierra pura de Amithaba. Le ofrecemos todo a Amithaba y nos sentimos libres de cualquier atadura a nuestra vida que acaba de terminar. Si continuamos experimentando apegos, nuestras antiguas posesiones nos preocuparan después de la muerte. Tendremos visiones de otras personas tomando nuestras posesiones, lo cual producirá celos y nos aturdirá. Esas emociones nos llevarán hacia reinos bajos de existencia. Urge entonces ofrecer absolutamente todo, incluido nuestro cuerpo, a los Budas para que no exista ningún obstáculo; de esta forma nada genera apegos y nos aseguramos de seguir nuestro camino a la liberación. Así que al momento de la muerte debemos fijar nuestra mente en el deseo de alcanzar el Dewachen y enfocar nuestra consciencia en ese objeto. Si mantenemos el deseo de renacer en Dewachen, y estamos conscientes de la presencia de Amithaba, nuestra consciencia naturalmente abandonará nuestro cuerpo, e irá directamente a la tierra de Amithaba. Nuestro renacimiento ocurre inmediatamente dentro de una flor de loto en la tierra del Dewachen. Esa flor de loto se abre y aparece para nosotros la tierra pura. Nuestro cuerpo no esta hecho de carne y sangre sino de luz. Ese renacimiento instantáneo que podemos llamar milagroso es de hecho fácil de realizar. Una vez que renacemos en la tierra pura de Dewachen ningún esfuerzo es necesario. Todo lo que deseamos o queremos aparece espontáneamente, sin necesidad de trabajar o hacer algo. Si queremos ir a la tierra pura podemos aparecer instantáneamente allí sin necesidad de ningún sistema de transporte. Viajamos instantáneamente en el cuerpo espiritual. Podemos también dejar el Dewachen para ayudar a las personas en el bardo, donde van de una vida a otra en un estado de confusión, podemos manifestarnos en ese estado intermedio y seguir ayudando a las personas eficientemente. También es posible reaparecer en los mundos ordinarios de los reinos vivos para ayudar a los seres. Todas esas experiencias se realizan sin sufrimiento y sin la necesidad de nacer o morir porque estamos más allá de esos estados. En la tierra pura del Dewachen constantemente escuchamos, memorizamos y entendemos las enseñanzas directamente del Buda Amithaba. Así automática y espontáneamente nos volvemos Budas y Bodisatvas sin seguir el largo y complejo camino de seguir los pasos uno por uno. Dentro del corazón de Amithaba hay una esfera de luz que contiene a Guru Rinpoche. Del corazón de Amithaba emergen una cantidad enorme de Guru Rinpoches. Todos ellos actúan para beneficiar a todos los seres en diferentes estados de existencia. De la mano derecha de Amithaba surge una constante cadena de representaciones de Chenrezig que actúan para el beneficio de todos. De su mano izquierda millones de Taras Verdes fluyen para proteger a las personas del temor y liberarlas del sufrimiento. Debido a que realizamos algunas acciones negativas en nuestras vidas pasadas renacimos en esta vida con un cuerpo hecho de diferentes elementos cuya naturaleza produce sufrimiento. Eso significa que nuestra vida actual es la realización de la noble verdad del sufrimiento. Nuestra vida humana actual es muy corta comparada con el tiempo que continuaremos en los ciclos de renacimiento hasta que alcancemos la liberación. Desarrollar la motivación de renacer en el Dewachen en el momento de la muerte es la manera más efectiva de evitar cualquier posibilidad de renacer en esos estados de sufrimiento. En el momento de la muerte debemos decidir cortar con cualquier apego a esta forma de vida, a este sufrimiento que es nuestro cuerpo y mente, e ir directamente al Dewachen. Eso detendrá completamente el ciclo de existencias y el sufrimiento asociado a el. Esas explicaciones son un poco como abrir la puerta al Dewachen. Para ir allí uno simplemente necesita seguir las instrucciones que han sido dadas. ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 El Dormir, el Soñar y la Muerte en el Budhismo por Lama Gendun Rinpoche

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3549 <DIV align=center><A href="http://bp2.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RhYvGO-250I/AAAAAAAAAAc/S6gfW62SiY8/s1600-h/lyeshe_050.jpg"><IMG id=BLOGGER_PHOTO_ID_5050275816290051906 style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; CURSOR: hand; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="http://bp2.blogger.com/_hNPRgpU1TO0/RhYvGO-250I/AAAAAAAAAAc/S6gfW62SiY8/s320/lyeshe_050.jpg" border=0></A> <BIG><BIG><BIG>Refugio Budhista </BIG></BIG></BIG><DIV align=center> M.V. Lama Yeshe </DIV> <DIV align=center>en Yiga Choezin, Zurich, Suiza, 1978 </DIV> <DIV align=justify> Tomar Refugio es el primer paso en el camino Budhista a la liberación interior, pero no es algo nuevo. Nosotros hemos estado tomando refugio toda nuestra vida, a pesar de hacerlo principalmente en cosas externas, esperando encontrar seguridad y felicidad. Algunos toman Refugio en el dinero, algunos en las drogas. Algunos toman Refugio en la comida, en la escalada o en playas soleadas. La mayoría de nosotros busca seguridad y satisfacción en la relación con un hombre o una mujer. A lo largo de nuestra vida hemos ido a la deriva de una situación a la próxima, siempre con la expectativa de una satisfacción final. Nuestras sucesivas relaciones pueden ofrecer algunas veces un alivio temporal, pero en verdad, buscar Refugio en las posesiones físicas y placeres transitorios hace meramente mas profunda nuestra confusión en lugar de acabar con ella. Debemos intentar determinar por nosotros mismos si nuestras experiencias han sido beneficiosas o no. Cuando tomamos Refugio solamente en sensaciones o emociones agradables, el problema del apego es meramente agravado y somos tristemente desencantados porque esperábamos una satisfacción perdurable de lo que resultó ser un mero destello de placer efímero. Tomamos refugio en la oscuridad y nos hundimos en una, aún más, profunda oscuridad. El Refugio Budhista es un proceso de volverse hacia dentro y que empieza con el descubrimiento de nuestro propio potencial ilimitado como seres humanos. Este descubrimiento genera un tremendo fervor para el desarrollo de nuestra innata energía de Sabiduría. La completa y perfecta Sabiduría es la Budheidad. Quizás la palabra ‘Budha’ conjura una imagen remota y bastante oriental. Pero ‘Budha’ es sólo una palabra y ella significa una mente totalmente abierta, un ‘loto abierto’. Cuando finalmente realizamos nuestro potencial y llegamos a esta total apertura de mente, nos convertimos en Budhas. Sin embargo, de entrada nos sentimos desesperanzados, inútiles e incapaces de una auto-mejora. Budha parece estar en algún lugar en el espacio, completamente inalcanzable, y nosotros no somos nada. Pero esto no es verdad; no debemos infravalorarnos. Shakyamuni, el Budha histórico, estuvo una vez incluso más confundido de lo que nosotros lo estamos, pero descubriendo su propia y latente energía de sabiduría alcanzo la Iluminación. Existen incontables Budhas, y todos los seres vivientes poseen la capacidad innata para unificar sus mentes con la insuperable claridad de la Iluminación. Durante la época de Shakyamuni Budha, mucha gente alcanzó una profunda percepción y experimentaron un gozo milagroso como mero resultado de verlo. A pesar de que su cuerpo desapareció hace mucho tiempo, nosotros todavía nos beneficiamos del poder de su Sabiduría y Compasión. Cultivando nuestros propios poderes latentes y desarrollando continuamente nuestra Sabiduría, también nosotros podremos beneficiar inmensamente a los demás. No importa cuanto cambie el mundo alrededor nuestro o fluctúen nuestras fortunas, nuestro mundo interno puede permanecer estable y equilibrado cuando es fortificado por esta profunda comprensión. La Sabiduría trae una indefectible felicidad, al contrario de esos objetos de Refugio temporales que solo traen seductores momentos de placer breves e inconclusos. Los tres objetos de Refugio son Budha, Dharma y Sangha. Tomar refugio en Budha implica aceptar la guía de seres iluminados como único remedio para la confusión e insatisfacción de nuestra vida presente. Esta es la única manera en que podemos realizar nuestra capacidad dormida para lograr la liberación interna. Existen dos aspectos del Refugio: el externo y el interno. El Refugio externo significa buscar la guía de los Budhas Vivientes, ya que somos incapaces de lograr la liberación sin un maestro. Los Budhas proveen también inspiración y son modelos sublimes para que los emulemos. Cuando contemplamos el estado Iluminado, su reflejo dentro de nuestra propia mente nos llena de alegre y radiante energía. Esto demuestra que a pesar de que actualmente no estamos plenamente Iluminados, la semilla de la Budheidad esta contenida en cada uno de nosotros. El Refugio interno esta dirigido hacia esta semilla de la Iluminación, esta naturaleza Búdhica interna. Reconocemos que en un estado último, nosotros somos nuestro propio Refugio. Si estamos convencidos de que estamos mas allá de la esperanza y la incapacidad de cambiar, o si pensamos que ya somos perfectos, entonces por supuesto que obviamente no existe ninguna razón para tomar Refugio. Pero si honestamente examinamos nuestras mentes, nuestra manera de vivir, y los patrones de nuestras relaciones, podremos reconocer nuestra propia enfermedad espiritual. El ser Iluminado hacia el que nos volvemos en ese punto es en realidad el doctor que diagnostica nuestras dolencias y nos devuelve la perfecta salud. La medicina prescrita por un Budha es el Dharma. Dharma es Sabiduría: la Sabiduría que comprende nuestra propia naturaleza, y que revela nuestro propio poder latente de auto-liberación. Tomar Refugio en el Dharma significa utilizar esta energía ahora. Esto restaura nuestro, hasta ahora, sentido de dignidad humana y nos hace sentir que podemos, después de todo, hacer algo positivo de nosotros mismos. Aquellos que toman Refugio profundamente, nunca se sienten perdidos o desesperados. El Refugio nos libera de estados mentales viles. Al tiempo que nuestro auto-respeto y confianza se incrementan, nuestras relaciones con los otros mejoran. Habiendo descubierto nuestra propia fortaleza interna también reconocemos y respetamos la naturaleza Búdhica en los demás. Dharma significa comprender la realidad. La meditación y las oraciones no son Dharma; ellos son meras herramientas para alcanzar esta Sabiduría interna. Incluso si meditamos todo el día, pero carecemos totalmente de una comprensión del Dharma, lograremos algo poco precioso. Tampoco son Dharma los textos religiosos; ellos son meramente libros sobre el Dharma, medios para comunicar información sobre el Dharma. El verdadero Dharma o religión es una experiencia personal que cada uno de nosotros debe obtener solo de sí mismo. Existe una campana del Dharma dentro de nosotros y deberíamos utilizarla para despertar y activar nuestra propia Sabiduría dormida. Generalmente nuestra mente esta completamente ocupada con pensamientos añejos, inútiles y repetitivos: agarrándose a fantasías, y dando rienda suelta al enfado, celos o desesperación, cuando ellas nos eluden. Practicar Dharma significa hacer sonar nuestra campana de Sabiduría interior, estando siempre alerta y eliminando el rechazo que obstruye nuestra mente: los apegos y adicciones que rondan nuestros sueños diurnos. Haciendo de esto nuestra practica diaria, nosotros mismos nos convertimos en Dharma; toda nuestra energía se convierte en Sabiduría del Dharma. Entonces estamos tomando verdaderamente Refugio, permitiendo regular nuestras vidas solo al Dharma interior. El tercer objeto de Refugio es la Sangha. La Sangha se compone de aquellos que están dotados con Sabiduría. Ellos son como las enfermeras y amigos que nos ayudan a recuperarnos de la enfermedad. Sangha no son solamente aquellos que visten de azafrán o de amarillo, sino también aquellos amigos que nos influencian de modo beneficioso. Esos amigos espirituales nos infunden vigor y nos inspiran, y por lo tanto deben distinguirse claramente de los amigos ordinarios que nos acogen. Por ejemplo, todo el mundo que se encuentra en este curso de meditación proviene de distinta formación y tiene un punto de vista diferente. Pero hemos abierto nuestros corazones unos a otros y hemos compartido algunas experiencias profundas. De hecho, nos podemos sentir mas cálidos hacia los amigos que hemos hecho aquí que hacia nuestros viejos amigos. ¿Por qué esto?. Porque sentimos un espíritu de unidad: juntos hemos respondido a la belleza de la Sabiduría del Dharma. Los verdaderos amigos espirituales se sostienen el uno al otro en su practica y fomentan el crecimiento del otro en conocimiento y conciencia. Necesitamos soporte, porque somos influenciados demasiado fácilmente por el entorno y por la gente de nuestro alrededor. Supongamos que soy un bebedor empedernido, pero que he decidido tener cuidado de mí mismo y abandonar el habito. Entonces un amigo dice, ‘¡Que día más caluroso! Vamos a tomar algo’. Así que ese día voy con él, y otra vez al día siguiente, y pronto me encuentro a mí mismo de vuelta a la misma vieja rutina. Además, en la amistad ordinaria confundimos a menudo el apego con el afecto. Por ejemplo, mi amigo puede mostrar su afecto aparente por mí sugiriendo que vayamos a tomar algo juntos. Si declino el ofrecimiento, puede pensar de mí que soy un antipático y sentirse rechazado, así que accedo. Así es como los amigos nos pueden llevar al ‘desastre’. No utilizan amenazas, ni tampoco la fuerza, pero mostrando el tipo de afecto compuesto solamente de aferramiento y apego, me conducen a una situación que hubiera preferido evitar. Es esencial por lo tanto que desarrollemos el ojo de la Sabiduría que distingue el verdadero amor del mero apego, y que podamos ver la diferencia entre lo que nos beneficia y lo que nos daña. Debemos apoyarnos totalmente en esta Sabiduría, en lugar de en nuestras siempre fluctuantes respuestas emocionales. Puedo ver claramente la importancia de la amistad espiritual cuando visito a mis estudiantes alrededor del mundo. Cuando están entre amigos en el entorno de apoyo de un curso de meditación, son felices y entusiastas. Pero después que han abandonado el curso e intentan practicar por si mismos, su energía decrece lentamente, y hacia el tiempo en que los veo de nuevo están de regreso al bache. Esto muestra nuestra necesidad por fortalecer las influencias que mantienen nuestra energía fluyendo en los canales correctos. Cualesquiera personas provean esta influencia – ya sean orientales u occidentales, blancos o negros, hombre o mujer – son la verdadera Sangha. Debería estar claro ahora, que el impulso para tomar Refugio surge de ver la necesidad de desarrollar nuestras mentes y cultivar nuestra Sabiduría. Ser Budhista es una experiencia interior, y no una experiencia que pueda necesariamente ser medida por nuestro comportamiento externo. A menudo encuentro gentes que no abrazan ninguna religión o punto de vista filosófico particular y quienes, de una manera simple y tranquila, toman Refugio en la Sabiduría. Ellos son sensibles a las necesidades propias y de los demás e intentan dar sentido a sus vidas desarrollándose a sí mismos y ayudando a los demás. En mi opinión, tales personas son Budhistas, a pesar de que nunca hayan podido escuchar hablar de Budha Shakyamuni o su Dharma. Tomar Refugio no es difícil, pero sería un error pensar que podemos sentarnos pasivamente y dejar que el Budha, el Dharma y la Sangha hagan el trabajo por nosotros. Budha dijo, ‘Sois responsables de vuestra propia confusión, y sois responsables de vuestra propia liberación’. Lo que nos salva de la confusión es nuestra Sabiduría. Si tomamos refugio mientras comprendemos plenamente el significado de los tres objetos de Refugio, nuestra Sabiduría crecerá y nos llenará con enérgica determinación para seguir el camino a la liberación. Una vez hemos tomado formalmente Refugio, asumimos cierta responsabilidad para con nuestro comportamiento. Debemos observar nuestra mente y examinar el proceso interno de acción y reacción. ‘¿Qué es lo que esta haciendo mi mente ahora?. ¿Qué impulsos están surgiendo?. ¿Cuando actúo así, cual es el resultado?’. Por ejemplo, debemos observar como los demás reaccionan cuando pronunciamos palabras vacías e innecesarias o cuando hablamos sin comprender lo que estamos diciendo. Las palabras son muy poderosas. La comunicación corporal tiene también un poderoso efecto en los demás; nuestra postura, nuestros movimientos y nuestras expresiones faciales producen una profunda impresión en las mentes de otras personas. Ya que la mayoría de nuestros problemas implican a otras personas, es importante ser conscientes de nuestro comportamiento y evitar dañar a cualquiera. Este proceso de acción y reacción es llamado Karma. Karma puede parecer un término técnico filosófico, pero no es nada más que nuestra propia experiencia. Ella nos dice que resultados esperar de nuestras acciones, y de este modo juega un papel vital en la practica espiritual. Queremos meditar y desarrollar Sabiduría, pero si no hacemos ningún intento por controlar nuestro comportamiento y nuestra dispersada y consternada mente, no debemos ir muy lejos. Por esta razón decimos, ‘Vigila tu Karma’. Debemos actuar con Sabiduría discriminatoria con el fin de crear las mejores condiciones internas para lograr nuestros propósitos. Para recapitular: Budha es la mente totalmente abierta, el estado mas allá de la confusión; Dharma es el camino de Sabiduría que conduce a ese estado; y la Sangha esta compuesta de aquellos que están dotados con la Sabiduría y que pueden ayudarnos a lo largo del camino. Es nuestra propia insatisfacción a lo largo de nuestra vida la que nos impulsa a tomar Refugio en el Budha, el Dharma y la Sangha. Realizamos que aferrarnos a los sueños diurnos y posesiones físicas nunca nos han proporcionado una felicidad duradera. Por lo tanto, con el fin de librarnos nosotros mismos de esta insatisfacción y obtener una comprensión de la realidad, tomamos Refugio en la Sabiduría: el camino a la liberación interior. Pero debéis ser cuidadosos en no exagerar vuestros propios problemas, ni de preocuparse exclusivamente en tomar Refugio solo para vosotros mismos. Recordad que todos los seres están confundidos y son infelices lo mismo que vosotros lo estáis. Por lo tanto, dondequiera que toméis Refugio, visualizad a vuestro padre y madre a vuestro lado, vuestros amigos y familiares detrás de vosotros, aquellos que os agitan sentados frente a vosotros, y todos los demás seres alrededor de vosotros. Con simpatía y cariñosa amabilidad pensad: "Todos los seres en el Universo, incluyéndome a mí mismo, han estado en confusión desde tiempo sin principio, tomando Refugio en ficciones y encontrando obstáculos constantemente. Ahora tengo la oportunidad para desarrollar mi potencial humano y unificarme con la omnisciencia de la consciencia totalmente abierta. En lugar de escuchar mi confusa y aferrada mente, escucharé a la Sabiduría; esta es la única manera de liberarme a mí mismo y a todos los seres. Por esta razón tomo ahora Refugio en el Budha, el Dharma y la Sangha." Luego visualizáis a Budha Shakyamuni frente a vosotros: una luz blanca irradia de la coronilla de su cabeza, una roja desde su garganta y una azul desde su corazón. Podéis visualizar a vuestro propio maestro espiritual como este principal objeto de Refugio o, si ello viene más naturalmente, a Jesucristo u otro guía espiritual a quien reverenciéis como alguien que a trascendido toda ilusión. Vuestro objeto de Refugio debe ser visualizado en un aspecto gentil y amoroso e irradiando las tres luces de colores. Estos rayos de luz fluyen hacia vosotros y todos los seres que os rodean, y purifican toda la energía negativa, especialmente la desesperación y la auto-degradación. En este punto puede surgir una pregunta. ‘¿Si tomar Refugio es una cuestión de depender de nuestra propia Sabiduría interna, porque tenemos una ceremonia formal de Refugio?’. La respuesta es que ello nos recuerda cuan crítico es el momento de tomar Refugio: él marca nuestra llegada a una crucial percepción dentro de nuestra propia naturaleza. Demasiadas veces en el pasado hemos buscado seguridad en trivialidades, pero ahora hemos descubierto nuestra capacidad innata para llevar a cabo el más excelso de todos los destinos: la completa emancipación del sufrimiento. Estamos decididos a que, desde ahora en adelante, en lugar de tomar Refugio en ficciones efímeras, tomaremos Refugio en nuestra propia pura y clara energía de Sabiduría y empezaremos a andar el camino de la liberación. La acción ceremonial de tomar Refugio fortalece esta determinación. </DIV><DIV align=center> ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</DIV></DIV>

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1 Refugio Budhista por M.V. Lama Yeshe

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