Las teorías de Sigmund Freud y el tratamiento que daba a sus pacientes causaron un gran revuelo en la Viena del siglo XIX.

0.0.0.0

8632

7420 <a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_WfKuaRVqTzo/SQSWT7DrDpI/AAAAAAAAMLA/8HhejMXVaRk/s1600-h/Sigmund+Freud,.jpg"><img style="cursor: pointer; width: 290px; height: 400px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_WfKuaRVqTzo/SQSWT7DrDpI/AAAAAAAAMLA/8HhejMXVaRk/s400/Sigmund+Freud,.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5261495533690359442" border="0"></a> <a style="font-weight: bold;" dir="ltr" href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/search/label/Sigmund%20Freud">Sigmund Freud</a> rodrigo sotomayor Sigismund Schlomo Freud (<a class="mw-redirect" title="Freiberg (Moravia)" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Freiberg_%28Moravia%29">Freiberg</a>, <a title="6 de mayo" href="http://es.wikipedia.org/wiki/6_de_mayo">6 de mayo</a> de <a title="1856" href="http://es.wikipedia.org/wiki/1856">1856</a> - <a title="Londres" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Londres">Londres</a>, <a title="23 de septiembre" href="http://es.wikipedia.org/wiki/23_de_septiembre">23 de septiembre</a> de <a title="1939" href="http://es.wikipedia.org/wiki/1939">1939</a>), más conocido como Sigmund Freud, fue un <a class="mw-redirect" title="Médico" href="http://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9dico">médico</a>, <a title="Neurología" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Neurolog%C3%ADa">neurólogo</a> y <a title="Librepensador" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Librepensador">librepensador</a> <a title="Austria" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Austria">austriaco</a>, y el creador del <a title="Psicoanálisis" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Psicoan%C3%A1lisis">psicoanálisis</a>. <div style="text-align: justify;"> </div>Comenzó su carrera interesándose por la <a class="mw-redirect" title="Hipnosis" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Hipnosis">hipnosis</a> y su uso para tratar a enfermos mentales. Más tarde, aunque mantuvo en la <a class="mw-redirect" title="Terapia" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Terapia">terapia</a> varios aspectos de esta técnica, reemplazó la <a class="mw-redirect" title="Hipnosis" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Hipnosis">hipnosis</a> por la <a title="Asociación libre" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Asociaci%C3%B3n_libre">asociación libre</a> y el análisis de los <a title="Sueño" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sue%C3%B1o">sueños</a>, para desarrollar lo que, actualmente, se conoce como «la cura del habla». Todo esto se convirtió en punto de partida del <a title="Psicoanálisis" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Psicoan%C3%A1lisis">psicoanálisis</a>. <div style="text-align: justify;"> </div>Freud se interesó especialmente en lo que entonces se llamaba <a title="Histeria" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Histeria">histeria</a> (hoy en día <a title="Trastorno de conversión" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Trastorno_de_conversi%C3%B3n">trastorno de conversión</a> según el <a class="mw-redirect" title="DSM-IV" href="http://es.wikipedia.org/wiki/DSM-IV">DSM-IV</a>) y en la <a title="Neurosis" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Neurosis">neurosis</a> (actualmente esta clasificación fue descartada por la <a title="Psiquiatría" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Psiquiatr%C3%ADa">psiquiatría</a> y aparece en la <a title="Nosología" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Nosolog%C3%ADa">nosología</a> psicoanalítica reclasificada bajo distintas denominaciones: <a title="Afecciones psicosomáticas" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Afecciones_psicosom%C3%A1ticas">afecciones psicosomáticas</a>, <a title="Neurosis" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Neurosis">neurosis</a> y <a class="mw-redirect" title="Psicosis (enfermedad)" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Psicosis_%28enfermedad%29">psicosis</a>). <div style="text-align: justify;"> </div>Las teorías de Sigmund Freud y el tratamiento que daba a sus pacientes causaron un gran revuelo en la <a title="Viena" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Viena">Viena</a> del <a class="mw-redirect" title="S. XIX" href="http://es.wikipedia.org/wiki/S._XIX">s. XIX</a> y el debate sobre las mismas continúa en la época actual. Sus ideas son a menudo discutidas y criticadas, y muchos consideran su obra como más bien perteneciente al campo del <a title="Pensamiento (mente)" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pensamiento_%28mente%29">pensamiento</a> y de la <a title="Cultura" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura">cultura</a> en general. Además, existe un amplio debate sobre si el <a title="Psicoanálisis" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Psicoan%C3%A1lisis">psicoanálisis</a> y los tratamientos asociados a él pertenecen al ámbito de la <a title="Ciencia" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ciencia">ciencia</a>. <div style="text-align: justify;"> </div>La división de opiniones sobre Freud se puede resumir de este modo: por un lado, sus seguidores más convencidos le consideran un gran científico de la medicina que descubrió importantes verdades sobre la psicología humana; y por otro, sus críticos lo ven como un <a class="mw-redirect" title="Filósofo" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Fil%C3%B3sofo">filósofo</a> que replanteó la naturaleza humana y nos ayudó a derribar <a title="Tabú" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Tab%C3%BA">tabúes</a>, pero cuyas teorías, como ciencia, fallan en un examen riguroso. Fuente: sabado933 ENLACES: <h3 class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/10/2063-las-teoras-de-sigmund-freud-y-el.html">Las teorías de Sigmund Freud y el tratamiento que daba a sus pacientes causaron un gran revuelo en la Viena del siglo XIX.</a></h3> <h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/10/psychologies-magazine-octobre-2008-n.html">1974. Entrevista a Jacques-Alain Miller. Psicoanalista. "Amamos a aquel que responde a nuestra pregunta: ¿Quién soy yo?"</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/10/0000-definan-feminismo-miller-palin.html">1918. Definan feminismo. Miller: Palin maneja el sarcarmo femenino de una manera natural que castra a sus adversarios machos con alegría manifiesta.</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/06/550-el-retorno-de-lo-reprimido-la.html">550. El retorno de lo reprimido. La perturbadora imagen de la presidenta del Tribunal Constitucional llamando por teléfono y aconsejando...</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://defuentealamoagetafe.blogspot.com/2009/10/20-en-la-cuadra-del-boina-estaban-pedro.html">20. En la “cuadra del boina” estaban Pedro Molero, Adolfo Gutiérrez, Arturo Santurde, Ángel Santana, Pepe Verón (el Maño), José Luis García…</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://defuentealamoagetafe.blogspot.com/2009/10/19-que-abrais-vuestros-albumes-y-me.html">19. Que abráis vuestros álbumes y me enviéis aquellas fotografías que guardáis como pequeños tesoros.</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://defuentealamoagetafe.blogspot.com/2009/10/15-han-pasado-mas-de-cuarenta-anos.html">15. Han pasado más de cuarenta años desde aquella primera visita al Cerro de los Ángeles. Atravesar la carretera de Andalucía no nos supuso dificultad.</a></h3>

2008-10-29T08:52:17Z

2009-11-28T08:29:00Z 224596

2008-12-27T08:09:16Z

las-teorias-sigmund-freud-y-tratamiento-daba-sus

2008-10-29T23:37:06Z

1 Las teorías de Sigmund Freud y el tratamiento que daba a sus pacientes causaron un gran revuelo en la Viena del siglo XIX.

2009-11-28T08:29:06Z

88.0.14.248

8632

7420 <a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://3.bp.blogspot.com/_WfKuaRVqTzo/StSkRO_4u7I/AAAAAAAAdSE/P6X9B4dIHpw/s1600-h/Fotograma+de+El+Gatopardo,+de+Visconti.-+EDITORIAL+SIRUELA.jpg"><img style="cursor: pointer; width: 400px; height: 400px;" src="http://3.bp.blogspot.com/_WfKuaRVqTzo/StSkRO_4u7I/AAAAAAAAdSE/P6X9B4dIHpw/s400/Fotograma+de+El+Gatopardo,+de+Visconti.-+EDITORIAL+SIRUELA.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5392115269860113330" border="0"></a> <div style="text-align: justify;">Fotograma de El Gatopardo, de Visconti. Foto: EDITORIAL SIRUELA (el pais.com) <div style="text-align: justify;">El Gatopardo es un libro mucho más impregnado de psicoanálisis de lo que parece. Le conmovió profundamente, por ejemplo, la lectura de Más allá del principio del placer, de Freud". </div> </div><ul style="font-weight: bold; text-align: justify;"><li> <a dir="ltr" href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/search/label/Sigmund%20Freud">Giuseppe Tomasi di Lampedusa</a> </li></ul><div style="text-align: justify;"> </div><ul style="text-align: justify;"><li> <a style="font-weight: bold;" dir="ltr" href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/search/label/Sigmund%20Freud">Gioacchino Lanza</a> </li></ul><div style="text-align: justify;"> </div><ul style="text-align: justify;"><li> <a style="font-weight: bold;" dir="ltr" href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/search/label/Sigmund%20Freud">Sigmund Freud</a></li></ul><div style="text-align: justify;"> </div><ul style="text-align: justify;"><li> <a style="font-weight: bold;" dir="ltr" href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/search/label/Gustavo%20Dessal">Gustavo Dessal</a></li></ul><div style="text-align: justify;"> CARLES GELI - Barcelona</div>"Deseo que se haga cuanto sea posible para que se publique El Gatopardo (el manuscrito válido es el que figura en un solo cuaderno grande escrito a mano); por supuesto, ello no significa que deba publicarse a expensas de mis herederos; lo consideraría como una gran humillación", escribió sin poder evitar su orgullo de príncipe Giuseppe Tomasi di Lampedusa en su última voluntad, antes de fallecer el 23 de julio de 1957. Pocos días antes había enviado una carta a su primo Gioacchino Lanza, a quien había adoptado: "Querría pedirte también que trates de hacer publicar El Gatopardo". Lanza no tardó mucho en lograrlo, apenas dos años y al primer intento. Pero en puridad tardó casi medio siglo: tras una edición mucho más fidedigna de 1968, no fue hasta 2002 que apareció una versión en verdad definitiva, que incluía 49 correcciones y un apéndice con dos fragmentos: un pequeño añadido a un capítulo y El cancionero de la casa de los Salina. Desde entonces, sólo se imprime esa versión, que es la utilizada para las traducciones al extranjero. Ahora llega a España en castellano (Edhasa) y en catalán (Proa). <div style="text-align: justify;"> </div><div style="text-align: justify;"> </div>Lanza, poseedor del cuaderno original, dice que su único servicio a su primo ha sido "salvar a Lampedusa de los parásitos de su éxito". La verdad es que hizo muchísimo más: dio sentido a los últimos años de su vida. Se conocieron en Palermo en 1953 y frecuentaban la casa del crítico musical del Giornale di Sicilia. Aún hoy recuerda al matrimonio Lampedusa: "Era una pareja singular, especialmente la princesa, imponente y autoritaria; él era un hombre reservado, solitario, burlón. No sabíamos que su vida estaba a punto de iniciar su declive. Era pobre, pero estaba pertrechado con un anecdotario inagotable, si bien en parte inventado". Se citaban casi cada día, en el Caffé Mazzara, donde el príncipe llegaba sobre las once de la mañana. "Mi carácter era afín al suyo. Él era muy cercano a mis aprensiones. Como acabaría escribiendo: 'pertenecíamos a aquella clase social donde la comprensión secreta constituye las cuatro quintas partes del afecto". La química fue tal que Lampedusa acabó tomándole parcialmente como modelo para construir el personaje de Tancredo, el joven sobrino del príncipe de Salina que encarna la nueva burguesía pujante frente a la decadente aristocracia en los años de la unificación italiana de Garibaldi. "Creo que vio en mí los trazos característicos y físicos de un modelo ideal en el que el sentido de la independencia y un comportamiento desinhibido se anteponen a toda virtud". ¿Y Angelica, la hija del rico burgués y futura esposa de Tancredo, se inspiró también en su mujer? "En cierto sentido sí, mi mujer Mirella era Angelica. Lampedusa no lo podía decir porque la hubiera ofendido y en una ocasión incluso lo negó tajante. Mirella era aguda y lo comprendió rápido. Era una mujer justa, de aquellas que creen que han venido a este mundo a cumplir una misión. Lampedusa y yo le debemos su auxilio en momentos difíciles de nuestras vidas". Lanza también arroja luz sobre el sustrato autobiográfico del príncipe Fabrizio Salina con Lampedusa. "Su historia y la de su familia son apenas un punto de apoyo. Su abuelo, en el que se inspiró, era sólo un fanático sin cualidades especiales; el del libro es el Lampedusa que hubiera querido ser: el sabio que intenta hallar el sentido oculto de la vida, el que quiere que su paso por la tierra sea lo más sereno posible; la conciliación entre Eros y Thanatos... El Gatopardo es un libro mucho más impregnado de psicoanálisis de lo que parece. Le conmovió profundamente, por ejemplo, la lectura de Más allá del principio del placer, de Freud". Discrepa de que las nuevas aportaciones sean de poco calado. "Sí, el Cancionero es un divertimento, un intercambio de agudezas con otro primo, el poeta Lucio Piccolo; pero la parte narrativa está a la altura de la novela". ¿La famosa máxima de la novela de que todo cambie para que todo siga igual, aún funciona? "No es cierto que las cosas no cambien", salta Lanza. "Todo cambia y conservar la memoria genera hoy un cansancio de Sísifo". Para intentar arrancar a Lampedusa de su tendencia a la soledad, su esposa le empujó a seguir conversando con Lanza y el joven Francesco Orlando. De esas charlas salió el ofrecimiento de Lampedusa de dar unas clases informales de literatura inglesa a jóvenes discípulos. Dividió el curso en cinco partes, la primera de las cuales dedicó a Shakespeare. Estas reflexiones son las que ahora ha recogido la editorial NorteSur. Según Lanza, aún quedan cosas por publicar de su padre adoptivo. Así, cree conveniente una edición crítica que recoja "todas las variantes contenidas entre los diversos manuscritos". A la espera de eso, el lector español podrá leer pronto la primera parte del epistolario Viajes por Europa, 1925-1931. Fuente: el pais.com ENLACES: <h3 class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2009/10/5077-el-gatopardo-rezuma-psicoanalisis.html"> "El Gatopardo' rezuma psicoanálisis". Gioacchino Lanza, hijo adoptivo de Lampedusa, prologa la edición definitiva.</a></h3> <h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2009/10/principio-de-incertidumbre-de-gustavo.html">5040. “Principio de Incertidumbre” de Gustavo Dessal. Nos pasamos la vida girando sin tener nunca la certidumbre de nuestra posición.</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2009/01/2680-gaza-el-horror-aprendido-qu-creen.html">2680. Gaza, el horror aprendido. ¿Qué creen que harán los cientos de huérfanos palestinos de estos días cuando lleguen a la adolescencia?</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/12/2467-la-risa-nos-libera-cuando-es.html">2468. La risa nos libera. Cuando es espontánea nos asalta en el momento más inesperado despertando una satisfacción inmediata.</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/12/2327-amo-mam-y-odio-pap-complejo-de.html">2327. Amo a mamá y odio a papá: Complejo de edipo. El niño que se enamora de su madre cree que ella le pertenece y que su padre es un rival...</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/11/2211-segn-un-estudio-el-parecido-fsico.html">2211. Según un estudio el parecido físico con los padres influye al elegir pareja. Como expuso Sigmund Freud con su teoría sobre el complejo de Edipo.</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/10/2063-las-teoras-de-sigmund-freud-y-el.html">2063. Las teorías de Sigmund Freud y el tratamiento que daba a sus pacientes causaron un gran revuelo en la Viena del siglo XIX.</a></h3><h3 style="text-align: justify;" class="post-title entry-title"><a href="http://blas-atletismoyalgoms.blogspot.com/2008/06/550-el-retorno-de-lo-reprimido-la.html">550. El retorno de lo reprimido. La perturbadora imagen de la presidenta del Tribunal Constitucional llamando por teléfono y aconsejando...</a></h3>

2009-10-13T18:45:35Z

2009-11-23T22:43:00Z 391056

-el-gatopardo-rezuma-psicoanalisis-gioacchino-lanza-hijo

2009-10-13T18:46:07Z

1 "El Gatopardo' rezuma psicoanálisis". Gioacchino Lanza, hijo adoptivo de Lampedusa, prologa la edición definitiva.

2009-11-23T22:43:07Z

88.0.68.15

30420

17849 <embed src="http://apps.attainresponse.com/MediaF5/mediaplayer.swf?height=230&width=280&file=rtmp://fmedia.attainresponse.com/video&image=http://apps.attainresponse.com/tmb_wm/alejandramenassa@helloworld-com/54172.jpg&id=alejandramenassa@helloworld-com/54172&autostart=false&shownavigation=true&repeat=false"></embed>

2009-11-12T22:46:34Z

2009-11-12T22:45:00Z 405570

2009-11-14T23:28:44Z

psicoanalisis-es-y-cuando-comenzarlo-

2009-11-12T22:46:34Z

1 Psicoanálisis. Qué es y cuándo comenzarlo.

2009-12-04T13:43:26Z

77.209.39.255

49267

23035 <IMG style="WIDTH: 469px; HEIGHT: 472px" id=img_1 src="http://www.artesdominicanas.org/cnews/data/upimages//Salvador%20Dali%20-%20Construccion%20blanda%20con%20Judias%20hervidas.%201937.jpg" width=543 height=724> "Construcción blanda con judías hervidas", 1936. Dalí. En condiciones normales, nada nos parece tan seguro como la sensación de nuestra mismidad, de nuestro propio yo. Se nos presenta como algo independiente, unitario, bien demarcado frente a todo lo demás. Pero la investigación psicoanalítica nos demuestra que esa apariencia es engañosa: el yo se continúa hacia dentro, sin límites precisos, con una entidad psíquica inconsciente que llamamos “ello” y a la cual sirve como de fachada. Pero por lo menos, hacia el exterior, parece que el yo mantiene sus límites claros y precisos. <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> Sin embargo, observamos que existen algunos estados en que esos límites se pierden. Uno de estos estados, que no podemos calificar de patológico es el enamoramiento: el límite entre el yo y el objeto amoroso amenaza con esfumarse. El enamorado afirma que yo y tú son uno, y está dispuesto a comportarse como si realmente así fuera. Pero también pueden presentarse estados patológicos en los que la demarcación del yo frente al mundo exterior se muestra incierta o donde esos límites incluso llegan a confundirse. Por ejemplo casos en los que partes del propio cuerpo se viven como si fueran extraños y no pertenecieran al yo, o componentes del propio psiquismo: percepciones, pensamientos, sentimientos. O casos en los que se atribuye al mundo exterior lo que a todas luces procede del yo (como por ejemplo en los celos proyectados, nacen de la culpa de la propia infidelidad o del temor de cometerla). El que este sentimiento yoico esté sujeto a trastornos, nos demuestra que los límites del yo con el mundo exterior no son inmutables.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Pero este sentido yoico del adulto no ha sido así desde el principio, sino que ha sufrido una evolución. <o:p></o:p> <o:p></o:p> El lactante, no diferencia su yo de un mundo exterior, como fuente de las sensaciones que le llegan. Será gradualmente que lo va aprendiendo por influencia de diversos estímulos. Se va a ir dando cuenta de que hay algunas fuentes de excitación- que después reconocerá como los órganos de su propio cuerpo- que le provocan sensaciones en cualquier momento, mientras que otras se le apartan temporalmente como la más anhelada por él, el seno materno, a la que ha de atraer mediante el llanto. Así empieza a diferenciar entre el yo y un objeto que se encuentra afuera y que para que aparezca hay que realizar una acción particular. Otro de los estímulos que le hace darse cuenta de que existe un afuera serán las sensaciones de dolor y displacer que tiende a evitar.<o:p></o:p> <o:p></o:p> El sujeto psíquico, desde su nacimiento, se rige por un principio, el Principio de placer que le impone al sujeto la tendencia a conseguir lo que fantasea sin realizar trabajo alguno. Es una tendencia a lo inanimado, a un estado de tensión cero, a evitar cualquier displacer o aplazamiento de la satisfacción de sus necesidades que la realidad le imponga. Afortunadamente, el aparato psíquico también necesita de otro principio para su funcionamiento, el Principio de realidad, una instancia que le señala los límites y que trabaja con el deseo. Si sólo existiera el principio del placer el sujeto alucinaría comer y esperaría a que se satisfaga su necesidad sin realizar acción alguna. Se moriría.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Surge así la tendencia a disociar del yo todo aquello que pueda convertirse en fuente de displacer, a expulsarlo de sí, a formar un yo puramente hedónico, placiente que se enfrentaría con un “no-yo”, con un “afuera” ajeno y amenzante.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Después la experiencia hará que se produzcan reajustes en estos límites, porque gran parte de lo que uno no quisiera abandonar porque produce placer no pertenece al yo, sino a los objetos. Y al contrario, muchos de los sufrimientos de los que uno pretende desembarazarse resultan ser inseparables del yo, son de procedencia interna.<o:p></o:p> <o:p></o:p> Cuando el yo, para defenderse de los estímulos displacientes de su interior utilice los mismos métodos que le sirven contra el displacer externo, se producirán importantes trastornos patológicos que el Psicoanálisis acostumbra a tratar. Virginia Valdominos.

2009-11-05T12:55:19Z

2009-11-05T12:51:00Z 401944

-crisis-la-construccion-todo-se-construye-hasta-propio

2009-11-05T12:58:03Z

1 ¿CRISIS EN LA CONSTRUCCIÓN? TODO SE CONSTRUYE, HASTA EL PROPIO YO.

2009-11-05T12:58:05Z

0.0.0.0

33768

18818 <big><big> <div style="text-align: center;"> SIGMUND FREUD, TÓTEM Y TABÚ (1912-1913) (fragmento)</div> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/pilar-garcia-puerta/TOTEM-Y-TABU-II.jpg" id="img_0" class="imgcen"> Los dos tabúes del totemismo, con los cuales se inicia la moral humana, no poseen igual valor psicológico. Sólo uno de ellos, el respeto al animal totémico, reposa sobre móviles afectivos; el padre ha sido muerto y no hay ya nada que pueda remediarlo prácticamente. En cambio, el otro tabú, la prohibición del incesto, presenta también una gran importancia práctica. La necesidad sexual, lejos de unir a los hombres, los divide. Los hermanos, asociados para suprimir al padre, tenían que convertirse en rivales al tratarse de la posesión de las mujeres. Cada uno hubiera querido tenerlas todas para sí, a ejemplo del padre, y la lucha general que de ello hubiese resultado habría traído consigo el naufragio de la nueva organización. En ella no existía ya ningún individuo superior a los demás por su poderío que hubiese podido asumir con éxito el papel de padre. Así, pues, si los hermanos querían vivir juntos, no tenían otra solución que instituir -después de haber dominado quizá grandes discordias- la prohibición del incesto, con la cual renunciaban todos a la posesión de las mujeres deseadas, móvil principal del parricidio. De este modo salvaban la organización que los había hecho fuertes y que reposaba, quizá, sobre sentimientos y prácticas homosexuales, adquiridos durante la época de su destierro. Quizá de esta situación es de lo que nació el derecho matriarcal descrito por Bachofen y que existió hasta el día en que fue reemplazado por la organización de la familia patriarcal. Al otro tabú, esto es, el destinado a proteger la vida del animal totémico, se enlaza, en cambio, la aspiración del totemismo a ser considerado como la primera tentativa de una religión. El animal totem se presentaba al espíritu de los hijos como la sustitución natural y lógica del padre y la actitud que una necesidad interna les imponía con respecto al mismo expresaba algo más que la simple necesidad de manifestar su arrepentimiento. Mediante esta actitud con respecto al subrogado del padre podía intentarse apaciguar el sentimiento de culpabilidad que los atormentaba y llevar a efecto una especie de reconciliación con su víctima. El sistema totémico era como un contrato otorgado con el padre y por el que éste prometía todo lo que la imaginación infantil puede esperar de tal persona -su protección y su cariño -, a cambio del compromiso de respetar su vida; esto es, de no renovar con él el acto que costó la vida al padre verdadero. En el totemismo había también, sin duda, un intento de justificación: «Si el padre nos hubiera tratado como nos trata el totem, no habríamos sentido jamás la tentación de matarle.» De este modo contribuyó el totemismo a mejorar la situación y a hacer olvidar el suceso al que debía su origen. Este proceso dio nacimiento a ciertos rasgos que luego hallamos como determinantes del carácter de la religión. La religión totémica surgió de la conciencia de la culpabilidad de los hijos y como una tentativa de apaciguar este sentimiento y reconciliarse con el padre por medio de la obediencia retrospectiva. Todas las religiones ulteriores se demuestran como tentativas de solucionar el mismo problema, tentativas que varían según el estado de civilización en el que son emprendidas y los caminos que siguen en su desarrollo, pero que no son sino reacciones idénticamente orientadas al magno suceso con el que se inicia la civilización y que no ha dejado de atormentar desde entonces a la Humanidad. Ya en esta época presenta el totemismo un rasgo que la religión ha conservado luego fielmente. La tensión de la ambivalencia era demasiado grande para poder ser compensada por medio de una organización cualquiera, o, dicho de otro modo, las condiciones psicológicas no eran nada favorables a la supresión de estas oposiciones afectivas. El caso es que la ambivalencia inherente al complejo paterno perdura tanto en el totemismo como en las religiones ulteriores. La religión del totemismo no abarca solamente las manifestaciones de arrepentimiento y las tentativas de reconciliación, sino que sirve también para conservar el recuerdo del triunfo conseguido sobre el padre. La satisfacción emanada de este triunfo conduce a la institución de la comida totémica, fiesta conmemorativa con ocasión de la cual quedan levantadas todas las prohibiciones impuestas por la obediencia retrospectiva y convierte en un deber la reproducción del parricidio en el sacrificio del animal totémico, siempre que el beneficio adquirido a consecuencia de tal crimen, o sea la asimilación y la aprobación de las cualidades del padre, amenaza desaparecer y desvanecerse bajo la influencia de nuevas transformaciones de la vida. No habrá de sorprendernos comprobar que este factor de la hostilidad filial vuelve a surgir a veces, bajo los más singulares disfraces y transformaciones, en ulteriores productos religiosos. Si hasta aquí hemos perseguido y comprobado en la religión y en la moral las consecuencias de la corriente afectiva cariñosa con respecto al padre transformada en remordimientos, no podemos dejar de reconocer, sin embargo, que la victoria corresponde a las tendencias hostiles que impulsaron a los hermanos al parricidio. A partir de este momento, las tendencias sociales de los hermanos, en las cuales reposa la gran transformación, conservan durante mucho tiempo la más profunda influencia sobre el desarrollo de la sociedad, manifestándose en la santificación de la sangre común, o sea en la afirmación de la solidaridad de todas las vías del mismo clan. Asegurándose así, recíprocamente, la vida, se obligan los hermanos a no tratarse jamás uno a otro como trataron al padre. A la prohibición de matar al totem, que es de naturaleza religiosa, se añade ahora otra de carácter social, la del fratricidio, y transcurrirá mucho tiempo antes que esta prohibición llegue a constituir, sobrepasando los límites del clan, el breve y preciso mandamiento de «no matarás». En un principio es sustituida la horda paterna por el clan fraterno, garantizado por los lazos de la sangre. La sociedad reposa entonces sobre la responsabilidad común del crimen colectivo, la religión sobre la conciencia de la culpabilidad y el remordimiento, y la moral, sobre las necesidades de la nueva sociedad y sobre la expiación exigida por la conciencia de la culpabilidad. Contrariamente a las concepciones modernas del sistema totémico y de acuerdo con otras anteriores, nos revela, pues, el psicoanálisis una íntima conexión entre el totemismo y la exogamia, y asigna a ambos un origen simultáneo. VI. Obedeciendo a múltiples y poderosos motivos, habré de abstenerme de la tentativa de describir aquí el desarrollo ulterior de las religiones, desde su comienzo en el totemismo hasta su estado actual. Me limitaré, pues, a perseguir en el complicado tejido de tal desarrollo dos hilos que surgen con particular evidencia: el tema del sacrificio totémico y la actitud del hijo con respecto al padre. Robertson Smith nos ha mostrado que en la forma primitiva del sacrificio retorna la comida totémica. El sentido del acto es en ambos casos el mismo: la santificación por la participación en la comida común. En el sacrificio perdura igualmente el sentimiento de la culpabilidad, que no puede ser apaciguado sino por la solidaridad de todos los participantes. Como nuevo elemento, hallamos, en cambio, a la divinidad del clan, que asiste, invisible, al sacrificio y toma parte en la comida, al mismo título que los miembros de la tribu, los cuales se identifican con ella por la absorción de la carne del animal sacrificado. Mas ¿cómo llega el dios a ocupar esta situación, que en un principio le era ajena? La respuesta podía ser la de que en el intervalo había surgido -sin que sepamos de dónde -la idea de Dios, idea que se habría apoderado de toda la vida religiosa, de manera que la comida totémica habría quedado obligada, como todo lo que quería subsistir, a adaptarse al nuevo sistema. Pero la investigación psicoanalítica del individuo nos ha evidenciado que el mismo concibe a Dios a imagen y semejanza de su padre carnal, que su actitud personal con respecto a Dios depende de la que abriga con relación a dicha persona terrenal y que, en el fondo, no es Dios sino una sublimación del padre. También aquí, como antes en el totemismo, nos aconseja el psicoanálisis que creamos a los fieles que nos hablan de Dios como de un padre celestial, lo mismo que en épocas remotas hablaron del totem como de su antepasado. Si los datos del psicoanálisis merecen, en general, ser tomados en consideración, habremos de admitir que, sin perjuicio de aquellos otros orígenes y significaciones posibles de Dios sobre los cuales no puede proyectar nuestra disciplina luz ninguna, tiene que ser muy importante la participación de la idea de padre en la idea de Dios. <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/pilar-garcia-puerta/TOTEMYTABUIII.jpg" id="img_1" class="imgcen"> Pero siendo así, figuraría el padre doblemente en el sacrificio primitivo, primero como dios y luego como víctima del sacrificio. Habremos, pues, de preguntarnos si es realmente posible esta noble representación, y en caso afirmativo, qué sentido hemos de atribuirle. Sabemos que entre el dios y el animal sagrado (totem, animal destinado al sacrificio) existen múltiples relaciones: 1.º, a cada dios es consagrado generalmente un animal y a veces varios; 2.º, en ciertos sacrificios particularmente sagrados -los que antes denominamos «místicos»- es precisamente el animal consagrado al dios el que le es ofrecido en sacrificio, 3.º, el dios era adorado con frecuencia bajo la imagen de un animal, o, dicho de otro modo, ciertos animales continuaron siendo objeto de un culto divino mucho tiempo después del totemismo; 4.º, en los mitos se transforma el dios con frecuencia en un animal, y muchas veces, precisamente en el que le está consagrado. Parecería, pues, natural admitir que el dios no es sino el animal totémico mismo del cual habría nacido en una fase ulterior del sentimiento religioso. La reflexión de que por su parte es el totem una sustitución del padre, nos evita toda más amplia discusión. Así, pues, el totem sería la primera forma de tal sustitución del padre, y el dios, otra posterior y más desarrollada en la que el padre habría recobrado la figura humana. Esta nueva creación, nacida de la raíz de toda la formación religiosa, o sea de la añoranza del padre, habría llegado a ser posible, una vez que con el transcurso del tiempo sobrevinieron modificaciones esenciales en la actitud con respecto al padre y quizá también con respecto al animal. Aun prescindiendo del comienzo de un extrañamiento psíquico del animal y de la descomposición del totemismo, efecto de la domesticación, no resulta difícil establecer cuáles fueron tales modificaciones. La situación creada por la supresión del padre entrañaba un elemento que con el transcurso del tiempo había de provocar un extraordinario incremento de la añoranza final. Los hermanos, que se habían reunido para consumar el parricidio, abrigaban todos el deseo de llegar a ser iguales al padre y lo manifestaron absorbiendo en la comida totémica partes del cuerpo del animal sustitutivo. Pero a consecuencia de la presión que el clan fraterno ejercía sobre todos y cada uno de sus miembros hubo de permanecer insatisfecho tal deseo. Nadie podía ni debía alcanzar ya nunca la omnipotencia del padre, objeto de los deseos de todos. De este modo, la hostilidad contra el padre que impulsó a su asesinato fue extinguiéndose en el transcurso de un largo período de tiempo para ceder su puesto al amor y dar nacimiento a un ideal cuyo contenido era la omnipotencia y falta de limitación del padre primitivo combatido un día, y la disposición a someterse a él. La primitiva igualdad democrática de todos los miembros de la tribu no pudo ser mantenida a la larga, a causa de los profundos cambios sobrevenidos en el estado de civilización, y entonces surgió una tendencia a resucitar el antiguo ideal del padre, elevando a la categoría de dioses a hombres que se habían demostrado superiores a los demás. Actualmente nos parece inconcebible que un hombre pueda llegar a ser dios y que un dios pueda morir, pero la antigüedad clásica admitía sin esfuerzo alguno estas representaciones. La elevación a la categoría de dios del padre antiguamente asesinado, al que la tribu hacía remontar su origen, constituía una tentativa de expiación mucho más seria de lo que antes lo fue el contrato con el totem. Lo que no nos es posible indicar es el lugar que corresponde en esta evolución a las grandes divinidades maternas, que precedieron quizá en todas partes a los dioses padres. Parece, en cambio, cierto que la transformación de la actitud con respecto al padre no se limitó al orden religioso, sino que se extendió, como era lógico, al otro sector de la vida humana sobre el que también había influido la supresión del padre, esto es, a la organización social. Con la institución de las divinidades paternas fue transformándose paulatinamente la sociedad huérfana de padre hasta adoptar el orden patriarcal. La familia pasó a constituir una reproducción de la horda primitiva antigua y devolvió al padre gran parte de sus antiguos derechos. Hubo, pues, nuevamente padres, pero las conquistas sociales del clan fraternal no se perdieron y la distancia de hecho que existió entre el nuevo padre de familia y el padre soberano absoluto de la horda primitiva era lo bastante grande para garantizar la persistencia de la necesidad religiosa y del amor filial, siempre despierto e insatisfecho. Así, pues, en la escena del sacrificio ofrecido al dios de la tribu se halla realmente presente el padre, a doble título; como dios y como víctima del sacrificio. Pero en nuestra tentativa de llegar a la inteligencia de esta situación debemos ponernos en guardia contra aquellas interpretaciones superficiales que tienden a mostrárnosla como una simple alegoría, sin tener para nada en cuenta la estratificación histórica. La doble presencia del padre corresponde a dos significaciones sucesivas de la escena, en la cual han hallado una expresión plástica de la actitud ambivalente con respecto al padre y el triunfo de los sentimientos cariñosos del hijo sobre sus sentimientos hostiles. La derrota del padre y su profunda humillación han proporcionado los materiales para la representación de su supremo triunfo. La general importancia adquirida por el sacrificio depende de que otorga al padre satisfacción por la violencia de que fue objeto, precisamente con el mismo acto que perpetúa la memoria de tal violencia. Más tarde pierde el animal su carácter sagrado y desaparecen las relaciones entre el sacrificio y la fiesta totémica. El sacrificio se convierte en una simple ofrenda a la divinidad, esto es, en un acto de desinterés y de renunciamiento en favor suyo. Dios aparece ya tan por encima de los hombres, que éstos no pueden comunicar con él sino por mediación de sus sacerdotes. Simultáneamente surgen en la organización social reyes revestidos de un carácter divino que extienden al estado el sistema patriarcal. Observamos, pues, que el padre, restablecido en sus derechos, se venga cruelmente de su antigua derrota elevando a un grado máximo el poder de la autoridad. Los hijos aprovechan estas nuevas circunstancias para eludir aún más su responsabilidad por el crimen cometido. No son ya ellos, en efecto, los responsables del sacrificio; es Dios mismo quien lo exige y ordena. A esta fase pertenecen los mitos en los que el mismo dios da muerte al animal que le está consagrado, esto es, se da muerte a sí mismo, negación extrema del gran crimen que ha señalado los comienzos de la sociedad y el nacimiento de la conciencia de la responsabilidad. No resulta difícil reconocer una segunda significación del sacrificio. Expresa éste también, en efecto, la satisfacción por haber abandonado el culto del totem a cambio del tributado a una divinidad, esto es, de haber establecido una sustitución del padre superior a la totémica. La traducción simplemente alegórica de la escena a la que nos venimos refiriendo coincide aquí en cierto modo con su interpretación psicoanalítica al pretender que dicha escena está destinada a mostrar que el dios ha superado la parte animal de su ser. Sería, sin embargo, erróneo creer que los sentimientos hostiles pertenecientes al complejo paterno enmudecen por completo en esta época del restablecimiento de la autoridad del padre. Por el contrario, las primeras fases del régimen de las dos nuevas formaciones sustitutivas del padre, esto es, de los dioses y de los reyes, son las que nos ofrecen las manifestaciones más acentuadas de esta ambivalencia que permanece característica de la religión. En su obra The golden bough ha emitido Frazer la hipótesis de que los primeros reyes de las tribus latinas eran extranjeros que desempeñaban el papel de una divinidad, siendo sacrificados solemnemente como tales en una fiesta determinada. El sacrificio anual de un dios parece haber sido un rasgo característico de las religiones semitas. El ceremonial de los sacrificios humanos efectuados en los más diversos puntos de la Tierra habitada muestra innegablemente que las víctimas eran sacrificadas a título de representantes de la divinidad, y esta costumbre se mantiene aún en épocas muy posteriores, con la única diferencia de que los hombres vivos quedan reemplazados por modelos inanimados (maniquíes-muñecos). El sacrificio divino teoantrópico, del que desgraciadamente no puedo tratar aquí tan detalladamente como antes del sacrificio animal, proyecta una viva luz sobre el pasado y nos revela el sentido de las formas de sacrificio más antiguas. Nos muestra con toda certidumbre que la víctima era siempre la misma: el dios al que se tributaba culto, o sea, en último análisis, el padre. La cuestión de las relaciones entre los sacrificios animales y los hombres encuentra ahora una sencilla solución. El sacrificio animal primitivo se hallaba ya destinado a reemplazar un sacrificio humano, la solemne muerte del padre, y cuando la representación sustitutiva del padre hubo recobrado los rasgos humanos, pudo transformarse de nuevo el sacrificio animal en un sacrificio humano. El recuerdo del primer gran acto de sacrificio se demostró, pues, indestructible, a pesar de todos los esfuerzos realizados para borrarlo de la memoria, y precisamente cuando los hombres quisieron distanciarse más de sus motivos, hubo de surgir su exacta reproducción en la forma del sacrificio divino. No creo necesario exponer aquí cuáles fueron las evoluciones -racionalizaciones- del pensamiento religioso que hicieron posible este retorno. Robertson Smith, muy alejado de nuestra referencia del sacrificio al magno suceso de la historia primitiva de la Humanidad, indica que las ceremonias de las fiestas con las que los antiguos semitas celebraban la muerte de una divinidad eran explicadas como la conmemoración de una tragedia mítica y que las lamentaciones de duelo no poseían el carácter de una expresión espontánea, sino que parecían haber sido impuestas y ordenadas por el temor a la cólera divina. Esta interpretación nos parece exacta, y los sentimientos de los fieles aparecen explicados por la situación que en el fondo entrañaba la ceremonia. Admitamos ahora como un hecho comprobado que los dos factores determinantes, los sentimientos rebeldes del hijo y la conciencia de su culpabilidad, no desaparecen jamás en el desarrollo ulterior de las religiones. Toda tentativa de solución del problema religioso, esto es, de conciliación de los dos poderes psíquicos opuestos, acaba por ser abandonada, probablemente bajo la influencia combinada de las transformaciones de la civilización, los sucesos históricos y las modificaciones psíquicas internas. La tendencia del hijo a ocupar el lugar del dios padre se exterioriza cada vez con mayor claridad. La introducción de la agricultura aumentó en la familia patriarcal la importancia del hijo, el cual se permite nuevas manifestaciones de su libido incestuosa, que encuentra una satisfacción simbólica en el cultivo de la madre tierra. Nacen entonces las figuras divinas de Attis, Adonis, Tammuz y otras, espíritus de la vegetación y divinidades juveniles que gozan de los favores amorosos de las divinidades maternas y realizan con ellas el incesto, desafiando al padre. Pero la conciencia de la culpabilidad, no mitigada por estas creaciones, se expresa en los mitos que asignan a los jóvenes amantes una corta vida o los castigan con la castración o la cólera de la ofendida divinidad paterna, representada bajo la forma de un animal. Adonis es muerto por un jabalí, el animal sagrado de Afrodita. Attis, el amante de Cibeles, muere castrado . Las lamentaciones que siguen a la muerte de estos dioses y la alegría que saluda su resurrección han pasado a constituir parte integrante del ritual de otra divinidad solar, predestinada a más duradero reinado. Cuando el cristianismo comenzó a introducirse en el mundo antiguo tropezó con la competencia de otra religión, la de Mithra, y durante algún tiempo vaciló la victoria entre ambas divinidades. El rostro nimbado de luz de la juvenil divinidad persa ha permanecido impenetrable para nuestra inteligencia. Las imágenes de esculturas de Mithra que nos lo muestra sacrificando bueyes nos autorizan quizá a deducir que representaba al hijo que llevó a cabo por sí solo el sacrificio del padre y redimió así a los hermanos de la culpa común que sobre ellos pesaba desde el crimen primitivo. Pero había aún otro camino para atenuar tal conciencia de la culpabilidad, y este otro camino es el que Cristo fue el primero en seguir. Sacrificando su propia vida redimió a todos sus hermanos del pecado original. La doctrina del pecado original es de origen órfico. Quedó conservada en los misterios y pasó de ellos a las escuelas filosóficas de la antigüedad griega. Los hombres eran descendientes de los titanes que mataron y descuartizaron a Dionisos-Zagreos, y el peso de este crimen gravitaba sobre ellos. En un fragmento de Anaximandro leemos que la unidad del mundo quedó destruida por un crimen primitivo y que todo lo que de él resultó debía soportar perdurablemente el castigo. Si bien el acto de los titanes recuerda, por los detalles de la asociación de la colectividad, el asesinato y el descuartizamiento, el sacrificio totémico descrito por St. Nilus -así como otros muchos mitos de la antigüedad, entre ellos el de Orfeo mismo -, nos desorienta, en cambio, la circunstancia de que el dios asesinado por los titanes era una divinidad juvenil. En el mito cristiano, el pecado original de los hombres es indudablemente un pecado contra Dios Padre. Ahora bien: si Cristo redime a los hombres del pecado original sacrificando su propia vida, habremos de deducir que tal pecado era un asesinato. Conforme a la Ley de Talión, profundamente arraigada en el alma humana, el asesinato no puede ser redimido sino con el sacrificio de otra vida. El holocausto de la propia existencia indica que lo que se redime es una deuda de sangre. Y si este sacrificio de la propia vida procura la reconciliación con Dios Padre, el crimen que se trata de expiar no puede ser sino el asesinato del padre. Así, pues, en la doctrina cristiana confiesa la Humanidad más claramente que en ninguna otra su culpabilidad, emanada del crimen original, puesto que sólo en el sacrificio de un hijo ha hallado expiación suficiente. La reconciliación con el padre es tanto más sólida cuanto que simultáneamente a este sacrificio se proclama la total renunciación a la mujer, causa primera de la rebelión primitiva. Pero aquí se manifiesta una vez más la fatalidad psicológica de la ambivalencia. Con el mismo acto con el que ofrece al padre la máxima expiación posible alcanza también el hijo el fin de sus deseos contrarios al padre, pues se convierte a su vez en dios al lado del padre, o más bien en sustitución del padre. La religión del hijo sustituye a la religión del padre, y como signo de esta sustitución se resucita la antigua comida totémica; esto es, la comunión, en la que la sociedad de los hermanos consume la carne y la sangre del hijo -no ya las del padre -, santificándose de este modo e identificándose con él. Nuestra mirada persigue a través de los tiempos la identidad de la comida totémica con el sacrificio de animales, el sacrificio humano teoantrópico y la eucaristía cristiana y reconoce en todas estas solemnidades la consecuencia de aquel crimen que tan agobiadoramente ha pesado sobre los hombres y del que, sin embargo, tienen que hallarse tan orgullosos. La comunión cristiana no es en el fondo sino una nueva supresión del padre, una repetición del acto necesitado de expiación. Observamos ahora cuán acertada es la afirmación de Frazer de que la «comunión cristiana ha absorbido y se ha asimilado un sacramento mucho más antiguo que el cristianismo». VII. Un acontecimiento como la supresión del padre por la horda fraterna tenía que dejar huellas imperecederas en la historia de la Humanidad y manifestarse en formaciones sustitutivas, tanto más numerosas cuanto menos grato era su recuerdo directo. Resistiendo a la tentación de perseguir tales huellas, fácilmente evidenciables en la Mitología, pasaré a otro terreno, explorado ya por S. Reinach en su interesantísimo ensayo sobre la muerte de Orfeo. En la historia del arte griego hallamos una situación que presenta singulares analogías, al par que profundas diferencias, con la escena de la comida totémica descrita por Robertson Smith. Me refiero a la situación que nos muestra la tragedia griega en su forma primitiva. Un cierto número de personas reunidas bajo un nombre colectivo e idénticamente vestidas -el coro- rodea al actor que encarna la figura del héroe, primitivamente el único personaje de la tragedia, y se muestra dependiente de sus palabras y sus actos. Más tarde se agregó a éste un segundo actor, y luego un tercero, destinados a servir de comparsas al héroe o a representar partes distintas de su personalidad. Pero el carácter del héroe y su posición con respecto al coro permanecieron inalterados. El héroe de la tragedia debía sufrir, y tal es aún hoy en día el contenido principal de una tragedia. Ha echado sobre sí la llamada culpa trágica, cuyos fundamentos resultan a veces difícilmente determinables, pues con frecuencia carece de toda relación con la moral corriente. Casi siempre consistía en una rebelión contra una autoridad divina o humana y el coro acompañaba y asistía al héroe con su simpatía, intentando contenerle, advertirle y moderarle, y le compadecía cuando, después de llevar a cabo su audaz empresa, hallaba el castigo considerado como merecido. Mas, ¿por qué debe sufrir el héroe de la tragedia y qué significa la culpa trágica? Debe sufrir porque es el padre primitivo, el héroe de la gran tragedia primera, la cual encuentra aquí una reproducción tendenciosa. La culpa trágica es aquella que el héroe debe tomar sobre sí para redimir de ella al coro. La acción desarrollada en la escena es una deformación refinadamente hipócrita de la realidad histórica. En esta remota realidad fueron precisamente los miembros del coro los que causaron los sufrimientos del héroe. En cambio, la tragedia le atribuye por entero la responsabilidad de sus sufrimientos, y el coro simpatiza con él y compadece su desgracia. El crimen que se le imputa, la rebelión contra una poderosa autoridad, es el mismo que pesa, en realidad, sobre los miembros del coro; esto es, sobre la horda fraterna. De este modo queda promovido el héroe -aun contra su voluntad- en redentor del coro. Habiendo sido los sufrimientos de Dionisos, el divino macho cabrío, y las lamentaciones de su cortejo de machos cabríos identificados con él, el argumento preferido de la tragedia griega primitiva, no podemos extrañar que este drama, que había perdido ya por completo su vitalidad en el transcurso de los tiempos, la recobrase totalmente en la Edad Media, apoderándose de la Pasión de Cristo. De la investigación que hasta aquí hemos desarrollado en la forma más sintética posible podemos deducir como resultado que en el complejo de Edipo coinciden los comienzos de la religión, la moral, la sociedad y el arte, coincidencia que se nos muestra perfectamente de acuerdo con la demostración aportada por el psicoanálisis de que este complejo constituye el nódulo de todas las neurosis, en cuanto hasta ahora nos ha sido posible penetrar en la naturaleza de estas últimas. Nos ha sorprendido en extremo haber podido hallar también para estos problemas de la vida anímica de los pueblos una solución partiendo de un único punto de vista concreto, tal como la actitud con respecto al padre. Pero quizá nos sea posible todavía enlazar a él otro problema psicológico. Hemos tenido ya frecuentes ocasiones de señalar la ambivalencia afectiva; esto es, la coincidencia de odio y amor con respecto a las mismas personas, en la raíz de importantes formaciones de la civilización, pero ignoramos totalmente sus orígenes. Podemos suponer que constituye un fenómeno fundamental de nuestra vida afectiva y también es posible que fuera ajena primitivamente a la misma y hubiese sido adquirida por la Humanidad como una consecuencia del complejo paterno, o sea de aquel en el que la investigación psicoanalítica del individuo encuentra aún hoy en día dicha ambivalencia en su más elevada expresión . Antes de terminar quiero advertir al lector que, a pesar de la concordancia de los resultados obtenidos en nuestras investigaciones, y que convergen todas hacia un solo y único punto, no nos ocultamos en modo alguno las incertidumbres inherentes a nuestras premisas y las dificultades con que tropieza la aceptación de nuestros resultados, que seguramente han surgido ya en el ánimo de nuestros lectores. No puede haberse ocultado a nadie que postulamos la existencia de un alma colectiva en la que se desarrollan los mismos procesos que en el alma individual. Admitimos que la conciencia de la culpabilidad emanada de un acto determinado ha persistido a través de milenios enteros, conservando toda su eficacia en generaciones que nada podían saber ya de dicho acto, y reconocemos que un proceso afectivo que pudo nacer en una generación de hijos maltratados por su padre ha subsistido en nuevas generaciones sustraídas a dicho mal trato por la supresión del padre tiránico. Estas hipótesis parecen susceptibles de despertar graves objeciones, y es preferible cualquier otra explicación que no tuviera necesidad de apoyarse en ellas. Pero una más detenida reflexión mostrará al lector que no es únicamente nuestra la responsabilidad de tales atrevimientos. Sin la hipótesis de un alma colectiva y de una continuidad de la vida afectiva de los hombres que permita despreciar la interrupción de los actos psíquicos individuales resultantes de la desaparición de la existencia no podría existir la psicología de los pueblos. Si los procesos psíquicos de una generación no prosiguieran desarrollándose en la siguiente, cada una de ellas se vería obligada a comenzar desde un principio el aprendizaje de la vida, lo cual excluiría toda posibilidad de progreso en este terreno. En relación con este particular se nos plantean dos nuevas interrogaciones, relativas, respectivamente, a la amplitud que debemos atribuir a la continuidad psíquica dentro de estas series de generaciones y a los medios y caminos de que se sirve cada generación para transmitir a la siguiente sus estados psíquicos. Estos dos problemas no han recibido aún solución satisfactoria, y la comunicación directa o la tradición no constituyen tampoco una explicación suficiente. En general, la psicología de los pueblos se preocupa muy poco de averiguar por qué medios queda constituida la necesaria continuidad de la vida psíquica en las generaciones sucesivas. Tal continuidad queda asegurada en parte por la herencia de disposiciones psíquicas, las cuales precisan, sin embargo, de ciertos estímulos en la vida individual para desarrollarse. En este sentido es como habremos quizá de interpretar las palabras del poeta: «Aquello que has heredado de tus padres, conquístalo para poseerlo.» El problema se nos mostraría aún más intrincado si pudiéramos reconocer la existencia de hechos psíquicos susceptibles de sucumbir a una represión que no dejase la menor huella de ellos. Pero sabemos que no existen hechos de esta clase. Las más intensas represiones dejan tras de sí formaciones sustitutivas deformadas, las cuales originan a su vez determinadas reacciones. Habremos, pues, de admitir que ninguna generación posee la capacidad de ocultar a la siguiente hechos psíquicos de cierta importancia. El psicoanálisis nos ha enseñado, en efecto, que el hombre posee en su actividad espiritual inconsciente un aparato que le permite interpretar las reacciones de los demás; esto es, rectificar y corregir las deformaciones que sus semejantes imprimen a la expresión de sus impulsos afectivos. Merced a esta comprensión inconsciente de todas las costumbres, ceremonias y prescripciones que la actitud primitiva con respecto al padre hubo de dejar tras de sí, es quizá como las generaciones ulteriores han conseguido asimilarse la herencia afectiva de las que precedieron. Las concepciones psicoanalíticas nos permiten echar por tierra otra objeción. Hemos concebido las primeras prescripciones y restricciones de orden moral como reacción a un acto que proporcionó a sus autores la noción de crimen. Arrepintiéndose de la comisión de dicho acto, decidieron excluir su repetición y renunciar a los beneficios que el mismo podría haberles procurado. Esta fecunda conciencia de la culpabilidad no se ha extinguido aún entre nosotros. Volvemos a hallarla especialmente y con una eficacia asocial entre los neuróticos, en los que produce nuevos preceptos morales y continuas restricciones a título de expiación de los crímenes cometidos y de precaución contra la ejecución de otros nuevos. Pero cuando investigamos en estos neuróticos los actos que han despertado tales reacciones, quedamos defraudados. La conciencia de su culpabilidad no se basa en actos ningunos, sino en impulsos y sentimientos orientados hacia el mal, pero que jamás se han traducido en una acción. La conciencia de la culpabilidad que agobia a estos enfermos se basa en realidades puramente psíquicas y no en realidades materiales. Los neuróticos se caracterizan por situar la realidad psíquica por encima de la material, reaccionando a las ideas como los hombres normales reaccionan tan sólo a las realidades. ¿No podía acaso haber sucedido algo análogo entre los primitivos? Podemos atribuirles, justificadamente, una extraordinaria sobreestimación de sus actos psíquicos como fenómeno parcial de su organización narcisista . Por tanto, los simples impulsos hostiles contra el padre y la existencia de la fantasía optativa de matarle y devorarle hubieran podido bastar para provocar aquella reacción moral que ha creado el totemismo y el tabú. De este modo eludiríamos la necesidad de hacer remontar los comienzos de nuestra civilización, que tan justificado orgullo nos inspira, a un horrible crimen, contrario a todos nuestros sentimientos. El encadenamiento causal que se extiende desde tales comienzos hasta nuestros días no quedaría interrumpido por este hecho, pues la realidad psíquica bastaría para explicar todas las consecuencias indicadas. Se nos objetará que la transformación social de la horda paterna en el clan fraterno constituye, sin embargo, un hecho incontestable. El argumento, aunque fuerte, no es, sin embargo, decisivo. La transformación de la sociedad pudo efectuarse en una forma menos violenta y contener de todos modos las condiciones necesarias para la manifestación de la reacción moral. Mientras se hizo sentir la opresión ejercida por el antepasado primitivo, los sentimientos hostiles contra él se hallaban justificados, y el remordimiento por ellos causado hubo de esperar una época distinta para manifestarse. Igualmente inconsistente es la otra objeción, según la cual todo lo deducido de la actitud ambivalente con respecto al padre, o sea al tabú, y las prescripciones relativas al sacrificio, presentaría los caracteres de la más concreta y profunda realidad. Pero el ceremonial y las inhibiciones de nuestros neuróticos atormentados por ideas obsesivas presentan también tales caracteres, no obstante lo cual permanecen siempre dentro de la realidad psíquica, no pasando nunca de proyectos jamás traducidos en hechos concretos. Habremos, pues, de guardarnos de aplicar al mundo del primitivo y del neurótico, rico únicamente en sucesos interiores, el desprecio que nuestro mundo prosaico, lleno de valores materiales, experimenta por las ideas y los deseos puros. Nos hallamos aquí ante una cuestión difícil de decidir. Comenzaremos, sin embargo, por declarar que la diferencia indicada, que algunos podrían hallar fundamental, carece a nuestro juicio de toda relación con la esencia del tema discutido. Si los deseos y los impulsos presentan para el primitivo un valor de hechos, sólo de nosotros depende intentar comprender esta concepción, en lugar de obstinarnos en corregirla conforme a nuestro propio modelo. Intentaremos, pues, formarnos una idea precisa de la neurosis, puesto que es ella la que ha hecho surgir en nosotros las dudas que acabamos de señalar. No es cierto que los neuróticos obsesivos, que en nuestros días sufren la presión de una supermoral, no se defiendan sino contra la realidad psíquica de las tentaciones y se castiguen tan sólo por impulsos no traducidos en actos. Tales tentaciones e impulsos entrañan una gran parte de realidad histórica. Estos hombres no conocieron en su infancia sino malos impulsos, y en la medida en que sus recursos infantiles se lo permitieron, los tradujeron más de una vez en actos. Durante su infancia pasaron, en efecto, por un período de maldad, por una fase de perversión, preparatoria y anunciadora de la fase supermoral ulterior. La analogía entre el primitivo y el neurótico se nos muestra, pues, mucho más profunda si admitimos que la realidad psíquica, cuya estructura conocemos, ha coincidido también al principio, en el primero, con la realidad concreta; esto es, si suponemos que los primitivos llevaron a cabo aquello que según todos los testimonios tenían intención de realizar. Sin embargo, no debemos dejarnos influir con exceso en nuestros juicios sobre los primitivos por la analogía con los neuróticos. Es preciso tener también en cuenta las diferencias reales. Cierto es que ni el salvaje ni el neurótico conocen aquella precisa y decidida separación que establecemos entre el pensamiento y la acción. En el neurótico, la acción se halla completamente inhibida y reemplazada totalmente por la idea. Por el contrario, el primitivo no conoce trabas a la acción. Sus ideas se transforman inmediatamente en actos. Pudiera incluso decirse que la acción reemplaza en él a la idea. Así, pues, sin pretender cerrar aquí con una conclusión definitiva y cierta la discusión cuyas líneas generales hemos esbozado antes, podemos arriesgar la proposición siguiente: 'en el principio era la acción'. </big></big>

2009-07-24T10:38:03Z

2009-07-24T10:29:00Z 354405

sigmund-freud-totem-y-tabu-

2009-07-24T10:38:03Z

1 SIGMUND FREUD -TÓTEM Y TABÚ-

2009-07-24T10:38:03Z

0.0.0.0

33768

18818 <big><big> <div style="text-align: center;"> SIGMUND FREUD, TÓTEM Y TABÚ (1912-1913)</div> <div style="text-align: center;"> (fragmentos) </div> <img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/pilar-garcia-puerta/Sigmund_Freud_New_York_Times_1922.JPG" id="img_0" class="imgcen"> Los hermanos expulsados se reunieron un día, mataron al padre y devoraron su cadáver, poniendo así un fin a la existencia de la horda primitiva. «Guárdate de la cólera de los demonios.» Nos enseña así Wundt que el tabú es una manifestación y una consecuencia de la creencia de los pueblos primitivos en los poderes demoníacos. Desde el punto de vista genético, la naturaleza social de la neurosis se deriva de su tendencia original a huir de la realidad, que no ofrece satisfacciones, para refugiarse en un mundo imaginario lleno de atractivas promesas. En este mundo real, del que el neurótico huye, reina la sociedad humana con todas las instituciones creadas por el trabajo colectivo, y volviendo la espalda a esta realidad, se excluye por sí mismo el neurótico de la comunidad humana. Las cosas se borran ante sus representaciones. Los neuróticos viven en un mundo especial, en el que, para emplear una expresión de que ya me he servido en otras ocasiones sólo la moneda neurótica se cotiza. Hallamos entonces que tanto temporalmente como por su contenido corresponden la fase animista al narcisismo, la fase religiosa a la de la elección de objeto caracterizado por la fijación de la libido a los padres y la fase científica a aquel estado de madurez en el que el individuo renuncia al principio del placer, y subordinándose a la realidad, busca su objeto en el mundo exterior. El arte es el único dominio en el que la «omnipotencia de las ideas» se ha mantenido hasta nuestro días. Sólo en el arte sucede aún que un hombre atormentado por los deseos cree algo semejante a una satisfacción y que este juego provoque -merced a la ilusión artística- efectos afectivos, como si se tratase de algo real. El primero de los sistemas cósmicos edificados por la Humanidad, o sea el animismo, fue, como ya hemos visto, un sistema psicológico. En su cimentación no precisó para nada de la ciencia, pues la ciencia no interviene sino cuando nos hemos dado cuenta de que no conocemos el mundo, y tenemos, por tanto, que buscar los caminos susceptibles de conducirnos a tal conocimiento. Mas para el hombre primitivo era el animismo una concepción inmediata y natural. Mientras que la magia utiliza aún en su totalidad la omnipotencia de las ideas, el animismo cede una parte de esta omnipotencia a los espíritus, abriendo así el camino a la religión. Pero, ¿qué es lo que hubo de impulsar al primitivo a esta primera renunciación? No puede pensarse que fuera el descubrimiento de la inexactitud de sus principios, pues conservó la técnica mágica. Los espíritus y los demonios no son, como en otro lugar lo indicamos, sino las proyecciones de sus tendencias afectivas. El primitivo personifica estas tendencias y puebla el mundo con las encarnaciones así creadas, de igual manera que Schreber, ese inteligente paranoico, encontró una reflexión de sus acercamientos y alejamientos libidinosos en las vicisitudes de sus confabulados 'rayos de Dios'. De este modo vuelve a hallar en el exterior sus propios procesos psíquicos. No vamos a emprender aquí la tarea (como lo llevé a cabo en mi trabajo sobre Schreber) de resolver el problema de los orígenes de la tendencia a proyectar al exterior determinados procesos psíquicos. Sin embargo, admitiremos que esta tendencia queda acentuada cuando la proyección implica la ventaja de un alivio psíquico. Esta ventaja es indudable en los casos de conflicto entre las tendencias que aspiran a la omnipotencia. El proceso patológico de la paranoia utiliza realmente el mecanismo de la proyección para resolver estos conflictos surgidos en la vida psíquica. Una función intelectual que nos es inherente exige de todos aquellos objetos de nuestra percepción o nuestro pensamiento, de los que llega a apoderarse, un mínimo de unidad, de coherencia y de inteligibilidad, y no teme establecer relaciones inexactas cuando por circunstancias especiales no consigue aprehender las verdaderas. Esta formación de sistemas se nos muestran no sólo en los sueños, sino también en las fobias y las ideas obsesivas y en determinadas formas del delirio. En la paranoia constituye el rasgo más evidente y dominante del cuadro patológico. Tampoco en las demás formas de neuropsicosis puede quedar desatendido. En todos estos casos nos es fácil demostrar que ha tenido efecto una nueva ordenación de los materiales psíquicos, correspondiente a un nuevo fin, y a veces forzada, aunque aunque comprensible si nos colocamos en el punto de vista del sistema. Lo que mejor caracteriza entonces a este último es que cada uno de sus elementos deja transparentar, por lo menos, dos motivaciones, una de las cuales reposa en los principios que constituyen la base del sistema (y puede, por tanto presentar todos los caracteres de la locura), y otra, oculta, que debe ser considerada como la única eficaz y real. </big></big>

2009-07-24T10:26:26Z

2009-07-24T09:47:00Z 354397

totem-y-tabu-sigmund-freud-

2009-07-24T10:26:26Z

1 TOTEM Y TABÚ -SIGMUND FREUD-

2009-10-11T09:33:22Z

0.0.0.0

32081

18295 <BIG> La obra de mi vida ha estado orientada hacia un único objetivo. Habiendo observado los trastornos más sutiles de la función psíquica en el ser sano y en el enfermo, quise determinar -o, si ustedes lo prefieren, adivinar-, partiendo de tales signos, cómo está estructurado el aparato que sirve a esas funciones y qué fuerzas confluyen o divergen en él. Todo lo que nosotros -yo, mis amigos y colaboradores- pudimos aprender siguiendo ese camino nos pareció importante y significativo para construir una psicología que permitiera comprender, como partes de un mismo suceder natural, los procesos normales tanto como los patológicos. De ese confinamiento a una sola tarea me arranca ahora la distinción que tan sorprendentemente me ha sido conferida. El invocar la figura de ese gran hombre universal que en esta casa nació, que en estos ámbitos vivió su niñez, nos conmina a justificarnos en cierto modo ante él, nos plantea la pregunta de cómo habría reaccionado él si su mirada, atenta a todas las innovaciones de la ciencia, hubiese caído también sobre el psicoanálisis. Por la universalidad de su espíritu, Goethe se aproxima a Leonardo de Vinci, el maestro del Renacimiento, que, como él, era artista e investigador a la vez. Mas las personalidades humanas nunca pueden repetirse; tampoco entre estos dos grandes de la Humanidad faltan profundas discrepancias. En la naturaleza de Leonardo, el investigador no congeniaba con el artista, lo molestaba y quizá haya llegado a ahogarlo finalmente. En la vida de Goethe, ambas personalidades pudieron coexistir, sustituyéndose periódicamente en el predominio. Es lícito relacionar la disarmonía de Leonardo con cierta inhibición evolutiva que sustrajo a su interés todo lo erótico y, con ello, todo lo psicológico. En este respecto, evidentemente, la naturaleza de Goethe pudo desplegarse con más amplia libertad. Yo creo que Goethe no habría rechazado el psicoanálisis con ánimo hostil como muchos de nuestros coetáneos lo hacen. En algunos sentidos él mismo llegó a aproximársele, pudo reconocer por su propia intuición buena parte de lo que desde entonces hemos visto confirmado, y numerosas concepciones que nos han atraído la crítica y el escarnio son sustentadas por él como naturales y evidentes. Así, por ejemplo, érale familiar el incomparable poder de los primeros vínculos afectivos de la criatura humana. En la dedicación del Fausto lo celebró con palabras que bien podríamos repetir, aplicándolas a todos nuestros análisis: De nuevo os acercáis, vacilantes figuras que os mostrasteis antaño a la turbia mirada. ¿Intentaré esta vez aferraros con fuerza? Tal que una antigua y ya medio borrada leyenda, vienen a mí el primer amor y la primera amistad (*601). De la más fuerte atracción amorosa que experimentó en su madurez, hizo examen de conciencia en la siguiente exclamación dirigida a la amada: «¡Sí, tú fuiste, en tiempos ya pasados, mi hermana o mi mujer!» Así, no negó que estas primeras inclinaciones imperecederas tomen por objetos a personas del propio círculo familiar. Nota 601 El contenido de la vida onírica Goethe lo parafrasea con estas palabras tan expresivas: Cuanto el hombre no es conocido ni puede ser pensado, por el laberinto de su entraña vaga durante la noche. Tras la sugestión de estos versos reconocemos la venerable e indiscutible definición de Aristóteles -soñar es proseguir nuestra actividad anímica mientras dormimos-, unida a la aceptación del inconsciente, que sólo el psicoanálisis agregó a dicha noción. Unicamente el enigma de la deformación onírica queda sin resolver. En Ifigenia, quizá su obra poética más sublime, Goethe nos muestra el conmovedor ejemplo de una expiación, del alma doliente liberándole del peso de la culpa, y hace que esta catarsis se lleve a cabo por medio de un apasionado despliegue afectivo, por la influencia benéfica de la compasión amorosa. El poeta mismo intentó repetidas veces administrar auxilio psíquico, como con aquel infeliz que en sus cartas llama «Kraft», con el profesor Plessing, del cual habla en La Campagne de Francia, y el procedimiento que para ello aplicó va mucho más allá de la confesión católica, coincidiendo en curiosos detalles con la técnica de nuestro psicoanálisis. Quisiera citar aquí, explícitamente, un ejemplo de influencia psicoterapéutica que el propio Goethe describe en broma; quizá sea poco conocido; pero no por ello es menos característico. De una carta a la señora von Stein (número 1444, del 5 de septiembre de 1785): Ayer noche hice una prestidigitación psicológica. La Herder seguía de lo más hipocondríaca, irritándose por cuanta cosa desagradable le había ocurrido en Carlsbad. Especialmente por su compañera de residencia. Dejé que me lo contara y confesara todo, las perfidias ajenas y los errores propios, con las más insignificantes circunstancias y consecuencias, y al final la absolví, haciéndole comprender en broma que con la fórmula de la absolución todas esas cosas habían quedado eliminadas y sumidas en las profundidades del mar. Se divirtió mucho con todo eso y está realmente curada. Goethe siempre estimó en mucho al Eros, nunca trató de disminuir su poderío, siguió sus manifestaciones primitivas o aun caprichosas con el mismo respeto que las altamente sublimadas, y según me parece, defendió su unidad esencial, a través de todas sus formas de manifestación, con la misma energía con que en su tiempo lo hizo Platón. Quizá sea algo más que una mera coincidencia si en sus Afinidades electivas aplica a la vida amorosa una idea perteneciente a los conceptos de la Química, relación ésta de la cual es también un testimonio el nombre mismo del psicoanálisis. A menudo se nos dice que nosotros, los analistas, hemos perdido todo derecho de invocar el patronazgo de Goethe, pues habríamos ofendido la veneración que le es debida al intentar aplicarle el psicoanálisis, degradando a ese gran hombre al papel de mero objeto de un estudio analítico. Mas yo niego, en principio, que ello signifique o pretenda ser una denigración. Todos los que veneramos a Goethe no por ello dejamos de aceptar sin mayor resistencia los esfuerzos de sus biógrafos, que pretenden reconstruir su existencia partiendo de las informaciones y las crónicas disponibles. Mas, ¿qué pueden ofrecemos esas biografías? Aun la mejor y más completa no alcanzaría a contestarnos las dos preguntas que consideramos las únicas dignas de ser conocidas. No nos revelaría, en efecto, el enigma del milagroso talento que hace el artista, y no nos ayudaría a comprender mejor el valor y el efecto de sus obras. No obstante, es indudable que tal biografía cumple para nosotros una profunda necesidad, como lo advertimos claramente cuando la deficiencia de la tradición histórica impide satisfacerla: por ejemplo, en el caso de Shakespeare. Nos resulta a todos evidentemente desagradable no saber todavía quién escribió realmente las comedias, las tragedias y los sonetos de Shakespeare: si en realidad fue el inculto hijo del pequeño burgués de Stratford, que alcanzó en Londres una modesta posición como actor, o si, en efecto, no fue más bien un aristócrata de alta alcurnia y de fina cultura, apasionadamente disoluto y más o menos degradado: Edward de Vere, decimoséptimo Earl de Oxford, lord gran chambelán hereditario de Inglaterra. ¿Cómo se justifica, empero, esta necesidad de conocer las circunstancias de la existencia de un hombre, una vez que sus obras han adquirido tal importancia para nosotros? Dícese, por lo general, que es la necesidad de acercárnoslo también humanamente. Así sea: trataríase entonces del anhelo de crear con tales seres vínculos afectivos que permitan equipararlos a los padres, maestros, modelos que hemos conocido personalmente o cuya influencia ya hemos experimentado, en la esperanza de que sus personalidades han de ser tan grandiosas y admirables como las obras que nos han legado. Admitamos, con todo, que también interviene en ello otra motivación. La justificación del biógrafo implica asimismo una confesión. Cierto es que el biógrafo no pretende rebajar al héroe, sino aproximárnoslo, pero ello significa reducir la distancia que de él nos separa, o sea, que influye en el sentido de una disminución. Y es inevitable que al familiarizarnos con la vida de un gran hombre nos enteremos también de circunstancias en las cuales realmente no se portó mejor que nosotros, en las que, en efecto, se nos aproxima humanamente. No obstante, creo que debemos considerar legítimas las aspiraciones de la biografía. Nuestra actitud para con los padres y maestros es, sin remedio, ambivalente, pues la veneración que por ellos sentimos encubre siempre un componente de hostil rebeldía. He aquí una fatalidad psicológica que no es posible modificar sin suprimir violentamente la verdad y que por fuerza debe extenderse también a nuestra relación con aquellos grandes hombres cuya existencia pretendemos estudiar. Si el psicoanálisis se pone al servicio de la biografía, tiene evidentemente el derecho de no ser tratado con mayor dureza que ésta misma. El psicoanálisis bien puede suministrar indicios que no es posible alcanzar por otros caminos, revelando así nuevas tramas en el magistral tejido que se extiende entre las disposiciones instintivas, las vivencias y las obras de un artista. Dado que una de las funciones cardinales de nuestro pensar es la de asimilar psíquicamente los temas que le ofrece el mundo exterior, creo que habría que agradecer al psicoanálisis si, aplicado a un gran hombre, contribuye a la comprensión de sus grandes obras. Mas me apresuro a confesar que en el caso de Goethe todavía no hemos avanzado mucho en este sentido. Ello se debe a que Goethe no sólo fue, como poeta, un gran confesante, sino también, a pesar de abundantes anotaciones autobiográficas, un celoso encubridor. No podemos menos de invocar aquí las palabras de Mefistófeles: Aun lo mejor que logres saber, a los chiquillos no se lo puedes decir. </BIG>

2009-04-01T15:30:44Z

2009-04-01T15:32:00Z 303478

2009-04-02T14:40:57Z

premio-goethe-1930-sigmund-freud

2009-04-01T15:32:06Z

1 Premio Goethe, 1930. Sigmund Freud

2009-04-02T14:40:58Z

0.0.0.0

32081

18295 <BIG>VII. ADICION DE 1935 (*532) El editor de estos estudios autobiográficos no tomó en cuenta la posibilidad que transcurrido un lapso pudiera escribirse una secuela de ellos, y parece ser que ha ocurrido tal suceso en la presente ocasión. Emprendo la tarea dado el deseo de mi editor americano de publicar el trabajo más corto en una nueva edición. Se publicó primero en América en 1927 (por Brentano) bajo el título Un estudio autobiográfico, pero que lamentablemente se colocó en el mismo volumen junto a otro ensayo mío que le daba el título al libro (Análisis profano), oscureciendo el presente trabajo. Dos temas surcan estas páginas: la historia de mi vida y la historia del psicoanálisis, ambos íntimamente entrelazados. Este estudio autobiográfico revela cómo el psicoanálisis vino a constituir el sentido pleno de mi vida y afirma con propiedad que ninguna experiencia personal mía es de algún interés, comparándolas a mis relaciones con esta ciencia. Poco antes de escribirlo me parecía que mi vida pronto llegaría a su fin, dada la recidiva de una enfermedad maligna, sin embargo, la habilidad quirúrgica me salvó en 1923 y fui capaz de proseguir mi vida y mi trabajo, aunque no estuve libre de dolor mucho tiempo (*533). En el período de más de diez años transcurridos desde entonces en ningún momento dejé de lado ni mi trabajo analítico ni mis escritos, como lo prueba mi duodécimo volumen de la edición alemana de mis obras. (Gesammelte Schriften, 1924-34.) Sin embargo, yo mismo siento que ha sucedido un cambio significativo. Los hilos que en el curso de mi desarrollo se habían entrelazado han comenzado ahora a separarse: intereses adquiridos en la última parte de mi vida han retrocedido, en tanto que los más originales y antiguos se han vuelto prominentes una vez más. Nota 532 Nota 533 Es verdad que en la última década he escrito importantes artículos de la labor analítica, tales como la revisión del problema de la angustia en Inhibición, síntoma y angustia (1926) y la explicación del fetichismo sexual que elaboré un año después (1927). Pese a todo, sería propio decir que desde que adelanté mi hipótesis de la existencia de dos clases de instintos (Eros y el instinto de muerte) y desde que propuse una división de la personalidad psíquica en un Yo, un Super-Yo y un Ello (1923), no he hecho posteriormente ninguna contribución decisiva al psicoanálisis. Todo lo que he escrito desde entonces sobre esto ha sido o poco importante o pronto hubiera sido elaborado por algún otro autor. Esta circunstancia se relaciona con una alteración en mi propia persona, lo que pudiera ser descrito como una fase de desarrollo regresivo. Mi interés luego en un largo détour en las Ciencias Naturales, la Medicina y la psicoterapia, volvió a los problemas culturales que tanto me había fascinado largo tiempo atrás, cuando era un joven apenas con la edad necesaria para pensar. En el cenit de mi labor analítica (1912) ya había intentado en Totem y tabú emplear los nuevos hallazgos descubiertos por el análisis a objeto de investigar los orígenes de la religión y de la moral. Llevé recientemente esa investigación un paso adelante en dos últimos trabajos: El porvenir de una ilusión (1927) (*534) y El malestar de la cultura (1930). Nota 534 Percibí aún con más claridad que los hechos de la historia humana: las interacciones entre la naturaleza humana, el desarrollo cultural y los precipitados de experiencias primordiales (siendo la religión el ejemplo más prominente) no son otra cosa que una reflexión de los conflictos dinámicos entre el Yo, el Ello y el Super-yo, de un individuo, estudiado analíticamente, pero que los mismos procesos se repiten en una escala más amplia. En El porvenir de una ilusión expresé una valoración negativa de la religión. Más tarde encontré una fórmula que le hizo mayor justicia a ella, aunque aún, concediendo que su poder reside en la verdad que contiene, mostré que esa verdad no era material, sino histórica. Estos estudios aunque originados en el psicoanálisis y que se alejan mucho de él, tal vez han despertado más simpatía del público que el propio psicoanálisis. Puede que ellos han tenido su rol al crear la efímera ilusión que yo me contaba entre los escritores a los que una gran nación como Alemania estaría pronta a escucharlos. Fue en 1929 cuando con palabras no menos fértiles que amistosas, Thomas Mann, uno de los bien conocidos escritores alemanes, encontró un lugar para mí en la historia del pensamiento moderno. Algo más tarde a mi hija Anna, actuando como mi apoderada, se le dio una recepción cívica en la Rathaus de Francfort del Maine, con ocasión de haberme otorgado el premio Goethe para 1930. Ese fue el cenit de mi vida ciudadana. Poco después, los límites de nuestra comarca se estrecharon y la nación no sabía nada más de nosotros. Y aquí debiérase permitirme interrumpir estas notas autobiográficas. El público no tiene derecho a saber más de mis asuntos personales, de mis luchas, mis desilusiones y mis éxitos. De todas maneras ya he sido más abierto y franco en alguno de mis escritos (La interpretación de los sueños y en Psicopatología de la vida cotidiana) que lo que son corrientemente aquellos que describen sus vidas para sus contemporáneos o para la posteridad. He tenido pocos agradecimientos de ello, y por mi experiencia no puedo recomendarle a otro que siga mi ejemplo. Debiera agregar unas pocas palabras más de la historia del psicoanálisis en la última década. Ya no caben dudas que él continuará, ha probado sus capacidades de sobrevivencia y de desarrollarse tanto como rama del saber como método terapéutico. El número de sus adherentes (organizados en la International Psycho-Analytical Association) ha aumentado considerablemente. Además de los grupos locales de Viena, Berlín, Budapest, Londres, Holanda, Suiza y Rusia, se han formado desde entonces Sociedades en París, Calcuta, dos en Japón, varias en Estados Unidos, y muy recientemente una en Jerusalén y en Sud-Africa y dos en Escandinavia. Aparte de sus propias reservas, estas sociedades locales mantienen (o están en el proceso de formarlos) Institutos de entrenamiento en los que se da una instrucción de la práctica del psicoanálisis según un plan uniforme; y ambulatorios en los que analistas experimentados y estudiantes ofrecen tratamiento gratuito a enfermos de escasos recursos. Cada dos años los miembros de la Asociación Internacional de Psicoanálisis organiza un Congreso donde se leen trabajos científicos y se deciden asuntos organizativos. El decimotercero de estos congresos (a los que yo no podré asistir más) tuvo lugar en Lucerna en 1934. De lo medular de los intereses compartidos por los miembros de la asociación irradian trabajos en múltiples direcciones: Unos colocando el énfasis en clarificar y profundizar nuestro conocimiento de la psicología, en tanto que otros se preocupan de mantenerse en contacto con la medicina y la psiquiatría. Desde un punto de vista práctico, algunos analistas se han propuesto la tarea de llevar a cabo el reconocimiento del psicoanálisis en las universidades y su inclusión en el curriculum médico; mientras que otros prefieren mantenerlo fuera de esas instituciones, no aceptando que el psicoanálisis sea menos importante para el campo educacional que para el de la medicina. Suele suceder que un analista llegue a sentirse aislado al intentar poner énfasis en uno solo de los hallazgos o puntos de vista del psicoanálisis descartando todo lo restante. A pesar de todo, la impresión general es de satisfacción por un trabajo científico serio llevado a cabo a un alto nivel</BIG>.

2009-03-09T07:11:51Z

2009-03-10T17:00:00Z 291928

autobiografia-1924-adicion-1935-sigmund-freud-fin-

2009-03-09T08:50:06Z

1 AUTOBIOGRAFÍA (1924). ADICIÓN (1935). SIGMUND FREUD. FIN.

2009-03-10T17:00:16Z

0.0.0.0

34706

19124 <H2 class=date-header>JORGE: La sexualidad no es lo mismo que las relaciones sexuales, dicen incluso que no hay relación sexual, que la relación sexual no te da la sexualidad, que la sexualidad pasa por los desfiladeros del significante...que el complejo de Edipo es un paso doloroso por medio del cual te humanizas, máquina hominizante, por medio del cual internalizas una autoridad exterior, pero claro como era la autoridad fundada en el amor a los padres, en la conservación de ese amor, como se hacía todo por ese amor, después del complejo de Edipo, se hace todo por el amor del superyó, parece que el superyó es el heredero del complejo de Edipo, así que conseguir que el superyó deje de ser los padres para hacerse más impersonal no es tarea fácil. ¡Forjarse una idea de autoridad en lugar de atribuirle autoridad a alguien!. A mí me pasa que todavía mi propia madre es una autoridad para mí, es decir cuido que me siga amando, hago todo lo que me dice, aunque su consejo me lleve al fracaso más estrepitoso..., fue ella la que me aconsejó separarme de Lola..., cuando me casé con ella lo hice un poco en su contra, no le gustaba que fuera arquitecta como yo, me dijo "polos iguales se repelen, esto no va a salir bien", como si ser arquitecto fuera igual para ella que para mí, yo proyecto edificios urbanos, ella se ha especializado en proyectos de casas de campo, no hay nadie en el ambiente glamuroso que no desee que ella haga el proyecto de su casa, la llaman de Ibiza, de Mallorca, en la Costa Brava y en la Costa del Sol también ha adquirido su fama. Vamos a publicar un libro juntos: "Los usuarios y la arquitectura contemporánea", pensamos que el usuario es lo más importante de la arquitectura actual...es como si nos hubiéramos vuelto a casar, nunca nos habíamos llevado tan bien, ni habíamos conversado como lo hacemos ahora, hasta nuestros hijos están sorprendidos...y nosotros mismos también..., ella dice que es porque el psicoanálisis ha hecho de mí otro hombre...no sé si ponerme celoso...tal vez quiso decir que me ha hecho un hombre, antes era un niño temeroso de mamá. He soñado que caminaba por una calle que no tenía fin, ni casas a los lados, tampoco era una calle de asfalto, no era una calle cualquiera, era un ..digo una calle, ¿he dicho, "un calle"?.</H2> <DIV class="post hentry uncustomized-post-template"> <DIV class="post-body entry-content"> <DIV align=justify>PSICOANALISTA: ¿Está diciendo que me calle?</DIV> <DIV align=justify>JORGE: Sí, a veces creo que me habla demasiado, quiero decir que haga lo que haga, pienso, ¿qué diría mi psicoanalista en este caso? ¿cómo lo pensaría? ¿cómo lo haría? Pienso todo el día en usted.</DIV> <DIV align=justify>PSICOANALISTA: Le voy a tener que cobrar las horas extras ¿no le parece?</DIV> <DIV align=justify>JORGE: ¡Ja, ja, ja! No pienso en usted, pienso con usted. Soy yo el que le utilizo para hacer mis cosas, no es usted el que trabaja...la verdad es que los humanos somos bastante delirantes...y extraordinarios, sacamos provecho de todo y después decimos que nos quieren dominar...sigo pensando en ese sometimiento hacia los seres que amamos, ese sometimiento de niño desvalido frente al amor de la madre, ese ceder la vida para que nos sigan amando, cuando en realidad cuando comenzaron a amarnos era con esa vida...Lola misma, dejó de trabajar cuando nos casamos porque decía que yo lo quería así..y yo la quería así tal cual la había encontrado: trabajadora, independiente, alegre..., después dejó de trabajar, se hizo dependiente , se fue poniendo triste... ¿por qué queremos sacrificarnos?¿por qué, doctor, dígamelo, por qué es algo tan habitual?.</DIV> <DIV align=justify>PSICOANALISTA: Sólo sé que cuando comienza el sacrificio comienza la venganza.</DIV> <DIV align=justify>JORGE: Es cierto, comenzó a tratarme mal, no podía cuidar a los niños, necesitaba una ayuda que siempre era desmedida y nunca era suficiente, comenzó a llevarse mal con sus padres y con los míos, tal vez sea verdad...a los niños no dejaba de decirles que era por ellos que no trabajaba, a mí que era porque yo lo deseaba así..., sí, todo cambió cuando dejó de sacrificarse...al dios del masoquismo...moral, he escuchado que los masoquistas morales son aquellos que han sexualizado la moral, esos que se quejan todo el tiempo y se regodean en ello, esos que dicen que todo lo hacen mal, que no hay nada que les salga bien, que no pueden dejar de hacer lo que les hace mal al cuerpo o a la mente o en lo social, vamos que su discurso gira sobre lo moral, sobre el deber moral, están apesadumbrados...Lola era un caso así...¿no le parece?</DIV> <DIV align=justify>PSICOANALISTA: A mí me parece que usted no sabe si buscar muchacha o ponerse a servir.</DIV> <DIV align=justify>JORGE: Estoy haciendo muchos diagnósticos ¿no?, tal vez debería decir que el psicoanálisis me ha cambiado, Lola lo dice pero yo le aseguro que ha sido su cambio el que ha hecho que cambiara nuestra relación... perdón, nuestra conversación...de repetente me parecía que estaba hablando de esta conversación, ¿quién ha cambiado usted o yo?, aquí sólo estoy yo, usted trabaja para mí, probablemente si usted ha cambiado ha sido porque hago eficaz su trabajo, no sólo se forjan los padres, también se forja el psicoanalista...como era yo el que hablaba de Lola, he sido yo el que ha cambiado, de Lola nada sabemos, todo lo que yo digo de Lola es un parecer mío. La verdad es que sabiendo qué es lo del otro y qué lo tuyo, estaría todo claro, sin embargo queremos que las cosas que son del mundo sean de uno o de otro, ¿de quién es mi cuerpo? ¿acaso creo que es mío? No me pertenece sólo a mí, soy del mundo, de mi trabajo, de mi familia, de mis empleados, de mis amigos, de la historia, además cualquiera puede fantasear con mi cuerpo y nadie lo podría impedir...oponerse a estas verdades nos enferma. Dicen que la impotencia en los hombres tiene algo que ver con que creen que el pene es suyo. </DIV> <DIV align=justify>PSICOANALISTA: Sólo tengo patrones, no tengo dueño...</DIV> <DIV align=justify>JORGE: Somos de todos y de nadie, lo único verdadero es que no somos nuestros...nacemos y ya debemos una muerte. ¡Me encanta que las cosas sean como son! A veces para transformarlas y otras para aceptarlas, reconocer la realidad, sea terrible o maravillosa, esa la templanza.</DIV> <DIV align=justify>PSICOANALISTA: Continuamos la próxima.</DIV> <DIV align=justify>JORGE: Me quedó resonando templanza...me suena a una lanza de tiempo...como la que usted me ha lanzado con su continuamos la próxima. Otras veces lo pregunta, pero hoy...</DIV> <DIV align=justify>El psicoanalista queda en silencio, mientras Jorge se pone su abrigo con cara de ofendido. Cuando está entrando al garaje piensa, "hoy no tolero ni al tiempo de testigo, ¡ja,ja! mi psicoanalista es todo tiempo, que no es poco, quizá lo más valioso para lo atemporales que somos los perecederos. La cuestión es que el tiempo, dice mi psicoanalista, no se tiene, hay que hacerlo."</DIV></DIV></DIV>

2009-02-05T12:20:35Z

2009-03-09T08:20:00Z 275004

2009-02-07T13:57:10Z

sesion-quince

2009-02-05T21:15:07Z

1 SESIÓN QUINCE

2009-03-09T08:20:06Z

0.0.0.0

32081

18295 <BIG>VI Sigo ahora, desde lejos, los síntomas de la reacción provocada por la introducción del psicoanálisis en la nación francesa, durante tanto tiempo refractaria a nuestra disciplina. Este espectáculo actúa en mí como una reproducción de cosas ya vividas; pero presenta, sin embargo, rasgos que le son peculiares. Llegan, en efecto, hasta mí objeciones de increíble ingenuidad, tal como la de que la tosca pedantería de la terminología psicoanalítica repugna a la sensibilidad estética francesa. Ante esta objeción no podemos menos de recordar al inmortal caballero Riccaut de la Marlinière, creado por Lessing. Otra de las manifestaciones contrarias a nuestra disciplina presenta un aspecto más fundamental y ha sido acogida por un profesor de Psicología de la Sorbona. Me refiero a la de que para el génie latin resulta insoportable la manera de pensar del psicoanálisis. Este reproche recae en parte sobre los anglosajones, amigos y aliados de Francia, que han aceptado generalmente dicha manera de pensar. Ante tales manifestaciones podría creerse que el génie teutonique ha acogido al psicoanálisis con los brazos abiertos desde su mismo nacimiento. En Francia han sido los literatos quienes primero se han interesado por el psicoanálisis. Se explica esto recordando que nuestra disciplina ha traspasado, con la interpretación de los sueños, las fronteras médicas. Entre su aparición en Alemania y su actual introducción en Francia han surgido sus diversas aplicaciones a los dominios de la literatura y del arte, a la historia de las religiones y a la Prehistoria, a la Mitología, la Etnografía y la Pedagogía, etc. Todas estas disciplinas tienen poco que ver con la ciencia médica y han sido precisamente enlazadas con ella por el psicoanálisis. No tengo, pues, derecho alguno a profundizar en esta cuestión; pero no puedo silenciarla, pues resulta indispensable para formarse una representación exacta del valor y de la esencia del psicoanálisis, y, además, la especial naturaleza de este trabajo, en el que me he obligado a exponer la obra de mi vida, me fuerza a tratar de ella. La mayoría de estas aplicaciones tiene, en efecto, en mi labor personal su punto de partida. En ocasiones he dado yo también algún paso por este camino para satisfacer dicho interés ajeno a la Medicina. Otros hombres de ciencia han seguido después mis huellas y penetrado más profundamente en tales dominios. Pero como quiero limitarme a exponer mis propias aportaciones a la aplicación del psicoanálisis, no he de presentar al sector sino un esquema muy insuficiente de su extensión e importancia. El complejo de Edipo, cuya ubicuidad he ido reconociendo poco a poco, me ha ofrecido toda una serie de sugestiones. La elección y la creación del tema de la tragedia, enigmáticas siempre, y el efecto intensísimo de su exposición poética, así como la esencia misma de la tragedia, cuyo principal personaje es el Destino, se nos explican en cuanto nos damos cuenta de que en el poema trágico se halla integrada toda la normatividad de la vida psíquica con su plena significación afectiva. La fatalidad y el oráculo no eran sino materializaciones de la necesidad interior. El hecho de que el héroe peque sin saberlo y contra su intención, constituye la exacta expresión de la naturaleza inconsciente de sus tendencias criminales. De la comprensión de la tragedia provocada por el Destino pasamos a la inteligencia de la tragedia de carácter con el análisis del Hamlet shakespeariano, obra que venía siendo admirada durante trescientos años sin que nadie hubiese llegado a penetrar en su sentido ni en los motivos del poeta. Era singular que este neurótico creado por el poeta naufragase bajo el peso del complejo de Edipo, como tantos seres reales. El problema que se plantea a Hamlet es, en efecto, el de vengar en una tercera persona aquellos dos hechos que constituyen el contenido de la tendencia de Edipo, venganza en cuya ejecución queda paralizado su brazo por su propio y oscuro sentimiento de culpabilidad. Shakespeare escribió esta tragedia poco después de la muerte de su padre . Mis indicaciones para el análisis de esta obra han sido aplicadas y ampliamente elaboradas después por Ernest Jones, y también Otto Rank hizo de ellas el punto de partida de sus investigaciones sobre la elección de materia por los poetas dramáticos, demostrando en su libro sobre el motivo del incesto con cuánta frecuencia eligen precisamente los poetas los motivos del complejo de Edipo y persiguiendo las variaciones y atenuaciones de esta materia a través de la literatura mundial. PdP 1658 De aquí no había más que un paso hasta el análisis de la creación poética y artística. Se reconoció que el reino de la fantasía era un dispositivo creado con ocasión de la dolorosa transición desde el principio del placer al de la realidad para permitir la constitución de un sustitutivo de la satisfacción instintiva a la cual se había tenido que renunciar en la vida real. El artista se había refugiado, como el neurótico, en este mundo fantástico, huyendo de la realidad poco satisfactoria; pero, a diferencia del neurótico, supo hallar el camino del retorno desde dicho mundo de la fantasía hasta la realidad. Sus creaciones, las obras de arte, eran satisfacciones fantásticas de deseos inconscientes, análogamente a los sueños con los cuales compartían el carácter de transacción pues tenían también que evitar el conflicto con los poderes de la represión. Pero a diferencia de los productos oníricos, asociales y narcisistas, están destinadas a provocar la participación de otros hombres y pueden reanimar y satisfacer en estos últimos los mismos impulsos optativos inconscientes. Además se sirve del placer de la percepción de la belleza formal como prima de atracción. Los elementos de que el psicoanálisis puede disponer en esta labor son la interrelación de las impresiones de la vida del artista, sus destinos, sus obras, su constitución y los impulsos instintivos que en él actúan; esto es, lo generalmente humano. Con tal propósito hice a Leonardo de Vinci objeto de un estudio (*527) que reposa sobre un único recuerdo infantil comunicado por él en sus anotaciones y tiende esencialmente hacia la explicación de su cuadro «Santa Ana con la Virgen y el Niño», existente en el Museo del Louvre. Mis amigos y discípulos han emprendido numerosos análisis semejantes de artistas y obras de arte. El placer estético del que gozamos ante una obra de arte no queda disminuido por su comprensión analítica obtenida en esta forma. Mas para aquellos profanos que funden aquí esperanzas excesivas en el psicoanálisis habremos de advertir que hay dos problemas sobre los cuales no arroja luz ninguna y que son precisamente los que más pueden interesarle. El análisis no consigue explicar las dotes del artista ni descubrir los medios con los que el mismo trabaja, o sea, los pertenecientes a la técnica artística. Nota 527 En una pequeña novela, carente en sí de gran valor, La Gradiva, de W. Jensen (*528) pude demostrar que el sueño imaginado literariamente admite igual interpretación que el real, o sea, que en la producción del poeta actúan aquellos mecanismos que hemos descubierto en la elaboración onírica. Mi libro sobre El chiste y su relación con lo inconsciente, 1905, (*529) parte también de la interpretación de los sueños. El único amigo a quien por entonces interesaban mis trabajos me había hecho observar que mis interpretaciones oníricas hacían con frecuencia una impresión «chistosa». Para aclarar esta impresión emprendí la investigación del chiste y encontré que su esencia residía en sus medios técnicos, los cuales no eran sino los empleados por la elaboración onírica, o sea, la condensación el desplazamiento, etc. A esto se enlazó la investigación económica relativa al nacimiento del placer en el oyente del chiste. La solución de este problema fue la de que dicho placer nacía por la supresión momentánea del esfuerzo de represión provocado por la influencia de una prima de atracción ofrecida (placer preliminar). Nota 528 Nota 529 Concedo mayor valor que a estos estudios a mis aportaciones a la psicología de la religión iniciadas en 1907 (*530) con el descubrimiento de una sorprendente analogía entre los actos obsesivos y los ritos religiosos. Sin conocer aún otras relaciones más profundas, califiqué a la neurosis obsesiva de religión privada desfigurada, y a la religión, de neurosis obsesiva universal. Más tarde, en 1912, indicó Jung las amplias analogías existentes entre las producciones intelectuales de los neuróticos y de los primitivos, orientando este estudio mi atención hacia dicho tema. En los ensayos reunidos bajo el título de Totem y tabú, 1912-3 (*531)demostré que el horror al incesto es más intenso aún entre los primitivos que en los hombres civilizados, habiendo hecho surgir entre los primeros especiales reglas de defensa, e investigué las relaciones de las prohibiciones tabú, forma primera de las restricciones morales, con la ambivalencia sentimental, descubriendo en la concepción primitiva del mundo, o sea, en el animismo, el principio de la exageración de la realidad anímica, o sea, la omnipotencia de las ideas, sobre la cual se basa la magia. A través de todo esto se establecía una comparación con la neurosis obsesiva y se demostraba que esta singular dolencia entraña aún gran parte de las hipótesis de la vida anímica primitiva. Me atraía, sobre todo, el totemismo, primer sistema de organización de las razas primitivas, en el que los principios del orden social se muestran enlazados con una religión rudimentaria y con el implacable dominio de algunas prohibiciones tabú. El ser adorado es aquí, originariamente siempre, un animal, del cual afirma descender el clan. Por diversos indicios deduje luego que todos los pueblos, incluso los que han llegado a un más alto nivel de civilización, pasaron un día por este estadio del totemismo. Nota 530 Nota 531 La fuente literaria principal de estos trabajos está constituida por las conocidas obras de J. G. Frazer (Totemism and Exogamy y The Golden Bough), que constituyen una mina de valiosísimos hechos y puntos de vista. Pero este autor no llega al esclarecimiento del problema del totemismo, habiendo cambiado varias veces de opinión sobre esta materia. Los demás etnólogos e historiadores se muestran también desacordes en esta cuestión. Mi punto de partida fue la singular coincidencia de los dos principios tabú de totemismo, el de no matar al totem y evitar todo contacto sexual con las mujeres del mismo clan totémico, con los dos contenidos del complejo de Edipo, la supresión del padre y la unión sexual con la madre. De este modo fui llevado a equiparar al animal totémico con el padre, tal y como hacían expresamente los primitivos, adorándolo como antepasados del clan. Dos hechos psicoanalíticos vinieron en mi auxilio: una afortunada observación de Ferenczi con un sujeto infantil, observación que permitió hablar de un retorno infantil del totemismo, y el análisis de las tempranas zoofobias de los niños, de los cuales comprobamos que el animal objeto de la fobia era una sustitución del padre, siendo desplazado sobre él el miedo al primero, basado en el complejo de Edipo. De aquí no había más que un paso hasta el reconocimiento del asesinato del padre como nódulo del totemismo y punto de partida de la formación de las religiones. Estas últimas consideraciones me fueron sugeridas por la obra de Robertson Smith titulada La religión de los semitas, en la que este genial autor, físico y exegeta bíblico describe una ceremonia esencial de la religión totémica; esto es, la llamada comida totémica. Una vez al año era muerto y comido el animal totémico, adorado y protegido en toda otra ocasión, siendo luego llorado, festividad en la que participaban todos los miembros del clan totémico. Agregando a esto la hipótesis de Darwin de que los hombres vivían primitivamente en hordas, cada una de las cuales se hallaba bajo el dominio de un único macho, fuerte y violento y celoso, llegué a la hipótesis, o, mejor dicho, a la visión del siguiente proceso. El padre de la horda primitiva habría monopolizado despóticamente a todas las mujeres, expulsando o matando a sus hijos, peligrosos como rivales. Pero un día se reunieron estos hijos, asesinaron al padre, que había sido su enemigo, pero también su ideal, y comiéronse el cadáver. Después de este hecho no pudieron, sin embargo, apoderarse de su herencia, pero surgió entre ellos la rivalidad. Bajo la influencia de este fracaso y del remordimiento, aprendieron a soportarse unos a otros, uniéndose en un clan fraternal, regido por los principios del totemismo, que tendían a excluir la repetición del crimen, y renunciaron todos a la posesión de las mujeres, motivo del asesinato del padre. De este modo surgió la exogamia, íntimamente enlazada con el totemismo. La comida totémica sería la fiesta conmemorativa del monstruoso asesinato, del cual procedería la conciencia humana de la culpabilidad (pecado original), punto de partida de la organización social, la religión y la restricción moral. Sea o no admisible históricamente tal posibilidad, dejamos aquí situada la formación de las religiones sobre la base del complejo paterno y de la ambivalencia en él predominante. Una vez abandonada la sustitución del padre por el animal totémico, el padre primitivo, temido, odiado, adorado y envidiado, se convirtió en el prototipo de la divinidad. En la vida psíquica del hijo luchaban de continuo el amor y el odio hacia el padre, produciendo continuas formaciones transaccionales, por medio de las cuales se impugnaban, por un lado, el asesinato, y se afirmaban, por otro, sus ventajas. Esta teoría de la religión arroja viva luz sobre el fundamento psicológico del cristianismo, en el cual perdura sin disfraz alguno la ceremonia de la comida totémica en el sacramento de la comunión. He de hacer constar que esta comparación no me es propia, sino que se encuentra ya en las obras de Robertson Smith y de Frazer. Th. Reik y el etnólogo G. Róheim han tomado como punto de partida de varios trabajos importantes las ideas integradas en Totem y tabú, continuándolas, profundizándolas y justificándolas. Por mi parte, he vuelto sobre ellas algunas veces, con ocasión de ciertas investigaciones sobre el sentimiento inconsciente de la culpabilidad, tan importante entre los motivos de las neurosis, y asimismo en mis tentativas de enlazar más estrictamente la psicología social y a la psicología individual. (El «yo» y el «Ello», Psicología de las masas y análisis del «yo».) También para la explicación de la susceptibilidad de ser hipnotizado he utilizado la herencia arcaica procedente de las hordas primitivas. En otras explicaciones del psicoanálisis, muy dignas de interés, es más pequeña mi participación. Partiendo de las fantasías del neurótico, nos conduce un amplio camino a las creaciones fantásticas de las colectividades y de los pueblos, integradas en los mitos, fábulas y leyendas. Otto Rank ha hecho de la Mitología el objeto de su labor, y la interpretación de los mitos, su referencia a los conocidos complejos infantiles inconscientes y la sustitución de explicaciones astrales por una motivación humana, han sido en muchos casos el resultado de su labor analítica. También el tema del simbolismo ha encontrado numerosos investigadores en el círculo de mis adeptos. El simbolismo ha despertado contra el psicoanálisis gran hostilidad, y algunos investigadores demasiado tímidos no han podido perdonarle nunca este simbolismo, tal y como resultaba de la interpretación de los sueños. Pero nuestra disciplina no es responsable del descubrimiento del simbolismo, conocido ya desde hacía mucho tiempo en otros dominios (el folklore, la leyenda y el mito), en los que desempeña un papel más importante aún que en el lenguaje de los sueños. Personalmente no he aportado nada a la aplicación del análisis a la Pedagogía; pero era natural que los descubrimientos analíticos referentes a la vida sexual y al desarrollo anímico de los niños atrajeran la atención de los pedagogos y les mostraran a una nueva luz su labor educadora. En este sentido ha sido un infatigable precursor el pastor protestante O. Pfister, de Zurich, que halló conciliable el psicoanálisis con una religiosidad sublimada. He de citar, además, a la señora Hug-Hellmuth y al doctor Bernfeld, de Viena, entre otros muchos (#1659). De la aplicación del análisis a la educación de los niños sanos y a la corrección de los no neuróticos, pero desviados en su desarrollo, ha resultado una consecuencia muy importante desde el punto de vista práctico. No es ya posible, en efecto, limitar a los médicos al ejercicio del psicoanálisis y excluir de él a los profanos. En realidad, el médico que no ha hecho un estudio especial es también, a pesar de su título, un profano por lo que respecta al psicoanálisis, y el individuo ajeno a la Medicina puede llevar perfectamente a cabo, mediante una preparación analítica y auxiliado en algún caso por un médico, el tratamiento analítico de las neurosis. PdP 1659 Por uno de aquellos desarrollos contra cuyo resultado es inútil resistirse ha acabado por integrar varios sentidos la palabra «psicoanálisis». Originariamente no constituía sino el nombre de un método terapéutico especial, pero ahora ha llegado a convertirse en el nombre de una ciencia, de la ciencia de lo psíquico inconsciente. Esta ciencia no es, generalmente, apta para resolver por sí sola un problema, pero parece llamada a ofrecer a las más diversas disciplinas científicas importantísimas aportaciones. El campo de aplicación del psicoanálisis es tan amplio como el de la Psicología, al que agrega un complemento de importantísimo alcance. Así pues, volviendo la vista a la labor de mi vida, puedo decir que he iniciado muchas cosas y sugerido otras, de las cuales dispondrá el futuro. Por mí mismo no puedo decir lo que en tal futuro llegarán a ser. (Adición de 1935): Sin embargo, puedo expresar una esperanza, de que he abierto un sendero para un avance importante de nuestro conocimiento.</BIG>

2009-03-06T12:09:25Z

2009-03-08T13:45:00Z 290742

autobiografia-sigmund-freud-septima-parte

2009-03-06T12:10:07Z

1 1924. AUTOBIOGRAFÍA. SIGMUND FREUD. SÉPTIMA PARTE

2009-03-08T13:45:07Z