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    <body>&lt;div&gt;

&lt;img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/tokonoma.jpg" id="img_5" class="imgcen"&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;div&gt;&lt;div style="text-align:center"&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;Zen y Calidad de Vida&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;&#8220;El Zen purifica y eleva a la m&#225;s alta dimensi&#243;n los deseos sanos del hombre. El Zen puede ayudar a resolver la crisis de la civilizaci&#243;n moderna, no solamente en la conciencia profunda de cada uno, sino en la de toda la Humanidad&#8221;, escribi&#243; Taisen Deshimaru.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;El Zen desarrolla un alto grado de conciencia de s&#237; y de paz interior. Abandonando el ego&#237;smo individual y aprendiendo a tranquilizar la mente, se puede acceder al flujo interno de la actividad y de la energ&#237;a y al conocimiento intuitivo.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;Esta es la sabidur&#237;a que nos conduce a la sabidur&#237;a por la puerta del silencio y sin deseo de provecho personal.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC9933"&gt;&#8220;Mantened las manos abiertas, toda la arena del desierto pasar&#225; por vuestras manos. Cerrad las manos, s&#243;lo obtendr&#233;is un pu&#241;ado de arena&#8221;, escribi&#243; el maestro Eihei D&#244;gen.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;div style="text-align:center"&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC0000"&gt;&#161;&#161;&#161; Sarvam&#226;ngalam !!! &lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div style="text-align:center"&gt;&lt;font class="Apple-style-span" color="#CC0000"&gt;( &#161;&#161;&#161; Que todo sea auspicioso !!! )&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</body>
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    <body>&lt;div&gt;&lt;img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Caligrafia2_Japon.jpg" id="img_0" class="imgcen"&gt;
&lt;/div&gt;&lt;div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;div&gt;&lt;div style="text-align:center"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;Zen, Aqu&#237; y Ahora.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;M&#225;s all&#225; de las formas, de los dogmatismos, de las instituciones o de las teor&#237;as, el ser humano est&#225; buscando un nuevo estado de conciencia (o una antigua conciencia dormida) que le permita liberarse, transformarse, desarrollarse, a partir de la fuente profunda que est&#225; en &#233;l.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;El Zen no es ni un razonamiento ni una teor&#237;a. No es un conocimiento comprensible por el intelecto solamente, es una pr&#225;ctica, una experiencia. A la vez objetiva y subjetiva, ya que no separa estos dos puntos de vista complementarios, de la misma manera que no disocia el cuerpo y el esp&#237;ritu, la fisiolog&#237;a y la psicolog&#237;a, el consciente y el inconsciente, sino que hace una llamada a la totalidad del ser.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;En este sentido corresponde a las aspiraciones que actualmente orientan la marcha de la civilizaci&#243;n moderna, la cual intenta superar las categor&#237;as, las separaciones estrechas, las divisiones en todos los dominios.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;&#8220;Debemos armonizar los contrarios, remont&#225;ndonos a su origen. Esta es la actitud Zen, la V&#237;a del Medio: abarcar las contradicciones, hacer su s&#237;ntesis y realizar el equilibrio&#8221;, nos dec&#237;a Taisen Deshimaru.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;O como dijo anteriormente Rabindranath Tagore: &#8220;En el futuro, los occidentales y los orientales formar&#225;n una gran sinfon&#237;a espiritual. Espero que venga pronto el d&#237;a en el que toda la Humanidad se armonizar&#225; en una &#8216;comuni&#243;n universal&#8217;.&#8221;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;
&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"&gt;En la &#233;poca actual, todas las naciones del mundo deben superar el camino unilateral de una ideolog&#237;a o de un nacionalismo estrecho. Las barreras nacionalistas o raciales deben ser abolidas. Debemos apuntar hacia un objetivo com&#250;n: el del camino universal. Debemos entendernos y armonizar nuestras concepciones con un esp&#237;ritu abierto. El esp&#237;ritu moderno de libertad debe deshacerse de las viejas supersticiones, de las creencias y de las estrecheces formales, con el fin de poder encontrar en el fondo de nosotros mismos el origen de una moral aut&#233;ntica, personal y universal a la vez, ligada a la conciencia profunda de la vida.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div&gt;
&lt;/div&gt;&lt;div&gt;&lt;div style="text-align:center"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);"&gt;&#161;&#161;&#161; Sarvam&#226;ngalam !!!&#160;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div style="text-align:center"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);"&gt;( &#161;&#161;&#161; Que todo sea auspicioso !!! )&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;</body>
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    <body>Esta hermosa ense&#241;anza acerca del miedo a la muerte est&#225; sacada del libro &#8217;La pr&#225;ctica del Zen&#8217; de Taisen Deshimaru.

"Un monje portador de un documento de gran importancia que deb&#237;a entregar en mano a su destinatario, se dirig&#237;a a la ciudad. Para llegar a ella ten&#237;a que atravesar un puente, y sobre &#233;l se encontraba un samurai experto en el arte del sable que para probar su fuerza y demostrar su valent&#237;a hab&#237;a prometido provocar a duelo a los cien primeros hombres que atravesaran el puente. Hab&#237;a matado ya a 99. El monje era el n&#250;mero cien. El samurai le lanz&#243; el desaf&#237;o y el monje le suplic&#243; que le dejara pasar, puesto que el documento que llevaba era de gran importancia. &#8217;Os prometo venir a batirme con vos cuando haya cumplido mi misi&#243;n&#8217;. El samurai acept&#243; y el joven monje fue a entregar el documento.
Antes de volver al puente se present&#243; en casa de su maestro para decirle adi&#243;s. &#8217;Debo ir a batirme con un gran samurai; es un campe&#243;n del sable y yo no he tocado jam&#225;s un arma en mi vida. Va amatarme.&#8217; &#8217;En efecto, le respondi&#243; su maestro, vas a morir. No tienes nada a tu favor, no has de temer ya la muerte. Mas voy a ense&#241;arte la mejor manera de morir: blandir&#225;s tu sable por encima de tu cabeza, con los ojos cerrados, y esperar&#225;s. Cuando sientas un fr&#237;o por encima del cr&#225;neo, ser&#225; la muerte. &#218;nicamente en ese momento desplomar&#225;s los brazos. Es todo...&#8217;
El joven monje salud&#243; a su maestro y se encamin&#243; al puente donde le esperaba el samurai. &#201;ste le agradeci&#243; que fuera un hombre de honor y le rog&#243; que se pusiera en guardia. Comenz&#243; el duelo. El monje, sosteniendo el sable con las dos manos, lo levant&#243; por encima de su cabeza y esper&#243; sin moverse un &#225;pice. Esta actitud sorprendi&#243; al samurai, ya que la posici&#243;n de su adversario no reflejaba miedo ni desconfianza.
Receloso, el samurai avanz&#243; cautelosamente. Imapasible, el monje estaba concentrado en la c&#250;spide de su cr&#225;neo. El samurai se dijo: &#8217;Con seguridad este hombre es muy fuerte; ha tenido el coraje de regresar para luchar conmigo; no es un simple aficionado.&#8217;
El monje, absorto por completo, no prestaba ninguna atenci&#243;n a los movimientos de su adversario. Este comenz&#243; a sentir miedo: &#8217;Sin duda alguna es un gran guerrero, s&#243;lo los maestros del sable toman desde el principio del combate una posici&#243;n de ataque. Adem&#225;s cierra los ojos.&#8217; El monje esperaba &#250;nicamente el momento en que sentir&#237;a un escalofr&#237;o por encima de su cabeza.
El samurai estaba completamente desamparado, no se atrev&#237;a a atacar, seguro de ser despedazado al menor gesto. El monje hab&#237;a olvidado al samurai, atento &#250;nicamente a aplicar bien los consejos de su maestro, a morir dignamente.
Los gritos del samurai le volvieron a la realidad: &#8217;&#161;No me mat&#233;is, tened piedad de m&#237;! Cre&#237;a ser un maestro en el arte del sable pero jam&#225;s hab&#237;a visto a un hombre como vos. Os suplico que me acept&#233;is como discipulo, ese&#241;adme la v&#237;a del sable.'"

&lt;STRONG&gt;"El ejercicio del za-zen es en esencia satori: no vivimos por nosotros mismos, somos vividos por el sistema c&#243;smico." Taisen Deshimaru&lt;/STRONG&gt;</body>
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    <title>El miedo a la muerte no existe, por Taisen Deshimaru</title>
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