Ratnasambhava el Buda del Sur por Vessantara.

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3549 <H1 style="TEXT-ALIGN: center"><IMG height=569 src="http://www.zanabazar.mn/Art-Choijin/Art-Choijin-Images/2.jpg" width=426></H1> <H1 style="TEXT-ALIGN: center">Ratnasambhava: el Budha del Sur</H1> <H2 style="TEXT-ALIGN: center">La Joya que concede Deseos en el Sur del Mándala</H2> por <A href="http://www.librosbudistas.com/autores/index.asp?autor=VES" rel=nofollow>Vessantara</A> <DIV> El mandala de los 5 Budas: Ratnasambhava es el Buda amarillo a la izquierda. (En los mandalas el sur se representa a la izquierda) </DIV> El sol esta subiendo en lo alto. Es el momento de viajar rodeando él mándala, siguiendo el sol, para llegar al reino del Sur del mándala. Para arribar a la Puerta Sur tienes que cruzar un gran desierto. Comienzas tu viaje con un sirviente, un aborigen. Al principio hay árboles y arbustos, luego nada, solo arena. El viento del desierto apila la arena creando formas extraordinarias. Hay ondulaciones de arena, fortalezas de arena, estatuas de arena, entre bancos de arena hay ríos de arenas. El sol brilla e irradia de esta arena. El tiempo pasa, el sol parece estar aun colgado directamente sobre nuestras cabezas. A veces en la distancia pasan manadas de caballos salvajes relinchando. Se esta poniendo muy caluroso y muy seco. Recuerdas anécdotas de gente perdida en el desierto. Comienzas a sentirte como si estuvieras hecho de arena. Esta en tus dientes, en tu cabello, la arena té esta cubriendo todo. El sirviente te ofrece sugerencias. Tu no escuchas, tu tienes tu propia brújula y mapa, y quizás eres muy orgulloso para aceptar consejos. Tu estas explorando para encontrar joyas. No, no joyas, solo una joya. Cuando dejaste el reino del Este te dijeron que en el Sur encontrarías la “joya que concede deseos”, una joya que, como la lámpara de Aladino, te otorgaría todo lo que desearas. Es un regalo de Ratnasambhava, el Buda del Sur, cuyo nombre significa “nacido de una joya" (o “Productor de Joyas”). Sigues andando. De vez en cuando ves algo personificado en un lugar o una persona que crees va a satisfacer tus deseos, pero todo ellos se convierten en espejismos. Finalmente no queda nada. Estas perdido. Ni siquiera estas más cerca del palacio de Ratnasambhava. Tu sirviente continua caminando sin dificultades a tu lado, de vez en cuando lanza ansiosamente una mirada en tu dirección. Él se ve despreocupado y sin prisa. Tu te tragas tu orgullo, lo único que aun puedes tragar, y le preguntas si él sabe donde está, donde encontrar la “joya que concede deseos”. Él te mira sorprendido. ¿No lo sabías?. Tu te veías tan seguro de ti mismo que él había asumido que tú ya lo sabías, ¿pero entonces porque más te expondrías a ti mismo a tanto sufrimiento?. ¿La “joya que concede deseos”?. Y porque él te la daría a ti. Tu sirviente recoge un grano de arena y con mucho cuidado lo pone en la palma de tu mano. ¿Es esto una broma? ¿Pudo ser que haya cogido un grano en particular entre todos los otros granos de arena?. No. El grano de arena resplandece al sol sobre la palma de tu mano. Te sientes ridículo pedirle a un grano de arena que te conceda los deseos de tu corazón. Mientras tanto, tu sirviente té esta mirando expectante. No tienes nada que perder. Tu pides un deseo, el de poder entrar al reino Sur del mándala, Śrimat (en sánscrito), conocida como “la gloriosa”. <H2>Mismidad e Igualdad </H2> Entrando imaginativamente al reino de Ratnasambhava (en Tibetano Gyalwa Rinjung) deberíamos formarnos una idea del tipo especial sabiduría que él personifica. Él transforma orgullo en samatajnana, la Sabiduría de la Mismidad. Después de la aguda claridad del amanecer de Akshobya, todo se mezcla en la bruma del mediodía, que es la hora del día asociado con Rarnasambhava. Su luz brillante suaviza los bordes del paisaje, todo es mielizado por su radiación dorada. Su Sabiduría rescata los factores comunes de la experiencia. Ve todo los aspectos de la vida, todas las miríadas de formas que toma, como marcado por shunyata, todo carece de existencia inherente por igual. También ve “la humanidad común” en todos los hombres y mujeres, aprecia a todos ellos por igual. Por lo tanto Ratnashambhava esta particularmente asociado con el reino humano de la Rueda de la Vida. <DIV> </DIV> También conocido como el “Nacido de la Joya”, el nombre de Ratnasambhava puede aun traducirse como el que “Produce Joyas”. Él esta asociado con la riqueza, y a veces es descrito como el Buda del Dar. Siendo infinitamente rico, el no hace distinciones de valor, dando libremente a todos. Todos los seres son igualmente preciosos. Después de todo, Ratnasambhava esta asociado con el elemento tierra, y la tierra es un gran nivelador. Cualquiera sea tu posición social, cualquiera sea tu raza o sexo, y aun cualquiera sea nuestra forma de vida, todos estamos hechos de la misma arcilla. La luz solar dorada de Ratnasambhava brilla igualmente sobre un palacio que sobre un pila de excrementos. Al contactar su Sabiduría desarrollamos solidaridad hacia todas las formas de vida. Las cualidades de Ratnasambhava no traen a la mente numerosas imágenes las cuales sugieren que el orgullo ha sido nivelado, y afirman lo que toda la vida tiene en común. Hay un soneto de Shelley, Ozymandias, en el cual él encuentra un viajero que le cuenta de su hallazgo de los restos de una gran estatua in el desierto. La inscripción en el pedestal lee: <BLOCKQUOTE> "Mi nombre es Ozymandias, y soy el rey de reyes. Vosotros seres poderosos, ¡mirad mi obra y desesperad!" </BLOCKQUOTE> La estatua esta en ruina total. El viajero irónicamente observa: <BLOCKQUOTE> Nada queda a su lado. Más allá de las ruinas de este enorme naufragio, desnudas e infinitas, solitarias y llanas se extienden las arenas. </BLOCKQUOTE> Yo creo lo mismo del aviador francés, Antoine de Saint-Exupéry. Después de su choque aterrizando en el Sahara, él y su mecánico caminaron por días, desesperados por agua, y viendo espejismos. Finalmente en la distancia los dos vieron signos de una caravana. Un beduino apareció en la distancia. Él no estaba mirando en su dirección, y ellos estaban demasiado lejos para gritar. Ellos sabían que si el árabe giraba la cabeza 45 grados sobrevirian; si no morirían. Lentamente él lo hizo, él los vio. Les dio agua, y Saint-Exupéry describe sus sentimientos de toda la vida para por aquel árabe sin nombre, quien no era nadie especial, solo otro ser humano, un compañero de viaje a través de la vida. Luego también tenemos el mito de Midas. El rey Midas es una triste caricatura de Ratnasambhava. Él también esta asociado con la riqueza y la igualdad. Todo lo que él toca se convierte en oro. Sin embargo, él destruye la humanidad de las cosas; incluso su familia y comida se convierte en oro cuando la toca. Su avaricia lo aparta del reino humano. Su poder de riqueza se convierte en un tormento para él. Con la Sabiduría de la Mismidad desarrollamos ecuanimidad. Experimentamos “los Ocho Vientos (vicisitudes) Mundanos” (Ganancia/Perdida, Fama/Descrédito, Elogio/Culpabilidad, Felicidad/Aflicción) como iguales, dándonos cuenta que el perseguir uno nos dejará abierto al otro. Al mismo tiempo que aprendemos a tratar cada uno de estos “impostores gemelos” con calma imparcial, estos pierden su efecto sobre nosotros. Nos convertimos como la tierra, que recibe a todos igualmente. Solo podemos hacer esto si cesamos de relacionarnos con las cosas personalmente, viendo sus ventajas y desventajas para con nosotros. Para hacer esto necesitamos encontrar un aspecto más de la Mismidad: la igualdad entre nosotros y los demás. La Sabiduría de la Mismidad no es una cuestión fría que Surge de la justicia igualitaria. Es una fuerte identificación positiva con toda la vida. La luz dorada de Ratnasambhava disuelve los bordes de uno y el otro. Cuando estos desaparecen, todo nuestro sentido de propiedad y posesión se desvanecen. De esta manera compartes con los demás, sin siquiera sentir que estas dando, porque el acto dar requiere de un “uno” que da y de “otros” que reciben. <H2>La mentalidad Exuberante y la Riqueza</H2> En la tradición Budista, fuera del mándala de los cinco Budas, Ratnasambhava no ha tenido mucha importancia hasta ahora. Mientras que figuras como Amitabha y Vairochona son conocidos en todo el norte de Asia, y tienen devotos y saddhanas desconectadas con su aparición en el mándala, el culto de devoción a Ratanasambhava aun no ha florecido. De todas maneras, con el establecimiento del Budismo en occidente hay varias razones para pensar que le ha llegado su momento. Posee una constelación de cualidades y asociaciones las cuales pueden atraer mucho a la gente en la sociedad moderna e industrializada. Ya hemos mencionado su asociación con la riqueza y la opulencia. Su emblema es la joya, y él es la cabeza de la familia Ratna (o joya).Con su gesto del dar supremo (el mudra varada), palma de la mano abierta hacia arriba, baña el mundo con cosas preciosas. Para gente con una fuerte actitud materialista y consumista él ofrece una actitud familiar y una salida atractiva hacia el Dharma. <DIV> </DIV> Este símbolo de riqueza y opulencia esta enfatizado en la figura de Jambhala (en tibetano Dzambhala), quien es un miembro del sequito de Ratnasambhava y de la familia Joya. En algunas áreas del Budismo en el este, Jambhala ha sido popularmente considerado como un dios de la opulencia. Él es usualmente descrito como una gran, incluso portentosa figura que tiene la apariencia de un prospero mercader. En su mano izquierda sostiene una mangosta, al cual exprime. Mientras hace esto, de la boca de esta criatura se derraman joyas. No es para nada desconocido el hecho de alguna gente hace meditaciones sobre Jambhala para así encontrar ayuda en sus dificultades financieras. Personalmente, estoy preparado para creer que su magia funciona. Sin embargo, te estarás preguntando que tiene esto que ver con el Budismo. Jambhala es un Bodhisattva, un ser espiritual altamente avanzado, Ratnasambhava es un Buda completamente iluminado. Dentro su práctica hay mucho mas que la mera posibilidad de hacerse rico en el mercado de valores. Entonces, vamos a mirar los diferentes niveles en los que el simbolismo de la riqueza puede ser entendido. En el nivel más básico, un Buda o Bodhisattva quiere mitigar el sufrimiento de la gente, incluso el sufrimiento diario. Por lo tanto, si la riqueza los hará feliz temporalmente, entonces que les sean dadas riquezas. En “La Marcha hacia la Luz”, (Bodhicharyavatara en Sánscrito) el gran poeta Budista Shantideva dice: “Para todas las criaturas, yo seré una linterna para aquellos que desean una linterna, seré una cama para aquellos que deseen una cama, un esclavo para aquellos que desean un esclavo” . De todas maneras, cuando meditamos sobre Ratnasambhava uno puede obtener algo de su abundancia espiritual, él es muy generoso con ella. Morando en su figura amarilla brillante, con una joya en una de sus manos y el mudra de la generosidad en la otra, uno comienza sentir dentro de uno mismo una sensación de gran expansividad. Los cambios esenciales vienen de Ratnasambhava, en niveles de incrementos sutiles a medida que profundizamos en nuestra meditación, es el efecto de moverse desde la pobreza mental a la riqueza mental. Muy a menudo estamos preocupados con la sensación de carencia de nuestras vidas. No tenemos suficiente dinero, no somos suficientemente atractivos, necesitamos una casa más grande, etc. etc. Una vez que emprendemos el camino espiritual, los demandantes alaridos de nuestros deseos físicos comienzan a apaciguarse. Estamos más preparados para vivir una vida más simple. Aun así, usualmente continuamos teniendo una sensación de carencia, ahora transferida al plano espiritual. Esto es lo que Chogyam Trungpa Rimpoche llama “materialismo espiritual”. Con esta sensación de carencia, vamos en búsqueda de meditaciones más gozosas, un guru más famoso, una enseñanza más poderosa. Estamos buscando satisfacción en el lugar equivocado. Conducidos con una sensación de pobreza interior para encontrar riquezas externas que puedan llenarnos. La meditación sobre Ratnasambhava cambia este sentimiento. Lo vemos como derramando interminablemente su riqueza espiritual sobre el universo, sin pensar por un momento en que se va a quedar corto de reservas. Él es el benefactor inacansable, protector, filántropo, anfitrión. Dado que su fuente de riqueza es la iluminación incondicionada, él tiene acceso un reservorio de energía espiritual infinito. Así la idea de ser prudente, de atesorar lo que tiene, de racionalizar y determinar prioridades, es algo que jamás ocurre en su tierra pura, Śrimat. Todo en su reino fluye en abundancia. Él es rico “más allá de los sueños de la avaricia”. A través del desarrollo del sendero de Ratnasambhava dejamos rápidamente de sentir carencia material. Nos damos cuenta que el elevado mundo de lo espiritual puede darnos una interminable satisfacción que un Mercedes y penthouse jamás podrían. Nuestra propia mente es una fuente de inextinguible riquezas. Mientras continuamos desarrollándonos seguimos excavando dentro de nosotros mismos, y de los minerales de nuestras experiencias directas fundimos más y más preciosas cualidades. <H2>Orgullo, Humildad, y el Sendero hacia el Reino Humano</H2> <DIV> </DIV> <DIV> </DIV> <DIV>El simbolismo de la joya (ratna en sánscrito, rinchen en Tibetano) en el Budismo es extremadamente rico. Lo que inmediatamente trae a la mente son las Tres Joyas, las tres cosas más preciosas sostenidas por el Budismo: el Buda, el Dharma y la Sangha. Es por el compromiso de centrar estas tres joyas alrededor de tu vida, en la ceremonia de Ir al Refugio, que uno se convierte en Budista, y formalmente comienza el sendero de la iluminación. Al Ir a Refugio tú pones las Tres Joyas en el centro del mándala de tu vida, hasta que su luz penetra y transforma cada parte.</DIV> <DIV> </DIV> De todas maneras, aunque la fe en las Tres Joyas es crucial para cualquier progreso a lo largo de sendero espiritual, hay una cuarta joya en la que necesitamos tener fe. Esa joya es nosotros mismos. Tenemos que creer que esta particular masa de carbono que somos en el presente puede ser transformada en un diamante espiritual. Puede ser bastante fácil apreciar las hermosas cualidades de las Tres Joyas: el amarillo oro de la joya del Buda, el profundo azul de la joya del Dharma y el rojo rubí de la joya de la Sangha. Pero si nos vemos a nosotros mismo imposibles transformar nuestros Ir a Refugio se convierte en un juego. Admiramos las Tres Joyas desde lejos, y hacemos pruebas esforzándonos en pegar algo de oropel sobre nosotros mismos pretendiendo que nos estamos haciendo más brillantes. Aunque, en realidad, muy poco esta sucediendo. Como vimos anteriormente, el veneno asociado con Ratnasambhava es el orgullo. Sin embargo, el orgullo es un lado de una dualidad de la cual el otro esta siempre presente. Donde hay orgullo y sentimientos de sobre evaluación consciente de ti mismo, escondido en el sótano de tu psique hay una buena porción de inseguridad. De un modo similar, bien escondido detrás de cada Uriah Heep hay usualmente un egoísta. El samatajnana de Ratnasambhava, su Sabiduría de la Mismidad, es que si actuamos con un estatus alto o uno bajo el resultado es el mismo. Estamos aun demasiado preocupados por nosotros mismos. El también nos muestra la salida. No es posible dar verdaderamente sin tener conciencia de los otros y él es supremamente generoso. Dar te lleva más allá de ti mismo, involucra ver las necesidades de los demás, que es lo que satisfaría esas necesidades. A través de nuestra conciencia de los demás entramos en el reino de los humanos, el cual hemos visto es el reino de la Rueda de la Vida que Ratnasambhava preside. El reino humano es el reino de la cooperación. Aquí relacionándote con los demás, no sientes más el aislamiento del orgullo. Es el único reino en el cual puedes sentir el apoyo de los demás, y por lo tanto puedes escapar de ambos el orgullo y de la falta de autoestima. Es también el único reino donde uno puede empatizar con los demás. Empatizando con los demás, te haces rico en sus riquezas. Así que este es el mundo de “regocijo de los meritos”, apreciando las buenas cualidades de los otros y regocijándonos en su felicidad, de la cual Ratnasambhava parece ser su protector. <H2>Cultura y Belleza </H2> <DIV style="BORDER-RIGHT: medium none; BORDER-TOP: medium none; BORDER-LEFT: medium none; BORDER-BOTTOM: medium none"><A style="BORDER-TOP-WIDTH: 0px; CLEAR: left; BORDER-LEFT-WIDTH: 0px; FLOAT: left; BORDER-BOTTOM-WIDTH: 0px; MARGIN-BOTTOM: 1em; MARGIN-RIGHT: 1em; BACKGROUND-COLOR: transparent; BORDER-RIGHT-WIDTH: 0px" href="javascript:void(0);" rel=nofollow><IMG title=joya style="BORDER-TOP-WIDTH: 0px; BORDER-LEFT-WIDTH: 0px; BORDER-BOTTOM-WIDTH: 0px; BORDER-RIGHT-WIDTH: 0px" alt=joya src="javascript:void(0);"></A> </DIV> Otra razón por la cual Ratnasambhava es probable que se convierta en una figura popular en el Budismo Occidental es que se asocia con la apreciación estética. Sangharakshita lo caracteriza como el Buda de la Belleza. Este es un aspecto muy importante de la vida espiritual. Sabios y yoguis desde los tiempos del Buda en adelante han cantado canciones en apreciación de la belleza natural de los lugares donde vivieron y meditado. Todas las tradiciones budistas han tratado, cada una en su propio modo, de hacer altares, templos, y ermitas armoniosas y estéticas. Los templos Zen tienen su belleza espaciosa; los templos Tailandéses con sus formas limpias y pináculos dorados, los altares tibetanos con su profusión de imágenes y thangkas, a veces sobrecargado como una avalancha del mundo arquetípico en el mundo cotidiano. Esta belleza y riqueza es más que una expresión de devoción a las Tres Joyas. La contemplación de la belleza tiene un efecto refinante y transformador sobre nuestras emociones, las cuales normalmente están ligadas a aquellas cosas muy básicas que queremos y necesitamos. No es fácil hacer un salto emocional del disfrute de estas satisfacciones relativamente ordinarias para obtener nuestro sustento emocional del reino de los Budas y Bodhisattvas. Necesitamos destetarnos gradualmente de una y aprender a nutrirnos con la otra. Aquí es donde la cultura, la apreciación de la belleza en la naturaleza y las artes tiene su lugar. A través de morar en la belleza natural, o en trabajos artísticos famosos como los de Shakespeare, Bach, Miguel Ángel, o Rafael, nuestras energías se hacen más refinadas. De ser un humano-animal, escalamos hacia le pico de los logros humanos desde donde es relativamente fácil hacer un salto profundo hacia el cielo de la conciencia Iluminada. En casi todo el oriente, el Budismo a medida que se extendía no encontraba culturas desarrolladas. Solo en China encontró una sociedad que tenia un refinamiento artístico y literario. Usualmente el Budismo traía no solo su enseñanza del sendero de la sabiduría sino también cultura y aprendizaje. El arte y la cultura indígena, tales como eran, eran rápidamente reemplazada o incluida bajo formas Budistas. Sin embargo, al venir a occidente, el Budismo esta encontrando una cultura cuyo desarrollo data de 2000 años atrás hasta la época de griega clásica. No es realmente practico para los occidentales ignorar sus raíces culturales y simplemente asumir una cultura oriental. Debe tomar lugar un dialogo, y puentes deberán ser construidos, entre el Budismo y la cultura occidental. Este proceso incluirá identificar los escritores y artistas occidentales cuyos trabajos tienen un vislumbre del Dharma dentro ellos. Por otro lado, la cultura occidental en si misma va a aprender del Budismo, y esto podría producir una nueva floración dentro de esta. Después de todo, el descubrimiento de la Grecia antigua trajo como consecuencia un renacimiento en el occidente. ¡Cuanto más grandes serán los logros de aquellos artistas, poetas, escultores y dramaturgos occidentales que respondan al descubrimiento del Dharma!. En todo esto, Ratnasambhava aparecerá derramando su fresca belleza e inspiración. Él dará sus joyas espirituales presidiendo nuevamente un renacimiento del espíritu humano como un Lorenzo de Medici iluminado. <H2>Abundancia de Tiempo y Energía </H2> Ratnasambhava posee el antídoto al mal del mundo moderno occidental. La cada vez más feroz competencia en el trabajo y en el mercado, hace que para la gente en el mundo occidental encuentren muy difícil parar y relajar, y no hacer nada (sin encender la televisión). “Estamos demasiados ensimismados y preocupados para parar y mirar”. Encajonados entre rascacielos, nos perdemos las nubes y las estrellas. Sentados en una maraña de trafico, llegando tarde a nuestras citas, apenas si notamos lo que nos rodea. Aun así, la actitud de Ratnasambhava es la de súper abundancia, incluyendo la súper abundancia de tiempo. Él nos anima a tomar tiempo para experimentar el mundo alrededor nuestro, tratando de ver a través de los ojos de la sabiduría de igualdad. Y entonces tal vez podamos tener un poco de la visión de William Blake: <BLOCKQUOTE> Ver el mundo en un grano de arena, Y un cielo en una flor silvestre, Sosteniendo el infinito en la palma de tu mano, Y la eternidad en una hora </BLOCKQUOTE> Este exceso de tiempo guarda relación con el mundo de Ratnasambhava que es el de la creación artística. Desde el punto de vista de la supervivencia humana las artes son un lujo. Podríamos existir sin música, teatro, novelas o esculturas. Estas han tendido a florecer en épocas de riqueza y tiempo (incidentalmente, lo mismo es aplicable a la vida espiritual, la India en los tiempos del Buda era sociedad rica con un exceso con el cual podía alimentar miles de ascetas vagabundos y hombres sagrados.) Ratnasambhava nos muestra el camino para abrirnos a un mundo más amplio. El mándala de nuestras vidas esta habitualmente limitado por la estrecha determinación de obtener lo que queremos. Perdemos la mayoría de nuestro tiempo atentos a cosas y gente solo en términos de su valor de uso, especialmente su utilidad para nosotros mismos. Por supuesto no podemos negar las practicalidades de la vida, tenemos que hacer cosas. Sin embargo, si queremos ser felices nuestras preocupaciones utilitarias deberían estar ubicadas en un lugar pequeño y no muy central de nuestro mándala personal. La mayor parte de nuestro mándala debería ser reservado para tener una apreciación estética de la vida, en la cual le damos valor a las cosas por lo realmente son en sí mismas. La diferencia entre dos actitudes esta muy bien ejemplificada por la reacción de dos visitantes en Londres en los principios del siglo diecinueve. El poeta Wordsworth , de pie sobre el puente Westminster en una mañana temprano del verano de 1802, escribió un soneto famoso que comienza: <BLOCKQUOTE> La tierra no tiene nada más hermoso; Opaca es el alma de aquel que no advierte La vista conmovedora de su majestuosidad: </BLOCKQUOTE> Una década después el Mariscal de campo prusiano Blucher, investigando la misma ciudad, estaba tan afectado que exclamo “¡qué botín!”. Ratanasambhava nos anima a desarrollar más nuestra capacidad de apreciación estética de la vida. Una buena forma de trabajar con esto es regularmente tomar tiempo para contemplar algún tipo de belleza natural. Parte de las razones por las cuales la gente se relaja en los ambientes naturales, además del hecho de encontrarlos visualmente agradables y apacibles, es que no estimulan nuestra tendencia al utilitarismo. No puedes poseer una puesta de sol, solo puede apreciar su belleza y permitir que enriquezca tu espíritu. Llevando esto aun más lejos, podemos asociar Ratnasambhava con la ecología y cuestiones relacionadas con el medio ambiente. Él tiene conexión con la tierra, la fertilidad y la floreciente abundancia de la vida. Además posee el antídoto para orgullo; es este irrazonable orgullo el que hace que la raza humana este causando un daño irreparable a nuestro bello planeta. Su sabiduría puede enseñarnos a apreciar estéticamente la tierra, en vez de estar constantemente buscando nuevas formas de explotarla. La súper abundancia de Ratnasambhava nos lleva a asociarlo con otra cualidad que tiene conexión con la apreciación estética. Esa cualidad es la de tener una actitud lúdica, de jovialidad y gracia. Tener gracia, sentido del humor y una actitud lúdica es un signo de energía de extra, y de poseer una perspectiva más amplia que la necesaria para hacer lo que sé esta haciendo. Es creatividad sin un objeto en vista, mas allá de sí misma. Como tal es una celebración de la conciencia humana. La energía que derrama de Ratnasambhava, la ebullición de la vida espiritual, nos da una visión relajada, expansiva y abundante energía. A partir de esto podemos recrearnos sin necesitar una razón o justificación. <DIV> </DIV> Algo de esta abundancia de energía esta simbolizada por el animal de Ratnasambhava, el caballo. El caballo es un animal que puede ser domado para ser dócil y obediente a los seres humanos. Pone toda su energía cruda bajo la dirección de la conciencia humana. En un nivel más profundo, el caballo es un símbolo de las energías sutiles dentro del cuerpo humano que pueden ponerse bajo control a través de la meditación. Este simbolismo es personificado en la figura de un caballo viento (en Tibetano lung ta). El caballo del viento es ilustrado en la iconografía Budista como un tipo de mensajero, un poco como Pegasus, el caballo alado de la mitología griega. Aunque no él no tiene alas el caballo del viento vuela a través del aire, llevando en su espalda la preciosa carga de la Tres Joyas. <H2>La Joya que concede deseos </H2> Para cerrar este capitulo, necesitamos mirar una vez mas a la joya sostiene Ratnasambhava. Aunque puede ser relacionada a la apreciación de la belleza, y brindar la riqueza de las Tres Joyas al mundo, hay algo mas con respecto a este simbolismo. La joya que el Buda amarillo sostiene es una joya que concede deseos. En la mitología hindú encontramos muchos objetos que otorgan todos los deseos, hay un árbol de los deseos, e incluso una vaca que otorga deseos, pero la más importante de todas encontrada en la iconografía Budista es el la chintamani, la joya que te da todo lo puedas desear. En el Budismo se convirtió en el símbolo del Bodhichitta, que es la compasión que nos impulsa a ganar la Iluminación por el bien de todos los seres vivientes. Es como si el Budismo dijera “toda tu vida has estado buscando realizarte, en el dinero, sexo, pareja, éxito y así sucesivamente. Tu intuición de que la completa felicidad es posible es correcta; solo que has estado buscando en el lugar equivocado, entre los fenómenos impermanentes. Lo que has estado buscando todo el tiempo, intuitivamente, es el Bodhichitta. Cuando tu tienes eso, lo tienes todo. Todos tus deseos serán cumplidos por esa experiencia. Shantideva en su libro <A href="http://www.librosbudistas.com/libros/index.asp?libro=MHL" rel=nofollow>“La Marcha hacia a Luz” (Bodhicaryavatara</A>) compara la extraordinaria sensación de gozo y sorpresa que acompaña el Surgimiento del Bodhichitta con aquella que siente un hombre ciego al encontrar una joya preciosa en pila de estiércol. Habiendo encontrado la verdadera joya, la experiencia de la compasión iluminada, nos sentiremos totalmente satisfechos. Luego lo único que vamos a querer es compartir la riqueza espiritual ilimitada que hemos encontrado. Entonces, la primera de las perfecciones, la práctica principal para quien el Bodhichitta ha Surgido, es generosidad. El o ella esta preparado en dar cualquier cosa para ayudar a los demás. En alguna iniciaciones t ántricas aquellos que reciben la iniciación toman “el voto de Ratnasambhava”. Esta es una promesa de siempre dar cosas materiales, amistad, intrepidez y el Dharma a cualquiera que lo necesite. Algunos Bodhisattavas han dado todo lo que tenían, incluso la vida y miembros del cuerpo para ayudar a los otros. Al mismo tiempo, generosidad y altruismo, incluso en esta escala no se ve como una prueba terrible. El trabajo en el mundo del Bodhisattva es descrito como Lila ¡actitud lúdica, gracia y humor!. Esto porque el Bodshisattva, en quien ha surgido el Bodhichitta, no se engancha con las cosas. Todo lo que hace es natural y espontáneo. El Bodhisattva vive permanentemente dentro del “gran mándala”, mora todo el tiempo en él mándala de los cinco Budas. El o ella esta constantemente en contacto con Ratnasambhava, viviendo en su Tierra Pura. Esta Tierra Pura, donde la sabiduría suprema de Ratnasambhava reina, tiene toda las características de la era dorada descripta en mitos y poesía. Sus habitantes son prósperos, ya que ellos pueden atraer indefinidamente de las riquezas espirituales de Ratnasambhava. Ellos viven una sociedad igualitaria, ya que todas las divisiones y distinciones se han derretido en su luz dorada. Ellos son inocentes de egoísmo y de la avidez y odio que este engendra. Son gráciles y joviales, con una constante espontaneidad de Bodhisattva. Ellos son creativos tanto artísticamente como espiritualmente, ya que ellos decoran sus alrededores y sus mentes con formas cada vez más atractivas y agradables. Para entrar a la Tierra Pura, la Gloriosa, solo tienes que mirar en el impasible espejo de Akshobya. Mientras miras cuidadosamente la procesión de formas de vida que se reflejan en él, incluido tu mismo, llegas a entender que sus profundidades todo es lo mismo. Y entonces ya no tendrás miedo desaparecer por el hecho relajar tu limites o bordes. No vas a dejar de dar por temor a quedarte con nada. Con gozo te darás a ti mismo completamente. Luego encontraras que has ganado el mundo. Que has heredado la inextinguible riqueza de Ratnasambhava. ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

2008-03-01T11:40:58Z

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2008-03-01T11:40:57Z

1 Ratnasambhava el Buda del Sur por Vessantara.

2009-08-11T18:53:49Z

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3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Dalai_Lama_0216.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><DIV style="TEXT-ALIGN: center"><DIV style="TEXT-ALIGN: center"></DIV></DIV></DIV><DIV style="TEXT-ALIGN: center">Buscando un Refugio Interior por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso </DIV> Desde el punto de vista budista, la mente de una persona común está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Por esta debilidad y distorsión es incapaz de ver las cosas tal y como ellas son. Lo que percibe es una visión deforme y determinada por sus propias neurosis emocionales y sus prejuicios. El propósito del budismo, como religión, es eliminar de la mente esos elementos distractivos y facilitar así, una percepción válida. Mientras que tales elementos distorsionantes no hayan sido arrancados de raíz , la percepción de la persona siempre estará empañada. Pero una vez que los errores sean eliminados, el individuo entrará en un estado en el que la realidad es percibida siempre tal y como es. Entonces, al existir la mente en perfecta sabiduría y liberación, el cuerpo y la palabra fluyen de un modo perfectamente positivo y natural. Los tibetanos somos afortunados por haber nacido en una sociedad donde el conocimiento espiritual, estaba al alcance y era altamente apreciado. Sin embargo, por el hecho de haber nacido en un medio así, quizá algunas veces lo dimos como garantizado. El mismo Buda dijo: "comprueba mis enseñanzas como un mercader de oro analiza antes de aceptarlo y comprarlo". El Buda enseñó durante un largo tiempo a gentes de todo tipo y nivel de inteligencia. Consecuentemente, cada una de sus enseñanzas debe ser cuidadosamente calibrada en su significación para determinar si es cierta literalmente, o sólo en circunstancias particulares o a seres de limitado entendimiento. Aceptar cualquier doctrina o aspecto de ella sin analizarla será como construir un castillo sobre hielo. Haciéndolo así, la práctica de la persona permanecerá siempre inestable y carecerá de la fuerza y profundidad necesaria. También es un error practicar sin un entendimiento y conocimiento de la doctrina. El practicante debe saber muy bien lo que hace y por qué lo hace. Aquellos que somos monjes o monjas, y que dedicamos nuestra vida entera la práctica del Dharma (enseñanzas del Buda), debemos ser muy cuidadosos en practicar inmaculadamente. La Sangha (comunidad de practicantes) es muy importante para la estabilidad de la doctrina, por lo tanto, debemos hacer todo lo posible para emular al mismo Buda. Cualquiera que considere la posibilidad de ordenarse, debe, en primer lugar, pensarlo muy bien; no hay necesidad alguna de hacerse monje, para convertirse en un monje inferior. La Sangha tiene responsabilidad de ser la encarnación de los preceptos. Si lo que en el fondo se desea es continuar viviendo la vida ordinaria, es mejor no hacerse monje, dejar la ordenación para aquellos de mayor inclinación espiritual y practicar simplemente como un laico lo mejor que se pueda. Todas las religiones del mundo son parecidas, en cuanto que proveen los métodos para cultivar los aspectos positivos de la mente y eliminar los negativos. El budismo es una religión de un carácter particular, de un especial sabor, debido a que, habiéndose desarrollado en la India, cuando ésta era un país de un elevado nivel espiritual y filosófico, presenta tanto un abanico completo de ideas espirituales, como métodos de aproximación racional al desarrollo del espíritu. Esto es particularmente importante en nuestra era, en la que se concede a la mente racional tal relevancia. Debido a esta faceta de racionalidad, el budismo encuentra muy poca confrontación con el mundo moderno. En verdad, muchos de los hallazgos de la ciencia moderna, tales como los de la física nuclear, que son considerados como nuevos descubrimientos, han sido debatidos hace mucho tiempo en las antiguas escrituras budistas. Debido a que el último consejo de Buda fue que no aceptaran nada por la simple fe, sino mediante la investigación racional. Así el mundo budista ha mantenido muy vivo, dentro de su ámbito, el espíritu de investigación. Que una persona sea budista o no, viene determinado por si ha tomado refugio o no en las Tres Joyas Budistas (El Buda, El Dharma y La Sangha -la comunidad de practicantes-) de una forma pura, desde lo más profundo de su corazón. Por el mero hecho de recitar oraciones budistas, jugar con rosarios mántricos o caminar alrededor de los templos, no se es budista. Incluso un mono puede ser adiestrado en estas cosas. El Dharma es una cuestión de mente, de espíritu, no de actividades externas. Es por esto que para ser budista, uno debe entender exactamente lo que son las tres Joyas: El Buda, el Dharma y la Sangha, y cómo se relacionan con la propia vida espiritual. Se dice, que el Buda es el maestro, el Dharma es camino y la Sangha los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo. De estos tres, el más importante para nosotros como individuos, es el Dharma, porque en última instancia sólo nosotros podemos ayudarnos a nosotros mismos. Nadie puede alcanzar la Iluminación por nosotros o cedérnosla. La Iluminación llega para aquellos que practican bien el Dharma, para los que toman el Dharma y lo aplican en el desarrollo de su propio continum mental. De las tres Joyas, es el Dharma el refugio último. Escuchándolo, reflexionando y meditando, nuestras vidas pueden devenir una con él y la Iluminación puede ser una posibilidad inmediata. La mente de una persona ordinaria es indisciplinada y descontrolada. Para ser capaces de enfrentarnos a prácticas budistas más elevadas, tales como el desarrollo del samadhi o la visión profunda de la vacuidad, o comprometernos en los métodos yóguicos de los diferentes sistemas tántricos, debemos, primeramente, desarrollar una mente disciplinada. Con refugio y autodisciplina como bases, podremos fácilmente desarrollar una experiencia progresiva en prácticas dhármicas más elevadas. Sin un fundamento de disciplina, las prácticas elevadas no fructificarán. Todos desean practicar las técnicas más elevadas, pero debemos preguntarnos si antes hemos dominado los prerrequisitos elementales, como la disciplina. El objetivo del Refugio es transformar a la persona ordinaria en un Buda. Una vez que esto se ha conseguido, el propósito del refugio ha sido cumplido. En el momento en que nuestra mente deviene Buda, nuestra palabra se convierte en el Dharma y nuestro cuerpo en la Sangha. La esencia del Dharma es el desarrollo de la mente, ya que todo el Karma negativo y positivo acumulado mediante las acciones de la palabra, el cuerpo, es originado y dirigido por la mente. Si no desarrollamos una alerta consciente de nuestros procesos mentales y la habilidad de cortar las tendencias negativas del pensamiento en el momento mismo en que nacen, veinte años de meditación en una cueva remota serán de muy poco valor. Antes de la cueva, debemos buscar las buenas actitudes mentales y desarrollar la capacidad de vivir de acuerdo con el Dharma. Solamente entonces nuestro retiro en la cueva remota será mejor que al hibernación de un oso. Aquellos que hablan de retiros tántricos mientras que las diez acciones positivas, fundamento del Dharma, están aún remotas, no hacen sino reírse de ellos mismos. Como humanos somos capaces de obtener la Iluminación en una sola vida. Sin embargo, la vida es corta y la mayor parte de elle ha pasado ya. Debemos preguntarnos cuánto hemos progresado espiritualmente. La muerte puede llegarnos en cualquier momento, y cuando llegue habremos de dejar atrás todo excepto las huellas mentales que nuestras acciones han dejado. Si hemos practicado el Dharma en nuestra existencia, hemos tratado de vivir con las directrices Dhármicas o hemos obtenido realizaciones espirituales, esa energía estará ahí con nosotros. Si por el contrario, nuestra existencia ha sido empleada en la negatividad, la consciencia viajará a mundos futuros y estará inmersa en pensamientos negativos y memorias obsesivas de nuestras andanzas samsáricas. Ahora que tenemos todavía el poder de practicar el Dharma, debemos hacerlo pura e intensamente. La práctica del Dharma trae la paz para nosotros y para los que nos rodean, e incluso aunque no alcancemos la Iluminación en esta vida, nos proporcionará la joya que satisface todos los deseos, que puede ser llevada a las vidas futuras y ayudarnos en el camino espiritual. En última instancia, el futuro está en nuestras manos. La mayoría de las personas hacen los planes más fantásticos para mañana, la semana que viene o el próximo año, pero lo que verdaderamente cuenta es practicar el Dharma aquí y ahora. Si se hace esto, todos los planes serán llevados a cabo. Cuando cultivamos hoy la actividad virtuosa, la ley de la originación dependiente asegura que una corriente de cambio positivo se pone en marcha. Esa es la preciosa característica de la vida humana. La humanidad es capaz de influir dinámicamente en su propio estado futuro mediante la aplicación de la sabiduría discriminativa a todas las actividades del cuerpo, la palabra y la mente. Usar y desarrollar esa sabiduría que distingue correctamente es extraer la esencia misma de la vida humana. <DIV style="TEXT-ALIGN: center">¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 Buscando un Refugio Interior por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

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3549 <DIV align=center><IMG height=529 src="http://groups.msn.com/isapi/fetch.dll?action=MyPhotos_GetMBPhoto&ImageID=nFAAAAP0GfT1G0yfa2rtnetUD37!LEr*l9uH5KReyK9!z*R1cgCF60g" width=323> </DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center></DIV><DIV align=center>El DORMIR, EL SOÑAR Y LA MUERTE EN EL BUDHISMO por Lama Gendun Rinpoche El proceso de dormir es muy similar al de morir. Esa es la razón por la que es tan importante meditar tanto cuando estamos completamente despiertos como cuando estamos quedándonos dormidos. Si practicamos la meditación con un alto nivel de concentración podemos detectar los cambios que ocurren en nuestra mente cuando estamos quedándonos dormidos. El elemento blanco masculino fluye desde la parte alta de nuestra cabeza hacia el nivel del corazón y el elemento femenino rojo sube hacia el corazón desde la parte inferior del cuerpo. Cuando ambos se encuentran ocurre una pérdida momentánea del estado consciente ordinario y luego surge una claridad consciente: nuestra mente esta atenta durante el estado del sueño. La fortaleza de nuestra meditación en el Lama es lo que hace esa consciencia posible. El Lama esta a la altura del corazón en la forma pura de Dharmakaya, cuya luz irradia desde su cuerpo. Nuestra mente, que es inseparable de la mente del maestro, se identifica con esa luz. Esto disipa lentamente la inconsciencia del estado ordinario del sueño. Aunque completamente dormidos, nuestra consciencia se incrementa y nuestra mente se vuelve más y más clara. Un signo de esa claridad es que percibimos nuestro propio cuerpo dormido. No lo vemos compuesto de carne como normalmente lo percibimos sino como un objeto transparente brillando con luz radiante viniendo del lama en nuestra mente. Si nuestra mente es bastante estable, nuestra mente dormida percibe nuestro cuerpo tan brillante que puede irradiar luz a todo el cuarto. Aunque dormidos podemos ver el cuarto y los objetos que hay en él. Podemos ver claramente que no podemos estar seguros de cuando estamos dormidos o despiertos. Esto solo es posible cuando uno tiene una maestría completa en la ocurrencia de las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización durante la meditación despierta. Una vez estabilizadas, esas experiencias aparecen durante el sueño en su forma particular. El hecho de poder ver el cuarto donde dormimos esta asociado con la clara luz de un tranquilo estado mental. Este aparece en aquellos que han practicado la meditación shinay. Uno puede ver el cuerpo tan claramente que pareciera que la luz interior es una imagen de destellos de luces de diferentes colores. Y si la meditación es muy estable es posible incluso moverse, la mente se mueve dentro del cuarto e incluso a los lugares adyacentes. Uno puede viajar de un lugar a otro. Esta es una explicación teórica de las posibles experiencias que uno puede tener mientras dormimos si meditamos lo suficiente durante el día. Querer alcanzar estos estados no es suficiente, ellos son el resultado natural de una profunda y frecuente meditación. Esas experiencias no crean ninguna ansiedad en la mente. La mente descansa en el mismo estado que cuando practicamos una profunda meditación Shinay, esta completamente relajada, muy clara y sin ningún apego. Esta llena con las tres experiencias de gozo, claridad y no conceptualización. En ese estado los órganos sensitivos son muy agudos y claros, lo que significa que podemos ver, oír, oler, sentir y saborear, esas experiencias continúan llegando a la mente que duerme, pero a diferencia de lo que sucede cuando estamos despiertos: consideramos todas las sensaciones igualmente, recibiéndolas felizmente. No consideramos, por ejemplo, que algunos sonidos son muy fuertes o insoportables. A medida que la meditación despierta progresa y nos libramos nosotros mismos de las experiencias shinay y desarrollamos una profunda meditación de sabiduría primordial, la clara luz del sueño se hace más brillante y se libera a sí misma de estas experiencias. Esto aparece naturalmente. No necesitamos cambiar la técnica o practicar otra meditación mientras caemos dormidos. Simplemente necesitamos mantenernos en la practica y orarle al lama antes de dormirnos y por el poder de nuestra meditación despierta la meditación apropiada ocurrirá durante el sueño. Este tipo de meditación también se desarrolla al momento de la muerte. Aquellos que tienen una fuerte experiencia meditativa alcanzan la Budeidad en los segundos que siguen a la muerte y no tienen que experimentar el bardo. Para aquellos que practican regularmente una meditación sin perfeccionarla, la consciencia se establece en un estado similar al de la meditación que practicaba mientras estaba vivo (shinay, lhaktong o mahamudra). Si esto no conduce a la liberación un pensamiento sutil aparecerá en la mente y disparará en la mente la experiencia del bardo. Es similar al dormir, pero un pensamiento sutil durante el dormir nos conducirá a un sueño en vez del bardo. Tan pronto como el sueño aparece, un buen meditador se proyecta a sí mismo como una deidad y aparece como tal en el sueño, realizando que todo es una ilusión y manteniendo ese estado de consciencia mientras dure el sueño. Cuando hay menos capacidad, uno comienza a soñar y al cabo de un rato se da cuenta que esta soñando. Nos damos cuenta del carácter ilusorio del sueño creado en nuestra mente. Con esa realización de la naturaleza del sueño, nada que suceda en él puede hacer que el soñador sufra. Cuando realizamos que el sueño no es real y es sólo una ilusión o el juego mágico de la mente no se crea ningún apego durante el sueño. Aprendemos a mantener la mente en la naturaleza última mientras dormimos. No utilizamos el sueño para tratar de hacer o llevar a cabo algo, ni para encontrarnos con personas en diferentes lugares durante el estado del sueño. Esa clase de objetivos sólo ayudan a incrementar la confusión del sueño. Estar conscientes de que estamos soñando ayuda a comprender la naturaleza del sueño, la realización de que es una creación mental de una mente confundida. Esas son solo experiencias y sensaciones que se sienten durante el sueño y que se purificarán naturalmente. Ese proceso es el camino de la meditación durante el sueño. De todas las experiencias, aquella que más acarrea sufrimiento es la que no se puede evitar: la muerte. Sólo la práctica del Dharma es realmente eficiente al momento de la muerte. Nuestra única protección en ese momento viene del lama y de las tres joyas (Buda, Dharma, Sangha). Para un beneficio efectivo en la eliminación del sufrimiento al momento de la muerte es necesario haber realizado suficiente práctica del Dharma en vida y de haber orado regularmente al lama y las tres joyas. En cada circunstancia feliz o infeliz de nuestra vida debemos orarle al lama y a las tres joyas y cuando experimentamos fuertes sufrimientos debemos pedir por protección y refugio. Entonces al momento de la muerte nuestra petición por protección y refugio será verdaderamente efectiva. Asimismo, aunque nuestras pesadillas nos asusten y produzcan un intenso sufrimiento, si practicamos y tomamos refugio durante la vigilia, la misma tendencia se manifestará en el sueño. Nosotros le oramos al lama y a las tres joyas dentro del sueño. Nuestra plegaria es escuchada y el sueño es transformado de modo que la causa del sufrimiento desaparece. Tenemos el mismo resultado cuando meditamos en el vacío en nuestro sueño. Mediante la realización del carácter ilusorio del sueño no necesitamos temer, porque vemos que la situación atemorizante y la persona que esta siendo atemorizada son inseparables. No hay una realidad de objeto - sujeto. Esa realización inmediatamente nos libera de la situación. En nuestro estado presente, cualquier pensamiento, idea o sentimiento que experimentamos en nuestra mente, inmediatamente nos captura. Nosotros seguimos el pensamiento, sentimos el sentimiento y actuamos bajo su influencia porque creemos en la realidad de ese pensamiento o sentimiento. Ellos aparecen y estamos convencidos de que son permanentes, concretos y representan la motivación de nuestros actos. Pero esos pensamientos, sean conceptos o emociones, no tienen realidad. Son solo expresiones de la mente -irreales, intangibles, de corta duración- son simplemente un juego de la mente, similares a una ilusión o un sueño. Una vez que desarrollamos esa consciencia no estamos tentados a seguir los pensamientos y emociones que surgen, no somos arrastrados por su influencia y estamos libres de sus trucos. La práctica durante la vigilia permite que la misma reacción que aparece en las noches durante el sueño pueda ocurrir después de la muerte, en el estado del bardo, donde experimentamos varias ilusiones y alucinaciones. Cuando realizamos que son solo un juego de la mente, podemos rápidamente liberarnos de esas ilusiones. Ese estado mental, libre de todas las nociones de objeto y sujeto, debe ser cultivado durante la vigilia y debemos confiar profundamente en él. ¿Cuál es el propósito del Dharma? Su propósito principal es permitirnos actuar de modo útil al momento de la muerte. Para aquellos que practican las enseñanzas del Buda durante su vida, la experiencia de la muerte no es terrible porque es un evento cuyos pasos y procesos son conocidos. Tales practicantes se mantienen conscientes y confiados durante la experiencia y la aceptan tranquilamente. Gracias a la práctica del Dharma podemos saber que hacer y como evitar las trampas al momento de la muerte. Se pueden utilizar muchos métodos. El más simple consiste en pedir sinceramente un renacimiento en la tierra pura del Buda Amithaba, la tierra del Dewachen. Amithaba expresó fuertes deseos de que cuando se iluminara de su mente apareciera un mundo el cual fuera accesible a todos los seres sin excepción. Su deseo fue que cualquiera que confiara en su tierra pura y pidiera profundamente renacer en ella pudiera hacerlo sin dificultad. Cuando alcanzó la iluminación su deseo se hizo realidad y de la mente pura de Amithaba se manifestó un mundo accesible a todos. El Buda Sakyamuni describió esa tierra pura: el mundo del Dewachen. La práctica no es sólo útil al momento de la muerte; es también de gran valor en nuestra vida porque puede erradicar el sufrimiento que encontramos. Practicar el Dharma nos permite la transformación de cualquier situación en algo útil. Nos liberamos del sufrimiento y lo transformamos en felicidad. Así que es necesario tener una confianza total en esa cualidad de la práctica de las enseñanzas del Buda. La mejor practica para nosotros es la meditación en el Buda Ojos Amorosos, y la repetición de su mantra: OM MANI PEME HUNG. Ojos Amorosos es la expresión de la compasión de todos los Budas la cual aparece simbólicamente bajo esa forma para ser accesible a todos los seres. Esa compasión esta siempre vinculada con el vacío. Si meditamos en Ojos Amorosos y repetimos su mantra, el amor y la compasión se desarrollan naturalmente en el flujo de nuestra mente, y la experiencia del vacío surge lentamente. Se dice en las enseñanzas que si cultivamos la compasión y el amor, eventualmente la verdadera realización del vacío del Dharmakaya aparecerá en nosotros. Es bueno practicar regularmente esa meditación con gozo y confianza para fortalecer en nosotros el deseo de renacer en el Dewachen. La presencia constante de ese deseo en nuestra mente asegurará que al momento de la muerte estaremos más allá del deseo de vivir una vida en particular en este mundo. Toda nuestra atención estará focalizada en el deseo de renacer en la Tierra Pura de Dewachen. Si no tenemos dudas y lo deseamos desde el fondo de nuestro corazón, es seguro que ocurrirá. Al momento de la muerte, debemos estar libres de todo temor y no pensar que podemos experimentar sufrimiento. Al contrario, debemos recordar todas las acciones positivas cometidas en nuestra vida y dedicarlas al beneficio de todos los seres vivos. Imaginamos que ellos se benefician de los efectos de nuestro buen karma, que son felices y que ese buen karma los beneficiará en su camino hacia la iluminación. Ayudar a las personas de esa forma generará un sentimiento en nosotros de gran alegría. Entonces tomamos todo el sufrimiento, enfermedades y obstáculos de todos los seres. Imaginamos que se mezcla con nuestra propia experiencia de muerte y deseamos profundamente aniquilar todo sufrimiento y karma negativo. La mente se estabiliza en un estado libre de toda dualidad y fuertemente desea que luego de la muerte, nuestro cuerpo, habla y mente se unan para beneficiar a todos los seres. Deseamos: "Cada vez que las personas tengan una necesidad, o piensen en algo que deseen, puedan mi cuerpo y mente transformarse en algo que ellos puedan disfrutar". Morir con ese deseo en mente crea un renacimiento con las condiciones favorables para la iluminación. Renaceremos con una mente despierta que en esa nueva vida nos permitirá alcanzar la Budeidad rápidamente porque estamos beneficiando a otros efectivamente. Renaceremos con muchas cualidades y capacidades físicas que nos permitirán ser de máxima ayuda a todos los seres. Esa es la razón por la cual es tan importante expresar ese deseo al momento de la muerte, y morir con ese estado mental. Esa actitud puede ser transmitida cuando estamos ayudando a alguien que esta muriendo. Debemos hacer todo lo posible por asegurarnos que la persona esta muriendo con un estado mental positivo. Aún si la persona no conoce las enseñanzas del Buda y por lo tanto no puede practicar los métodos mencionados anteriormente con determinación, podemos animar a la persona para que muera con una mente tranquila. El estado mental de la persona que esta muriendo es lo más importante. La persona experimenta intensas emociones, sufrimiento, esta muy agitada, nerviosa, temerosa y muy débil, todo esto desestabiliza la mente. Debemos mostrar siempre gran gentileza en nuestros gestos físicos y nuestras palabras, y debemos evitar cualquier acción o palabra que cause ira en la persona, o sentimientos de celos u orgullo, o cualquier emoción que cause circunstancias desfavorables en la muerte. Al momento de morir, debemos evitar absolutamente el odio, la rabia, los celos y el orgullo, y debemos asegurarnos que otras personas no experimenten tales emociones al momento de su muerte. Si por nuestra actitud o nuestras palabras inducimos a la rabia a una persona que esta muriendo, la presencia de esa fuerte emoción en el momento justo de la muerte crea un karma negativo cuya consecuencia inmediata es un renacimiento en los reinos inferiores. Si nosotros somos la causa de esa emoción somos los responsables de ese renacimiento bajo, lo que crea un karma negativo para nosotros mismos. Por lo tanto debemos adoptar modales gentiles y cuidadosos con la persona que esta muriendo y debemos evitar cualquier acción o palabra capaz de torturarlos. Si tal actitud positiva es practicada hacia los moribundos, entonces al momento de nuestra muerte evitaremos cualquier emoción negativa que nos conduzca a un renacimiento en los reinos inferiores. ¿Por que es tan importante el momento de la muerte?. Ese es el momento donde la mente esta libre de cualquier apego al cuerpo y al mundo. La mente esta perfectamente desnuda, completamente llena de consciencia vacía y por lo tanto muy poderosa. El más pequeño pensamiento en ese estado mental automáticamente tiene un enorme impacto. Si ese pensamiento es una emoción, la mente es inmediatamente trasladada a un reino basado en esa emoción. Mientras estamos vivos no podemos entender lo que ese estado significa porque no experimentamos la mente perfectamente desnuda. Estamos constantemente conceptualizando el mundo y nuestro propio cuerpo, así que nunca experimentamos la desnudez. Mientras estamos vivos estamos constantemente agitados por pensamientos e ideas. Estamos experimentando también un flujo constante de distracciones externas. Una parte de esa agitación es placentera, se ajusta a nuestra posición actual y no genera ninguna reacción negativa en nuestra mente. Pero otras situaciones pueden generar perturbaciones y confundir la mente. Ya sea que disfrutemos o no de una situación es importante no reaccionar con nuestro primer impulso. Debemos aprender a evitar que nuestra mente sea influenciada por las ideas y reacciones que surgen en ella misma. Debemos mejorar nuestra vigilancia. Sea lo que sea que hagamos debemos permanecer totalmente conscientes de lo que sucede en nuestra mente, de modo que no reaccionemos automáticamente sin tiempo de pensar cual es la mejor respuesta. Sin esa vigilancia una mente negativa, crea circunstancias negativas que se convierten en reacciones negativas, creando aún más karma negativo. La única solución para salir de ese círculo vicioso y evitar renacer en una vida llena de sufrimientos es desarrollar una consciencia pura y una vigilancia siempre presente. Al momento de la muerte, ofrecemos nuestro cuerpo, habla y mente y todas nuestras acciones positivas pasadas a todos los seres, con el deseo de que satisfaga sus necesidades y los ayude a alcanzar la iluminación. Entonces dejamos a la mente descansar en la intención pura de renacer en la tierra de Amithaba. Visualizamos al Buda Amithaba enfrente de nosotros para ayudar a mantener esa idea en la mente. De hecho es el lama raíz el que aparece bajo la forma de Amithaba. Lo dibujamos muy claramente y desarrollamos una fuerte confianza en su presencia. Le ofrecemos todas las riquezas obtenidas durante nuestras vidas, todas nuestras pertenencias incluyendo nuestro cuerpo, sin guardar nada para nosotros mismos, sin olvidar nada. Estamos conscientes de que nuestros apegos son obstáculos para un renacimiento en la tierra pura de Amithaba. Le ofrecemos todo a Amithaba y nos sentimos libres de cualquier atadura a nuestra vida que acaba de terminar. Si continuamos experimentando apegos, nuestras antiguas posesiones nos preocuparan después de la muerte. Tendremos visiones de otras personas tomando nuestras posesiones, lo cual producirá celos y nos aturdirá. Esas emociones nos llevarán hacia reinos bajos de existencia. Urge entonces ofrecer absolutamente todo, incluido nuestro cuerpo, a los Budas para que no exista ningún obstáculo; de esta forma nada genera apegos y nos aseguramos de seguir nuestro camino a la liberación. Así que al momento de la muerte debemos fijar nuestra mente en el deseo de alcanzar el Dewachen y enfocar nuestra consciencia en ese objeto. Si mantenemos el deseo de renacer en Dewachen, y estamos conscientes de la presencia de Amithaba, nuestra consciencia naturalmente abandonará nuestro cuerpo, e irá directamente a la tierra de Amithaba. Nuestro renacimiento ocurre inmediatamente dentro de una flor de loto en la tierra del Dewachen. Esa flor de loto se abre y aparece para nosotros la tierra pura. Nuestro cuerpo no esta hecho de carne y sangre sino de luz. Ese renacimiento instantáneo que podemos llamar milagroso es de hecho fácil de realizar. Una vez que renacemos en la tierra pura de Dewachen ningún esfuerzo es necesario. Todo lo que deseamos o queremos aparece espontáneamente, sin necesidad de trabajar o hacer algo. Si queremos ir a la tierra pura podemos aparecer instantáneamente allí sin necesidad de ningún sistema de transporte. Viajamos instantáneamente en el cuerpo espiritual. Podemos también dejar el Dewachen para ayudar a las personas en el bardo, donde van de una vida a otra en un estado de confusión, podemos manifestarnos en ese estado intermedio y seguir ayudando a las personas eficientemente. También es posible reaparecer en los mundos ordinarios de los reinos vivos para ayudar a los seres. Todas esas experiencias se realizan sin sufrimiento y sin la necesidad de nacer o morir porque estamos más allá de esos estados. En la tierra pura del Dewachen constantemente escuchamos, memorizamos y entendemos las enseñanzas directamente del Buda Amithaba. Así automática y espontáneamente nos volvemos Budas y Bodisatvas sin seguir el largo y complejo camino de seguir los pasos uno por uno. Dentro del corazón de Amithaba hay una esfera de luz que contiene a Guru Rinpoche. Del corazón de Amithaba emergen una cantidad enorme de Guru Rinpoches. Todos ellos actúan para beneficiar a todos los seres en diferentes estados de existencia. De la mano derecha de Amithaba surge una constante cadena de representaciones de Chenrezig que actúan para el beneficio de todos. De su mano izquierda millones de Taras Verdes fluyen para proteger a las personas del temor y liberarlas del sufrimiento. Debido a que realizamos algunas acciones negativas en nuestras vidas pasadas renacimos en esta vida con un cuerpo hecho de diferentes elementos cuya naturaleza produce sufrimiento. Eso significa que nuestra vida actual es la realización de la noble verdad del sufrimiento. Nuestra vida humana actual es muy corta comparada con el tiempo que continuaremos en los ciclos de renacimiento hasta que alcancemos la liberación. Desarrollar la motivación de renacer en el Dewachen en el momento de la muerte es la manera más efectiva de evitar cualquier posibilidad de renacer en esos estados de sufrimiento. En el momento de la muerte debemos decidir cortar con cualquier apego a esta forma de vida, a este sufrimiento que es nuestro cuerpo y mente, e ir directamente al Dewachen. Eso detendrá completamente el ciclo de existencias y el sufrimiento asociado a el. Esas explicaciones son un poco como abrir la puerta al Dewachen. Para ir allí uno simplemente necesita seguir las instrucciones que han sido dadas. ¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </DIV>

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1 El Dormir, el Soñar y la Muerte en el Budhismo por Lama Gendun Rinpoche

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