85.155.45.254 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/shibboleth01-707787.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Primeros Pasos en la Vía del Zen: </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> II Obstáculos - 2. Obstáculos Intelectuales </span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">2. Obstáculos Intelectuales.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">A medida que se practica zazen se va entrando en contacto con la enseñanza del Zen, con los principios esenciales enseñados por los Budas y Patriarcas. Estas enseñanzas van destinadas a ayudarnos a tomar una perspectiva justa desde la que concebir nuestra propia práctica. Son una ayuda para comprendernos a nosotros mismos. Sin embargo, puede que nuestros propios puntos de vista no coincidan con esta enseñanza, o que algunos aspectos de esta enseñanza nos parezcan tan extraños y ajenos a lo que normalmente hemos pensado que aparezca en nuestra mente un rechazo intelectual.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La Vía del Zen no es una teoría ni una ideología, sino una práctica existencial, es decir, una experiencia. El Zen sigue la vía de la experiencia. La enseñanza de los Budas y Patriarcas tiene como finalidad el, conducirnos a la experiencia de nuestra verdadera naturaleza original. Tiene pues un carácter eminentemente práctico. No se trata de memorizar principios, dogmas. No se trata de ideologizarse, ni de adoctrinarse, sino de comprender cómo debemos conducir nuestra propia práctica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En este proceso, es importante tener en cuenta los siguientes puntos:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">En primer lugar debemos oír la enseñanza: qué es lo que hay que practicar, cómo, con qué actitud mental, corporal y emocional. Esto es, recibir la enseñanza de un verdadero maestro Zen de la Transmisión, trabajarse a sí mismo con el fin de volverse un recipiente apto para recibir esta enseñanza. Oír mucho, cuanto más mejor. Cuanta más enseñanza oigamos, más exactamente podremos guiar nuestra práctica. Para oír la enseñanza es necesario estar al lado de un maestro, pues no se trata de recibir solamente unos principios teóricos y objetivos, sitio de un “sentir”, de una intuición, de una comunicación íntima de maestro a discípulo. El practicante debe trabajar su receptividad intelectual y emocional a fin de poder resonar con la vibración emitida por el maestro. Para ello, es fundamental acallar, aunque sólo sea momentáneamente, los propios puntos de vista personales, abandonar las ideas preconcebidas, y volverse intelectualmente receptivos a las enseñanzas que se reciben.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Después de haber oído una enseñanza, debemos asegurarnos de que la hemos comprendido correctamente, sin añadir categorías personales. Para ello debemos reflexionar una y otra vez sobre las enseñanzas recibidas. Si no comprendemos algún punto o no estamos seguros de haberlo comprendido bien, debemos plantear nuestras dudas al maestro, bien durante una entrevista personal, bien durante un mondo (coloquio abierto). Una vez de que estamos seguros de haber comprendido correctamente, debemos reflexionar sobre si esta enseñanza es la que nos conviene, la que buscamos, la que necesitamos. En el caso de que no nos convenga lo mejor es sencillamente no practicarla y abandonar el Zen. Pero si sentimos que esta enseñanza es la que necesitamos, entonces debemos pasar, sin más preámbulo, a la práctica.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El tercer paso es practicar lo que hemos comprendido. Tras la comprensión intelectual es imprescindible la práctica total con el cuerpo y con la mente. También puede suceder en algunos casos que no veamos la necesidad de practicar algo, aunque su sentido intelectual esté muy claro y aunque hayamos recibido muchas explicaciones del maestro.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">¿Qué debemos hacer en estos casos? Depende de la confianza que cada uno tenga en el maestro y en la enseñanza de los Budas y Patriarcas. Si se tiene confianza, se continuará la práctica, aunque momentáneamente no se tenga una perspectiva clara de ella. De lo contrario, la práctica en cuestión será abandonada. Sucede como con las señales de tráfico que indican la dirección de talo cual ciudad y la distancia que nos separa de ella. Cuando una señal de tráfico nos indica la dirección de una ciudad, vemos la señal pero no la ciudad. ¿Cómo podemos estar seguros de que esa ciudad se encuentra en esa dirección y a esa distancia si nunca hemos viajado hasta ella? No podemos estar seguros, pero confiamos en las personas que han colocado ahí esas señales para ayudarnos. Igual sucede en la Vía del Zen. Muchas veces no podemos vislumbrar el significado profundo de una enseñanza o de una actitud del maestro, pero si tenemos confianza en él y seguimos sus indicaciones, nosotros mismos podremos con el tiempo comprender lo que se nos quiere decir. Hasta hoy día, ninguna persona que haya practicado lo que los Budas y Patriarcas han enseñado, ha dejado de experimentar lo que los Budas y Patriarcas han experimentado.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La actitud justa consiste pues en ensanchar cada vez más las fronteras de nuestra comprensión Intelectual de la Vía del Zen. y a veces esto sólo puede suceder mediante un salto instantáneo más allá de estas fronteras. Como se dice en el Zen:</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">“Cuando llegues al borde de un precipicio de mil metros, da un paso al frente.”</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los obstáculos intelectuales sólo pueden ser pues disueltos en la medida en la que nos liberamos de nuestras categorías mentales rígidas, de nuestros prejuicios, de nuestros viejos conceptos.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No se trata de superar obstáculos exteriores, sino de superarnos a nosotros mismos.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 0 2009-12-03T17:13:49Z 2009-12-03T16:48:00Z 414760 primeros-pasos-la-via-del-zen-ii-obstaculos-2-obstaculos 2009-12-03T17:13:49Z 1 1 2009-12-03T17:13:49Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/Taisen_Deshimaru.jpg" id="img_0" class="imgcen"> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Sobre la inmovilidad en Zazen</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Una vez que estamos seguros de la estabilidad de la postura y de la verticalidad de la columna vertebral, hacemos gasshô (unimos nuestras palmas a la altura del plexo solar) inspiramos por la nariz y nos inclinamos en gasshô al mismo tiempo que espiramos por la boca. Al inspirar volvemos a la vertical y disponemos las manos de la siguiente manera: la mano izquierda sobre la mano derecha, palmas hacia arriba.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Los dedos pulgares se tocan suavemente, formando una línea completamente horizontal. Si la postura de las piernas es correcta, las manos están apoyadas en los talones de los pies. El tono muscular de las manos es muy importante. Antes de inmovilizarnos totalmente, inspiramos con fuerza por la nariz y espiramos por la boca vaciando los pulmones del aire viciado. Esta respiración se repite dos o tres veces. Después de lo cual nos inmovilizamos absolutamente y respiramos por la nariz, en silencio y con delicadeza.</span></div><div> </div></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family: Georgia; line-height: 18px; -webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; "><p align="center" style="text-align: auto;margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 1.35em; margin-left: 0px; "><font class="Apple-style-span" face="Verdana"><span class="Apple-style-span" style="line-height: normal; -webkit-border-horizontal-spacing: 0px; -webkit-border-vertical-spacing: 0px;"><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </span></div></span></span> </span></div> 2 2009-08-27T09:09:10Z 2009-08-27T09:01:00Z 367716 2009-08-29T16:38:50Z sobre-inmovilidad-zazen- 2009-08-27T09:09:09Z 1 1 2009-08-29T16:38:50Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/untitledbd2.png" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">El lugar para hacer Zazen</span></div></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Para hacer Zazen conviene una habitación silenciosa y, en la medida de lo posible, dedicada únicamente a Zazen.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">No debe ser demasiado oscura ni demasiado luminosa, ni demasiado cálida ni demasiado fría (Demasiado es el origen de todas las perturbaciones).</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">La simplicidad y la limpieza deben ser protegidas. En un altar situado en el centro, se coloca una imagen de Buda, de un Bodhisattva o de un santo. De esta manera, ningún demonio ni ningún espíritu maléfico podrá perturbaros.</span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933"> </span></div><div><font class="Apple-style-span" color="#CC9933">Se puede quemar incienso, encender una vela y ofrecer flores. Los Budas y Bodisatvas que preservan la enseñanza auténtica proyectarán su luz sobre ese lugar y lo protegerán. Si lo hacéis así, ese lugar, por pequeño que sea, se convertirá en un verdadero Dojo, en un lugar de alta dimensión espiritual.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center">¡<font class="Apple-style-span" color="#CC0000">¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><font class="Apple-style-span" color="#CC0000">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-08-11T19:03:10Z 2009-08-11T18:54:00Z 361528 2009-10-02T07:13:06Z el-lugar-hacer-zazen- 2009-08-11T19:03:10Z 1 1 2009-10-02T07:13:06Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/299288_hokkaijoin.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>¿Cómo sentarse en Zazen?</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>Caminamos así hasta llegar a nuestro sitio. Por lo general, en los Dojos Zen tradicionales, cada practicante tiene un lugar determinado. En el se encuentra un zafu (cojín de Zazen) y un zafuton (especie de estera o cojín plano). El zafu es un objeto altamente apreciado y respetado en el Zen, no es un cojín vulgar, sino el asiento del Buda.</FONT> <FONT color=#cc9933>El origen del zafu se remonta al Buda Shakyamuni. Se cuenta que antes de inmovilizarse en Zazen, el Buda se fabricó un cojín de hierbas secas, con el fin de poder bascular la pelvis hacia adelante y poder apoyar con fuerza las rodillas en el suelo. De esta manera se consigue una postura estable y equilibrada y una curva lumbar justa. El zafu nunca debe ser golpeado con el pie, ni arrojado, ni maltratado.</FONT> <FONT color=#cc9933>Cuando llegamos delante del zafu saludamos con las palmas de las manos juntas a la altura del pecho (gassho), manifestando así nuestro respeto hacia el lugar en el que nos convertiremos en Buda y nos situamos delante de nuestro zafu, frente al muro, una vez que hemos bordeado el zafu por la izquierda.</FONT> <FONT color=#cc9933>Nos sentamos sobre el zafu tranquilamente, sin precipitación y sin dejarnos caer como un peso muerto. Controlamos el movimiento que nos conduce de la posición erguida a la posición sedente. Nos sentamos justo en el centro del zafu, ni demasiado a la izquierda ni demasiado a la derecha, ni demasiado al borde ni demasiado atrás. Para Zazen existen dos posturas posibles: loto y medio loto.</FONT> <FONT color=#cc9933>Lo esencial de Zazen es que las rodillas se apoyen fuertemente en el suelo y las nalgas sobre el zafu. Este triángulo es la base de la postura de Zazen, si no es posible adoptar estas posturas en un principio, se debe consultar con un maestro o instructor qué postura adoptar para sentarse en Zazen.</FONT> <FONT color=#cc9933>Una vez que hemos tomado bien esta posición de piernas debemos estirar completamente la columna vertebral, estirar la nuca y recoger la barbilla. Encerramos los dedos pulgares en los puños, colocamos estos sobre las rodillas, vueltos hacia arriba y nos balanceamos de izquierda a derecha, siete u ocho veces. Comenzamos con una oscilación amplia y poco a poco vamos disminuyendo la amplitud, al igual que un péndulo, hasta recuperar la perfecta verticalidad.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 4 2009-07-29T20:43:58Z 2009-07-29T20:27:00Z 356618 2009-07-31T18:07:36Z -como-sentarse-zazen- 2009-07-29T20:43:58Z 1 1 2009-07-31T18:07:36Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/resonancia1.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Zen y Educación.</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>La educación Zen es fuerte y profunda a la vez. Si la educación actual sólo va dirigida, de hecho, a una parte pequeña del cerebro, y olvida un potencial, prácticamente inexplorado, la enseñanza Zen se dirige no solamente al cerebro frontal y al sistema nervioso central, sede de las aptitudes mentales, sino también al psiquismo subconsciente. Fortalece así el espíritu y el cuerpo, lo psíquico y lo orgánico, dicho de otra manera, al ser en su totalidad.</FONT> <FONT color=#cc9933>Nuestra memoria posee dos tipos de funcionamientos: por una parte está la memoria pre-frontal, intelectual, y por otra parte la memoria orgánica, la del cuerpo, que se imprime directamente a través de una modificación química en las neuronas situadas en la base del cerebro. Esta memoria es la que constituye el subconsciente. Si practicamos Zazen, influenciamos fuertemente nuestro hipotálamo y nuestro tálamo. El cerebro pre-frontal y el cerebro frontal se tranquilizan. Por el contrario, el hipotálamo y el tálamo entran en actividad. Los circuitos del cerebro se mejoran. Esta actividad química del tálamo y del hipotálamo es extremadamente importante, ya que la intuición se desarrolla gracias a ella.</FONT> <FONT color=#cc9933>En el Zen, el trabajo manual es de una gran importancia, ya que la agilidad de los dedos estimula la del cerebro profundo. La actividad manual y la actividad intelectual son rigurosamente complementarias. Ambas deben ser practicadas para el equilibrio de nuestra totalidad. El Zen rehabilita este trabajo manual, necesario para la perfecta realización de nuestro ser.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 0 2009-05-16T11:09:16Z 2009-05-16T10:57:00Z 323330 zen-y-educacion- 2009-05-16T11:09:16Z 1 1 2009-08-12T08:56:32Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/deshimaru.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div> </div><div> </div><div><div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">El Maestro Zen</span></div></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Es evidente que pasar del estado en el que nos ha puesto una vida caracterizada por la agitación y el desorden, por la avidez y la huida de nosotros mismos, a esta situación original de la que estamos tan alejados, requiere esfuerzos largos y continuos.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Sin embargo, todo el mundo puede hacer Zazen. No existe ninguna contraindicación médica y aunque la meta de Zazen no sea de ninguna manera curar, las condiciones fisiológicas más defectuosas pueden mejorarse sensiblemente con su practica.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Pero el Zazen es una disciplina rigurosa que no puede ser practicada sin la ayuda de un maestro. La presencia de éste es necesaria, no solamente para controlar la postura y para enseñar la pacificación del espíritu, sino sobre todo para guiar a cada uno según sus medios. Esta es la razón por la que Zazen debe ser practicado en la atmósfera apacible de una sala de meditación. De esta manera el practicante se beneficia, no solamente de la dirección del maestro, sino de la presencia de los demás participantes. El esfuerzo de cada uno se multiplica en un vasto esfuerzo colectivo, que sostiene, alienta y apacigua.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Así solamente gracias a este ejercicio continuo, que poco a poco formara parte de nuestra vida, comenzaremos a cambiar, imperceptiblemente al comienzo, pero cada vez mas sensiblemente. Y no solamente nosotros, nuestra vida, los demás, el mundo, todo cambia al mismo tiempo.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">En realidad, lo que habrá cambiado será nuestra relación con la vida, con los demás, con el mundo. Poco a poco nos iremos deshaciendo de la envoltura del ego. Nuestra conciencia dejara por fin de estar dividida. Al estar derrumbadas y abolidas todas las barreras, la comunicación se establecerá y el otro ya no será el “otro”. Nuestra conciencia participara en la vida sintiéndose una emanación del cosmos, identificándose a él.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Zazen es en su origen la postura misma de Buda, gracias a la cual obtuvo la completa liberación, el desapego soberano, el conocimiento perfecto. El Zen nos recuerda que todos nosotros tenemos, “aquí y ahora”, esta posibilidad, pero simplemente lo ignoramos. A través de la practica y de la enseñanza del maestro, nos acercamos, a través de una transmisión ininterrumpida, a esta experiencia, a esta prodigiosa metamorfosis del ser que es el Despertar.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 4 2009-04-04T10:53:47Z 2009-04-04T10:34:00Z 304651 2009-04-15T00:38:44Z el-maestro-zen- 2009-04-04T10:53:46Z 1 1 2009-08-11T07:40:51Z 0.0.0.0 3429 3549 <div><img src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/shinran2.jpg" id="img_0" class="imgcen"></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"><div style="text-align:center">Zen y Psicosomática</div></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">El Zen no es un conocimiento para añadir a otros, y menos aun un objeto de especulación intelectual o de discusión. Es una experiencia personal, la más íntima de todas, algo que nadie puede hacer por nosotros. Es suficiente practicar Zazen, es decir, ponerse en postura, con la columna vertebral derecha, sentado sobre un cojín redondo y espeso, completamente inmóvil, y en un lugar tranquilo y silencioso. Se respira lentamente, profundamente, y se deja que el espíritu agitado se tranquilice así y se aclare. Rápidamente se sentirán los efectos benéficos de esta postura: las preocupaciones cotidianas dejan de inquietarnos, se alejan y por ultimo aparecen como lo que son: pequeñas e insignificantes oleadas en la superficie de nosotros mismos. Poco a poco, la angustia se transforma en seguridad, la inquietud incesante en una calma anteriormente desconocida y primer anuncio de una profunda serenidad. Comienza a manifestarse una sensación de alivio, de equilibrio recuperado.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Esto es lo que sucede realmente y lo que, en efecto han confirmado actualmente doctores de la Universidad de Tokyo, de Europa y de América, los cuales han examinado sobre los practicantes en meditación los efectos fisiológicos del Zazen. El control de la respiración modera y apacigua el ritmo del corazón, regulariza la circulación, hace que la tensión nerviosa disminuya. La espiración profunda del Zazen expulsa de los pulmones los residuos de gas carbónico que habitualmente se estancan en ellos, produciendo nerviosismo y ansiedad. El grado de ácido láctico de la sangre, factor de la agresividad, baja muy sensiblemente mientras que el hecho de estirar la columna vertebral le hace encontrar su agilidad y libera las contracciones nerviosas.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);"> </span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 153, 51);">Por último, y sobre todo, el funcionamiento del cerebro se modifica muy sensiblemente, al pasar de la actividad de las capas superficiales a las capas profundas. Las ondas alfas aparecen rápidamente, lo cual origina un estado de conciencia completamente diferente al de la vida cotidiana, a la vez más relajado y más perspicaz, más sensible y despierto. Pero debemos precisar que no se trata de ninguna manera de un estado anormal o extático, sino por el contrario, una vuelta a las condiciones naturales y normales del funcionamiento fisico-psíquico del ser humano. Las personas que practican regularmente Zazen tienen así este sentimiento de volver a tomar posesión de ellos mismos, de volverse a encontrar, mas allá de las crispaciones, de las distorsiones, en la situación original, primitiva, que deberá ser la de todo hombre.</span></div><div> </div><div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">¡¡¡ Sarvamângalam !!! </span></div><div style="text-align:center"><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(204, 0, 0);">( ¡¡¡ Que teoso sea auspicioso !!! )</span></div></div></div> 2 2009-03-20T23:58:11Z 2009-03-20T23:40:00Z 298050 2009-03-22T21:51:00Z zen-y-psicosomatica- 2009-03-20T23:58:11Z 1 1 2009-03-22T21:51:00Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/eheiji.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Zen y Vida Cotidiana </FONT></DIV><FONT color=#cc9933>En el mundo del Budismo Zen, preguntas tales como: ¿Para qué? o ¿Por qué? carecen totalmente de sentido. La pregunta esencial es: ¿Cómo?. ¿Cómo vivir, cómo morir? De esta actitud se desprende una sabiduría práctica que puede ser aplicada a cada momento de la vida cotidiana: ¿cómo dormir, cómo tomar los alimentos, cómo caminar, cómo conducir el auto, cómo sentarse, cómo respirar, cómo atravesar de manera justa este corto lapso de tiempo que va desde nuestro nacimiento hasta nuestro ataúd? ¿Con qué actitud de espíritu? La práctica de la meditación en Zazen no está en contradicción con nuestra vida diaria y, sobre todo, no es una evasión ante las dificultades que el vivir diario nos presenta. Por el contrario, gracias a la práctica asidua de Zazen, podemos encontrar la lucidez, la calma y la energía necesarias para resolver con soltura y eficacia las situaciones cotidianas. Zazen no es, de todas maneras, una técnica de bienestar que se pueda usar con fines utilitarios. Más bien, es a través del abandono del egoísmo y de la crispación causada por la conciencia egótica, como podemos sumergirnos, sin miedo, en nuestra existencia y evolucionar en ella como el pez en el agua, naturalmente, inconscientemente. Los mejores momentos para sentarse en Zazen son el amanecer y el anochecer. Estos momentos de transformación de la naturaleza y de nuestros propios ritmos biológicos favorecen la concentración y nos preparan para afrontar abiertamente la jornada por una parte, y para purificar nuestra conciencia y nuestro cuerpo de todas las impresiones sensoriales nocivas que hemos acumulado durante el día, por otra. Las personas que continúan diariamente esta practica son testimonios de la profunda renovación que han experimentado en sus vidas. </FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! ) </FONT> </DIV> 0 2009-02-28T11:55:19Z 2009-02-28T11:46:00Z 287329 zen-y-vida-cotidiana- 2009-02-28T11:55:19Z 1 1 2009-08-12T08:56:32Z 0.0.0.0 3429 3549 <IMG class=imgcen id=img_0 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/kefer3/4gyhydjiyairiennjz2z.jpg"> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc9933>Orígen del Budismo Zen</FONT> </DIV><FONT color=#cc9933>La historia del Zen comienza en la India. En la época del Buda, el yoga en tanto que práctica de concentración del espíritu estaba ampliamente extendido. En su naturaleza, el yoga va destinado a concentrar el espíritu en un solo punto: la realización de la serenidad a través de la meditación en posición sedente.</FONT> <FONT color=#cc9933> En realidad, los métodos del yoga se reducían en esta época a privaciones de alimento, ayunos, a ciertos votos como por ejemplo permanecer largo tiempo de pie sobre una sola pierna.</FONT> <FONT color=#cc9933> A través de esta ascesis y de toda una serie de ejercicios, el yogui se entrenaba a la indiferencia ante los estímulos del exterior y al control del menor movimiento de su propio espíritu.</FONT> <FONT color=#cc9933>El Buda practicó este yoga durante doce años desde el momento en el que decidió renunciar al mundo. Visitó a los santos y se entrevistó con grandes eruditos, recorriendo los cuatro rincones del país. Pero, en definitiva, el Buda no consiguió a través del yoga encontrar respuesta a dos preguntas esenciales: ¿Qué es el hombre? ¿Cómo debe vivir el hombre?</FONT> <FONT color=#cc9933>Buda abandonó el ascetismo, se sentó tranquilamente, cruzó las piernas, se concentró en su postura.y en su respiración. Durante el amanecer del octavo día de zazen alcanzó un nivel superior de conciencia al ver el resplandor de una estrella. Se convirtió en Buda, aquel que se ha iluminado, el que se ha despertado. Buda encontró su verdadera naturaleza en el universo y una regla de existencia para todos los hombres.</FONT> <DIV style="TEXT-ALIGN: center"><FONT color=#cc0000>¡¡¡ Sarvamângalam !!! ( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )</FONT> </DIV> 0 2009-01-17T13:50:05Z 2009-01-17T13:38:00Z 264864 origen-del-budismo-zen- 2009-01-17T13:50:05Z 1 1 2009-08-11T07:39:48Z 0.0.0.0 24496 15545 <table class="contentpaneopen"><tbody><tr face="verdana"></tr><tr><td colspan="2" align="left" valign="top" width="70%"><strong>HACIA UNA CUTURA DE PAZ Y NO VIOLENCIA</strong><font class="small"><font style="font-weight: bold;" face="verdana"> <font style="font-weight: bold;">Dokushô Villalba </span></span></span></td></tr><tr><big> </big><td class="createdate" colspan="2" valign="top"> </td></tr><tr face="verdana"><td colspan="2" valign="top"><big>La Vía del Zen es un camino de despertar espiritual de mas de dos mil quinientos años de antigüedad, una tradición que se ha perpetuado de generación en generación, de maestro a discípulos, atravesando culturas y áreas geográficas muy diversas. </big><big>El origen del Zen se remonta al Buda Sakiamuni, fundador histórico del Budismo quien vivió en el siglo V a.C., aunque las técnicas de meditación empleadas por el Buda datan al menos del siglo XIX a.C. En efecto, en la últimas excavaciones realizadas en Mohenjo Daro, una de las principales ciudades de la civilización dravídica que se extendió por el valle del Indo antes de la invasión de los indoeuropeos, se ha encontrado una estatuilla de un asceta en la postura de meditación del loto que los practicantes Zen de hoy en día seguimos utilizando. Esta estatuilla ha sido datada como procedente de alrededor el año 1800 a.C., es decir de hace unos 3800 años. </big> <p face="verdana" align="justify"><big>El zen no es una teoría, ni una filosofía, ni una religión, ni un sistema doctrinal basado en dogmas. Es sobre todo una experiencia, una praxis, una forma de vivir, una actitud ante la vida y ante la muerte. La esencia de esta experiencia es sobre todo la realización vivencial de la verdadera naturaleza de nuestra existencia y una forma de vida que se desprende naturalmente de esta realización.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>El acceso a esta experiencia tiene lugar principalmente a través de la práctica de la meditación zen llamada zazen.</big>El acceso a esta experiencia tiene lugar principalmente a través de la práctica de la meditación zen llamada zazen. <p face="verdana" align="justify"> <p face="verdana" align="justify"><big>El camino del zen se basa en tres pilares:</big> <ol face="verdana"><li><big>Práctica de la meditación sedente o zazen.</big> </li><li><big>Estilo de vida o comportamiento ético y</big> </li><li><big>Comprensión transracional de la realidad o sabiduría.</big> </li></ol> <p face="verdana" align="justify"><big>La plena realización de las enseñanzas zen implica el cultivo y la realización de estos tres aspectos.</big>La plena realización de las enseñanzas zen implica el cultivo y la realización de estos tres aspectos. <p face="verdana" align="justify"><big>Me gustaría ahora enfocar la atención sobre el aspecto ESTILO DE VIDA o COMPORTAMIENTO ETICO, ya que este aspecto constituye la base imprescindible de una práctica meditativa adecuada.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>¿Qué es la ética?</big> <big> La ética es definida como la parte de la filosofía que trata sobre la moral y las obligaciones del ser humano.</big> <p face="verdana" align="justify"> <big> A su vez, la moral es la disciplina que estudia las acciones humanas en base a su bondad o su maldad. En el corazón de toda ética se encuentran pues los conceptos de Bien y de Mal.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>La pregunta clave es ¿qué es el Bien, qué es el Mal? El maestro Zen japonés Menzan Zuihô, del s. XVIII, escribió:</big> <p face="verdana" align="justify"><big>"El Bien no es un valor absoluto ni universal. Sin embargo, nos aferramos tercamente a lo que nosotros consideramos como bueno creyendo que es realmente el Bien. El Mal tampoco es un valor absoluto. Aún así nos apegamos a nuestros propios juicios y no actuamos espontáneamente. Lo que nosotros consideramos firmemente como bueno, otros pueden considerarlo como malo, y viceversa. Pero aunque todos nos pusiéramos de acuerdo respecto al Bien y al Mal, este acuerdo no sería más que un juicio emitido por la mente ilusoria que se manifiesta en forma de conocimientos, puntos de vista, experiencias condicionadas, etc."</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Otro maestro zen, Yoka Daishi (China,s.VIII), escribió en su obra "El Canto del Despertar Inmediato":</big> <big> "¿Qué es el Bien, qué es el Mal?</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Los seres humanos no podemos saberlo.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>¿Quién va en el buen camino y quién a contracorriente?</big><big> </big> <p face="verdana" align="justify"><big> </big> <p face="verdana" align="justify"><big>Ni siquiera el cielo puede determinarlo".</big> <p face="verdana" align="justify"><big>El Bien y el Mal son valores relativos. Cada cultura, cada sistema religioso, cada sociedad e, incluso, cada individuo, construyen su propia ética en base a sus apreciaciones relativas y condicionadas sobre el Bien y el Mal. Por ello puede parecer difícil hablar de una ética universal, así, en singular. Lo que encontramos a primera vista es una gran variedad de éticas o conjuntos de normas morales.</big><big> </big> <p face="verdana" align="justify"><strong>Etica y éticas.</strong> <p face="verdana" align="justify"><big>Dentro de las grandes tradiciones espirituales tenemos la ética judeocristiana, la jainista, hinduista, musulmana, la protestante, la budista, la ética de los indios norteamericanos, de los bosquimanos africanos, de los aborígenes australianos, etc.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Dentro de la tradición civil tenemos el código ético implícito en el derecho romano, en el marxismo-leninismo, en el anarquismo utópico, en la religión civil norteamericana, etc.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Por otra parte, está lo que podríamos llamar la ética del poder, para la cual el Bien consiste en conseguir poder, en mantener y aumentar el poder conseguido, y el Mal es todo aquello que amenace de alguna forma a este poder.</big> <p face="verdana" align="justify"> <big> Está la ética del beneficio comercial, según la cual el Bien consiste en ganar todo el dinero que se pueda y el Mal en perder la riqueza obtenida.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Está la ética trascendentalista, para la cual el Bien consiste en abandonar lo antes posible este mundo impuro para alcanzar un mundo puro en el más allá, y el Mal viene representado por todo aquello que ata al ser humano a este mundo impuro.</big> <p face="verdana" align="justify"> <big> Está la ética materialista, para la cual el Bien consiste en gozar al máximo de los placeres de este mundo y el Mal es todo aquello que impide hacerlo. </big> <p face="verdana" align="justify"><big>Está la ética individualista para la cual el individuo es lo primero, el Bien supremo, y todo aquello que coarta la libertad del individuo es el Mal.</big> <big> Está la ética colectivista para la cual la supervivencia del grupo social es lo primero y todo aquello que ponga en peligro el bien común es el Mal.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Está la ética nacionalista, la ética centralista, la ética federalista, etc...</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Lo que encontramos más a menudo en nuestra vida cotidiana, tanto en el sistema social como en nuestro fuero interno, es una mezcla de distintos códigos éticos a menudo contrapuestos y casi siempre en conflicto entre sí.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Las guerras religiosas, étnicas, culturales e incluso civiles son, en esencia, las guerras de unos códigos éticos contra otros. Los seguidores de unos y otros sistemas éticos creen que su concepción del Bien y del Mal es la verdadera, la única verdadera y, por ello, tratan de imponer, mediante el uso del poder y de la violencia, su concepción absoluta del Bien y del Mal a otros. El resultado de esta lucha no es más que dolor y sufrimiento para todos.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Esto es lo que vemos al analizar la historia pasada y presente de la humanidad.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>¿Es posible alcanzar una definición universal del Bien y del Mal que pueda ser compartida por todos los seres humanos de este Planeta? Este es el reto al que nos enfrentamos al alba del siglo XXI. Algo en lo que todos tenemos que ponernos a trabajar.</big> <p face="verdana" align="justify"> <big> Etica de la sabiduría y ética de la compasión.</big><big> </big> <p face="verdana" align="justify"><big> </big> <p face="verdana" align="justify"><big>Creo que, en primer lugar, todos deberíamos relativizar nuestras concepciones acerca del Bien y del Mal. "¿Quién va por el buen camino y quién a contracorriente? Ni siquiera el cielo puede saberlo", decía el maestro zen Yoka Daishi. Tenemos que reconocer que nuestras concepciones acerca del Bien y del Mal han surgido como fruto de un fuerte condicionamiento personal, familiar, social, religioso, cultural, étnico, histórico, geográfico e incluso cósmico. Lo que es bueno para mí no tiene porqué serlo necesariamente para tí. Lo que es malo para tí no tiene porqué serlo para mí. El reconocimiento del carácter relativo del Bien y del Mal nos libera de la fijación ciega que conduce a la dominación compulsiva de los demás. Reconociendo que nuestra concepción del Bien y del Mal es relativa podemos reconocer que la concepción de los demás también es relativa y, aceptando esta relatividad de todos los sistemas éticos, el Bien y el Mal dejan de ser considerados como un Absoluto con marca registrada.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>A esta percepción la llamo "ética de la sabiduría" porque es el ojo de la sabiduría el que nos permite ver que el Bien y el Mal son valores relativos.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>No obstante, esta ética de la sabiduría, aunque es imprescindible, no es suficiente. La ética de la sabiduría sirve para reconocer, aceptar y respetar la diferencia, la diversidad, de cada individuo, cultura o tradición. Ahora bien, puesto que sólo somos lo que somos a través de nuestra relación con los demás, puesto que somos seres relacionales, necesitamos un supuesto común, un principio de unidad, que nos permita desarrollarnos en nuestra relación con los demás. Necesitamos un interface ético que nos permita comunicarnos desde nuestro código ético con el código ético de los demás. Necesitamos encontrar los principios éticos globales y universales que subyacen en nuestros códigos éticos relativos.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Personalmente siento que este interface ético de alcance universal puede ser construido a partir de lo que se ha venido en llamar la regla de oro de la ética:</big> <p face="verdana" style="font-weight: bold;" align="justify"><big>"No inflingas a otros la violencia de la que tú mismo no quieres ser víctima"</big> <p face="verdana" align="justify"><big>o bien </big> <big> "No le hagas a otros lo que no te gusta que te hagan a ti mismo".</big> <p face="verdana" align="justify"><big>El valor de este interface ético no estriba tanto en su carácter de Verdad Absoluta (lo cual conduciría a un nuevo Absolutismo), sino en su poder de comunicar a través de un lenguaje común a distintos códigos éticos. Es decir, su valor radica en su función de generar un espacio de encuentro y comunicación, un reconocimiento de la unidad subyacente a los distintos sistemas éticos. Este interface podría ser llamado "ética de la compasión".</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Una ética basada en la sabiduría (el conocimiento) y la compasión (la empatía) es la mejor medicina para la enfermedad del egocentrismo y la ética individualista asociada a él.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>El egocentrismo es en efecto una enfermedad mental y emocional que reviste carácter de plaga especialmente en las sociedades opulentas. El estado mental egocéntrico es el producto de un desarrollo psicológico incompleto que tiene como resultado una visión errónea por incompleta de la realidad.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>¿En qué consiste básicamente el egocentrismo? En creer que el yo es el centro y la cúspide del mundo y que todos los seres que pueblan el universo ya sean humanos, animales, vegetales, minerales, objetos, medio ambiente, etc están ahí únicamente para satisfacer y servir a los deseos del yo. Para la mentalidad egocéntrica, la existencia de los demás sólo tiene valor en cuanto que sirva para satisfacer los deseos del yo. El yo es convertido en el Sujeto Absoluto y los demás reducidos a objetos relativos.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Hacia una ética universal como expresión de la compasión.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>La ética de la compasión no trata de imponer una determinada concepción absoluta del Bien y del Mal. No es una ética basada en el poder, ni siquiera en la posesión de una hipotética Verdad, entendida como categoría absoluta.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Es una ética que trata de encontrar el sentimiento común que subyace en todos los seres vivientes y en todo código ético.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Siento que el Manifiesto 2000 impulsado por la UNESCO en el año 2000 dentro de la campaña internacional por una Cultura de Paz y No-violencia es una buena expresión de esta "ética de la compasión".</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Hoy, cinco años más tarde, después del 11 de septiembre en New York, después del 11 de marzo en Madrid, y de tantos otros actos brutales, esta cultura de paz y no-violencia se ha vuelto mucho más necesaria.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>El Manifiesto 2000 se articula en seis puntos que constituyen de hecho los pilares de una ética universal, que bien puede ser abrazada por un budista, por un musulmán, por un cristiano, por un agnóstico o un ateo. Personalmente, como ser humano, como ciudadano del mundo y como budista, me siento totalmente identificado con estos principios.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>Estos seis principios son:</big> <ul face="verdana"><li><big>Respetar la vida.</big> </li></ul><ol><li><big>Puesto que yo amo y respeto mi propia vida, tengo el derecho de que los demás amen y respeten mi vida.</big> </li><li><big>Puesto que los demás aman y respetan su propia vida, tengo la responsabilidad de amar y respetar la vida de los demás, no amenazando ni mental, ni verbal ni físicamente la vida de los demás ni apoyando o justificando a aquellos que no respetan el derecho a la vida de los demás.</big></li></ol> <ul face="verdana"><li><big>Practicar la no-violencia. </big></li></ul><ol><li><big>Puesto que no me gusta que ejerzan la violencia sobre mí, tengo el derecho de vivir libre de violencia.</big> </li><li><big>Puesto que a los demás no les guste que se ejerza la violencia sobre ellos, tengo la responsabilidad de no ejercer violencia ni mental, ni verbal ni física sobre ellos.</big></li></ol> <ul face="verdana"><li><big>Compartir el tiempo y los recursos.</big> </li></ul><ol><li><big>Puesto que los recursos vitales pertenecen realmente a la Vida (y la Vida no pertenece a nadie) tengo el derecho de que aquellos que poseen más recursos que yo los compartan conmigo.</big> </li><li><big>Puesto que los recursos vitales pertenecen realmente a la Vida (y la Vida no pertenece a nadie) tengo la responsabilidad de compartir los recursos que poseo con aquellos que tienen menos que yo, siendo consciente que el reparto injusto de la riqueza es una de las principales causas de violencia en el mundo.</big></li></ol> <ul face="verdana"><li><big>Defender la libertad de expresión y la diversidad cultural.</big><p align="justify"> </li></ul><ol><li><big>Puesto que la Vida es libertad y yo soy un ser vivo, tengo derecho a expresar libremente mi identidad personal y cultural y a defender pacíficamente dicha expresión cuando sea amenazada.</big> </li><li><big>Puesto que la Vida es libertad y los demás son seres vivos, tengo la responsabilidad de aceptar y respetar la expresión de la identidad personal y cultural de los demás y a defenderla pacíficamente cuando sea amenazada.</big></li></ol> <ul face="verdana"><li><big>Promover un consumo responsable.</big><p align="justify"> </li></ul><ol><li><big>Puesto que soy un ser vivo que necesita recursos vitales para vivir dignamente, tengo derecho a disponer de aquello que necesito.</big> </li><li><big>Puesto que los demás también son seres vivos que también necesitan recursos vitales para vivir dignamente y, dado que estos recursos son limitados, tengo la responsabilidad de consumir sólo lo que necesito y compartir con los demás los recursos limitados del planeta.</big></li></ol> <ul face="verdana"><li><big>Contribuir al desarrollo de la comunidad.</big> </li></ul><ol><li><big>Puesto que soy un ser social que necesita vivir en comunidad, tengo derecho a que mis necesidades sean reconocidas y satisfechas por la comunidad.</big> </li><li><big>Puesto que los demás son seres sociales que necesitan vivir en comunidad, tengo la responsabilidad de trabajar para que las necesidades de los demás sean reconocidas y satisfechas.</big> </li></ol> <p face="verdana" align="justify"><big>La ética basada en la compasión es el polo opuesto a la ética basada en el poder y la dominación, sea cual sea la forma que este poder y dominación adquiera.</big><big> </big> <p face="verdana" align="justify"><big>La ética de la compasión se basa en un principio universal: ningún ser ama el sufrimiento. Por lo tanto, evitar que todos los seres (tanto yo como los demás, tanto humanos, como vegetales y animales) experimenten el sufrimiento es el principio universal sobre el que se asienta la ética de la compasión.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>La ética del poder y la dominación se basa en la imposición casi siempre violenta de un determinado sistema de valores considerados "verdaderos y absolutos" a los demás, para beneficio de aquellos que ostentan el poder y sin consideración hacia el sufrimiento de aquellos que sufren esta imposición.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>La ética del poder ha sido la que más frecuentemente ha dominado la historia de la humanidad y la que sigue dominando hoy día. Muchas instituciones religiosas, políticas y estatales, muchos grupos étnicos y muchos grandes consorcios económicos han recurrido siempre a la ética del poder y siguen haciéndolo hoy día.</big> <p face="verdana" align="justify"><big>No obstante, en un mundo cada vez más consciente de la interdependencia esencial que subyace en el tejido de la Vida, en una época histórica en la que el poder de las armas de destrucción masiva es escalofriante, la perpetuación de la ética del poder y la dominación es el mayor peligro al que se enfrenta la Humanidad.</big> <p align="justify"><big>La alternativa no puede ser otra que la expansión en los corazones de todos los seres humanos de la "ética de la sabiduría" y de este interface ético al que llamo "ética de la compasión". Siento que, obligados por el puro instinto de superviviencia, este es el imperativo histórico al que debemos responder en este siglo XXI que comienza.</big> </td></tr></tbody></table> 4 2008-08-31T09:18:30Z 2008-08-31T09:15:00Z 193722 2008-10-23T17:53:38Z -hacia-cultura-paz-y-no-violencia 2008-08-31T09:18:30Z 1 1 2009-03-29T20:44:01Z