25. Intensidad

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13553 <img class="imgcen" src="http://www.osho.com/magazine/tarot/picCards%5CZen026Intensity.jpg" id="img_0"> <div class="text"> El Zen dice: piensa en todas las grandes palabras y en las grandes enseñanzas como en tus enemigos mortales. Evítalas, porque tienes que encontrar tu propia fuente. No tienes que ser un seguidor, un imitador. Tienes que ser un individuo original; tienes que encontrar tu esencia más profunda por ti mismo, sin guía, sin escrituras que te guíen. Es una noche oscura, pero con el fuego interno de la investigación estás destinado a llegar al amanecer. Todos los que se han encendido con la investigación intensa han encontrado el amanecer. Otros solamente creen. Aquellos que creen no son religiosos. Al creer están evitando simplemente la gran aventura de la religión. Osho Zen: Turning In Chapter 10 </div>

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1 25. Intensidad

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14193 <h3 class="post-title entry-title"><a href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/" style="display: block;"> </a> </h3><div id="content-wrapper"> <div id="menu"> </div> <div id="crosscol-wrapper" style="text-align: center;"> </div> <div id="main-wrapper"> <div class="main section" id="main"><div class="widget Blog" id="Blog1"> <div class="blog-posts hfeed"> <div class="post hentry uncustomized-post-template"> <a name="6144293557178016612"></a> <div style="float: right;"> <ul style="list-style-type: none; list-style-image: none; list-style-position: outside;"><li> </li></ul> </div> <h3 class="post-title entry-title"> <a href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/2009/11/una-taza-de-te-conscientethich-nhat.html"> </a> </h3> <div class="post-body entry-content"> <a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_ziHNxRIsPXU/SwLKnNp9DcI/AAAAAAAADMw/KPZAmpIP2Is/s1600/ceremonia+del+te2.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 294px; height: 214px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_ziHNxRIsPXU/SwLKnNp9DcI/AAAAAAAADMw/KPZAmpIP2Is/s400/ceremonia+del+te2.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5405105277827354050" border="0"></a> <o:p> </o:p> <link rel="File-List" href="file:///C:%5CDOCUME%7E1%5CEduardo%5CCONFIG%7E1%5CTemp%5Cmsohtml1%5C01%5Cclip_filelist.xml"> Thich Nhat Hanh, monje budista y filósofo vietnamita, utiliza la metáfora de saborear una buena taza de té para ilustrar la atención en el presente. Para disfrutar del té, debemos tener todos nuestros sentidos en el presente. Sólo entonces nuestras manos sienten la agradable calidez de la taza y percibimos el aroma, saboreamos la dulzura y apreciamos la delicadeza del té. Si le damos vueltas al pasado o nos preocupamos por el futuro, nos perdemos la experiencia de disfrutar esa taza de té. Miraremos la taza y el té ya habrá desaparecido. Lo mismo ocurre con la vida. Si no vivimos el presente con todos nuestros sentidos, cuando miremos alrededor aquélla ya habrá transcurrido. Nos habremos perdido la experiencia, el aroma, la delicadeza y la belleza de la vida y nos parecerá que ésta ha pasado de largo. El pasado ha terminado. Aprenda de él y déjelo ir. En cuanto al futuro, ni siquiera ha llegado. Como es lógico, usted debe hacer planes en relación con el futuro, pero no malgaste su tiempo preocupándose por él. Preocuparse es inútil. Cuando deje de fijarse en lo que ya ha sucedido y en lo que quizá nunca suceda, estará en el momento presente. Entonces empezará a experimentar alegría en la vida. Debes rememorar el pasado y, a continuación, olvidado. Déjalo ir. ¿Cómo puedes percibir algo de una forma clara y nueva con todos los pensamientos que llenan tu mente? ¿Qué ocurriría si tuvieras que aprender algo nuevo y desde una perspectiva diferente? Deja de pensar y utiliza tu sabiduría intuitiva para experimentar de nuevo el amor. Medita. Sé consciente de que todo está relacionado. Percibe tu verdadero ser. Percibe a Dios.La meditación y la visualización te ayudarán a pensar menos y a iniciar la vuelta atrás. Entonces tendrá lugar la sanación. Empezarás a utilizar la parte de la mente que normalmente no usas y percibirás y comprenderás la verdad. Entonces te convertirás en una persona en busca de la sabiduría y que encontró la paz. <o:p></o:p> <o:p> </o:p> <div id="lws_0"><div class="linkwithin_outer" style="border: 0pt none ; margin: 0pt; padding: 0pt; clear: both;"><div id="menu"> <ul><li><a href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/">Inicio</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/">Clases</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/talleres-y-seminarios-de-yoga.html">Seminarios</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/08/natarajasana-los-ciclos-del-samsara.html">Yoga</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/yoga-y-salud.html">Yoga y Salud</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/videos-de-yoga.html">Videos de Yoga</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/meditacion.html">Meditación</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/meditacion-y-salud.html">Meditacion y salud</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/search/label/PENSADORES">Pensadores</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/08/espiritualidad.html">Espiritualidad</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/medicina-oriental.html">Medicina Oriental</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/search/label/TEMAS%20PUBLICADOS%20POR%20ORDEN%20ALFABETICO">Orden Alfabético</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/search/label/VIDEOS">VIDEOS</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/2009/04/miscelaneas.html">Misceláneas</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/search/label/Amigos%20en%20la%20web">Amigos en la Web</a></li><li><a href="http://audiosyvideosdeyoga.blogspot.com/search/label/PSICOLOGIA%20TRANSPERSONAL">Psicología Transpersonal</a></li></ul> </div></div></div></div> <div class="post-footer"> <div class="post-footer-line post-footer-line-1"> Publicado por Adriana Paoletta Bs.As, <a class="timestamp-link" href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/2009/11/una-taza-de-te-conscientethich-nhat.html" rel="bookmark" title="permanent link"><abbr class="published" title="2009-11-18T05:00:00-03:00">5:00</abbr></a> <a href="http://www.blogger.com/email-post.g?blogID=8205545496839133773&postID=6144293557178016612" title="Enviar entrada por correo electrónico"> <img alt="" class="icon-action" src="http://www.blogger.com/img/icon18_email.gif"> </a> <a href="http://www.blogger.com/post-edit.g?blogID=8205545496839133773&postID=6144293557178016612" title="Editar entrada"> <img alt="" class="icon-action" src="http://www.blogger.com/img/icon18_edit_allbkg.gif" width="18" height="18"> </a> </div> <div class="post-footer-line post-footer-line-2"> Etiquetas: <a href="http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/search/label/Thich%20Nhat%20Hanh" rel="tag"></a> </div> <a href="http://meneame.net/submit.php?url=http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/2009/11/una-taza-de-te-conscientethich-nhat.html&title=Una%20taza%20de%20t%C3%A9%20consciente.Thich%20Nhat%20Hanh." target="_blank" title="Menéame"><img src="http://img181.imageshack.us/img181/3083/meneamehm7.gif"></a> | <a href="http://www.technorati.com/search/http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/2009/11/una-taza-de-te-conscientethich-nhat.html" target="_blank" title="Technorati"><img src="http://img45.imageshack.us/img45/5606/technoratiiy1.gif"></a> | <a href="http://del.icio.us/post?url=http://yogaymedicinaoriental.blogspot.com/2009/11/una-taza-de-te-conscientethich-nhat.html&title=Una%20taza%20de%20t%C3%A9%20consciente.Thich%20Nhat%20Hanh." target="_blank" title="Del.icio.us"><img src="http://img50.imageshack.us/img50/9913/deliciogl4.gif"></a> | <a 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1 Una taza de té consciente.Thich Nhat Hanh.

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13553 Alan Wilson Watts (1915-1973) fue un popular filósofo y ensayista y divulgador norteamericano de origen británico, sobre todo de temas religiosos. Tras su muerte no sólo ha permanecido sino que se ha incrementado su fama y prestigio como divulgador de las filosofías orientales, sobre todo en aquellos círculos culturales y sociales donde la palabra filosofía es desconocida o irrelevante. Y muy especialmente el budismo zen, al que dedicó la mayor parte de sus escritos y conferencias de madurez. Algunos de sus libros más conocidos son: su autobiografía “My own way” (1972), “The Book - On the Taboo Against Knowing Who You Are” (1966) y “The Way of Zen” (1957).<o:p></o:p><o:p></o:p>Tras más de media docena de libros que empezó a publicar al poco de cumplir los 20 años, en 1951 apareció un libro breve pero excelente que acabaría convirtiéndose en uno de los más editados y leídos de Alan Watts: “La sabiduría de la inseguridad” (‘The Wisdom of Insecurity’), que lleva el algo altisonante subtítulo de Mensaje para una era de ansiedad. Y este breve ensayo filosófico – y sin embargo ameno y claro, sin dejar de ser trascendente y profundo – ha conservado su vigencia pese al más de medio siglo que ha transcurrido desde entonces. Y de alguna forma supone la versión erudita y exigente de lo que pasado unos años acabaría devaluándose y trivializándose, hasta convertirse en librillos de consumo rápido de autoayuda, tipo ‘el último trauma de moda a superar esta temporada’.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Como dice en este libro el propio Alan Watts: Ante la inseguridad “¿Qué vamos a hacer al respecto?» es una pregunta que sólo formulan quienes no comprenden el problema. Si un problema puede resolverse, comprenderlo y saber qué hacer al respecto son una y la misma cosa. Por otro lado, hacer algo con respecto a un problema que uno no comprende es como tratar de eliminar la oscuridad apartándola con las manos. Cuando se hace la luz, la oscuridad se desvanece de inmediato.” Como huída ante la incertidumbre aniquiladora y temerosa, el hombre siempre ha buscado – equivocadamente – certezas y absolutos inamovibles según los que regirse y a los que rendir pleitesía idolátrica. Queremos el control absoluto del futuro, de nuestras vidas y de aquellos que nos rodean. Y en ese afán se nos va muchas veces la misma vida hasta que nos damos cuenta que de tanto temer las consecuencias de lo incierto, hemos optado por evitarlo todo.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Para Alan Watts la conclusión no puede ser más evidente: como el afán obsesivo por tenerlo todo bajo control nos hace sufrir sin medida ni tope, su resolución se hallará en admitir de buena gana y con total paz de espíritu que el azar, la incertidumbre, lo desconocido, los altibajos y los riesgos del día a día nos acompañan siempre y son una fuerza (positiva) más y de especial importancia en nuestro mundo cotidiano. Entregarse a lo que uno más teme, dejarse sorprender por las paradojas de la vida, supone una de las mayores enseñanzas del verdadero adulto, despierto y consciente. <o:p></o:p>Aparece como imagen de lucidez la blandura y maleabilidad del agua, esa comparación tan querida en el taoísmo y que con el paso del tiempo ha ido calando en Occidente: oponerse de forma cabezona y obstinada no nos proporciona los frutos deseados: dejémonos llevar mejor por lo sutil y lo inesperado. “La sabiduría de la inseguridad” es un libro breve, diáfano, que devuelve a la filosofía una de sus razones esenciales: ser una reflexión de cómo el hombre puede enfocar sus pensamientos y emociones para mejor sobrellevar el tránsito que supone esta vida de incertidumbres. Excelente.<o:p></o:p> <o:p></o:p>Editorial Kairós (1º edición, 1994) / ISBN: 978-84-72452800

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1 La sabiduría de la inseguridad

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1211 <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p></o:p> Una de las aportaciones de Oriente a la sabiduría universal es el Zendo, el Camino del Zen. Educa para estar plenamente en lo que se hace: “Pasar el río sin mojarse los pies significa hacer las cosas sin ser prisionero de ellas”, aconseja Liang Chieh. Es una manera de ver el mundo y de vivir estando aquí y ahora, trascendiendo la propia personalidad y las ataduras del ego. Como se apaga una luz para mirar a través de los cristales. <o:p></o:p> “Mañana” no es una realidad, sino una hipótesis; “ayer” tampoco existe, si acaso memoria que puede activar el recuerdo (pasar otra vez por el corazón); tan sólo son reales “aquí” y “ahora”. No hay mañana, y hoy puede ser siempre, todavía. <o:p></o:p> El discípulo, cuando tiene hambre, come; cuando tiene sed, bebe; cuando tiene sueño, duerme; cuando está cansado, se sienta. El Maestro Zen, cuando come, come; cuando bebe, bebe; cuando duerme, duerme; cuando descansa, descansa. Como Miguel de Unamuno apuntó, las cosas fueron primero, su para qué, después. <o:p></o:p> Al despertar y adquirir <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName w:st="on" ProductID="la mentalidad Zen">la mentalidad Zen</st1:PersonName>, se exclama: “¡Qué maravilla, qué misterioso! Llevo leña, subo agua". Y, en otro lugar, "Sentado tranquilamente, la primavera viene, la hierba crece”. <o:p></o:p> El Zen se originó en China, hacia el siglo VI, al encuentro del budismo Mahayana, originario de India, con el Taoísmo. Se tradujeron las obras budistas al chino, su implantación duró unos tres siglos y dio lugar al Ch’ang que corresponde al concepto sánscrito de Dhyana, contemplación. Los signos chinos para nombrarlo significan “a solas con el Cielo”. Siglos más tarde, al llegar a Japón con el patriarca Dogen, los mismos signos o kanyis se pronunciarán Zen. Después de años de peregrinar por monasterios de China, practicando el Zen, resumió lo que había aprendido: “Los ojos son horizontales, la nariz es recta”. <o:p></o:p> El fundador del Zen en China es el legendario Bodhidarma. El Zen no es ni una religión ni una filosofía, es una actitud existencial de concentración en lo que está pasando, y de asombro ante las cosas corrientes de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la vida. Por">la vida. Por</st1:PersonName> medio de la meditación, con la postura correcta y la respiración adecuada, se alcanza la experiencia del despertar, o satori. Sin pensar en nada, dejando circular los pensamientos “como las nubes que acarician la montaña”. Sin acogerlos ni rechazarlos, dejarlos ir. El satori es la percepción inmediata de la realidad, que ilumina la naturaleza de las cosas y supera todo dualismo. Es la realización de la visión advaita, no dualista aportada por India. <o:p></o:p> Todas las cosas son unidad empty oneness, unidad vacía. <o:p></o:p> La meditación ni cierra ni atrofia los sentidos sino que los agudiza y hace más sutiles y delicados. Pero, una vez más, el que sabe no habla, el que habla no sabe. <o:p></o:p> “Espacio abierto, nada de sagrado”, respondió Bodhidarma al emperador a quien censuró por buscar el mérito de las acciones. Las cosas son como son. <o:p></o:p> <o:p></o:p> José Carlos Gª Fajardo<o:p></o:p> <o:p></o:p>

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1 Sabiduría: Zendo, un camino

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1211 Una de las aportaciones de Oriente a la sabiduría universal es el Zendo, el Camino del Zen. Educa para estar plenamente en lo que se hace: "Pasar el río sin mojarse los pies significa hacer las cosas sin ser prisionero de ellas", aconseja Liang Chieh. Es una manera de ver el mundo y de vivir estando aquí y ahora, trascendiendo la propia personalidad y las ataduras del ego, como se apaga una luz para mirar a través de los cristales. El discípulo, cuando tiene hambre, come; cuando tiene sed, bebe; cuando tiene sueño, duerme; cuando está cansado, se sienta. El Maestro Zen, cuando come, come; cuando bebe, bebe; cuando duerme, duerme; cuando descansa, descansa. Como Miguel de Unamuno apuntó, las cosas fueron primero, su para qué, después. Al despertar y adquirir <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName w:st="on" ProductID="la mentalidad Zen">la mentalidad Zen</st1:PersonName>, se exclama "¡Qué maravilla, qué misterioso! Llevo leña, subo agua". Y, en otro lugar, "Sentado tranquilamente, la primavera viene, la hierba crece". El Zen se originó en China, hacia el siglo VI, al encuentro del budismo Mahayana, originario de India, con el Taoísmo. Se tradujeron las obras budistas al chino, su implantación duró unos tres siglos y dio lugar al Ch’ang que corresponde al concepto sánscrito de Dhyana, contemplación. Los signos chinos para nombrarlo significan "a solas con el Cielo". Siglos más tarde, al llegar a Japón con el patriarca Dogen, los mismos signos o kanyis se pronunciarán Zen. Después de años de peregrinar por monasterios de China, practicando el Zen, resumió lo que había aprendido "Los ojos son horizontales, la nariz es recta". El fundador del Zen en China es el legendario Bodhidarma. El Zen no es ni una religión ni una filosofía, es una actitud existencial de concentración en lo que está pasando, y de asombro ante las cosas corrientes de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la vida. Por">la vida. Por</st1:PersonName> medio de la meditación, con la postura correcta y la respiración adecuada, se alcanza la experiencia del despertar, o satori. Si pensar en nada, dejando circular los pensamientos "como las nubes que acarician la montaña". Sin acogerlos ni rechazarlos, dejarlos ir. El satori es la percepción inmediata de la realidad, que ilumina la naturaleza de las cosas y supera todo dualismo. Es la realización de la visión advaita, no dualista aportada por India. Todas las cosas son unidad "empty oneness", unidad vacía. La meditación ni cierra ni atrofia los sentidos sino que los agudiza y hace más sutiles y delicados. Pero, una vez más, el que sabe no habla, el que habla no sabe. "Espacio abierto, nada de sagrado", respondió Bodhidarma al emperador a quien censuró por buscar el mérito de las acciones. Las cosas son como son. En China se inventó el papel, la brújula, la pólvora, el té, la seda, la porcelana; es la cuna de seres únicos como Lao-Tsé y Chuang-Tzú, poetas Tang, como Li Po y Tu-Fu; paisajistas de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la pintura Sung">la pintura Sung</st1:PersonName>, Wang-Wei y Wu Tao-Tzú; o esa explosión armoniosa contenida en <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la porcelana Ming.">la porcelana Ming.</st1:PersonName> Es la patria del arte del Bushi-do "para detener la flecha en el aire", de donde proceden "caminos" (Do) de la mano, Judo; de la espada, Kendo; del arco, Kyudo; de todo el cuerpo, Aikido. Todo arranca del Jiu-jitsu o arte de aprovechar la fuerza del contrario, para restablecer la armonía cuyo equilibrio se ha visto amenazado que después inspiraría el Taekwondo. Así como la ceremonia del té, Chado y la sinfonía de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la danza Tai-Chi">la danza Tai-Chi</st1:PersonName>-Chuang, no se pueden expresar con palabras. "¿Cómo te voy a explicar el sabor de una taza de té?"; té de colores sepia, ámbar, rojo o negro, con sabor a humedad, a humo, a bayas o a magnolias. El té que degustaban "El anfitrión, el huésped y el crisantemo... sin decir palabra" ¿Qué habrían de decir si el colmo de la amistad es estar juntos en silencio? "Desde hace poco conozco una profunda quietud. Mi espíritu no se inquieta por nada del mundo. La brisa que viene del bosque de pinos. Hace volar mi bufanda. La luna de la montaña brilla sobre el arpa. ¿Me preguntáis la razón del éxito o fracaso? La canción del pescador se hunde en el río", escribía Wang-Wei. En Occidente, se construyen palacios y templos macizos y cerrados, para afirmar la fijeza y enraizarse como la piedra; en Oriente, los templos y los palacios tienen la ligereza del cerezo y del bambú y son abiertos para gozar de la naturaleza hasta el punto de que no se podría determinar donde terminan los pabellones y comienzan los jardines, para expresar la entrega al fluir de las mutaciones. Nada permanece, todo fluye y todo pasa, como refleja el I Ching. El gran poeta del siglo XVII, Basho, padre de los haikú de 17 sílabas, subraya el gusto chino por plantar flores sobre el agua para afirmar su gusto por lo impermanente. El haikú es como un relámpago que ilumina la realidad, como si penetrara hasta el fondo de las cosas; ese relámpago entre dos oscuridades que queda aprehendido como signo de un paso. Como aquellos "pasos" de <st1:PersonName w:st="on" ProductID="la pastora Marcela">la pastora Marcela</st1:PersonName> que recuerda el Quijote: "Contemplar... el cielo, pasos con que camina el alma a su morada primera." No pensar, dejar de lado palabras y conceptos. "Los ánades no pretenden dejar su reflejo, ni el agua piensa recibir su imagen". Emblemático de la sabiduría oriental es el loto que necesita hundir sus raíces en el cieno, extiende sus hojas sobre el agua para subir y descender al ritmo de las mareas y abre sus flores al sol sin permitir una mota de polvo sobre sus pétalos. Así el discípulo camina en la senda de la sabiduría con los pies firmemente apoyados en el suelo pero sin que el polvo le impida ver la luna reflejada sobre el agua del estanque. Los monos, como los ignorantes, se quedan mirando el dedo que les señala la luna o pretenden coger la imagen reflejada sobre la superficie del lago. <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> <o:p> </o:p>José Carlos Gª Fajardo<o:p></o:p>

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1 Creencias: El Zen, una actitud

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9412 El año pasado he hablado en varios posts sobre el fenómeno del cambio tal como ha sido visto por algunos filósofos occidentales. Hoy vamos a revisar el cambio en el contexto de las religiones y filosofías orientales. Me limitaré a hacer algunas observaciones, no más; para discusiones más amplias sobre este tema os remito a las autoridades en el campo<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. La razón de este post es que me recordaba haber leído en algún lugar una observación acerca de la ciclicidad en el concepto del tiempo en el sur asiático. Una ciclicidad que supone una eterna alternancia de las horas en el día, de las estaciones del año, hasta de las reencarnaciones consecutivas de los humanos: una alternancia eterna, una continua repetición. O sea, un revivir sin crecimiento, sin cambios reales más allá de los cambios cíclicos. Esta ciclicidad, simbolizada por la rueda de la vida que da vueltas repetitivas, sería – según aquel planteamiento que leí – típico de las religiones del sur asiático y causaría una actitud de los sudasiáticos hacia la vida donde no habría espacio para evolución, sino sólo para la repetición eterna de los elementos de la vida. Así que me puse a revisar algunas propiedades especialmente del budismo para averiguar si esa observación estaba en lo correcto. La rueda de la vida Un concepto importante en varias religiones orientales, tales como el hinduismo, el budismo y el jainismo, es lo que se llama “la rueda de la vida”. En el sanscrito, la antigua lengua de la India, se llama dharmacakra. Tiene como símbolo una rueda, tal como la de los carruajes de antaño, con un eje central y ocho o más radios. Cada parte de esta rueda tiene su significado: en el budismo, la forma circular de la rueda simboliza la perfección de sus enseñanzas; el eje, la disciplina; los ocho radios representan el noble camino óctuple del budismo; etcétera. El movimiento de la misma puede simbolizar varias cosas, tales como la progresiva extensión de las enseñanzas budistas por el mundo<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. Pero en el hinduismo, la rueda de la vida tiene significados distintos. En la Mahabharata, uno de los principales textos del hinduismo, se dice de esta rueda – entre otras cosas – lo siguiente: “Día y noche son las rotaciones de aquella rueda. (...) Gira continuamente y está desprovista de consciencia. Se mide en meses y quincenas. No es uniforme en el tiempo, y se desplaza por todos los mundos. (...) La fuerza de la pasión la mueve. (...) Gira en medio de dolor y destrucción. Es dotada de acciones y los instrumentos de acción. (...) Es producida por ignorancias varias. Es atendida por miedo y engaño, y es la causa del engaño de todos los seres. (...) Esta rueda de la vida que está asociada con pares de opuestos y es desprovista de consciencia, el universo con los verdaderos inmortales la debe desechar, abreviar, y mantener controlada. Aquella persona que siempre entiende precisamente el movimiento y las paradas de esta rueda de la vida, nunca será engañada entre todas las creaturas. Liberada de todas las impresiones, despojada de los pares de opuestos, redimida de todos los pecados, alcanzará la meta más alta”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>. En el hinduismo, la rueda de la vida representa al parecer la vida dominada por los sentidos y las pasiones, con todas sus trampas y peligros. En este sentido puede tener una conotación de ciclicidad: quien no logra tomar distancia de la vida material, dictada por las pasiones, se queda eternamente atrapado en las vueltas de la rueda de la vida. Pero la tarea de cada persona es justamente desprenderse de todo eso y alcanzar el universo espiritual. Así que la ciclicidad que pudiera ser representada por la rueda de la vida, es relativa. El desarrollo espiritual del individuo permite escaparse a esto. Este desarrollo es fundamental, tanto en el hinduismo como en el budismo. Hablemos ahora un poco de este desarrollo espiritual. En este sentido, vamos a considerar una de las escuelas orientales más espirituales, que es el budismo Zen. Zen y los Cuatro Sellos El Zen es una corriente de escuelas budistas que nació en la China del siglo VII. Se caracteriza por el énfasis que pone en la meditación a fin de alcanzar la iluminación, el nirvana. Más que el estudio de escrituras sagradas, el Zen le da importancia a la experiencia personal como fuente del saber. Esta experiencia debe ser intuitiva, no racional, y por lo tanto las escuelas Zen desarrollaron técnicas de meditación para que el practicante del Zen logre “apagar” sus pensamientos (o, en general, el “ego”) y recibir impresiones que puedan ayudarle a acercarse al nirvana. La esencia del budismo se puede resumir en tres principios o sellos (los sanbōin)<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>: <UL> <LI> Shogyō mujō: todos los fenómenos son inpermanentes. <LI> Sangai kaiku: todo es sufrimiento. <LI> Shohō muga: las cosas no tienen una existencia propia independiente. </LI></UL> Es posible añadir a la lista un cuarto principio, el cual varia según la corriente del budismo. La corriente del budismo mahayana (del cual desciende el Zen) lo formula así: <UL> <LI> Shohō jissō: todas las cosas son lo que son. </LI></UL> Los principios que nos interesan en este momento, son shogyō mujō y shohō muga. El primero, shogyō mujō, se refiere a que todo lo que observamos, cambia. Está dirigido a restarle importancia al ego, recordándonos que todo es pasajero. No debemos apegarnos a nada, puesto que todo cambia y, al final, desaparece. El apego fortalece el ego. Si nos damos cuenta de que el cambio constante es justamente lo que caracteriza al universo, nos resultará más fácil perder nuestro apego a las cosas (y personas). El segundo principio, shohō muga, indica que nada en el universo tiene propiedades fijas, intrínsecas (o sea, pertenecientes únicamente a ese objeto). Esto implica que no podemos tener un conocimiento racional de los objetos o las ideas, puesto que este conocimiento es nuestra creación: es una aproximación, una clasificación de los objetos e ideas según nuestra opinión. Nuestro ego está detrás de cómo consideramos las cosas, buenas o malas, mientras que no son ni una cosa ni la otra. Si logramos interiorizar que las propiedades de las cosas no son fijas, ni intrínsecas, y que por lo tanto cualquier apego (inclusive al nirvana) es equivocado, ya estamos reduciendo el poder de nuestro ego. Este ejemplo nos ilustra como en el budismo Zen existe un claro sentimiento de cambio. Los elementos de nuestro universo no son inmutables, sino cambiantes. No existen situaciones estáticas, sólo dinámicas. El cambio domina todo, y no es un cambio cíclico, repetitivo tal como el representado por las vueltas de la rueda de la vida. Un corolario de estos principios del budismo Zen es que el tiempo es un concepto clave. Examinemos esto un poco más de cerca. Zen y el tiempo Para el monje Dōgen (1200-1253), uno de los grandes maestros Zen japoneses, el tiempo va de la mano de la consciencia<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>. “Tiempo es existencia” escribió, “y existencia es tiempo”. La consciencia, afirma Dōgen, equivale al tiempo: no solo el presente, sino también el futuro y el pasado. En cada instante, el futuro y pasado son presentes también: “Cuando pensamos en el pasado y el futuro, están presentes un gran número de años. Ellos son el ahora. La naturaleza original del hombre es el ahora”. Así como cada momento abarca pasado y futuro, también lo abarca todo: “En cada momento se unen todas las existencias y todos los mundos”. El nirvana, nos enseña Dōgen, es el estado de identificación con todas las cosas en cada momento en todas partes. En síntesis, el concepto del tiempo de Dōgen y su escuela Zen no es cíclico. De nuevo, vemos que pudiera haber ciclicidades aparentes en la vida de los seres no desarrollados, pero para quien busca la iluminación, siguiendo los caminos del budismo, los del hinduismo, o caminos distintos, el ahora incluye el pasado y el futuro. Sin embargo, el pasado y el futuro no son idénticos al ahora – y donde hay diferencias, hay cambio. Zen y el pensamiento occidental Este breve recorrido por las religiones orientales muestra que existen unos cuantos paralelos con el pensamiento occidental. El énfasis que el Zen le pone en el concepto del cambio, nos recuerda a Heráclito de Éfeso, el filósofo griego del cambio (a quien dediqué mi post del 10 de enero de 2008). Dentro de la doctrina de Heráclito, uno de los aspectos más importantes es el de las permutaciones continuas que el filósofo percibió en todo cuanto lo rodeaba. Sus afirmaciones no puedes bañarte dos veces en el mismo río, y panta rei, ouden menei (todo fluye, nada permanece) evidencian, muy claramente, sus ideas. Para Heráclito, el cambio era la única cosa persistente. Por otro lado, vimos que el hinduismo ve cierta ciclicidad en la vida de la gente común, dominada por sus impulsos y deseos. Este sentimiento de ciclicidad se impuso también en el occidente, después de la era de los grandes filósofos griegos. En el mismo post de 10 enero 2008, traje a colación las famosas palabras de Eclesiastés 1:9-10: “… lo que pasará es lo que ya pasó, y todo lo que se hará ha sido ya hecho. ¡No hay nada nuevo bajo el sol! Si algo sucede y te dicen: “¡Mira, esto es nuevo!” no es así; las cosas que observan nuestros ojos ya pasaron en los siglos anteriores”. Concluyendo, podemos aseverar que ciertos conceptos orientales tienen sus equivalentes en el pensamiento oriental. En este sentido, la diferencia entre occidente y oriente es menos grande de lo que a veces se piensa, y parece ser un poco exagerada aquella famosa frase del escritor inglés Rudyard Kipling (1865-1936), cuando escribió<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A> Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet: el este es el este y el oeste el oeste, y nunca los dos se encontrarán... <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A> En la web se consigue mucha información, pero como siempre es de calidad variable. Yo generalmente empiezo mis búsquedas por Wikipedia. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A> <A href="http://en.wikipedia.org/wiki/Dharmachakra">http://en.wikipedia.org/wiki/Dharmachakra</A> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A> Mahabharata, Aswamedha Parva, Sección XLV. <A href="http://www.hinduism.co.za/wheelof.htm">http://www.hinduism.co.za/wheelof.htm</A> </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A> Uchiyama Roshi, K., 2004. Opening the hand of thought: foundations of Zen Buddhist practice (2a edición). Wisdom Publications. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A> Ohe, S., 1977. Time, temporality and freedom. En: Time and the philosophies; pág. 81-89. Unesco, París. Las citas vienen del libro más famoso de Dōgen: el Shōbōgenzō. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A> The ballad of East and West (1892). </DIV>

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1 Zen y el cambio

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1211 <DIV class=Section1> “Tao te King”, Lao Tsé, Edic. Debate<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Pocas lecturas habrá superiores al Tao Te King y a El Camino, de Chuang Tzú. Podría eliminarse gran parte de la literatura universal sin que la echáramos de menos si podemos gustar con la punta de la lengua la sabiduría del Tao, nada digamos si acertamos a tragarla. <o:p></o:p> Acercarse a los textos sagrados del I Ching, o libro de las mutaciones; al Tao Te King, de Lao Tsé o a los de Chuang- Tzú o a las obras de Li- Chi o de Lie-Tzu, es abismarse en la esencia del pensamiento taoísta que, como el sabor del té, no puede explicarse pero puede alcanzarse. Y "saber cuando detenerse". <o:p></o:p> Siempre me ha impresionado la ignorancia supina e irresponsable que en la formación universitaria tenemos de las grandes tradiciones y de la fenomenología de las religiones. ¿Qué nos han enseñado sobre las milenarias civilizaciones china e hindù, y sobre las grandes cosmovisiones que se recogen en sus libros, en sus construcciones, en su arte, en su vestimenta y en su manera de vivir que tanto han influido en nuestra propia vida de occidentales? ¿Acaso no nos han secuestrado a los españoles uno de los grandes pilares de nuestra cultura y manera de ser? Enfatizaron los pilares judeocristiano y el greco romano, pero nos ocultaron y desposeyeron del árabe musulmán? Nunca pagarán por esa amputación. ¿Cuándo nos formaron sobre el animismo de africanos y otros pueblos, del Budismo, Shivaísmo, Zen, Islamismo, sufismo y de tantas tradiciones que han influido e influyen en nuestras vidas? Recuperar esas riquezas y colmar esos vacíos nos ayudarán a saber mejor quiénes somos y cómo acercarnos y acoger a personas y miembros de otras tradiciones. De nada servirán los avances y conquistas de la tecnología si no nos abrimos a los saberes de otros pueblos y culturas. <o:p></o:p> En realidad, el Tao Te King es una recopilación de aforismos de épocas diversas atribuidos a un bibliotecario de la corte imperial de los Cheu que, hastiado de la decadencia de las costumbres, se alejó hacia Occidente montado sobre un carabao azul. Cuenta la tradición que al guardián de la frontera, seguidor suyo, le dejó como recuerdo el famoso tratado, en 5.000 caracteres, Tao Te King o Tratado sobre el Tao (Supremo Ser inefable) y el Te, (la virtud que hace al hombre prudente para andar el Camino.) <o:p></o:p> <o:p> </o:p> J C Gª Fajardo<o:p></o:p> <o:p> </o:p> </DIV>

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1 Nos ocultaron y amputaron de lo que nos pertenecía

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1211 Sin confundir fe con religión o con creencia, es bueno aproximarse al misterio del que surgimos y al que nos encaminamos, cualquiera que sea la forma como lo denominemos. La fe <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName ProductID="es una apertura" w:st="on">es una apertura</st1:PersonName> a la trascendencia para dar un salto a algo que ni los sentidos justifican ni la razón lo prueba. Dice el filósofo Raimon Panikkar que la fe está asentada en el corazón, como la capacidad de lo infinito. De ahí la absurda división entre creyentes y no creyentes. Como la de fieles e infieles. Se trata de una distinción de poder por la que se descalifica al contrario y se llega a las guerras de religión. La creencia es la formulación de unas ideas hechas por una colectividad en forma de doctrina. Puede perderse cuando esa formulación ya no es coherente para nosotros. La experiencia de lo absoluto suele venir a través de una creencia, aunque no deba ser identificado con ella. <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> De ahí la importancia de conocer las diferentes creencias que han correspondido a las distintas culturas que las han formulado para caer en la cuenta de que toda experiencia religiosa es inédita y que corresponde al individuo formularla. A través del silencio, de la admiración o del camino. Para comprender a los procedentes de diversas culturas y para reconocernos <st1:PersonName ProductID="a nosotros" w:st="on">a nosotros</st1:PersonName> mismos. <o:p></o:p> La historia de la humanidad demuestra que existen pueblos sin alfabeto, sin rueda o sin el fuego, pero no sin tradiciones religiosas: desde los enterramientos de los pueblos cazadores del Paleolítico hasta las formulaciones más elementales de las tribus urbanas con sus ritos, códigos e iniciación a los misterios. <o:p></o:p> Ciertas ideas del pensamiento oriental pueden cambiar la visión del mundo a un occidental de mentalidad abierta y modificar su actitud ante <st1:PersonName ProductID="la vida. Oriente" w:st="on">la vida. Oriente</st1:PersonName> está a la búsqueda de lo Absoluto, pero no intelectualmente, sino por la experiencia del todo y en especial por medio de <st1:PersonName ProductID="la meditaci?n. Como" w:st="on">la meditación. Como</st1:PersonName> recuerda el teólogo Miret Magdalena, lo espiritual no es un ejercicio sin compromiso, es algo que nos estimula a vivir la experiencia honda del ser humano; porque las ideas no tienen entidad sino en relación con <st1:PersonName ProductID="la vida. En Occidente" w:st="on">la vida. En Occidente</st1:PersonName> se separa lo intelectual y lo práctico, y la religión se entiende de dos modos: como un reto intelectual que queda en <st1:PersonName ProductID="el mundo de" w:st="on">el mundo de</st1:PersonName> las ideas o como una fe que nada tiene que ver con la vida corriente. <o:p></o:p> El fenómeno religioso, continua Miret, ha sido expuesto en sus raíces de diversas maneras que pueden reducirse a tres: <o:p></o:p> Religión viene de religare, unir lo que estaba disperso; es el sentimiento absoluto de estar penetrado por algo más grande que nos trasciende. Es un sentimiento liberador que, en el budismo, llega a decir que la religión honda y abierta no religa a nada dominador sino “desliga” de tanta atadura que nos atenaza para hacernos libres. <o:p></o:p> También puede decirse, con Cicerón, que la palabra religión procede de relegere, releer o reconsiderar, profundizar en el sentido de la vida. <o:p></o:p> O se puede afirmar que viene de reeligere que significa cambiar de vida por otra mejor y más desprendida. <o:p></o:p> Este lenguaje de lo religioso no es un lenguaje filosófico, sino la definición del ser humano como “hombre simbólico”. Lo que significa la religión es casi imposible de expresar de otro modo que no sean el mito y el rito, que es un mito en acción. No se trata ni de panteísmo ni de ateísmo, sino de un panenteísmo: dios en todas las cosas. <o:p></o:p> Todos los signos indican que vivimos el momento para una fertilización mutua: Occidente renunciando al afán misionero y a las agresiones colonialistas, Oriente aceptando la tecnología que puede mejorar sus condiciones materiales y un individualismo activo que redima del fatalismo teocrático. <o:p></o:p> En Oriente, la filosofía no pretende la verdad sino un estado de ánimo, un cambio en el programa del cerebro, no seguir las programaciones racionales como en la filosofía occidental. No es información lo que pretende sino transformación. <o:p></o:p> Oriente ve la realidad como un ser único, océano de energía en continua transformación. Aunque conciben la realidad como flujo y cambio perpetuos, no son un caos desordenado, sino evolución con sentido donde todo sucede por mutaciones encauzadas dentro de leyes naturales de movimiento. “Cada copo de nieve cae en su sitio”. <o:p></o:p> Como el amor, que no es un depósito, sino un flujo; no un estanque sino una corriente. El amor sólo existe en movimiento y se genera saliendo, no al acumularlo dentro de uno mismo.<o:p></o:p> J C Gª Fajardo

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1 Sabiduría y creencias I

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22617 <img style="width: 619px; height: 418px;" src="http://farm3.static.flickr.com/2501/3923603860_d617820328_o.jpg" id="img_0"> Ignacio recopiló en sus Ejercicios una colección de textos evangélicos, en forma de puntos de meditación, titulados con el nombre tradicional de "misterios". En los retablos de las catedrales y en la meditación que acompañaba tradicionalmente al rezo del Rosario también se llamaba misterios a los pasos de la vida de Jesús. Misterio no es algo lejano, inescrutable o inaccesible, sino preñado de sentido y cercano, aunque no nos demos cuenta. Jesús, al hablar de los misterios del Reino (Mt 13, 11), insistió en su cercanía, que ejemplificó con parábolas de la vida cotidiana. En cada rincón de ésta, al palparse su presencia, no hay nada, por pequeño que sea, que no sea importante y digno de cuidarse. Sumergiéndose con cariño en lo que se está haciendo en el momento presente, se descubre en él la puerta -¡Yo soy la puerta!- por donde entrar y salir al Todo (Jn 10, 8). Esto es algo a lo que no se llega a fuerza de pensar. A fuerza de pensar, no conseguimos añadir un codo a nuestra estatura, decía Jesús, invitando a contemplar los lirios del campo (Mt 6, 28). Descubrir su Presencia en lo cotidiano es distinto de imaginárnosla de un modo artificial. Lo que creíamos que era fe nos impedía, por miedo a perderla, percatarnos de lo profundo del "estar en El". A fuerza de pensar, no añadíamos un codo a la estatura de esa fe, sino la sofocábamos: lo envolvente de la presencia de Jesús se hacía falsamente concreto y lo concreto de esa presencia que nos envuelve se hacía falsamente abstracto. Al abrirnos a esa Presencia envolvente, lo más abstracto y lo más concreto se identifican, como dicen los maestros del Zen, en la gota de rocío sobre el pétalo, en el mosquito, en el grano de la nariz o, sencilla y prosaicamente, en el gesto de tender la ropa a secar. Para hacer este descubrimiento en medio de lo cotidiano, hay que concentrarse en el presente: penetrar por él, como en el Zen, en la nada de todo, que es plenitud. Estás en una sola cosa, estás en lo que estás, te dejas absorber y, desde ahí, te dejas irradiar a todo. En ese ambiente cobran nueva relevancia los textos bíblicos: "El Reino no viene de modo que se le vea"(Lc 17,20-21), "vivimos y morimos para el Señor (Rom 14,8), "vive Cristo en mí" (Gal 2,20). Tomado de "Respirar y Caminar. Ejercicios Espirituales en Reposo" (2001) DDB Foto: Padre Katayanagi. <a href="http://s30.sitemeter.com/stats.asp?site=s30romi183" target="_top"> <img src="http://s30.sitemeter.com/meter.asp?site=s30romi183" alt="Site Meter" border="0"></a> <a href="http://s24.sitemeter.com/stats.asp?site=s24blogjmc" target="_top"> <img src="http://s24.sitemeter.com/meter.asp?site=s24blogjmc" alt="Site Meter" border="0"></a>

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1 EL MISTERIO EN LO COTIDIANO

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1211 Ahora sí que se me agolpan los recuerdos. Tan pronto como usted se fue el otro día, actuó en mí “el espíritu de la escalera” (l’esprit de l’escalier)”, eso que se nos ocurre cuando está saliendo de una casa y piensa que debería de haberlo dicho en la entrevista o en el encuentro. Pues me vino a la mente algo que les había contado en los centros penitenciarios, en la línea de la adaptación consciente que tenían que hacer de su situación pero con una sonrisa, porque le diera la gana.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> Les preguntaba “¿Saben lo que yo suelo hacer cada mañana, desde hace muchos años? Es una confidencia y queda entre nosotros, como siempre. En el cuarto de baño, encima del espejo, he escrito en tinta china: “Hoy es el día”. Ni el último ni el mejor ni nada: es el día. Así como cuando me siento bien, sonrío… pues muchas veces, me sonrío para ver si consigo sentirme bien. Y luego, trato de hacer cada cosa con atención y agradecimiento interior: una buena meada, o lo que se tercie, la ducha, agua fría o caliente o templada, la toalla, la ropa interior limpia, etc hasta que llego a la cocina y me preparo el desayuno, como si fuera una actividad Zen: pongo bien asentados los pies en el suelo, relajado y sin preocuparme por nada más en ese momento, tomo las naranjas, cojo el cuchillo y las corto, las exprimo tranquilamente mientras se calienta el agua para el té… Y, a partir de ahí, trato de conservar ese tono, aunque ni siempre lo consigo ni tampoco dura mucho, basta con el adelantamiento de un coche por una moto que se cree la “reina del Chanteclair”. Bueno, pues no pasa nada, que no pudiera pasar; y si pasa, qué importa; y si importa, ¿qué pasa? Querer querer, ya es querer. No olviden que es imposible recuperar la inocencia perdida pero siempre se puede alumbrar una nueva inocencia. Lo que impoirta es levantarse y volver a ponerse en camino. Un maestro del Tao, Chiang -Tsú, decía “No olvides, cuando caigas, que el suelo te ayudará a levantarte”. ¿No saben que las pelotas que rebotan más alto son las que caen desde mayor altura?<o:p></o:p> Así nosotros, ayer ya pasó, no existe; cada día es siempre un recomenzar, no se repite nada del pasado, porque siempre soy otro el que va a hacer lo que sea. Los que estamos aquí no somos idénticos a quines fuimos ayer. Me explico: Ninguno de nosotros tiene una sola célula que hay estado en el vientre de su madre, pues no viven más que unos años. Somos memoria, tierra que camina, espacio de encuentros y portadores de saberes que nos han transmitido y que nuestro mismo ser ha asimilado por adaptación, aunque no lo recuerde. Repito que somos enanos que caminamos a hombros de gigantes. Por eso es bueno lo que hacemos. No se trata de hacer cosas buenas sino de que lo que nosotros hagamos es bueno. Si lo hacemos en conciencia, con buena voluntad respetando las normas de la justicia: No hacer daño a otro, dar a cada uno lo suyo y vivir con armonía. ¿Qué metemos la pata? Pues la sacamos y ya está. Si hay que reparar o pedir disculpas, pues lo hacemos. Y si nos cuesta, pues esperamos un poco más. Los sabios han sido las personas más sencillas y libres del mundo, porque hacían las cosas porque sí. <o:p></o:p> Un día, un primo de Buda que sentía celos de él, al pasar por su lado le insultó. Sidharta prosiguió su camino. Otro día, su primo le esperaba en el recodo de un camino para soltarle una roca que tenía trabada. Buda lo vio y le sonrió: “Hola primo, cómo sigues”. El otro dejó trabada la roca y bajó junto al Buda “¿Pero no recuerdas que ayer te insulté y dije toda clase de burradas de ti?” Y el Buda Sakyamuni le dijo con calma: “Ni tú ni yo somos hoy aquellos de ayer. Siempre amanecemos de nuevo.”<o:p></o:p> En otra ocasión les contó lo de aquel barquero que remaba contra corriente en un día de tormenta y de lluvias terribles. Remaba y remaba cuando vio una barca que venía lanzada contra él. Entonces, alzó la voz y se puso a insultar al marinero del otro barco, para que lo gobernase y se apartase de su rumbo, le llamó de todo, lo maldijo y juró cuanto supo hasta perder los nervios y casi el aliento. Y cuando, por una corriente del río, apartó a la otra barca de estrellarse contra la suya y pasó a su lado… pero no iba nadie abordo, era una barca a <?xml:namespace prefix = st1 ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:smarttags" /><st1:PersonName w:st="on" ProductID="la deriva. Entonces">la deriva. Entonces</st1:PersonName>, nuestro hombre, se calmó como por ensalmo, y sintió vergüenza por la inutilidad de su ira”.<o:p></o:p> J C Gª F<o:p></o:p> <o:p></o:p>

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1 Tiempo de vagar bastante, 29: L'esprit de l'escalier

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