Tutti frutti

Con frecuencia oímos, o nosotros mismos aducimos, argumentos a favor del Jesús del Evangelio, contraponiéndolo a la realidad del cristianismo o de la Iglesia actuales; damos con eso por sentado, no ya la existencia real del Nazareno, sino que el relato evangélico expresa con fidelidad sus enseñanzas y su historia. Hemos de considerar, en primer lugar, que ninguno de los textos del Nuevo Testamento tiene carácter de documento histórico, la finalidad con la que se escribieron no fue histórica sino proselitista y apologética, sin renunciar siquiera a relatos fantasiosos (milagros) o a la alteración de sucesos cuando convenía para los fines del escritor. La ciencia histórica no puede aceptar sin más su contenido.

La cuestión más llamativa, la existencia de Jesús, no ha podido ser comprobada hasta la fecha, porque no existe testimonio histórico alguno que no proceda de los textos sagrados del cristianismo, pero estos no son ninguno contemporáneo, y, además, solo los conocemos por copias mucho más tardías, que contienen alteraciones e interpolaciones numerosas. Silencio que resulta sorprendente ya que podemos aceptar que no nos quedara nada, ni documentos ni relatos que procedan de Roma, porque Palestina era sólo una lejana provincia sin gran importancia para el Imperio; pero un historiador judío de aquella época, Flavio Josefo, que escribió una historia de su pueblo (Antigüedades judías) con gran detalle, en la que cita incluso a Juan el Bautista, no habla para nada de Jesús, salvo en dos párrafos que son burdas interpolaciones posteriores. La arqueología tampoco arroja ningún testimonio que no esté falseado o contaminado por las creencias religiosas. Con todo, dado el eco y la trascendencia de su herencia, la mayoría de los historiadores suelen aceptar la existencia del personaje, con todas las reservas a que haya lugar.

Aceptada su existencia ¿cuál es su mensaje? Existen censados hasta 70 textos con carácter evangélico de los cuales los cuatro canónicos –aceptados por la Iglesia como inspirados– son sólo una mínima parte. Tres de ellos llamados sinópticos (Marcos, Mateo y Lucas) se asemejan bastante porque se inspiran unos en otros, pero aún así contienen contradicciones entre sí y con el de Juan. Sus diferencias se explican porque sus autores tenían distintos objetivos para escribirlos –el de Marcos se dirigía a comunidades cristianas de Siria, Lucas escribió con finalidad proselitista dirigiéndose a los romanos, Mateo lo hacía para comunidades judías…–. Un grupo de biblistas anglosajones que escribieron en los años 90 bajo la denominación común de The Jesús seminar llegaron a la conclusión de que tan sólo el 18% de los dichos que se atribuyen a Jesús en los cuatro evangelios más el llamado de Tomás, se pueden considerar auténticos; la expurgación que hacen de la narración es igualmente drástica, puede que demasiado radical, pero no deben andar muy lejos de la verdad. Limpia la figura del Nazareno de elementos míticos ¿qué nos queda?

Desde la racionalidad de la historia podemos entrever un judío, fiel observador de la Ley, que reniega de la burocracia política y sacerdotal a la que considera un obstáculo para la relación directa con Dios, su objetivo básico; que predica el amor a Dios y al prójimo, con una actitud emparentada con los cínicos[1] antiguos; quizás, un visionario, imbuido de una idea mesiánica que las autoridades judías y romanas perciben como peligroso. En cualquier caso un judío que no pretende ser portador de un mensaje para la humanidad, sino para el pueblo judío y que se sentiría absolutamente ajeno a lo que representaban sus seguidores de tan sólo un siglo después.

Las aportaciones y los intereses de sus prosélitos, sobre todo Pablo, que con el mito de la resurrección convierten a su persona en divina; el contacto con la filosofía griega, especialmente el platonismo, que aporta elementos valiosísimos para las complejidades dogmáticas de que se dota; los préstamos de otros cultos de salvación o iniciáticos (Mitra, Isis-Horus-Osiris, Zoroastro) de los que recoge mitos, prácticas, ritos, e iconografía, transforman el movimiento en una nueva y diferenciada religión, que poco tiene que ver con los hechos originales de la Palestina del siglo I.

Como suele ocurrir, de un hecho histórico oscuro y dudoso, por agregación de elementos diversos e interpretaciones forzadas por muchos y distintos intereses, ha surgido un mito, que encontró un caldo de cultivo favorable en la descomposición del mundo antiguo, adquiriendo tanta fuerza, tanta solidez, que ha marcado durante dos mil años la historia de una buena parte de la humanidad: el mito de Cristo.