Comprendiendo la guerra - Cultura estratégica

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18956  Cultura estratégica <o:p> </o:p> Colin Gray definió cultura estratégica como “modes of thought and action with respect to force” estos modos de pensar se basan generalmente en un determinismo histórico poco aceptable, basado en la repetición de patrones de conducta. De este modo se pensaba que los rusos, un pueblo tradicionalmente belicoso y expansionista, desencadenarían una guerra nuclear durante la guerra fría, cosa que no sucedió, y que los americanos, debido a su historia democrática debería ser un país pacifico, idea desmentida por sus comportamientos actuales. Lo que si que es cierto es que la cultura estratégica debe ser siempre contextualizada, y la historia no debe de ser obviada en su análisis, aunque no debe ser un factor determinante. <o:p> </o:p> Ambos autores, resaltan el concepto de identidad, y sobre todo de la creación de comunidades, como puede ser el caso de la ISAF donde se produce una trasnacionalización de valores (aunque esta no es la realidad de todas las misiones multilaterales) , esta identidad se puede identificar con los que Christian Coker denomina “Strategic Ethos” y se basa en que “most memebrs of a coomon community usually share common interests, bonds, and make claims and entertain expectations of for echa others” y que en el campo meramente militar se traduciría en que “The soldiers put their lives on the line for each other” Esta idea se completa por la noción de los “otros” sobre todo cuando esos otros no son estados gobernados por democracias liberales, y además encontramos otro tipo de diferencias ya que como apunta Theo Farell “Racial and ethnic difference can reduce restraint in the use of force by states and other comunities” Podemos decir así que mientras la idea de Paz democrática asegura un mayor alto grado de resolución pacífica de controversias entre estados democráticos, la diferencia racial, o étinica puede aumentar el grado de violencia, o al menos no reducirla. Esta es una realidad común a todas las comunidades debido a que han sido creadas en base a una exclusión, un sistema donde el nosotros se construye en oposición al vosotros. En palabras de Wallerstein , “todos estos sistemas coincidían en su falta de vacilación a la hora de efectuar una distinción moral y política entre el integrante del grupo y el individuo ajeno a él. Al miembro del grupo propio se le atribuían unas cualidades morales superiores, y el sentido del deber reciproco entre los componentes de la colectividad tenía preferencia sobre cualquier concepción abstracta respecto de la especia humana, en el caso de que tales abstracciones llegaran a formularse. Incluso las tres religiones monoteístas de ámbito universal (judaísmo, cristianismo, e Islam), pese a su compromiso hipotético con un dios único que reina sobre una especie humana igualmente única, distinguían entre los de dentro y los de fuera<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn1" name="_ftnref" title="">[1]</a>”<o:p></o:p> <o:p> </o:p> Si bien esta idea de identidad o de construcción de un “ethos” es importante para ambos autores, se observa que hay una gran diferencia a la hora de incorporar factores culturales al estudio que puede ser situada en la definición de proyectos, para Farrel, es imprescindible entender el proyecto imperial norteamericano para comprender su cultura estratégica, y diferenciarlo de lo que fue el Británico, que dejó una mayor impronta en los territorios que controló, debido en parte a los marcos históricos en los que se desarrollaron y lo que perseguían cada uno, “the British excpected to stay and build, while the Americans have typically expected to bomb and depart” A esto hemos de sumarle que el Imperio Británico era clásico en su definición mientras que el Americano es un Imperio Liberal Democrático, que implica un mayor desgaste ante la opinión pública por cuestiones tales como las bajas. <o:p> </o:p> Farrel destaca como indicadores de la cultura estratégica al igual que Coker el “fighting style” y “the degree of military restraint” en los que podemos observar una notable diferencia entre la cultura estrategica británica y la americana, siendo los primeros muchos más precavidos en el respeto a los derechos humanos. Otro indicador que utiliza Farrel es la negativa estadounidense a la firma es tratado del tribunal penal internacional así como las tendencias cada vez más unilaterales de la era Bush, que van unidas a lo que Farrel define como “legal pragmatism” cuyo mejor ejemplo en la invasión de Irak que sumado al “technological fetishism” son definitorios de la cultura estratégica estadounidense. <o:p> </o:p> Coker, realiza una muy interesante comparación entre la cultura estratégica americana y británica de donde yo me quedaría con la noción de que Estados Unidos ha abandonado The“Clausewitz’s notion of war between moral equals” lo que nos devolvería a la idea de Wallerstein citada con anterioridad, esta perdida no es achacada a las tropas Británicas las cuales según el autor nunca deben relajar el cuidado de las normas de la guerra, sobre todo las referentes el respeto a los derechos humanos. <o:p> </o:p> Desde mi punto de vista, la cultura estratégica es muy importante a la hora de tener el cuenta el comportamiento militar de Estados Unidos, sobre todo los dos factores destacados por Farrel, el fetichismo tecnológico, y el pragmatismo legal que le lleva una libre interpretación de la legalidad internacional que esta conduciendo a la sociedad internacional a un replanteamiento del conjunto del sistema, sobre todo en lo referente a la doctrina de la guerra preventiva, que acaba con una de las bases constituyentes del mismo como es el principio de soberanía westphaliano. El problema de la cultura estratégica norteamericana es que se esta basando en parte en el desarrollo de una nueva identidad imperial, como dice Farrel, que esta desplazando sus ejes políticos básicos alejándose de las políticas multilaterales que en otros tiempos había patrocinado. <o:p> </o:p> Todos los países se ven influenciados en el campo militar por su idiosincrasia, es indudable que no podemos entender el comportamiento de ciertos actores sin tener en cuenta su tradición y contexto actual, de la misma forma que no los podemos entender si no tenemos en cuenta sus aspiraciones. <o:p> </o:p> Un ejemplo de cultura estratégica íntimamente ligada a la idiosincrasia de un estado la encontramos por ejemplo en el Codigo de Conducta del IDF, donde en relación a la vida humana se enuncia: “En reconocimiento de su suprema importancia, el soldado preservará la vida humana de toda manera posible y se pondrá en peligro, o pondrá en peligro a otros, sólo en la medida en que le parezca necesario a fin de llevar a cabo esta misión. La santidad de la vida, desde el punto de vista de los soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel, encontrará expresión en todas sus acciones” El principio de Santidad de la vida humanda se refleja en el Tanak bajo la fórmula “Ve nishmartem meod le nafshoteijem” (Y cuidareis mucho de vuestras almas) Pero a la hora de analizar la cultura militar Israelí no nos podemos dejar guiar por viejos preceptos religiosos sino por un enorme pragmatismo militar. Con esto prentendo decir simplemente que si bien es cierto que cada ejercito, cada estado tiene una “façon d’être” esto no es un condicionante y un determinante en el campo de batalla, donde la consecución de los objetivos previamente marcados justifica tristemente en la mayoría de los casos los medios empleados” <o:p> </o:p> Coker, nos habla de que el ejercito Británico no ha perdido la noción de lucha entre iguales morales, aunque, tristemente algunos hechos recientes parecen contradecir ese punto, el ejercito Israelí no santifica la vida humana cuando humilla y denigra a los Palestinos en numerosas operaciones militares o controles de carretera, y el ejercito Estadounidense no ha un propagador de los valores democráticos en Chile, Argentina, Nicaragua, El Salvador, o Guatemala. <o:p> </o:p> Quizás la guerra ya no pueda ser interpretada en los términos de Clausewitz, pero sigue siendo una expresión de los instintos más bajos que puede desarrollar el ser humano. Resulta francamente triste utilizar eufemismos tales como cultura estratégica para referirnos a los estilos de lucha y de muerte empleados por los estados, igual que resulta triste hablar de fetichismo tecnológico para referirnos a la proliferación de armas, o hablar de pragmatismo legal para hablar de cometer ilegalidades manifiestas. El lenguaje ha sido y será siempre un arma de doble filo, y es nuestra responsabilidad llamar a las cosas por su nombre, volver a pensar que el fin no justifica los medios, y que todos los ejércitos debe de ser transparentes y accountables para sus ciudadanos. Y para que esto sea así debemos devolver claridad al lenguaje, hacer que los “daños colaterales” recuperen sus nombres y su dignidad, saber que fueron asesinados, ya sea por error o no, dejar de mostrar a los “enemigos” como algo distante y recordar que el dolor es el mismo para todos. <o:p> </o:p> Decía Itzjak Rabin que “La profesión militar implica una paradoja. Mandamos a los mejores y mas valientes de nuestros jóvenes al ejército. Los suplimos con equipos que cuestan una fortuna. Los entrenamos rigurosamente para el día en que deban cumplir con su obligación -- y esperamos que lo hagan bien. Y sin embargo, rezamos fervientemente para que ese día nunca llegue -- que los aviones nunca despeguen, que los tanques no tengan que avanzar, que los soldados nunca lleven a cabo los ataques para los que han sido tan bien entrenados.” <o:p> </o:p> Esto parece haber sido olvidado por los gobiernos actuales donde el complejo industrial-militar<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn2" name="_ftnref" title="">[2]</a> parece haberse hecho con el control de los ejércitos que han sido de ser un elemento básico de la protección nacional para convertirse en un mercado especulativo donde unos pocos amasan enormes fortunas a costa de la de vida de muchos. Los ejércitos hace ya demasiado tiempo que no responden al interés nacional (si es que verdaderamente existe) sino no a grupos corporativistas que ven en lo militar el nuevo El Dorado del sXXI. <o:p> </o:p> Para finalizar me gustaría acabar con otra cita de Itzjak Rabin, que debería representar el eje de todo estado en relación a la vida de sus ciudadanos: “Solo para defender esas vidas podemos llamar a nuestros ciudadanos a que se enrolen en el ejército. Y para defender las vidas de nuestros ciudadanos que sirven en el ejército, invertimos enormes sumas en aviones y tanques y otros medios. Pero a pesar de todo, fallamos en nuestra misión de proteger a nuestros ciudadanos y soldados. Los cementerios militares en todos los rincones del mundo son un testimonio silente del fracaso de los líderes nacionales en la defensa de la santidad de la vida humana. Sólo hay un medio extremo para santificar la vida humana. Esa única solución radical es la paz verdadera.” <div style="mso-element:footnote-list"> <hr align="left" size="1" width="33%"> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn1" title="">[1]</a>Raza, nación y clase. E. Balibar, I. Wallerstein. Universalismo, racismo y sexismo, tensiones ideológicas del capitalismo. pag 50 </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn2" title="">[2]</a> grupos industriales (tanto soviéticos como norteamericanos) interesados en mantener la carrera de armamentos entre los Estados Unidos y la Unión Soviética durante la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_Fr%C3%ADa">Guerra Fría</a>, Luiz Alberto Moniz Bandeira <a href="http://www.laondadigital.com/laonda/laonda/344/A61.htm">El Complejo Industrial-Militar</a>. </div> </div>

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1 Comprendiendo la guerra - Cultura estratégica

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18956  Causas y problemas de identificación<o:p></o:p> <o:p> </o:p> En primer lugar habría que decir que no realizaremos diferenciación alguna entre “viejo” y “nuevo” terrorismo, ya que consideramos que las causas estructurales que lo generan han sido siempre las mismas, aunque aceptando que tras el final de guerra fría y unido a los procesos de globalización se ha producido una transnacionalización del fenómeno y con ello una mayor repercusión. <o:p> </o:p> Cuando hablamos de causas que generan terrorismo, no pretendemos decir que siempre que se den tiene que generarse terrorismo, sino que para que éste se genere, tienen que existir previamente dichas causas, por lo que su correcta identificación es una baza muy importante para luchar contra este tipo de fenómenos cuando todavía se pueden ejercer medidas correctoras y no represoras, así como evitar identificar a los grupos en riesgo de exclusión social como potenciales terroristas, sino identificar a las misma exclusión como potenciadora de estos procesos. <o:p> </o:p> Desde mi punto de vista, y recogiendo algunas ideas desarrolladas en los textos por los autores<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn1" name="_ftnref" title="">[1]</a> las causas del terrorismo se encuentran en la falta de respeto de los derechos políticos y económicos de los individuos y por ende, de los derechos Humanos. Pero para que esta privación de derechos desemboque en una lucha armada tiene que existir previamente una construcción identitaria (ya sea a través de etinas, religiones, territorios) que permita argumentar (sea cierto o no) que es en base a esta identidad por la que existe una privación de derechos, creando de esta forma una conciencia de grupo que por causa de unas fuertes desigualdades horizontales asuma el compromiso de la lucha armada. <o:p> </o:p> El problema es que estas causas serían útiles para identificar el surgimiento de la conflictividad armada en general, pero no del terrorismo en particular. Para ello habría de existir otra sería de factores como una fuerte represión por parte de las autoridades que impidan la creación de una organización visible sumado en muchos. La existencia de grandes asimetrías que impidan al grupo en cuestión llevar a cabo una lucha abierta o a través de una guerra de guerrillas contra la “otra comunidad” en este caso la “opresora”. Es por las causas que generan la aparición del terrorismo por lo que lo considero como un tipo de violencia política, teniendo en cuenta que no toda la violencia política puede ser considerada como terrorismo. <o:p> </o:p> La dificultad de establecer una definición de terrorismo surge en el momento en que además de analizar las causas que lo producen, hemos de identificar los medios que utiliza para conseguir sus fines. Es por ello que el terrorismo ha de ser considerado ante todo como una “estrategia” que busca en un principio la obtención de ciertos fines políticos, pero por problemas de sinergias, acaba en la mayoría de los casos, entrando en una espiral de violencia, que olvida la causa que lo dio a luz, y se convierte en el “modus vivendi”, de un grupo de personas, cada vez más sectarias y fanáticas que ya no luchan por los derechos políticos y económicos de una comunidad sino por sus propios intereses, creando vínculos con el crimen organizado, redes de narcotráfico y complejas tramas de financiación ilegal. <o:p> </o:p> La estrategia utilizada por estos grupos es la de aterrorizar a la población mediante atentados, matanzas indiscriminadas<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn2" name="_ftnref" title="">[2]</a>, envenenar productos alimenticios, fuentes de abastecimientos de agua…, esta estrategia es muy distinta a la de un gran número de grupos guerrilleros o “revolucionarios” cuya táctica pretende aumentar sus bases, sumando a sus filas a la población civil de la cual pretenden recabar todos los apoyos posibles, es por ello que grupos como las FARC (en su situación originaria) no pueden ser considerados como terroristas, ya que intentan recabar apoyos en la sociedad civil, y sus reclamaciones originales no eran identitarias, sino de clase, reclamaban participación política de los excluidos, no de un grupo en base a su re religión o etnia. Y es por este mismo motivo por el que ETA si debe ser considerado como un grupo terrorista, ya que apoya gran parte de su tesis en lo que denominan el hecho diferencial vasco, que agrupa desde diferencias genéticas como puede ser el RH-negativo, hasta culturales. Una cosa es luchar por la igualdad de derechos, y otra crear enfrentamientos intercomunitarios; Euskadi vs España, mundo islámico vs mundo no Islamico. Teniendo en cuenta que estas tesis extremistas son casi siempre defendidas por un reducido grupo de individuos que a través de sus actos dañan a la comunidad a la que pretenden emancipar ya que crean fuertes recelos, que generalmente se traducen en xenofobia. <o:p> </o:p> Se puede concluir de esta forma que si no obtenemos una definición global de terrorismo, es porque sus fines son políticos, y por lo tanto, la definición acerca de estos grupos, tiene un alto contenido político e ideológico así como instrumental, que hace chocar una gran número de intereses. Los textos también reflejan los riegos que supone los estados débiles o fallidos, que suponen un caldo de cultivo para unos grupos que se alimentan del fracaso del estado, sobre todo porque pretenden suplantar al monopolio legítimo de la violencia que este ejerce. Desde mi punto de vista, la existencia de este tipo de “santuarios” donde puedan entrenarse los terroristas, no supone ningún tipo de modificación ni en las causas que generaron su nacimiento, si en su definición. Si bien, fortalecer los estados si que es un instrumento útil contra los terroristas. <o:p> </o:p> Si verdaderamente se quiere combatir de una forma eficaz contra el terrorismo, el comienzo es definir que es, e impedir que ciertos estados negocien en reuniones bilaterales la inclusión o exclusión de ciertos grupos de las listas de terrorismo a conveniencia. Es necesario afrontar las causas del problema, y no buscar soluciones meramente militares, que loo único que consiguen es que la población cree simpatías por este tipo de grupos. <o:p> </o:p> Como decía Bertolt Brecht "Al río que todo lo arranca lo llaman violento, pero nadie llama violento al lecho que lo oprime."<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn3" name="_ftnref" title="">[3]</a> Si no nos enfrentamos con las causas, a través de ayuda al desarrollo, de diversos programas de educación en información, de mejorar la inclusión en nuestras ciudades, dedicando este tipo de programas no solo a los colectivos en riesgo de exclusión, sino a los grupos que los excluyen, ya que son estos los que verdaderamente tienen la responsabilidad en última instancia y siempre acaban buscando soluciones fáciles, que nada solucionan pero les dejan más tranquilos, como la expulsión de inmigrantes, o los diversos tipos de políticas de mano dura existentes que hay. <o:p> </o:p> Por último en cuanto a los criterios para definir el terrorismo expuesto por el Center for Denfense Information, que se articulan respectivamente entorno al móbil, la identidad y los métodos, considero bastante difícil tener que escoger uno como base para la definición ya que considero que los tres resultar necesario a fin de tener una noción completa del fenómeno al que nos encontramos. Si bien para que existan unos métodos es necesario que existan unos objetivos que justifiquen la estrategia a seguir para alcanzarlos. Por otra parte considero que la identidad, al igual que los estados, las naciones etc… son una mera construcción, por lo que me resulta difícil tomar este criterio como base para definir el fenómeno. Y por último el primer criterio, que hace referencia a los objetivos, considero que para que existan unos objetivos deben existir unas causas que nos lleven a utilizar la violencia para alcanzarlos. <o:p> </o:p> Por lo tanto desde mi punto de vista el criterio básico para definir al terrorismo ha de ser la causa que lo genera, desigualdades horizontales y asimetrías a los que se le han de añadir características para diferenciarlo de otro tipo de movimientos. En este caso y partiendo de la idea de que una guerrilla y un grupo terrorista pueden tener los mismo objetivos, lo que los diferencia serían los métodos utilizados para obtenerlos. Pero a su vez hay estados, o grupos no terroristas que utilizan estrategias terroristas como método de lucha. Un ejemplo de ello sería el estado de Israel cuando aísla la franja de Gaza produciendo una crisis humanitaria, o bombardea campos de refugiados en el Líbano. <o:p> </o:p> De esta forma entiendo que el terrorismo es una estrategia de lucha, como la guerra de guerrillas o las formaciones de hoplitas en Grecia. Y los grupos que se ciñen mayoritariamente a esta estrategia para conseguir sus fines, y cumplan el resto de criterios que fueron expuestos en la primera parte son los que pueden ser considerados como terroristas <div style="mso-element:footnote-list"> <hr align="left" size="1" width="33%"> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn1" title="">[1]</a> Thieuz, Laurence y Saul, Ben </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id: ftn" href="#_ftnref" name="_ftn2" title="">[2]</a> Un ejemplo de este tipo de atentados serían los llevados a cabo por grupos terroristas palestinos, contra autobuses, discotecas, o restaurantes, mediante los que se pretende sembrar el caos </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn3" title="">[3]</a> Bertolt Brecht, Poema sobre la violencia </div> </div>

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1 Lo que entendemos por terrorismo

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18956  -El Estado-nación <o:p> </o:p> La construcción estatal empieza a gestarse en el medievo con una estructura similar a la que encontramos hoy en día en la sociedad internacional, donde la multiplicidad de lealtades y la heterogeneidad de comunidades interrelacionadas y dependientes unas de otras son una de las características principales del sistema. Esta gestación va íntimamente ligada a cambios económicos que nos sitúan ante un protocapitalismo. <o:p> </o:p> En la época medieval se produce el desarrollo de las comunidades en torno al señor que proveía protección y una clara distribución del trabajo, donde cada estamento tenía una bien definida función en la articulación del sistema, es el momento en que dicho sistema evoluciona a un nivel superior de especialización, cuando se hace necesario, debido a la complejidad del mismo, desarrollar una nueva institución para gestionarlo, surgiendo así el estado. <o:p> </o:p> De esta forma entendemos que la creación del estado no es resultado de un proceso natural<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn1" name="_ftnref" title="">[1]</a> sino la respuesta a la necesidad por parte de las élites de reorganizar la distribución del trabajo, que debido a su alta especialización al final del feudalismo obligaba a crear este nuevo marco institucional. <o:p> </o:p> La oferta de seguridad y la creación de inseguridades fueron un elemento básico que permitió a las élites afianzar su control sobre las otras clases sociales. El control cultural e ideológico se veía limitado por el peso de la Iglesia (fuente a su vez de legitimación de la monarquía), pero gracias a la creación de un complejo institucional consiguieron recortar sus parcelas de influencia y sería posteriormente con el humanismo cuando nuevas élites, conscientes de la importancia que tiene el control de la cultura como paso previo hacia el control ideológico, intentarían limitar la influencia de la Iglesia en la vida pública, creando un conflicto entre élites tradicionales y nuevas élites. <o:p> </o:p> Tras la época napoleónica y con el proceso de la restauración se abre un nuevo período de connivencia entre las élites emergentes, la Iglesia y la Monarquía debido a que estas últimas fueron entendidas como un factor de estabilidad y orden<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn2" name="_ftnref" title="">[2]</a> frente a las otras clases sociales que reclamaban acceso al poder, perpetuando así una situación de injusticia. Pese a todo, el estado se fue reforzando, intentando separarse de aquellas instituciones que podían entorpecer su consolidación y que representaban a unas élites en cierta decadencia. Para lo cual fue necesario efectuar cambios en la cultura hegemónica, y la separación Iglesia-Estado vino ligada a la constitución del individualismo como sujeto de la historia fruto de la ilustración. <o:p> </o:p> Pero los viejos conflictos no cesaron, encontrándonos hoy con conflictos a dos niveles, uno horizontal, el que protagonizan la élite dominante y la élite emergente que pretende hacerse con el poder<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn3" name="_ftnref" title="">[3]</a> y otro de clases, de opresores frente a oprimidos. Ambos conflictos se reproducen tanto a escala nacional como internacional debido al actual sistema de democracia capitalista que explicaremos en el siguiente apartado y que pone en jaque el rol del estado. <o:p> </o:p> A partir de los hechos anteriormente descritos diremos que la crisis del estado moderno en su conceptualización weberiana<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn4" name="_ftnref" title="">[4]</a> se produce a consecuencia de su incapacidad de monopolio de la violencia debido a la multiplicidad de actores que la utilizan como modus vivendi en un intento de suplantación de las funciones estatales por parte de grupos mafiosos, crimen organizado, grupos terroristas… que llegan incluso a desarrollar complejas redes sociales a modo de protoestados como pueden ser Hezbollah o Hamás. En lo que respecta a nuestro análisis no es importante analizar qué fue antes, si el partido político o la organización militar, o terrorista. Lo que resulta central es cómo nuevas élites emergentes consiguen desarrollar actores cuasi-estatales aprovechando fracturas en el control del monopolio de la violencia legitima, que les permite proveer seguridad y ofrecer inseguridades como base de la construcción de una nueva estructura. A lo que se suma una quiebra de la legitimidad del sistema, que explicaremos más tarde. <o:p> </o:p> A esta pérdida de control sobre sus funciones básicas hemos de añadir otros factores, como la interdependencia económica, que parecen dar paso a un verdadero desmantelamiento de las estructuras y una perdida de control democrático por parte de los ciudadanos. En la parte que a nosotros más nos interesa, aquélla relacionada con el conflicto y el monopolio de la violencia, podemos observar cómo el estado también reduce sus capacidades. No sólo por su incapacidad manifiesta de proteger la vida de sus ciudadanos y hacer frente a las nuevas amenazas, sino porque en otros muchos casos se está produciendo un retorno del concepto de ejército mercenario propio de la época medieval, que se escapa a los controles institucionales establecidos, cuya accountability es prácticamente nula y sus lealtades sólo las define el capital. Un claro ejemplo de ello son las PMC y PSC<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn5" name="_ftnref" title="">[5]</a>. Nos encontramos de este modo ante una redefinición del concepto de estado, no sólo en el ámbito teórico sino también en el ámbito práctico, que nos pone en relación con el concepto de democracia capitalista. <o:p> </o:p> Para finalizar este apartado me gustaría resaltar una idea que, aunque pueda parecer paradójica, no deja de ser representativa de la situación actual. Si admitimos que los centros de poder cada vez son más etéreos, que el capital es transnacional y que las élites en rara ocasión identifican sus intereses con los estatales y admitimos a su vez que los estados identifican su interés con el de las élites, con el de las grandes compañías y ponen a su disposición todos los medios necesarios para posicionarlas lo mejor posible en el marco internacional, nos encontraremos ante un cambio de estadio. Podemos decir de una forma más o menos arriesgada que las élites se desprenden del estado<a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftn6" name="_ftnref" title="">[6]</a>, el cual para sobrevivir debe seguir promocionando sus intereses y sirviendo a unos propósitos cada vez más alejados de aquellos que determinaban su existencia, ya que ni la división del trabajo ni la gestión de la violencia es monopolizada por ellos en este momento. Esto significa la ruptura del pacto (hobbesiano-rousseauniano) mediante el cual los ciudadanos le entregaron al estado su soberanía. <o:p> </o:p> Podemos decir de esta forma que el estado se encuentra gravemente enfermo, tanto desde el punto de vista de la ruptura del contrato que lo legitimaba (contrato social) como por la pérdida de sus factores constituyentes (violencia y capital). <div style="mso-element:footnote-list"> <hr align="left" size="1" width="33%"> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id: ftn" href="#_ftnref" name="_ftn1" title="">[1]</a> Ya que el estado no es una construcción natural, y el estado natural del hombre no es aquel que refleja Hobbes en el Leviatán (1651) que dice que en el Estado de Naturaleza, todos los hombres tienen derecho a todo, incluso al cuerpo de otro </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn2" title="">[2]</a> Giddens, Antonhy The Nation-State and Violence Volume Two of a Contemporary Critique of Historical Materialism University of California Press (October 21, 1998)<o:p></o:p> </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn3" title="">[3]</a> Parry, Gerain Political elites, New York: Praeger Publishers, Inc., 1969 pg 25<o:p></o:p> </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn4" title="">[4]</a> Cuya función básica es el monopolio legítimo de la violencia </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn5" title="">[5]</a> Private military companies, private security companies. Que actúan en la actualidad a modo de ejércitos mercenarios ofreciendo sus servicios al mejor postor, siendo sus lealtades únicamente definidas por el dinero. </div> <div style="mso-element:footnote" id="ftn"> <a style="mso-footnote-id:ftn" href="#_ftnref" name="_ftn6" title="">[6]</a> Al que recurrirán en tiempos de crisis </div> </div>

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1 El mito de la seguridad y el Estado

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