Evolución en acción (1) – Cuando el hombre pesca

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9412 Bajo el lema “evolución en acción” os voy a presentar, aunque fuera de vez en cuando, ejemplos de cómo funciona la evolución por selección natural, bien sea en el pasado, bien sea en la actualidad. Especialmente los ejemplos de evolución actual son interesantes, puesto que nos permiten observar en “tiempo real” y de cerca los procesos que causan cambios en las especies. Hoy voy a proponeros dos ejemplos de evolución actual, en los cuales los humanos jugamos un papel fundamental. En este caso, la influencia humana no es indirecta, a través del calentamiento global que al parecer es causado en buena medida por la actividad humana y que está causando cambios en las especies en distintas partes del planeta, sino directa: los humanos estamos actuando como causa directa de los cambios de ciertas especies. Me refiero a las actividades de pesca, y la colección de especies vegetales. A continuación os muestro un ejemplo de cada uno de estos casos. Pesca y evolución En la biología existe el término inglés de “predator-driven evolution”: evolución causada por la presencia y acción de un depredador. Esta ocurre, por ejemplo, cuando aparece un nuevo depredador en un ecosistema. Tal situación resulta obviamente inicialmente en una mayor mortalidad entre las especies cazadas por este depredador. Sin embargo, con el tiempo tienden a ocurrir cambios evolutivos en estas especies, resultando en un aumento de la probabilidad de los individuos de las mismas de sobrevivir a los ataques del depredador. La aparición de leones en un área donde estos carnívoros no existían, por ejemplo, hará que las gacelas desarrollen la capacidad de correr más rápidamente<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. El depredador al cual nos dedicaremos hoy no es el león, sino uno mucho más poderoso y despiadado: el hombre. El hombre, a lo largo de las decenas de milenios transcurridos desde el momento que empezó a dedicarse sistemáticamente a la caza, ha sido el principal depredador de unas cuantas especies, y ha causado la extinción (o sea, la desaparición de la faz de la tierra) de varias de estas, entre aves (por ejemplo la moa y el dodo), mamíferos (el tigre balinés, el lobo de las malvinas) y otros. Estas extinciones ocurrieron tan rápidamente que las especies en consideración no tuvieron tiempo de desarrollar defensas contra el hombre, quedándose así sin defensa y a su merced. Una variante de la caza, sin embargo, no ha tenido, o aún no ha tenido, consecuencias tan profundas. Me refiero a la pesca, la cual es una forma de caza<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A> que, por su naturaleza específica, no ha sido tan “efectiva” como la caza en la tierra. De hecho, mientras que nuestros antepasados, obligados por escasez de caza, dejaron de depender de la caza hace ya más de diez mil años, adaptando la agricultura como principal fuente de alimentación<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>, la pesca ha continuado hasta hoy día, y sólo la mitad del pescado consumido en la actualidad a nivel global ha sido criada en piscifactorías<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>. Esta lentitud en el proceso de extinción de las especies pescadas ha abierto la puerta a la acción de la selección natural, permitiendo a estas especies cambiar y así tener mejores probabilidades de evitar ser atrapados en las redes de los pescadores. El asunto es que las redes de los pescadores tienen dimensiones de malla mínimas, reglamentadas por leyes específicas, para que un cierto porcentaje de los peces del cardumen no quede atrapado en las redes. De esta manera no se afecta demasiado la cantidad de peces en el mar, ya que los peces más pequeños no son pescados. Las dimensiones mínimas de malla dependen del tipo de pescado (no sólo del tamaño del mismo, sino también del porcentaje de ejemplares que se pueden pescar sin poner en peligro la supervivencia de la especie) y pueden variar de un mar al otro. La Unión Europea, por ejemplo, ha emitido varios reglementos al respecto, en las cuales se indica detalladamente qué tamaño de malla mínimo hay que utilizar para qué especie de pescado. Uno de estos reglamentos es el reglamento “para la conservación de los recursos pesqueros a través de medidas técnicas de protección de los juveniles de organismos marinos” del 1998<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>, el cual establece, para ciertas partes del Océano Atlántico y para ciertos tipos de redes, que para la sardina se permite un tamaño de malla mínimo de 10mm y para el arenque de 50mm, mientras que el tamaño de malla no puede ser menor de 90mm para la lubina y 120mm para el bacalao; etcétera. Tal como reza el nombre del reglamento arriba mencionado, la definición de dimensiones mínimas de malla de las redes tiene como propósito evitar la pesca de ejemplares juveniles, para que estos puedan seguir creciendo y multiplicándose, de manera que los cardúmenes se mantengan y que siempre haya un cierto porcentaje de ejemplares grandes, aptos para ser pescados. Sin embargo, es aquí que entra en la escena la selección natural, proporcionando a las especies pescadas por el hombre una vía de escape de la redes. Los peces que logran escapar por las mallas de las redes, no son únicamente los ejemplares juveniles: también hay entre ellos ejemplares más o menos adultos, pero de tamaño más pequeño de lo normal debido a alguna modificación genética que les impidió alcanzar un tamaño grande. En todas las poblaciones de animales ocurre esto: un pequeño porcentaje tiene alguna variante genética que les confiere un tamaño adulto menor de lo normal. ¿Qué ocurre ahora en el caso de la pesca? Se sustrae a la población una gran cantidad de individuos adultos de tamaño normal o mayor de lo normal, de manera que los individuos adultos que quedan son principalmente aquellos más pequeños, o sea los que tienen aquella variante genética que conduce a tamaños adultos menores de lo normal. Por lo tanto, aumentará en la población el porcentaje de individuos con esta variante genética, y al reproducirse estos individuos, la variante será transmitida a una gran proporción de los descendientes. Este aumento del porcentaje de ejemplares pequeños continuará mientras que dure la pesca preferencial de ejemplares grandes. Al cabo de un tiempo, después de unas cuantas generaciones, la gran mayoría de los individuos en la población tendrán la variante genética para un tamaño pequeño, y ya no habrá muchos ejemplares grandes. En aquel entonces, los pescadores se preguntarán qué pasó con los cardúmenes, y a dónde se fueron los peces grandes – y nosotros, los consumidores, ya no conseguiremos esos pescados grandes que tanto nos gusta ver en la mesa. De hecho, esta situación está preocupando a los biólogos que se ocupan de la pesca. No sólo existe el riesgo de la extinción de algunas especies de pescado como consecuencia de sobrepesca, sino también de la modificación genética de las especies que estamos pescando más intensamente<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A>. Se han observado cambios en distintos aspectos de la historia de vida (“life history”) en varias de las especies más pescadas: salmón, bacalao, lenguado, platija, etcétera. Estos aspectos incluyen no solamente el tamaño de los individuos, sino también su maduración (o sea, crecimiento y edad de reproducción). Estudios de especies pescadas y experimentos han demostrado que la alta mortalidad causada por la pesca es capaz de modificar la historia de vida de las especies pescadas dentro de pocas generaciones: crecen más rápidamente, alcanzan tamaños más pequeños, y se reproducen a menor edad. Estos cambios son ejemplos de lo que se llama “mortality-induced evolution”: evolución causada por una mortalidad alta. Así que, si en una futura visita a nuestra pescadería o supermercado tenemos la impresión que los peces ya no son tan grandes como solían ser, ya sabemos que es por la evolución que hemos causado por estar pescando con tanto afán. Evolución cortando flores Así como la pesca afecta la evolución de ciertas especies de peces, nuestra interacción con el mundo vegetal ha resultado en una evolución inesperada también. No me estoy refiriendo ahora a la domesticación que ocurrió en los albores de la agricultura – de esto hablaré en otra oportunidad –, sino de la colección de frutos y flores. El ejemplo que os voy a presentar, proviene del Himalaya: es el caso del loto de la nieve, que es considerado medicinal por los chinos y tibetanos, y anhelado por los turistas debido al aspecto exótico de su flor. En la realidad se trata de dos especies, ambas llamadas “loto de la nieve”: Saussurea laniceps y Saussurea medusa. Tienen aspectos y propiedades distintas, y es S. laniceps la especie preferida, mientras que S. medusa se corta raramente. Y, así como pasa en la pesca, los buscadores de S. laniceps prefieren matas grandes por sobre las pequeñas, puesto que se venden mejor, por razones estéticas y por considerarse que las grandes son más eficaces; además, es más fácil encontrar las matas grandes que las pequeñas. Esta preferencia de los buscadores de S. laniceps está causando una reducción del tamaño máximo (o sea, el tamaño cuando está en flor) de esta mata. Se ha comprobado<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7sym" name=sdfootnote7anc>7</A> que especímines de S. laniceps recogidos en el pasado son más altos que los que se consiguen actualmente: mientras que en los años 1920-1940 la altura media de las matas rondaba los 25cm, ahora está en unos 15cm. En el caso de la especie hermana, S. medusa, que raramente se recoge, la altura promedio se mantuvo prácticamente constante: alrededor de 10cm. La reducción en tamaño máximo de S. laniceps se debe, como en el caso de la pesca, al hecho que los ejemplares pequeños son los que sobreviven a la acción del hombre. Estos tienen una variante genética que causa su menor altura, la cual traspasan a sus descendientes, de manera que la población entera tiende a volverse más baja. Conclusión Los ejemplos presentados aquí ilustran como la selección causada por el hombre es una fuerza poderosa – tanto cuando la selección es intencional como cuando es el resultado inintencionado de sus acciones. Pero, paradójicamente, cuando una especie tiene una propiedad codiciada por el hombre (por ejemplo, un tamaño grande), se cosecharán preferentemente ejemplares con esta propiedad, abriendo campo para que ejemplares de esa especie que no tengan esta propiedad se multipliquen y, a la larga, hagan que la especie pierda aquella propiedad codiciada<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8sym" name=sdfootnote8anc>8</A>. Así que ¡tengamos cuidado! <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A> Si las gacelas aprenden a correr más rápidamente, los leones se adaptarán – por selección natural – de tal manera que logren atrapar mejor a las gacelas más veloces, por ejemplo cambiando su manera de cazar. Las gacelas, entonces, desarrollarán (de nuevo, por evolución) una rapidez aun mayor. Esta “carrera armamentista” entre los depredadores y su presa se llama el “efecto de la Reina Roja” (“Red Queen effect”). Pero de esto no estaremos hablando hoy. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A> No todos consideran la pesca una forma de caza. En el mundo de la pesca profesional, se habla de la cosecha (“harvest”) de pescado, aun en su hábitat natural. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A> Ver por ejemplo: Stiner, M.C., 2001. Thirty years on the “Broad Spectrum Revolution”, and paleolithic demography. Proceedings National Academy of Sciences USA, 98 (13), 6993-6996. <A href="http://www.pnas.org/">www.pnas.org</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A> Naylor, R.L. y otros, 2009. Feeding aquaculture in an era of finite resources. Proceedings National Academy of Sciences USA, 106 (36), 15.103. <A href="http://www.pnas.org/">www.pnas.org</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A> Reglamento (CE) No 850/98 del Consejo. Ver: <A href="http://eur-lex.europa.eu/LexUriServ/LexUriServ.do?uri=CONSLEG:1998R0850:20040823:es:PDF">http://eur-lex.europa.eu/LexUriServ/LexUriServ.do?uri=CONSLEG:1998R0850:20040823:es:PDF</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A> Dunlop, E.S., Enberg, K., Jørgensen, C. y Heino, M., 2009, Toward Darwinian fisheries management. Evolutionary Applications, 2 (3), 245-259. <A href="http://www.evolutionaryapplications.org/">www.evolutionaryapplications.org</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote7> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7anc" name=sdfootnote7sym>7</A> Law, W. y Salick, J., 2005. Human-induced dwarfing of Himalayan snow lotus, Saussurea laniceps (Asteraceae). Proceedings National Academy of Sciences USA, 102 (29), 10.218-10.220. <A href="http://www.pnas.org/">www.pnas.org</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote8> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8anc" name=sdfootnote8sym>8</A> Law y Salick 2005, pág. 10.219. </DIV>

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9412 El año pasado he hablado en varios posts sobre el fenómeno del cambio tal como ha sido visto por algunos filósofos occidentales. Hoy vamos a revisar el cambio en el contexto de las religiones y filosofías orientales. Me limitaré a hacer algunas observaciones, no más; para discusiones más amplias sobre este tema os remito a las autoridades en el campo<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. La razón de este post es que me recordaba haber leído en algún lugar una observación acerca de la ciclicidad en el concepto del tiempo en el sur asiático. Una ciclicidad que supone una eterna alternancia de las horas en el día, de las estaciones del año, hasta de las reencarnaciones consecutivas de los humanos: una alternancia eterna, una continua repetición. O sea, un revivir sin crecimiento, sin cambios reales más allá de los cambios cíclicos. Esta ciclicidad, simbolizada por la rueda de la vida que da vueltas repetitivas, sería – según aquel planteamiento que leí – típico de las religiones del sur asiático y causaría una actitud de los sudasiáticos hacia la vida donde no habría espacio para evolución, sino sólo para la repetición eterna de los elementos de la vida. Así que me puse a revisar algunas propiedades especialmente del budismo para averiguar si esa observación estaba en lo correcto. La rueda de la vida Un concepto importante en varias religiones orientales, tales como el hinduismo, el budismo y el jainismo, es lo que se llama “la rueda de la vida”. En el sanscrito, la antigua lengua de la India, se llama dharmacakra. Tiene como símbolo una rueda, tal como la de los carruajes de antaño, con un eje central y ocho o más radios. Cada parte de esta rueda tiene su significado: en el budismo, la forma circular de la rueda simboliza la perfección de sus enseñanzas; el eje, la disciplina; los ocho radios representan el noble camino óctuple del budismo; etcétera. El movimiento de la misma puede simbolizar varias cosas, tales como la progresiva extensión de las enseñanzas budistas por el mundo<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. Pero en el hinduismo, la rueda de la vida tiene significados distintos. En la Mahabharata, uno de los principales textos del hinduismo, se dice de esta rueda – entre otras cosas – lo siguiente: “Día y noche son las rotaciones de aquella rueda. (...) Gira continuamente y está desprovista de consciencia. Se mide en meses y quincenas. No es uniforme en el tiempo, y se desplaza por todos los mundos. (...) La fuerza de la pasión la mueve. (...) Gira en medio de dolor y destrucción. Es dotada de acciones y los instrumentos de acción. (...) Es producida por ignorancias varias. Es atendida por miedo y engaño, y es la causa del engaño de todos los seres. (...) Esta rueda de la vida que está asociada con pares de opuestos y es desprovista de consciencia, el universo con los verdaderos inmortales la debe desechar, abreviar, y mantener controlada. Aquella persona que siempre entiende precisamente el movimiento y las paradas de esta rueda de la vida, nunca será engañada entre todas las creaturas. Liberada de todas las impresiones, despojada de los pares de opuestos, redimida de todos los pecados, alcanzará la meta más alta”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>. En el hinduismo, la rueda de la vida representa al parecer la vida dominada por los sentidos y las pasiones, con todas sus trampas y peligros. En este sentido puede tener una conotación de ciclicidad: quien no logra tomar distancia de la vida material, dictada por las pasiones, se queda eternamente atrapado en las vueltas de la rueda de la vida. Pero la tarea de cada persona es justamente desprenderse de todo eso y alcanzar el universo espiritual. Así que la ciclicidad que pudiera ser representada por la rueda de la vida, es relativa. El desarrollo espiritual del individuo permite escaparse a esto. Este desarrollo es fundamental, tanto en el hinduismo como en el budismo. Hablemos ahora un poco de este desarrollo espiritual. En este sentido, vamos a considerar una de las escuelas orientales más espirituales, que es el budismo Zen. Zen y los Cuatro Sellos El Zen es una corriente de escuelas budistas que nació en la China del siglo VII. Se caracteriza por el énfasis que pone en la meditación a fin de alcanzar la iluminación, el nirvana. Más que el estudio de escrituras sagradas, el Zen le da importancia a la experiencia personal como fuente del saber. Esta experiencia debe ser intuitiva, no racional, y por lo tanto las escuelas Zen desarrollaron técnicas de meditación para que el practicante del Zen logre “apagar” sus pensamientos (o, en general, el “ego”) y recibir impresiones que puedan ayudarle a acercarse al nirvana. La esencia del budismo se puede resumir en tres principios o sellos (los sanbōin)<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>: <UL> <LI> Shogyō mujō: todos los fenómenos son inpermanentes. <LI> Sangai kaiku: todo es sufrimiento. <LI> Shohō muga: las cosas no tienen una existencia propia independiente. </LI></UL> Es posible añadir a la lista un cuarto principio, el cual varia según la corriente del budismo. La corriente del budismo mahayana (del cual desciende el Zen) lo formula así: <UL> <LI> Shohō jissō: todas las cosas son lo que son. </LI></UL> Los principios que nos interesan en este momento, son shogyō mujō y shohō muga. El primero, shogyō mujō, se refiere a que todo lo que observamos, cambia. Está dirigido a restarle importancia al ego, recordándonos que todo es pasajero. No debemos apegarnos a nada, puesto que todo cambia y, al final, desaparece. El apego fortalece el ego. Si nos damos cuenta de que el cambio constante es justamente lo que caracteriza al universo, nos resultará más fácil perder nuestro apego a las cosas (y personas). El segundo principio, shohō muga, indica que nada en el universo tiene propiedades fijas, intrínsecas (o sea, pertenecientes únicamente a ese objeto). Esto implica que no podemos tener un conocimiento racional de los objetos o las ideas, puesto que este conocimiento es nuestra creación: es una aproximación, una clasificación de los objetos e ideas según nuestra opinión. Nuestro ego está detrás de cómo consideramos las cosas, buenas o malas, mientras que no son ni una cosa ni la otra. Si logramos interiorizar que las propiedades de las cosas no son fijas, ni intrínsecas, y que por lo tanto cualquier apego (inclusive al nirvana) es equivocado, ya estamos reduciendo el poder de nuestro ego. Este ejemplo nos ilustra como en el budismo Zen existe un claro sentimiento de cambio. Los elementos de nuestro universo no son inmutables, sino cambiantes. No existen situaciones estáticas, sólo dinámicas. El cambio domina todo, y no es un cambio cíclico, repetitivo tal como el representado por las vueltas de la rueda de la vida. Un corolario de estos principios del budismo Zen es que el tiempo es un concepto clave. Examinemos esto un poco más de cerca. Zen y el tiempo Para el monje Dōgen (1200-1253), uno de los grandes maestros Zen japoneses, el tiempo va de la mano de la consciencia<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>. “Tiempo es existencia” escribió, “y existencia es tiempo”. La consciencia, afirma Dōgen, equivale al tiempo: no solo el presente, sino también el futuro y el pasado. En cada instante, el futuro y pasado son presentes también: “Cuando pensamos en el pasado y el futuro, están presentes un gran número de años. Ellos son el ahora. La naturaleza original del hombre es el ahora”. Así como cada momento abarca pasado y futuro, también lo abarca todo: “En cada momento se unen todas las existencias y todos los mundos”. El nirvana, nos enseña Dōgen, es el estado de identificación con todas las cosas en cada momento en todas partes. En síntesis, el concepto del tiempo de Dōgen y su escuela Zen no es cíclico. De nuevo, vemos que pudiera haber ciclicidades aparentes en la vida de los seres no desarrollados, pero para quien busca la iluminación, siguiendo los caminos del budismo, los del hinduismo, o caminos distintos, el ahora incluye el pasado y el futuro. Sin embargo, el pasado y el futuro no son idénticos al ahora – y donde hay diferencias, hay cambio. Zen y el pensamiento occidental Este breve recorrido por las religiones orientales muestra que existen unos cuantos paralelos con el pensamiento occidental. El énfasis que el Zen le pone en el concepto del cambio, nos recuerda a Heráclito de Éfeso, el filósofo griego del cambio (a quien dediqué mi post del 10 de enero de 2008). Dentro de la doctrina de Heráclito, uno de los aspectos más importantes es el de las permutaciones continuas que el filósofo percibió en todo cuanto lo rodeaba. Sus afirmaciones no puedes bañarte dos veces en el mismo río, y panta rei, ouden menei (todo fluye, nada permanece) evidencian, muy claramente, sus ideas. Para Heráclito, el cambio era la única cosa persistente. Por otro lado, vimos que el hinduismo ve cierta ciclicidad en la vida de la gente común, dominada por sus impulsos y deseos. Este sentimiento de ciclicidad se impuso también en el occidente, después de la era de los grandes filósofos griegos. En el mismo post de 10 enero 2008, traje a colación las famosas palabras de Eclesiastés 1:9-10: “… lo que pasará es lo que ya pasó, y todo lo que se hará ha sido ya hecho. ¡No hay nada nuevo bajo el sol! Si algo sucede y te dicen: “¡Mira, esto es nuevo!” no es así; las cosas que observan nuestros ojos ya pasaron en los siglos anteriores”. Concluyendo, podemos aseverar que ciertos conceptos orientales tienen sus equivalentes en el pensamiento oriental. En este sentido, la diferencia entre occidente y oriente es menos grande de lo que a veces se piensa, y parece ser un poco exagerada aquella famosa frase del escritor inglés Rudyard Kipling (1865-1936), cuando escribió<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A> Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet: el este es el este y el oeste el oeste, y nunca los dos se encontrarán... <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A> En la web se consigue mucha información, pero como siempre es de calidad variable. Yo generalmente empiezo mis búsquedas por Wikipedia. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A> <A href="http://en.wikipedia.org/wiki/Dharmachakra">http://en.wikipedia.org/wiki/Dharmachakra</A> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A> Mahabharata, Aswamedha Parva, Sección XLV. <A href="http://www.hinduism.co.za/wheelof.htm">http://www.hinduism.co.za/wheelof.htm</A> </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A> Uchiyama Roshi, K., 2004. Opening the hand of thought: foundations of Zen Buddhist practice (2a edición). Wisdom Publications. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A> Ohe, S., 1977. Time, temporality and freedom. En: Time and the philosophies; pág. 81-89. Unesco, París. Las citas vienen del libro más famoso de Dōgen: el Shōbōgenzō. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A> The ballad of East and West (1892). </DIV>

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9412 El año pasado dediqué varios posts a algunas leyes de la física, principalmente las de Newton (ver los posts del 13 de abril y 23 de mayo de 2008). Hoy vamos a retomar esto, con el fin de alejarnos de los sistemas abstractos y simplificados de Newton y acercarnos un poco a los sistemas complejos, que son los que nos rodean en la vida real. Hoy os propongo considerar un sistema complejo del cual nosotros mismos formamos parte, y al cual no siempre estamos contribuyendo de forma constructiva: la naturaleza. De hecho, la relación entre el género humano y su entorno físico y biológico tal vez nunca haya sido muy buena, pero últimamente parece haberse vuelto un poco tensa. Nos estamos aprovechando mucho de la naturaleza y la estamos afectando bastante – hasta punto tal que se están empezando a escuchar voces que alertan contra una sobreexplotación de la naturaleza. En el mundo anglosajón existe la expresión “there is no such thing as a free lunch”, o sea, el almuerzo gratuito no existe. Todo tiene su precio – un precio que a veces puede ser expresado directamente en dinero. En el caso de la relación entre la humanidad y la naturaleza rige esta misma regla: nosotros podemos sacarle provecho a la naturaleza que nos rodea, pero tenemos que estar conscientes de que, al hacer eso, llegará tarde o temprano el momento de pagar. La naturaleza, para decirlo así, nos presentará con la factura por el provecho que la hemos sacado y los daños que hemos ocasionado haciendo eso. Mientras que más nos hayamos aprovechado, mayor la factura. Esto nos recuerda lo que vimos en mi post del 23 de mayo de 2008 (“Las ciencias y el cambio: Newton como metáfora (2)”), en el cual consideramos la Tercera Ley de Newton, dicha la “Ley de Acción y Reacción”, que reza así: Para cada fuerza que actúa sobre un cuerpo, éste realiza una fuerza igual pero de sentido opuesto sobre el cuerpo que la produjo. Utilizando esta ley como metáfora, indiqué que en general, cada acción da origen a una reacción, o sea una fuerza en sentido contrario, con el fin de deshacer la acción original. Esto no sólo ocurre en el mundo de la física, sino también en el humano. Los ejemplos que traje a colación se refirieron justamente al ámbito humano. Pero si consideramos a la naturaleza, o en este caso la interacción de los humanos con la misma, podemos aplicar la misma ley. Veamos un par de ejemplos: <UL> <LI> Deforestación. A través de los siglos la superficie de las selvas en el planeta ha ido disminuyendo considerablemente como consecuencia de la actividad humana. En Europa, la deforestación empezó en países que se estaban desarrollando, por ejemplo España cuando necesitaba construir barcos para colonizar a las Américas y hacerle guerra a los ingleses, holandeses y otros; y la misma Gran Bretaña cuando empezó la Revolución Industrial. En la actualidad, son las selvas de América Latina, Africa y Asia las que están desapareciendo rápidamente. La deforestación causa problemas para (los descendientes de) los que talan los arboles: los suelos pierden su fertilidad, ocurre erosión de los mismos suelos, puede haber más inundaciones, y hasta puede cambiar el microclima en el área. <LI> Asentamientos en lugares riesgosos. A la medida de que vaya aumentando la densidad de la población de muchas regiones, sus habitantes tienden a asentarse en lugares poco adecuados: a las orillas de ríos por ejemplo, en laderas empinadas, o en la selva tropical. Estos lugares a primera vista parecen buenos, pero tienen sus riesgos: casas al lado de un río pueden desaparecer en una crecida del mismo, las laderas pueden volverse inestables y llevarse las casas y sus moradores, y la gente que vive en la selva está expuesta a enfermedades tropicales nuevas, tal como infección por el VIH (virus de inmunodeficiencia humana), el cual causa el SIDA, que parece haberse originado en la selva africana como el virus de la inmunodeficiencia simia, VIS<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. </LI></UL> Otro ejemplo, más conocido, es obviamente el calentamiento global a raíz de actividades humanas, el cual nos va a afectar de muchas maneras. Por ejemplo, ocurrirá la desertificación de zonas que antes tenían precipitaciones moderadas, tales como grandes partes de España y otros países mediterráneos. Por otro lado, la subida del nivel del mar debida al derretirse de los glaciares podrá causar problemas en zonas costeras, no sólo en países pobres, sino también en los ricos: pensemos en la costa del Golfo de México en los Estados Unidos, o en mi propio país de origen, Holanda, que en buena parte se encuentra por debajo del nivel del mar. El mundo vegetal y el animal ya están siendo afectados por el cambio climatológico: especies tropicales (tales como los insectos portadores de enfermedades) empiezan a ocurrir en zonas anteriormente demasiado frías para ellas, las cosechas de granos, el maíz y el arroz están disminuyendo porque el calor impide su desarrollo óptimo, los arrecifes coralinos empiezan a morir por las altas temperaturas del agua, etcétera<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. Estos ejemplos ilustran cómo, cuando el hombre se mete donde no debería meterse y afecta a la naturaleza, recibirá, de una manera u otra, su merecido. Ahora bien, este ajuste de cuentas puede tardar en llegar, y además no necesariamente está en proporción a la daños causados. Veamos por qué. La naturaleza como sistema La Ley de Acción y Reacción indica claramente que, en general, una acción causa una reacción, igual a la acción en magnitud, pero en dirección opuesta. La ley tiene una vigencia universal. Sin embargo, hay casos en los cuales no se puede aplicar sin más, y el que estamos considerando es uno de estos. Resulta que la naturaleza no es un simple elemento que se puede utilizar como variable en la ecuación “acción = -reacción”: es un sistema complejo que está compuesto de una inmensa calidad de elementos, tanto biológicos como físicos y químicos. Las interacciones entre estos elementos son muchas y de distintos tipos, de manera que es imposible conocer todos los detalles del funcionamiento del sistema, y por lo tanto predecir con seguridad cómo se va a comportar en el futuro y reaccionar a las actividades humanas. Este sistema, que coloquialmente llamamos la naturaleza, tiene varios otros nombres. Los biólogos hablan de la “biosfera” (o “biósfera”), un término que se refiere al conjunto de toda actividad biológica en la superficie de la tierra, en el subsuelo, en el aire y en los cuerpos acuáticos, así como sus respectivos entornos: la atmósfera, el agua, los suelos. Este término fue creado en 1875 por Eduard Suess, un geólogo británico, para referirse a la “envoltura viva” de nuestro planeta<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>. Otro nombre para referirse a la naturaleza, es el de “Gaia”. Este nombre fue ideado en los años setenta por el inglés James Lovelock, para enfatizar la unidad e interdependencia de todos los elementos y procesos en la biosfera<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>. Valdría la pena dedicar un futuro post al concepto de Gaia. En este momento, lo que deseo es sólo hacer hincapié en la complejidad de la naturaleza. La descripción de sistemas complejos requiere de más que las clásicas leyes de la física, incluyendo las de Newton: ha sido necesario desarrollar una nuevo enfoque de la ciencia para esto, llamado la teoría de la complejidad (complexity theory). Esta teoría abarca un campo vasto y tiene muchos enfoques, tales como el caos que da origen a orden<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>, sistemas biológicos que se encuentran entre el caos y la rigidez<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A>, el mundo de los fractales y atractores<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7sym" name=sdfootnote7anc>7</A>, etcétera. En general, la teoría se enfoca hacia el surgimiento de algún tipo de orden (“emergence”) de sistemas que aparentan ser caóticos. Es un tema que sin duda algún día tendría que comentaros, por la relevancia que tiene para la aparición y el desarrollo de la vida. Sin embargo, aquí me voy a limitar a un solo aspecto de la complejidad: la criticidad autoorganizada (self-organized criticality, SOC). La montaña de Per Bak Os voy a hablar de una montaña de arena. Una montaña parecida a las que hacen los niños en la playa, pero con la diferencia de que en este caso se trata de un experimento físico. Este experimento fue inventado en los años ochenta por los físicos Per Bak, Chao Tang y Kurt Wiesenfeld, y publicado en 1988<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8sym" name=sdfootnote8anc>8</A> causando un gran revuelo en el mundo de las ciencias. El experimento, así como su descripción matemática, es muy simple: sobre una superficie suficientemente grande empiezan a caer, uno por uno, granos de arena, en lugares aleatorios. Poco a poco se forma una montaña de arena, inicialmente baja e irregular, pero a la medida que sigan cayendo los granos de arena, se vuelve más alta y empinada. Al caer en esta montaña de arena, cada granito desplaza algunos granos ubicados en el lugar de la caída. Mientras que la montaña esté baja, los granos desplazados se mueven un poco, tal vez dan un saltico, y se quedan parados en algún lugar cerca de donde estaban ubicados inicialmente. En términos de la física, se pueden describir sus movimientos mediante las leyes de la mecánica clásica, las cuales – apoyándose en las leyes de Newton – describen qué sucede si un cuerpo colisiona con otro. Pero viene el momento en el cual la montaña se vuelve tan alta y sus flancos tan inclinados, que los granos en su superficie a duras penas pueden mantener su posición, sin caerse montaña abajo. Esta situación es el límite entre una condición, estable, y otra, inestable. El ángulo que tienen los flancos de la montaña en este momento se llama el ángulo “crítico”. El comportamiento de una montaña de arena que se encuentra en este estado crítico, es muy distinto al anterior, de la montaña bajita. En estas condiciones críticas, el impacto de algún grano de arena puede tener consecuencias bien interesantes. Por un lado, es posible que, cuando caiga un grano, no pase nada especial aparte de un pequeño desplazamiento de los granos por encima de los cuales cayó. Pero por otro lado, es posible que el grano al caer sobre la superficie de la montaña desencadene una avalancha, en la cual una gran cantidad de granos empieza a desplazarse como una masa hacia la base de la montaña. O sea, la caída de un grano puede tener consecuencias grandes. Pero, y es importante enfatizar esto, no podemos predecir cuál grano va a causar una avalancha, y tampoco cuán grande ésta será. Es posible que ocurra nada por bastante tiempo, a pesar de que sigan cayendo granos de arena, o que las avalanchas generadas sean pequeñas; pero tarde o temprano es inevitable que ocurra alguna avalancha catastrófica, que acabe con hasta la mayor parte de la montaña<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9sym" name=sdfootnote9anc>9</A>. Sólo dos cosas son seguras. La primera es que, en promedio, para cada grano de arena que caiga sobre la montaña, otro grano se desprendará de la misma, alcanzando el borde de la superficie sobre la cual se eleva la montaña y así saliendo del sistema. O sea, la montaña se encuentra en un equilibrio dinámico: ella sigue existiendo pero de forma variable, lo que es posible gracias a un flujo de granos de arena que entran en el sistema y que en algún momento salen del mismo. Y la segunda cosa segura es que, si registramos las magnitudes de todas las avalanchas ocurridas durante el experimento, veremos que estas magnitudes no están distribuídas de manera aleatoria, sino que ocurren más avalanchas pequeñas que medianas, y más avalanchas medianas que grandes. De hecho, los tamaños de las avalanchas tienen una distribución logarítmica (“power law distribution”): si se elabora un gráfico de la cantidad de avalanchas en función de su magnitud, utilizando ejes logarítmicos (en lugar de los lineales, utilizados más comúnmente), los puntos del gráfico estarían formando una línea recta. Esto es una característica de sistemas críticos. En la naturaleza existen muchos sistemas críticos, tal como lo demuestran la distribución logarítmica de las intensidades de los terremotos, y del ritmo de aparición y desaparición de las especies<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote10sym" name=sdfootnote10anc>10</A>. Per Bak y sus colegas utilizaron la montaña de arena en estado crítico como paradigma de la criticidad autoorganizada. El término se refiere al hecho que el sistema bajo consideración, en este caso la montaña y los granos que le caen por encima, se acerca solo, y automáticamente, a la condición crítica. Una situación crítica A nosotros, la montaña de arena nos sirve de ejemplo de cómo pudieran ocurrir acontecimientos catastróficos en la naturaleza, desde el momento que se halle en una condición crítica. Obviamente, la primera pregunta por contestar es, ¿la naturaleza se encuentra de verdad en un estado crítico, tal como la montaña de Per Bak que vimos arriba? Bueno, es muy posible que sí. Si nos limitamos a la interacción entre la humanidad por un lado y la naturaleza por otro (lo que obviamente es una tremenda simplificación de una situación en realidad muy compleja), pudiéramos afirmar que, antes de la Revolución Industrial, el impacto de la humanidad en la naturaleza era mínimo, y que el sistema humanos-naturaleza se encontró en una situación bastante estable, parecida a la montaña de Per Bak antes de que ésta alcanzara mucha altura. Pero durante los últimos siglos, y especialmente las últimas décadas, ha estado aumentando considerablemente la cantidad de maneras en la cual estamos afectando a la naturaleza, así como la intensidad de esta afectación, lo que nos hace pensar que si el sistema humanos-naturaleza aun no ha alcanzado la situación crítica, pudiera estar muy cerca. Esto implica que, suponiendo que estamos cerca de esta situación crítica, es posible que llegue, más temprano que tarde, el momento en que alguna perturbación que afecte ese sistema humanos-naturaleza, pueda tener un impacto dramático. Así como, en el caso de la montaña de Per Bak, la caída de un grano de arena puede desencadenar una avalancha de grandes proporciones, un suceso relativamente menor sería capaz de traer consecuencias catastróficas. Es posible que tal suceso tenga un origen humano, tal como el calentamiento global que – quien sabe – pudiera causar un cambio en la circulación de las aguas en el Océano Atlántico y causar grandes cambios climáticos en Europa Occidental; pero también es posible que ese suceso tenga un origen natural: por ejemplo una gran erupción volcánica, del tipo que causan importantes enfriamientos de la tierra que pueden durar decenas de años y afectar tanto a los humanos como a la naturaleza en general<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote11sym" name=sdfootnote11anc>11</A>. Conclusión Estas consideraciones nos conducen a la conclusión de este post: Cada acción da origen a alguna reacción, generalmente leve, pero a veces la reacción puede ser catastrófica aunque la acción original haya sido relativamente menor. Esto implica que tenemos que tener cuidado en nuestras acciones, cuando estemos afectando nuestro entorno de una manera u otra: durante mucho tiempo podemos hacer las nuestras causando poco impacto en nuestro entorno, pero si se alcanza un desequilibrio demasiado grande surgirá una condición crítica que conllevará cambios repentinos y cataclísmicos, con el potencial de afectar seriamente al género humano y poner en entredicho nuestro futuro. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. He aquí algunos artículos recientes que hablan de estos asuntos: (1) Rademacher, A., 2009. When is housing an environmental problem? Reforming informality in Kathmandu. Current Anthropology, 50, 513-533. (2) Plantier, J.-C. y otros, 2009. A new human immunodeficiency virus derived from gorillas. Nature, publicado on-line 2 agosto 2009. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Un informe reciente acerca del calientamiento global puede ser obtenido en el siguiente sito: <A href="http://www.globalchange.gov/publications/reports/scientific-assessments/saps/300">http://www.globalchange.gov/publications/reports/scientific-assessments/saps/300</A> </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Ver Wikipedia para más detalles: <A href="http://es.wikipedia.org/">http://es.wikipedia.org/</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. Lovelock, J.E., 1979/1982. Gaia. A new look at life on Earth. Oxford University Press. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A>. Ver por ejemplo: Prigogine, I., y Stengers, I., 1984, Order out of chaos. Bantam Books. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A>. Kauffman, S.A., 1993. The origins of order. Self-organization and selection in evolution. Oxford University Press. </DIV> <DIV id=sdfootnote7> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7anc" name=sdfootnote7sym>7</A>. Por ejemplo: Gleick, J., 1987/1988. Chaos. Making a new science. Sphere Books (Penguin Group), Londres. </DIV> <DIV id=sdfootnote8> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8anc" name=sdfootnote8sym>8</A>. Bak, P., Tang, C. y Wiesenfeld, K., 1988. Self-organized criticality. Physical Review A, 38 (1), 364-374. Bak, P., 1997. How nature works. The science of self-organized criticality. Oxford University Press. Otro artículo sobre este tema, accesible por <A href="http://intl.pnas.org/">http://intl.pnas.org/</A>, es: Bak, P. y Paczuski, M., 1995. Complexity, contingency, and criticality. Proceedings National Academy of Sciences USA, 92, 6689-6696. </DIV> <DIV id=sdfootnote9> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9anc" name=sdfootnote9sym>9</A>. En YouTube se puede ver un ejemplo de avalanchas en una montaña de arena: <A href="http://www.youtube.com/watch?v=_iuJD98GpHI">http://www.youtube.com/watch?v=_iuJD98GpHI</A>. Otro sito que tiene una simulación es: <A href="http://www.tn.tudelft.nl/tn/People/Staff/Thijssen/sandexpl.html">http://www.tn.tudelft.nl/tn/People/Staff/Thijssen/sandexpl.html.</A> </DIV> <DIV id=sdfootnote10> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote10anc" name=sdfootnote10sym>10</A>. Sneppen. K., Bak, P., Flyvbjerg, H. y Jensen, M.H., 1995. Evolution as a self-organized critical phenomenon. Proceedings National Academy of Sciences USA, 92, 5209-5213, </DIV> <DIV id=sdfootnote11> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote11anc" name=sdfootnote11sym>11</A>. Robock, C.M., Oman, L., Shindell, D., Levis, S. y Stenchikov, G., 2009, Did the Toba volcanic eruption of ≈74 ka B.P. produce widespread glaciation? Journal of Geophysical Research, 114, D10107. </DIV>

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1 Las ciencias y el cambio (4): hombre versus naturaleza

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9412 Continuando esta serie sobre el cambio en la sociedad humana, veremos hoy un poco cómo funciona la selección cultural. En los posts anteriores escribí sobre el concepto de cultura y sobre cómo se transmiten los cambios culturales. En el presente post terminaremos la parte introductoria al concepto de los cambios culturales, para presentar algunos casos concretos en los posts venideros. Selección cultural Resumiendo el hilo de mi discurso hasta la fecha: en los primeros posts vimos que la selección natural es el mecanismo (propiamente dicho no el único, pero sí el más importante) mediante el cual los organismos vivientes pueden adaptarse a cambios en su entorno. La selección natural se basa en cambios en el organismo a partir de mutaciones genéticas. Los organismos mejor adaptados (los “fittest”, en inglés) son los que logran producir más descendientes que los demás individuos de su especie. El género humano es la excepción a esta regla: aunque la selección natural fuera inicialmente el principal mecanismo que tuvo este primate para adaptarse a los cambios en su entorno, ya no lo es: desde hace por lo menos unos dos millones de años, nuestros antepasados del género Homo, y posiblemente también de su predecesor, el género Australopithecus, han desarrollado una gran cantidad de conocimientos, tecnologías, creencias etcétera que conjuntamente llamamos “cultura”. La cultura nos permite adaptarnos más fácilmente a cambios en el entorno, modificando nuestra actividad. Esto es mucho más rápido que la adaptación mediante selección natural, la que depende de mutaciones genéticas y por ende toma más tiempo. La selección cultural es el mecanismo que permitió a nuestros antepasados escoger aquellos elementos culturales que les permitieran sobrevivir más tiempo y producir más descendientes<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. Claro esté que la selección cultural no se puede separar de la natural: el idioma, por ejemplo, es un rasgo cultural de suma importancia, cuyo desarrollo dependió de un cerebro, una laringe, una lengua etcétera listos para producir (y entender) lenguaje. La formación y evolución de estos órganos se rige por la selección natural<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. Además de esto, se puede afirmar que el proceso de selección cultural se parece bastante al de selección natural. En el post anterior vimos ya cómo la unidad de selección cultural (o sea, el paquete de información cultural que está siendo transmitido) fue llamada “meme” por algunos investigadores, en clara alusión al “gene”, que es la unidad de selección natural. Un ejemplo de la selección cultural ha sido presentado por los antropólogos estadounidenses Deborah Rogers y Paul Ehrlich<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>, quienes estudiaron los diseños de los barcos polinesios, que fueron utilizado por los habitantes de las islas del Océano Pacífico para desplazarse de una isla a otra, a menudo navegando unos cuantos días sin ver tierra. De todos los diseños posibles, sólo se estaban utilizando algunos, los cuales se han mantenido bastante constantes en el tiempo, sin mayores cambios. Al parecer son estos los diseños que resultaron ser los más aptos para los viajes marítimos, mientras que otros diseños, que presumiblemente resultaron en barcos defectuosos y en naufragios, fueron descartados. Dicho en otras palabras: ocurrió una selección cultural, análoga a selección natural, entre los distintos modelos de barcos, causando la selección de los modelos más exitosos. Evolución cultural La cultura es algo natural que no puede ser separada de biología. Por lo tanto, tal como se han ido descubriendo, a lo largo de los últimos dos siglos, las leyes que rigen la evolución biológica, asimismo se ha estudiado el desarrollo de la culturas humanas. De hecho, ya antes de la publicación de las obras de Darwin se estaba hablando del progreso humano, y cuando apareció su Origen de las especies se intentó casar esto con la selección natural de Darwin – con resultados poco apetecibles tales como explicaciones “científicas” de la supuesta superioridad de la raza blanca en general, o la ariana en particular. Tales excesos hicieron que, durante bastante tiempo, la antropología se abstuvo de indagar mucho en la evolución de la cultura humana. Afortunadamente, esta situación cambió y la evolución cultural ha vuelto a ser un campo legítimo de estudio científico. Inclusive, la famosa frase de Theodosius Dobzhansky, Nada en la biología tiene sentido excepto a la luz de la evolución<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>, unos cuantos antropólogos la consideran aplicable no sólo a la biología, sino también a la cultura humana. El antropólogo estadounidense William Durham, por ejemplo, hace referencia a la definición compacta que Darwin dió de “evolución”: evolución, escribió Darwin en su Origin of species, es “descendencia con modificación”, y esto es aplicable no sólo al mundo biológico, sino también al cultural. Si se define evolución como la “transformación secuencial en un sistema de entidades que se reproducen”, se puede aplicar sin problemas a las culturas humanas<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>. La cultura humana evoluciona: no sólo en el sentido de un aumento en el tiempo de la complejidad de las sociedades humanas, sino también – y especialmente – en el sentido darwiniano de que algunos elementos culturales se propagan con mayor facilidad que otros, de manera que la cultura cambia de una manera determinada<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A>. Muchos cambios culturales (mas no todos) son graduales: el resultado de la acumulación de múltiples pequeños ajustes. Es de esta manera, por ejemplo, que se desarrollaron los idiomas humanos, los primeros relojes, y las religiones<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote7sym" name=sdfootnote7anc>7</A>. Como ya mencioné arriba, la cultura permitió a nuestros antepasados adaptarse mejor a su entorno. Especialmente cuando se daban cambios rápidos en sus condiciones de vida, por ejemplo en el caso de cambios climatológicos, tales como el inicio o la fin de una glaciación, la posibilidad de cambiar la manera de actuar en lugar de esperar alguna mutación genética útil, obviamente era una gran ventaja. Mientras que otros animales perecían o tenían que migrar a lugares donde las condiciones de vida eran más favorables, nuestros antepasados “sencillamente” se adaptaban a las nuevas condiciones. Se adaptaban de distintas maneras: por ejemplo, desarrollaron el uso de herramientas de piedra. Ahora bien, la elaboración de herramientas de piedra no es tan fácil como parece. Resulta que se requiere bastante ejercicio para convertir una roca en, por ejemplo, un hacha. La mejor manera para que un individuo pueda aprender rápidamente este arte, es copiarse de alguien que ya tenga experiencia. Por lo tanto se supone que nuestros antepasados, en lugar de tener que inventar, cada quien por separado, las técnicas del labrado de las piedra, miraron bien cómo lo estaban haciendo los con mayor conocimiento. Esta acción de “mirar bien” puede haber sido una forma de copiar, pero también es posible que hubo cierta enseñanza por parte de los mayores a los menores, tal como también se ha observado en simios modernos<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote8sym" name=sdfootnote8anc>8</A>. De haber habido enseñanza, ocurrió – por definición – transmisión cultural. Generalmente, se supone, los alumnos copiaban fielmente a sus maestros; pero es probable que de vez en cuanto algún alumno, por equivocación o a propósito, elaborara una herramienta de forma un poco distinta a la original, y en tal caso la selección cultural puede haber actuado sobre las dos formas: una forma pudo haber resultado mejor o más conveniente que la otra, o el individuo que elaboró la nueva forma puede haber sido más popular que su maestro (o al revés), o una forma pudo haber sido más útil para realizar una tarea y la otra para una tarea distinta – en suma, dependiendo de este tipo de factores la forma nueva pudo haberse mantenido o no. Esto es un pequeño ejemplo de evolución cultural en acción. Volviendo a la línea de nuestro discurso, esa capacidad de adaptación que, gracias a la cultura, tenían nuestros antepasados, por ejemplo Homo habilis y especialmente Homo erectus, las primeras especies de nuestro género, hizo que lograron mantenerse e inclusive prosperar aun en condiciones adversas e inestables. Su cultura incluyó conocimientos técnicos, tal como la capacidad de fabricar herramientas, pero es posible que también se estaba ya desarrollando algún tipo de protolenguaje que permitiera a los grupos de, digamos, H. erectus tener cierta memoria colectiva, pasando sus experiencias con las tecnologías y conocimientos del ambiente de una generación a otra, así proporcionando informaciones útiles a los descendientes<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote9sym" name=sdfootnote9anc>9</A>. La cultura no se limita a facilitar la adaptación al medio ambiente; también permite lo opuesto: adaptar el medio ambiente a las necesidades propias. El desarrollo de la agricultura, por ejemplo, permitió a los humanos tener su comida al lado de su casa, lista para llevar, año tras año. Y la domesticación de ciertos animales, tales como el perro, la res, el cerdo, etcétera, permitió a los humanos tener apoyo para la caza y obtener alimentos de alta calidad. Así que la adaptación del entorno a sus fines fue una característica clave de los humanos, fundamental para su desarrollo. Algunas sociedades humanas adaptaron su entorno más que otras, y esta diferencia ha sido utilizada por algunos investigadores como una medida para el grado de civilización: mientras más se haya adaptado el ambiente, más “civilizada” es una sociedad<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote10sym" name=sdfootnote10anc>10</A>. Conluyo haciendo referencia al historiador estadounidense Carroll Quigley (1910-1977), sobre el cambio de las culturas humanas<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote11sym" name=sdfootnote11anc>11</A>. Él plantea que cultura es, a la vez, adaptiva y persistente: es adaptiva porque es capaz de cambiar, pero persistente porque sólo cambia si hay una causa. Las causas del cambio pueden ser internos o externos a la cultura, y pueden darse en los entornos geográficos, biológicos y/o culturales. Cuando una cultura no logra adaptarse a los cambios en su entorno, puede perecer. Después de estas observaciones generales, Quigley continúa planteando que una cultura es integrativa, o sea, consiste de una multitud de partes – sub-culturas, digamos – que en su conjunto componen la cultura. Estas sub-culturas cambian también, cada una de su manera y a su ritmo, y se adaptan a los cambios en otras sub-culturas. Sin embargo, en la práctica nunca estarán todas las sub-culturas adaptadas entre sí: la cultura no logrará ser completamente integrada. Mejor así, escribe Quigley, puesto que “una cultura completamente integrada sería rígida y se resistiría tan completamente al cambio que se volvería incapaz de, por un lado, adaptarse a los cambios en su entorno externo y, por otro, permitirle al hombre realizar sus ambiciones”. Así que llegamos a la misma conclusión de otros posts: el cambio es normal, y más vale que nuestras culturas, así como nosotros, estemos listos para adaptarnos al mismo y así desarrollarnos más. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. Cabe resaltar, sin embargo, que en la actualidad la cantidad de descendientes parece no tener la misma relevancia que la tenía en el pasado. Además, existen ejemplos de rasgos culturales cuyo desarrollo fue contrario a la selección natural, o sea que redujo la tasa de sobrevivencia y fecundidad de los individuos – por ejemplo la aparición de una clase de clérigos que tienen prohibido casarse y procrearse. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Ver por ejemplo: Richerson, P.J. y Boyd, R., 2005. Not by genes alone. How culture transformed human evolution. The University of Chicago Press. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Rogers, D.S. y Ehrlich, P.R., 2008, Natural selection and cultural rates of change. Proceedings National Academy of Sciences USA, 105 (9), 3416-3420. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. Dobzhansky, T., 1973, Nothing in biology makes sense except in the light of evolution. The American Biology Teacher, 35 (3), 125-129. <A href="http://www.pbs.org/wgbh/evolution/library/10/2/l_102_01.html">http://www.pbs.org/wgbh/evolution/library/10/2/l_102_01.html</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A>. Durham, W.H., 1991. Coevolution. Genes, culture and human diversity. Stanford University Press. Pág. 21-23. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A>. Richerson y Boyd (2005), pág. 58-60. Ver nota 2 para referencia completa. </DIV> <DIV id=sdfootnote7> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote7anc" name=sdfootnote7sym>7</A>. Richerson y Boyd (2005), pág. 48-54. </DIV> <DIV id=sdfootnote8> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote8anc" name=sdfootnote8sym>8</A>. Van Schaik, C., 2006. Why are some animals so smart? The unusual behavior of orangutans in a Sumatran swamp. Scientific American, Abril 2006, pág. 64-71. </DIV> <DIV id=sdfootnote9> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote9anc" name=sdfootnote9sym>9</A>. Potts, R., 1996. Humanity’s descent. The consequences of ecological instability. William Marrow and Company, New York. </DIV> <DIV id=sdfootnote10> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote10anc" name=sdfootnote10sym>10</A>. Fernández-Armesto, F., 2001. Civilizations. Culture, ambition, and the transformation of nature. The Free Press, New York. </DIV> <DIV id=sdfootnote11> <A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote11anc" name=sdfootnote11sym>11</A>. Quigley, C., 1961/1979. The evolution of civilizations. An introduction to historical analysis. Liberty Fund, Indianapolis. Pág. 60-63 y 119-121, </DIV>

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1 Selección y evolución cultural

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9412 Este es el segundo post en una serie sobre el cambio en la sociedad humana. Así como en el mundo de los organismos ocurre la evolución biológica, en el acontecer humano ocurre, además de ésta, la evolución cultural. La evolución cultural equivale a los cambios que experimentan las culturas humanas. En el post anterior escribí sobre el concepto de cultura; en él de hoy, veremos cómo se transmiten los cambios culturales. ¿Qué es lo que se trasmite? Lo que se transmite en el caso de evolución biológica, son genes. En la evolución cultural, se transmiten paquetes de información cultural: algunos muy pequeños, otros grandes. Pueden ser algún símbolo específico de un grupo, una manera de elaborar ciertas herramientas, alguna costumbre, etcétera. El biólogo inglés Richard Dawkins (1941-) propuso darle a estos paquetes de información cultural el nombre de “memes”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. El uso del término “meme” tiene ciertas ventajas. Permite hacer una comparación con los genes, las unidades del material genético cuya expresión puede cambiar en el tiempo, por ejemplo a raiz de mutaciones. La evolución cultural se da de manera parecida a la biológica: por el aumento de la aceptación de algún elemento cultural (un “alomeme”, que es análogo a las “alelas” en la genética), mientras que elementos culturales alternativos se vuelven subordenados o desaparecen<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. Sin embargo, el término “meme” no ha obtenido una aceptación muy grande, puesto que la analogía entre memes y genes no es tan buena como el nombre “meme” sugiere: los genes son, dentro de todo, bastante estables y no cambian de manera apreciable de una generación a otra, mientras que la información cultural cambia continuamente, no sólo al ser traspasada de una persona a otra, sino también mientras que esté residiendo con alguien. Los estadounidenses Richerson y Boyd<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A> proponen el término “variantes culturales” en lugar de “memes”, para indicar que son paquetes de información que pueden ser transmitidos pero con variación. En algunos casos (por ejemplo el idioma), la transmisión es bastante precisa, mientras que en otros (por ejemplo las ideas), pueden ocurrir grandes cambios durante el proceso de transmisión. Términos alternativos de “variantes culturales” son “idea”, “creencia”, “valor”, “conocimiento”, “actitud”, etcétera. Transmisión vertical, horizontal y diagonal En el caso de evolución biológica, los cambios, escritos en el material genético, son traspasados de los padres a los hijos. La evolución cultural funciona a menudo de otra manera: mientras que obviamente sí ocurre transmisión de información cultural de los padres a los hijos (lo que se denomina “transmisión vertical”), más importante es la transmisión de información que proviene de personas de la misma generación y/o no pertenecientes a la familia (llamada “transmisión horizontal”). Otras fuentes de información pueden ser instituciones en la sociedad, textos sagrados, etcétera. La transmisión puede ser de uno a uno, de uno a muchos, o de muchos a uno<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>. Transmisión cultural: a veces conservadora, a veces no La transmisión cultural permite que los variantes culturales de una población sean traspasados de una persona a otra. No todos los variantes son traspasados con la misma facilidad o de la misma manera; esto depende de múltiples factores, principalmente de quién transmite y de quién recibe. Los transmitidores pueden elegir cuáles elementos culturales desean traspasar, y los receptores cuáles recibir. Sin embargo, consideraciones sociales pueden limitar la libertad de elegir<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>. El traspaso puede ser conservador o, alternativamente, conllevar algún tipo de cambio<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A>: Por un lado, hay aquellos traspasos culturales que no implican cambios. Estos se dan por ejemplo en el caso de transmisión cultural de los padres a sus hijos (mientras que sean jóvenes y escuchen a sus padres). También se dan entre adultos, por la tendencia que existe de ajustarse a los demás. Por otro lado, en muchos casos la transmisión cultural va acompañada de modificaciones. A veces, son modificaciones fortuitas: una persona se recuerda mal cómo llevar a cabo algo, o se muere la única persona en el grupo que sabía como hacer ciertas cosas. Pero en muchos casos la persona que recibe informaciones culturales escoge aquellas que más le convienen, descartando otras. Esto es lo que algunos<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7sym" name=sdfootnote7anc>7</A> llaman “selección cultural”, término análogo a la selección natural de la biología (ver mis posts anteriores), y otros<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8sym" name=sdfootnote8anc>8</A> “transmisión sesgada”. Volveremos a hablar de selección cultural en varios posts venideros; aquí vamos a considerar algunos tipos de transmisión sesgada. Transmisión sesgada es básicamente la imitación de cierta(s) persona(s) en lugar de otra(s). Es el resultado de la comparación, no necesariamente consciente, de distintas variantes culturales, y la selección de alguna(s) de ellas. Un primer tipo de transmisión sesgada es el que se basa en el contenido: el contenido de ciertas variantes culturales puede resultar más atractivo o más fácil de aprender que el de otras, y por lo tanto el individuo lo prefiere y lo selecciona. Otro tipo de transmisión sesgada es el que se basa en la frecuencia: si una variante cultural es muy común, los individuos tienden a escogerla por esa razón. Esto es un caso de conformismo. Y un tercer tipo de transmisión sesgada se basa en la imitación de un modelo: es la imitación de personajes exitosos o prestigiosos con la esperanza de obtener ese mismo éxito o prestigio. Innovación cultural La transmisión cultural se refiere a información cultural ya existente. Para que puedan darse nuevos elementos culturales, una manera es la arriba descrita: la transmisión cultural sesgada y la fortuíta. Pero existen otros mecanismos para la aparición de nuevos elementos culturales: la innovación y la llegada de nueva información cultural de afuera del grupo<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9sym" name=sdfootnote9anc>9</A>. Una vez aparecidos estos nuevos elementos, pueden ser transmitidos de la misma manera que la los elementos culturales preexistentes. Transmisión cultural y selección natural La característica de los variantes culturales de poder ser transmitidos pero con cambios, hace que la selección natural puede actuar sobre ellos. Así como la selección natural promueve el aumento de la proporción de los mejor adaptados en una población, la selección cultural promueve la aceptación de las ideas, costumbres, tecnologías etcétera que mejor le convienen a la población. Pero de esto hablaremos en un próximo post. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. Dawkins, R., 1976/1989. The selfish gene (“El gen egoista”). Oxford University Press. Capítulo 11. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Durham, W.H., 1991. Coevolution. Genes, culture and human diversity. Stanford University Press. Pág. 187-190. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Richerson, P.J. y Boyd, R., 2005. Not by genes alone. How culture transformed human evolution. The University of Chicago Press. Pág. 62-63 y 80-91. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. Cavalli-Sforza, L.L., 1996. Geni, popoli e lingue. Título original: Gènes, peuples et langues (trad.: Elena Stubel). Adelphi, Milano. Pág. 257-272, </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A>. Durham, 1991. Pág. 190-192. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A>. Richerson, P.J. y Boyd, R., 2005. Not by genes alone. How culture transformed human evolution. The University of Chicago Press. Pág. 67-77. </DIV> <DIV id=sdfootnote7> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7anc" name=sdfootnote7sym>7</A>. Por ejemplo Durham, 1991. </DIV> <DIV id=sdfootnote8> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8anc" name=sdfootnote8sym>8</A>. Richerson y Boyd, 2005. El término inglés es biased transmission. Pág. 70. </DIV> <DIV id=sdfootnote9> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9anc" name=sdfootnote9sym>9</A>. Durham, W.H., 1991. Coevolution. Genes, culture and human diversity. Stanford University Press. Pág. 190-192. </DIV>

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9412 Después de enfocarnos hacia la evolución biológica en general, está llegando ahora el momento de mirar en mayor detalle a nuestra propia especie, Homo sapiens sapiens, y considerar no sólo la evolución biológica, sino también la cultural. Pero antes de emprender esta tarea, cabe preguntarnos qué exactamente entendemos por cultura. Cultura es un concepto que todo el mundo entiende, pero ha resultado difícil definirlo de una manera satisfactoria. Antes de todo, quede claro que el concepto científico de cultura es mucho más amplio que nos hacen pensar las páginas de cultura en los periódicos, que limitan la cultura a teatro, ópera, las artes, y la música. Estas formas de expresión humana forman parte de nuestra cultura, pero cultura es mucho más que sólo eso. Veámos qué más es parte de nuestra cultura: <UL> <LI> Nuestros idiomas. <LI> Nuestras normas, nuestros valores, nuestras religiones. <LI> Nuestras tradiciones y usanzas. <LI> Nuestros mitos, nuestras leyendas, todo lo que ha sido escrito. <LI> Todas nuestras expresiones artísticas. <LI> Todos los objetos que han sido elaborados. <LI> Todo nuestro conocimiento. </LI></UL> La cultura es tan amplia que esta lista sin duda no es completa. De hecho, tal como expresaron los antropólogos Robert Foley y Marta Mirazón Lahr<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>, “cultura es la mermelada en el bocadillo de la antropología. Es omnipresente. Se utiliza para distinguir los humanos de los monos (…) y para caracterizar comportamientos derivados de la evolución en tanto los simios vivientes como los humanos. (…). Es lo que comparten universalmente todos los humanos y, a la vez, la palabra utilizada para demarcar diferencias entre sociedades y grupos humanos. (…) Es un rasgo y también un proceso. Si se trata como un rasgo, cultura puede ser considerada el rasgo o el método mediante el cual el rasgo es adquirido, transmitido, cambiado y utilizado (o sea, aprendido, enseñado, y trasmitido socialmente). (…) Algunos consideran cultura como el equivalente del gene, y por lo tanto como una unidad particulada (el “meme”) que puede ser combinada y permutada infinitamente, mientras que para otros es una unidad grande e indivisible, En otras palabras, cultura lo es todo para la antropología, y se pudiera sostener que en el proceso se ha vuelto nada.” Uno de los padres de la antropología, el inglés Edward Tylor (1832-1917), dio la primera, y probablemente más citada, definición de cultura, al plantear que cultura es “esa totalidad compleja que incluye conocimiento, creencias, arte, valores, leyes, costumbres y toda otra capacidad o hábito adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad” <A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. Después de la de Tylor, muchas otras definiciones de cultura vieron la luz, cada una enfatizando ciertos aspectos del fenómeno. Algunos investigadores aplican la cultura no sólo al género humano, sino también a otros animales, especialmente los simios<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>; sin embargo, muchos otros, tal vez para crear una distinción clara entre nosotros y los demás primates, limitan el uso de la palabra “cultura” a nuestro propio género. <A name=content></A>Unas cuantas definiciones hacen énfasis en el hecho que la cultura es transmitida de un individuo a otro mediante un proceso de aprendizaje. La definición dada por el diccionario de Merriam-Webster<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A> es la preferida de ciertos investigadores, tales como el genetista italiano Luca Cavalli-Sforza<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A> (1922-): cultura es “el patrón integrado de conocimientos, creencias y comportamentos humanos que depende de la capacidad de aprendizaje y transmisión a generaciones posteriores”. A mi también gusta esta definición. Hace unos años surgió una concepción distinta de cultura: algunos consideran la cultura no como un conjunto de comportamientos, sino como los mecanismos que controlan estos comportamientos<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A>. Esta es la que se llama la concepción ideacional de cultura. La aceptación de este punto de vista tiene algunas implicaciones: primero, los sistemas que controlan los comportamientos pueden ser culturales y/o genéticos; y segundo, la evolución cultural puede ser estudiada de otra manera – pero de esto hablaremos en un siguiente post. Si deseáis ver más definiciones de “cultura” o quizás añadirle una propia, os remito al sito web <A href="http://defineculture.com/">http://defineculture.com/</A>. Culturas, civilizaciones y sociedades La combinación de un conjunto de seres humanos más su cultura se llama, dependiendo de sus características, un grupo social, una sociedad, o una civilización<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7sym" name=sdfootnote7anc>7</A>. La civilización es un concepto fundamental en el estudio histórico<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8sym" name=sdfootnote8anc>8</A>. Sin embargo, la definición de “civilización” ha sido, y sigue siendo, difícil<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9sym" name=sdfootnote9anc>9</A> – pero de esto no tenemos por qué preocuparnos ahora. Lo que sí es relevante resaltar, es que a veces la palabra “cultura” se utiliza en referencia a una sociedad o civilización específica: por ejemplo “la cultura egipcia”. A nosotros nos interesa principalmente el uso más general de la palabra “cultura”, o sea en referencia a la cutlura humana en general, pero es probable que de vez en cuanto la utilizaremos en su significado más específico. Evolución cultural Esta discusión sobre qué es la cultura no es sino una breve introducción a un tema muy amplio, que va más allá del fin del presente post. Tal como indiqué arriba, nuestra intención es analizar cómo es que cambian las culturas, y cómo pudo originarse la cultura humana para empezar. Esto es lo que se llama “historia social”, algo que la antropología empezó a estudiar hace no tanto tiempo. De estas cosas empezaremos a hablar en el próximo post. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. Foley, R. y Lahr, M.M., 2003. On stony ground: lithic technology, human evolution, and the emergence of culture. Evolutionary Anthropology, 12, 109-122. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Tylor, E.B., 1871. Primitive Culture. Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art and Custom. Vol. 1, pág. 1. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Ver, por ejemplo: Whiten, A., 2005. The second inheritance system of chimpanzees and humans. Nature, 437 (7055), 52-55. Whiten, A., 2007. Pan African culture: memes and genes in wild chimpanzees. Proceedings of the National Academy of Sciences, 104 (45), 17559-17560. Sapolsky, R., 2006. Social cultures among nonhuman primates. Current Anthropology, 47 (4), 641-656. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. <A href="http://www.merriam-webster.com/dictionary/culture">http://www.merriam-webster.com/dictionary/culture</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A>. Cavalli-Sforza, L. y Cavalli-Sforza, F., 1993. Chi siamo. La storia della diversità umana. Arnoldo Mondadori, Milano, 1993. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A>. Durham, W.H., 1991. Coevolution. Genes, culture and human diversity. Stanford University Press. Pág. 3-8. </DIV> <DIV id=sdfootnote7> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7anc" name=sdfootnote7sym>7</A>. Quigley, C., 1961. The evolution of civilizations. An introduction to historical analysis. Macmillan, New York. Pág. 63. </DIV> <DIV id=sdfootnote8> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8anc" name=sdfootnote8sym>8</A>. Por ejemplo el ahora clásico trabajo del historiador inglés Arnold Toynbee (1889-1975): Toynbee, A.J., 1947. A study of history. Oxford University Press. </DIV> <DIV id=sdfootnote9> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9anc" name=sdfootnote9sym>9</A>. Fernández-Armesto, F., 2001. Civilizations. Culture, ambition, and the transformation of nature. The Free Press, New York. Pág. 15-30. </DIV>

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1 ¿Qué es cultura?

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9412 En el presente post retomaremos nuestra investigación de los mecanismos de la evolución. En el post del 16 de noviembre hablamos de la discontinuidad de la evolución. La aparición de nuevas especies es generalmente (mas no siempre) un acontecimiento bastante abrupto, en lugar de ser un proceso gradual. Y, una vez aparecida, una especie tiende a mantenerse más o menos estable, sin experimentar cambios mayores, hasta su desaparición. Estas son las dos bases de la teoría de los equilibrios puntuados de Eldredge y Gould<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. Yendo un poco más allá, Gould aseveró<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A> que no sólo la aparición de nuevas especies es bastante abrupta, sino que además hay épocas en las cuales aparecen, más o menos contemporáneamente, múltiples especies nuevas a partir de una especie ancestral. Este fenómeno de apariciones múltiples, Gould lo llama “diversificación”; otros lo llaman “radiación”. La razón de la diversificación es generalmente un cambio ecológico, por ejemplo a raíz de un cambio climático. Esto se ilustra en la figura 1, la cual muestra un árbol genealógico hipotético. La especie “A” da origen a múltiples otras especies en un período de tiempo breve: esto es la diversificación. <IMG class=imgcen id=img_0 style="WIDTH: 624px; HEIGHT: 491px" height=490 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/tiemposdecambio/Diversificacionydecimacion-Fig1.png" width=674> En algún momento después de la diversificación, llega la decimación. Esta es la fase de la poda. De las especies nuevas que aparecieron durante la fase de diversificación, unas cuantas no logran mantenerse y desaparecen. Son las perdedoras en la lucha por la sobrevivencia. Esto se puede deber a una competencia muy fuerte de otras especies, o a algún cambio ambiental al cual no lograron adaptarse. Tal como se muestra en la figura 1, la decimación ocurre cuando la mayoría de las especies nuevas desaparece. He aquí algunos ejemplos de diversificación y decimación: <UL> <LI> Los simios experimentaron un gran auge en el período de tiempo denominado el Mioceno, desde hace unos 22 de millones de años<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>. Ocurrió una importante diversificación a raiz de la extensión del área geográfica de los simios: se abrió un paso entre Africa y Eurasia, por el Medio Oriente, y los simios pudieron colonizar a las selvas tropicales del sur de Europa y el sur y sureste asiático. Esta colonización hizo disparar la cantidad de especies de simios, hasta por lo menos unas cien. Después de esta diversificación, sin embargo, ocurrió la decimación: cuando – a finales del Mioceno, hace unos nueve a seis millones de años – el clima se volvió más frio y las selvas tropicales de Eurasia empezaron a desaparecer, desaparecieron también la mayoría de las especies de simios. Se piensa que sólo dos géneros de simios hayan sobrevivido a esta decimación: Sivapithecus en el sureste asiático (probablemente el antecesor del orang utan actual), y Dryopithecus en el sur de Europa (que logró migrar hacia la selva africana, dando origen a otro importante grupo de primates). <LI> Este importante grupo de primates incluye no sólo a los gorilas y chimpancés de hoy día, sino también al género humano. Después de la migración de Dryopithecus hacia África, tuvo lugar en ese coninente una diversificación que tal vez no fue tan espectacular, pero sí muy importante para nosotros. Véase la figura 2, la cual muestra cómo, hace unos siete millones de años, originaran distintas especies de primates a partir de un ancestre común (algún descendiente de Dryopithecus). Esta diversificación hizo aparecer varios géneros nuevos, tales como Sahelanthropus (un homínido antiguo hallado en Chad), Pan (el lineaje de los chimpancés y bonobos, nuestros familiares más cercanos en el reino animal), y Ardipithecus (nuestros probables ancestros). Sin duda aparecieron unas cuantas especies más, cuya existencia desconocemos. </LI></UL> <IMG class=imgcen id=img_1 style="WIDTH: 585px; HEIGHT: 898px" height=890 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/tiemposdecambio/Diversificacionydecimacion-Fig2.png" width=584>Diversificación y decimación cultural En el ámbito cultural, o sea de los pensamientos, usanzas e inventos humanos, ocurren también fases de diversificación y de decimación. Las sociedades humanas tienen ciertas semejanzas con las especies biológicas, siendo capaces de evolver y adaptarse, y de desaparecer si no logran sobrellevar a su entorno. Por lo tanto es de esperar que diversificación y decimación ocurran también en sociedades humanas. De hecho, estudios antropológicos de antiguas sociedades en el oeste de los Estados Unidos indican que esto se dió<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>. La figura 3, por ejemplo, muestra cómo en el noroeste de los actuales Estados Unidos ocurrió una diversificación de las sociedades hace aproximadamente 5300 años: antes de ese momento vivieron allí sólo tribus de cazadores-recolectores móviles, mientras que después, cuando el clima se volvió más cálido, aparecieron también tribus más sedentarias. Hace unos 3800 años, cuando el clima se hizo más frío, desaparecieron estos distintos tipos de sociedades, y sólo se mantuvo una: tribus de colectores que durante los meses fríos se quedaron en sus pueblos y sólo salieron de allá en los meses más calientes. <IMG class=imgcen id=img_2 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/tiemposdecambio/Diversificacionydecimacion-Fig3.png"> El fenómeno de diversificación y decimación no se limita a las sociedades: tal como ya asomó el mismo Gould en uno de sus libros, en el caso de la tecnología humana se da también. A continuación dos ejemplos: <UL> <LI> La historia de la aeronáutica. Después del 1903, cuando lo hermanos Wright realizaron el primer vuelo en un avión con piloto, aparecieron rápidamente una gran cantidad de modelos de aviones distintos: monoplanos, biplanos, triplanos (por ejemplo el avión Fokker del piloto alemán von Richthofen, conocido como el Barón Rojo), y aviones con alas giratorias en lugar de fijas (tales como el autogiro, inventado en 1923 por el ingeniero español Juan de la Cierva). Después de esta fase de diversificación ocurrió, inevitablemente, una decimación: desaparecieron los triplanos y casi todos los biplanos, así como los aviones con alas giratorias, quedándose prácticamente solamente los monoplanos. Éstos resultaron ser el modelo más apropiado para transportes aéreos rápidos, seguros y económicos. <LI> Los videocasete. En los años setenta se desarrolló el casete como medio para grabar, de forma analógica, video y audio. En un lapso de algunos años aparecieron tres sistemas: primero el Betamax (de Sony), seguido por el VHS de JVC (Panasonic), y por último el Video 2000 de Philips y Grundig. A los pocos años después de esta radiación ocurrió la decimación: el Video 2000 desapareció antes del final de los años ochenta, y el Betamax una década después: VHS ganó la lucha por la supervivencia, por ser un sistema superior no tanto técnica, sino comercialmente. </LI></UL> Estos son sólo algunos ejemplos de diversificación y decimación en la cultura humana. Usted, lector, probablemente pueda pensar en otros. Conclusión En muchos casos, tanto en la evolución biológica como la cultural, se dan episodios en los cuales aparecen en poco tiempo una variedad de especies a partir de una especie antecesora, o de inventos a raiz de un concepto. Estos episodios de diversificación son seguidos por fases de decimación, cuando desaparecen muchas de las especies nuevas y modelos nuevos por no poder competir. A lo largo de la historia ha habido – y seguirá habiendo – una alternancia de fases de creación y destrucción. Construir y destruir son caras de la misma medalla: la evolución de los organismos y las culturas humanas. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. Eldredge, N. y Gould, S.J., 1972. Punctuated equilibria: an alternative to phyletic gradualism. En: T.J.M. Schopf (ed.), Models in paleobiology; págs. 82-115. Freeman, Cooper & Co., San Francisco. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Gould, S.J., 1989. Wonderful life. The Burgess shale and the nature of history. Norton & Co., New York. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Begun, D.R., 2006. Planet of the apes. En: Becoming human. Evolution and the rise of intelligence. Scientific American, Special Edition, pág. 4-13. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. Prentiss, W.C. and Chatters, J.C., 2003. Cultural diversification and decimation in the prehistoric record. Current Anthropology, 44 (1), 33-58. </DIV>

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1 Diversificación y decimación – biológica y cultural

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9412 Ahora que se está acercando el fin del año, parece ser un momento apropiado para reflejar un poco sobre nuestra actitud sobre el cambio. Os presento algunos pensamientos al respecto.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> La vida es cambio, movimiento. La ausencia de cambio equivale a la muerte.<o:p></o:p> Quien vive sin cambiar, es un vivo muerto. La rutina es cómoda, pero quien deja que su vida sea regida por rutinas, dogmas, rituales o tradiciones, está encaminado hacia la muerte espiritual. Quien deja de aprender, de enterarse de lo que ocurre más allá de su horizonte mental, deja de vivir.<o:p></o:p> Es importante disfrutar de lo que tienes y buscar la felicidad en las cosas y acciones del dia de hoy, en lugar de buscarla en lo que se desea para el dia de mañana. Pero no por eso debes dejar de mantenerte abierto ante lo nuevo.<o:p></o:p> Seas curioso!<o:p></o:p> Nadie es perfecto: todos tenemos ideas, costumbres o conocimientos mejorables. Sentémosnos satisfechos por lo que hemos logrado, pero no seamos complacientes.<o:p></o:p> La vida es cambio. Rigidez, la muerte. <SPAN lang=ES-TRAD style="FONT-SIZE: 10pt; FONT-FAMILY: Arial; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-font-family: 'Times New Roman'; mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-fareast-language: AR-SA; mso-bidi-language: AR-SA">Que sea, entonces, el año venidero uno lleno de vida!

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1 El cambio: cuestión de vida o muerte

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9412 En este blog, dedicado al cambio, estamos hablando – por razones obvias – mucho de la evolución. Lo que nos interesa es la evolución en el ámbito humano (la evolución del hombre y la cultural, el cambio en las sociedades, la evolución del individuo, etc.), la cual está enmarcada dentro de la evolución de las especies vivientes en la tierra. Los procesos evolutivos que rigen la evolución en la naturaleza, también aplican, de una manera u otra, a la raza humana. El presente post es uno de una serie que tiene como propósito investigar algunos de los procesos evolutivos. La intención es entender mejor cómo es que funciona la evolución. El tema del cual deseo conversar hoy, es el de los ritmos de la evolución: ¿es gradual o discontinua? Después de abordar este tema, veremos si los cambios en la historia humana tienen el mismo ritmo. Evolución biológica: ¿continua o episódica? La cuestión si la evolución procede de manera continua o episódica pudiera parecer bastante académica, pero en la realidad no lo es: tiene su impacto no solamente en la biología, sino también en la filosofía y hasta en la religión. El asunto es que en el siglo XIX hubo un debate acerca de esta cuestión entre dos grupos: los gradualistas y los catastrofistas<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. Los catastrofistas miraban las rocas y vieron como se encontraban, en un mismo lugar, rocas formadas en un ambiente marino por encima de rocas formadas en condiciones continentales (y vice versa), y concluyeron que a lo largo de la historia de la tierra debieron haberse producido no sólo uno, sino múltiples diluvios, parecidos al diluvio bíblico. Los gradualistas o uniformitarianistas, por otro lado, afirmaron que los procesos que rigieron la formación de las rocas en tiempos pasados eran los mismos que están actuando ahora, de manera que no es necesario recurrir a eventos catastróficos para explicarla; por lo tanto, la historia de la tierra y de los animales que la habitan es una de cambios graduales. El debate entre estas dos visiones tenía claras conotaciones religiosas: los catastrofistas le dieron mucha importancia a la biblia como fuente de conocimiento, mientras que los uniformitarianismas tenían un enfoque mucho más científico (y el debate sigue, ya que los creacionistas no se dan por vencidos a pesar de la abrumadora cantidad de evidencias en contra de su punto de vista). Uno de los campeones del uniformitarianismo fue el geólogo inglés Charles Lyell (1797-1875), quien planteó que los procesos geológicos que, en épocas pasadas, causaron la formación de rocas y montañas, así como su erosión, son básicamente los mismos que están actuando hoy día, y que los cambios que ha experimentado la faz de la tierra han sido graduales y lentos, no episódicos y aun menos, catastróficos. Charles Darwin, el padre de la teoría de la evolución, se inspiró en esta visión de Lyell cuando afirmó que la evolución es gradual, y no catastrófica<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A>. (Ver mis posts del 16 de marzo y 26 de abril para una descripción de la selección natural según Darwin y de la evolución de las especies.) Sin embargo, Darwin encontró un grave problema a la hora de intentar demonstrar que la evolución es un proceso gradual: la historia de las especies, tal como quedó escrita en las rocas, no muestra mucho gradualismo: más bien sugiere que la evolución es discontinua. Para demonstrar que la evolución es gradual, Darwin necesitaba encontrar algún ejemplo de formas sucesivas de un organismo en rocas de edades sucesivas<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>. Si una especie “A” se convirtió en especie “B” en un proceso gradual, deberían encontrarse en las rocas fósiles de las formas intermedias. Desafortunadamente para Darwin, prácticamente nunca se encuentran estas formas intermedias. La solución encontrada por Darwin para explicar esta falta de evidencia para una evolución gradual de las especies, fue de suponer que las rocas que deberían contener las formas intermedias no están, o sea que los estratos en los cuales se encuentran los fósiles de la especie “B” fueron formados bastante tiempo después de los estratos en los cuales se halla la especie “A” aunque se encuentren directamente por encima de los mismos. Darwin llamó esta falta de tiempo entre estratos la “imperfección del historial geológico”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>. La figura 1 ilustra esta situación, utilizando como elemplo el foraminífero Globorotalia tumida, un organismo marino unicelular que tiene una concha calcárea. Este organismo se originó al inicio de una época geológica llamada el Plioceno, lo que se sabe porque se han hallado fósiles del mismo en estratos de esa edad, mas no en los estratos inmediatamente por debajo, que se formaron durante la época precedente, el Mioceno. Sin embargo, en los estratos que se formaron durante el Mioceno se encuentran fósiles de Globorotalia plesiotumida, que se parece mucho a Globorotalia tumida, pero que tiene una forma un poco distinta y menor tamaño. En los estratos que se formaron en el Plioceno ya no se encuentran fósiles de Globorotalia plesiotumida, así que se supone que evolvió y se convirtió en Globorotalia tumida. <IMG class=imgcen id=img_0 style="WIDTH: 644px; HEIGHT: 480px" height=429 src="http://lacomunidad.elpais.com/blogfiles/tiemposdecambio/Forams-fullfigure.png" width=631> La figura 1A muestra cómo pudiera lucir esta situación en rocas de edad Mioceno y Plioceno. En los estratos del Mioceno encontraríamos sólo las conchas pequeñas de Globorotalia plesiotumida, y en los estratos del Plioceno sólo las conchas, más grandes, de Globorotalia tumida. En el límite entre las rocas del Mioceno y las del Plioceno observaríamos un salto. Esto no es lo que Darwin consideró que ocurrió: la evolución según Darwin es gradual, no saltacional. Por lo tanto, la explicación de Darwin del salto que acabamos de observar sería de suponer que trascurrió cierto tiempo entre la formación de las rocas del Mioceno y las del Plioceno. Durante este tiempo ocurrió, según la visión de Darwin, la gradual transformación de Globorotalia plesiotumida en Globorotalia tumida. Pero durante este período no ocurrió acumulación de sedimentos, o los sedimentos inicialmente acumulados fueron removidos, de manera que en las rocas no quedó representado el período en el cual ocurrió la transformación bajo consideración. Esto es lo que se ilustra en la figura 1B. La realidad, sin embargo, fue distinta. Los fósiles fueron hallados no en un lugar cualquiera, sino en estratos en el fondo del Océano Índico. En el fondo de los océanos, lejos de los continentes, la acumulación de sedimentos tiende a ser lenta y continua, de manera que prácticamente toda la historia del océano está reflejada en los estratos. Lo que los investigadores<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A> encontraron, no fue una falta de tiempo en el límite entre el Mioceno y el Plioceno, sino más bien una gran cantidad de globorotalias intermedias entre Globorotalia plesiotumida en Globorotalia tumida (ver la figura 1C). Estas globorotalias intermedias mostraron un aumento de tamaño rápido y repentino (bueno, rápido en términos geológicos: el cambio tomó unos cientos de miles de años). Así que se obtuvo la siguiente visión: las globorotalias se mantuvieron sin cambios durante unos millones de años, para cambiar abruptamente y después volver a un estado de inmutabilidad. La evolución de esta especie procedió con sobresaltos: períodos largos de equilibrio, de “stasis”, interrumpidos por períodos cortos de cambios. Esto es lo que Eldredge y Gould<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A> denominaron “punctuated equilibria”, o sea equilibrios puntuados, es decir interrumpidos. En el caso de muchas especies, parece ser así que ocurre su evolución. Sólo en una minoría de especies la evolución parece ser gradual. Así que la evolución no es tan gradual como lo quisiera Darwin – pero tampoco es catastrófica. Más bien se puede afirmar que es discontinua: ocurre mediante cambios episódicos abruptos, separados por períodos de pocos cambios. Esto no invalida de ninguna manera el darwinismo en general: sólo nos indica que la evolución no es un proceso tan gradual como inicialmente se consideraba. Las formas intermedias que Darwin no encontraba, a veces se consiguen en lugares donde él no podía buscar, y otras veces no se encuentran porque las nuevas especies se forman tan rápidamente que las formas intermedias no dejan trazas en los estratos de roca (de eso hablaremos en el post venidero). ¿Cuán discontinua es la historia humana? Tal como la evolución biológica, también la humana. La historia humana a veces se desarrolla de manera gradual, y otras veces de manera episódica, mostrando tanto elementos de continuidad como de discontinuidad (ver mis posts del 23 de mayo y 2 de junio para algunos ejemplos). A menudo depende del enfoque del historiador cuáles elementos se consideran más relevantes. Carlo Marx, por ejemplo, consideró que la historia humana, así como la evolución biológica, ocurrieron de forma discontinua. Otros, tales como el filósofo Aristóteles, enfatizaron la naturaleza gradual de los cambios en el acontecer humano. Probablemente tienen razón ambos, aunque fuera parcialmente: la historia humana muestra cómo, mientras que algunos cambios son discontinuos (por ejemplo las revoluciones varias), otros son graduales<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7sym" name=sdfootnote7anc>7</A>. Los cambios en la sociedad humana en general tienen esta misma naturaleza: ciertos cambios son graduales, otros abruptos. Algunos sociólogos son muy claros en sus opiniones; Kenneth Bock, por ejemplo, escribe “lejos de ser unilinear, graduado progresivo, e inevitable, el cambio social es un fenómeno raro, el resultado de eventos específicos. Cuando se da un cambio, se da rápidamente. Por la mayor parte, la historia es ausencia de cambio, a menos que, y hasta que, algo ocurra”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8sym" name=sdfootnote8anc>8</A>. Os dejo con este planteamiento, para que consideréis si estáis de acuerdo con Bock, o no. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. Bowler, P.J., 1983/1989. Evolution. The history of an idea; págs. 12-13. University of California Press. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Bowler, op. cit., págs. 21-22. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Esto es el dominio de la estratigrafía, una de las disciplinas de la geología. La estratigrafía estudia las capas de rocas sedimentarias (o sea, los estratos), que se forman, una por encima de la anterior, por la acumulación de sedimentos (arena, arcilla, conchas etcétera) en los mares, las costas, los lagos y las llanuras. Los estratos generalmente contienen fósiles (restos petrificados de organismos), y puesto que cada época tuvo sus propios organismos típicos, los fósiles permiten determinar la edad de los estratos. Si una especie “A” evolviéndose se convirtió en especie “B”, los estratos contentivos de los fósiles de la especie “B” se encontrarán justo por encima de los estratos que contienen la especie “A”. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. Darwin, Ch., 1859/1968. The origin of species by means of natural selection. Penguin Books, Londres. Cap. IX: On the imperfection of the geological record. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A>. Malmgren, B.A., Berggren, W.A. y Lohmann, G.P., 1983. Evidence for punctuated gradualism in the Late Neogene Globorotalia tumida lineage of planktonic foraminifera. Paleobiology, 9 (4), 377-389. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A>. Eldredge, N. y Gould, S.J., 1972. Punctuated equilibria: an alternative to phyletic gradualism. En: T.J.M. Schopf (ed.), Models in paleobiology; págs. 82-115. Freeman, Cooper & Co., San Francisco. </DIV> <DIV id=sdfootnote7> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7anc" name=sdfootnote7sym>7</A>. Masters, R.D., 1992. Gradualism and discontinuous change in evolutionary biology and political philosophy. En: A. Somit y S.A. Peterson (eds.), The dynamics of evolution. The punctuated equilibrium debate in the natural and social sciences; págs. 282-319. Cornell University Press, Ithaca-London. </DIV> <DIV id=sdfootnote8> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8anc" name=sdfootnote8sym>8</A>. “Far from being unilinear, graded progressive, and inevitable, social change is a rare phenomenon, the result of specific events. When change happens, it happens quickly. For the most part, history is nonchange unless and until something happens.” Bock 1980, citado en: Schubert, G., 1992. Catastrophe theory, evolutionary extinction, and revolutionary politics. En: A. Somit y S.A. Peterson (eds.), The dynamics of evolution. The punctuated equilibrium debate in the natural and social sciences; págs. 248-281. Cornell University Press, Ithaca-London. </DIV>

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1 Evolución con sobresaltos

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9412 En mi último post empecé a hablar de la evolvabilidad de las especies vivientes. Evolvabilidad es básicamente la capacidad que tiene un organismo de evolver<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>. Para que una especie pueda evolver, tiene que tener suficiente flexibilidad. Por otro lado, tampoco debe ser demasiado grande esta flexibilidad, puesto que eso traería como consecuencia una situación de caos y la desaparición de la especie. Por lo tanto, existe una tensión entre dos “fuerzas”: por un lado la que pretende mantener igual a una especie a lo largo de las generaciones, y por otro la que intenta modificarla (lo que pudiera resultar en una mejor adaptación). Charles Darwin, el padre de la teoría de la evolución, ya había notado estas dos “fuerzas”, y de hecho las utilizó para constuir su hipótesis: en primer lugar, observó que los descendientes se parecen a sus padres, y en segundo lugar que, a pesar de eso, sí existen diferencias entre padres e hijos<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2sym" name=sdfootnote2anc>2</A> (ver el post del 16 de marzo). Consideremos este fenómeno ahora desde otro punto de vista, pasando de la escala macroscópica a la microscópica. Darwin sólo pudo estudiar la forma de las especies (lo que los biólogos llaman el fenotipo), ya que en aquel entonces no se sabía nada de la genética. Hoy día, sin embargo, estamos entendiendo cada día mejor la base genética de la especies (su genotipo). Entre el fenotipo y el genotipo de un organismo existe una relación estrecha: es debido a cambios en el genotipo que cambia el fenotipo. O sea, los cambios genéticos (mutaciones) son la causa de los cambios de forma del organismo. Así que, para entender mejor el fenómeno de la evolvabilidad, es preciso descender al nivel microscópico y considerar – aunque fuera de manera somera – algunos aspectos genéticos. Y en la conclusión volveremos al nivel del acontecer humano, para aplicar a nuestro mundo lo observado a nivel microscópico. Monod: azar y necesidad El francés Jacques Monod (1910-1976), bioquímico y premio Nobel, fue uno de los pioneros de la ciencia de la biología molecular. Estudió las reacciones químicas que ocurren dentro de las células de los organismos, especialmente las que tienen que ver con el funcionamiento de las proteínas. Las proteínas (cuya formación es dictada por el material genético de la célula) son moléculas biológicas esenciales para la realización de prácticamente todos los procesos que ocurren dentro de la célula. En su, ahora clásica, obra El azar y la necesidad<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3sym" name=sdfootnote3anc>3</A>, Monod explicó en términos moleculares la tensión entre la inmutabilidad de las especies y las mutaciones. La inmutabilidad, explica, es justamente la razón de ser del material genético del organismo, cuya finalidad es de reproducirse fielmente de una generación a otra. Monod lo dice así: “Pudiera parecer que, debido a su estructura, [el sistema del ADN y las proteínas] debería oponerse a todo cambio, a toda evolución. Sin duda es así, y tenemos allí la explicación de un hecho verdaderamente más paradoxal que la misma evolución, es decir la extraordinaria estabilidad de ciertas especies que han logrado reproducirse sin modificaciones apreciables durante cientos de millones de años”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4sym" name=sdfootnote4anc>4</A>. Sin embargo, la regla es que sí ocurren cambios en los organismos, y que aparecen continuamente especies nuevas en la faz de la tierra. Claramente, el proceso de reproducción del material genético no es perfecto. De vez en cuanto ocurren errores en la transcripción del ADN (las moléculas partadoras del material genético) durante el proceso de reproducción de los organismos. Estos errores son muy raros, pero considerando una gran cantidad de individuos de cada especie y períodos de hasta millones de años, es casi inevitable que se den cambios evolutivos de las especies. Monod enfatiza que estos errores de transcripción ocurren de manera aleatoria. Es a esto que se refiere la palabra Azar en el título del libro: “Y puesto que [los errores de transcripción] constituyen la unica fuente posible de modificaciones del texto genético, el único depositario de las estructuras hereditarias del organismo, sigue necesariamente que el azar es la única fuente de toda novedad, de toda creación dentro de la biósfera. El azar puro, el solo azar, libertad absoluta pero ciega, a la raíz del extraordinario edificio de la evolución”<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5sym" name=sdfootnote5anc>5</A>. Mientras que la mutación en el material genético de un organismo es una cuestión de azar, una vez producida, la mutación puede causar un cambio en la forma del organismo – o sea, el cambio del genotipo puede causar una modificación del fenotipo. Al cambiar el fenotipo, empieza a actuar la selección natural sobre el organismo. Es aquí que entra en la escena la Necesidad del título del libro de Monod: inevitablemente, un organismo cambiado va a tener que medirse con sus congéneros no cambiados. Si el cambio aumenta el fitness del organismo, el mismo va a prosperar y tener más descendientes que sus congéneros, de manera que el cambio se mantiene en la especie; mientras que si el cambio reduce el fitness, lo más probable es que el organismo ni logre reproducirse y por lo tanto el cambio desaparece. (Veáis mi post del 30 de marzo para una descripción del concepto de fitness.) Después de Monod: robustez y evolvabilidad Durante los treinta años que han transcurrido después de la época de Monod, el conocimiento y entendimiento de la genética han aumentado dramáticamente. El mensaje de Monod sigue intacto, pero nuestra imagen de cómo ocurren las mutaciones genéticas está mucho más nítida ahora. Una duda que hubo durante mucho tiempo, era acerca de lo dañino que son muchas mutaciones si afectan a algún gen que codifica para alguna proteína clave para un buen funcionamiento del organismo. Si la mayoría de las mutaciones son dañinas, se preguntaron muchos, ¿cómo es posible que haya evolución? ¿Cómo es posible que ocurran mejoras si lo que las mutaciones generalmente causan, es una desmejora? Esta duda ha sido esclarecida de manera bastante satisfactoria. Resulta que el genoma (es decir, el conjunto del material genético) de un organismo es más robusto de lo que se pensaba. La robustez es la capacidad de un fenotipo de mantenerse incólume ante perturbaciones, en este caso mutaciones genéticas<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6sym" name=sdfootnote6anc>6</A>. Esto se debe a la redundancia que existe en el genoma, o sea la presencia de múltiples copias de un mismo gen. Si ocurre alguna mutación en un gen, que lo rinde inservible o modifica su actividad, hay otra copia del gen que, no habiendo sido afectada por la mutación, continúa con su actividad normal. De esta manera es posible que por un lado, el organismo es capaz de evolucionar, mientras que por otro las mutaciones no le afectan negativamente sus procesos internos: el organismo tendrá una buena evolvabilidad. La redundancia en un genoma se debe a mutaciones genéticas. Las hay de distintos tipos (la sustitución, eliminación, inserción, translocación etcétera de elementos o secuencias completas del genoma), pero para lo que nos interesa ahora, la evolvabilidad de los organismos, la mutación más relevante es la duplicación de genes. A veces ocurre que, durante la transcripción del genoma durante la fase de reproducción de un organismo, ciertas partes del mismo son leídas dos veces, de manera que los decendientes de ese organismo van a tener repetidas ciertas partes del genoma<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7sym" name=sdfootnote7anc>7</A>. Tal como ya vimos, estas repeticiones pueden ser beneficiosas, puesto que permiten al organismo sufrir mutaciones sin que esto afecte a funciones clave de las células. Las mutaciones que tienen relevancia para la evolución de organismo, no necesariamente tienen que ser positivas (o sea beneficiosas): tambien pueden ser neutras, es decir que no afectan al organismo, ni positiva ni negativamente. De hecho, parece que la gran mayoría de las mutaciones son neutras. Estas mutaciones no afectan al organismo, pero lo cambian lo suficiente para que posteriores mutaciones sí pueden ser beneficiosas<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8sym" name=sdfootnote8anc>8</A>. Por cierto, en el tiempo de Monod aun se consideraba el contenido del ADN como el plano a partir del cual se construye el organismo. Ahora sabemos que la situación es un poco más compleja (e interesante): si el ADN es como un libro, resulta que no es sólo el contenido del libro lo que cuenta para la construcción del organismo, sino también cómo se lee, y cuáles capítulos – o sea, cómo se regulan los genes. Este no es el lugar apropiado para entrar en mucho detalle en este asunto (además no es exactamente mi área de experiencia), pero se ha determinado que muchos cambios evolucionarios se deben, no a mutaciones en el ADN, sino a cambios en la regulación de los genes<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9sym" name=sdfootnote9anc>9</A>. La evolución de la evolvabilidad Los organismos tienen todos cierta capacidad de evolver, aunque algunos al parecer más que otros. Mucho depende de factores como la redundancia del material genético, tal como vimos arriba. Stuart Kauffman, de cuyas ideas conversamos en el post del 5 octubre, plantea que los organismos se encuentran ubicados entre la estabilidad y el caos, o sea que son susceptibles al cambio sin que sea afectado su funcionamiento, y que es la misma selección natural que los conduce a esa ubicación<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote10sym" name=sdfootnote10anc>10</A>. La duplicación de genes puede ser el proceso mediante el cual un organismo logra alcanzar tal ubicación entre estabilidad y caos. Sin embargo, aun no está claro si son los mismos procesos evolutivos que seleccionan preferencialmente aquellos organismos que mejor evolucionan<A class=sdfootnoteanc href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote11sym" name=sdfootnote11anc>11</A>. Conclusión La naturaleza misma nos enseña que los cambios son permitidos, con tal que el organismo (o la entidad) que experimenta los cambios tenga estructuras suficientemente robustas para que pueda sacar provecho a los cambios sin que le afectan. Ser robusto no implica cerrarse al cambio: más bien implica saber aprovechar el cambio para crecer y mejorar, pero sin perder el balance. <DIV id=sdfootnote1> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>. Sniegowski, P.D. y Murphy, H.A., 2006. Evolvability. Current Biology, 16 (19), R831-R834. <A href="http://www.current-biology.com/">http://www.current-biology.com/</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote2> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote2anc" name=sdfootnote2sym>2</A>. Darwin, Ch., 1859/1968. The origin of species by means of natural selection. Penguin Books, Londres. Capítulos II a V. </DIV> <DIV id=sdfootnote3> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote3anc" name=sdfootnote3sym>3</A>. Monod, J., 1970/2002. Le hasard et la nécessité. Essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne. Éditions de Seuil, Paris, 1970/2002. </DIV> <DIV id=sdfootnote4> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote4anc" name=sdfootnote4sym>4</A>. “Il pourrait donc sembler que, par sa structure même, [le système de l’ADN et les protéines] doive s’opposer à tout changement, à toute évolution. Nul doute qu’il n’en soit bien ainsi, et nous avons lá l’explication d’un fait en vérité bien plus paradoxal que l'évolution elle-même, à savoir la prodigieuse stabilité de certaines espèces qui ont su se reproduire sans modifications appréciables depuis des centaines de millions d’années”. Monod 1970, págs. 145-146. </DIV> <DIV id=sdfootnote5> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote5anc" name=sdfootnote5sym>5</A>. “Et puisqu’elles constituent la seule source possible de modifications du texte génétique, seul dépositaire à son tour des structures héréditaires de l’organisme, il ensuit nécessairement que le hasard seul est à la source de toute nouveauté, de toute création dans la biosphère. Le hasard pur, le seul hasard, liberté absolue mais aveugle, à la racine même du prodigieux édifice de l’évolution”. Monod 1970, págs. pp. 147-148. </DIV> <DIV id=sdfootnote6> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote6anc" name=sdfootnote6sym>6</A>. De Visser, J.A.G.M. y otros, 2003. Perspective: Evolution and detection of genetic robustness. Santa Fe Institute (Santa Fe, New Mexico), Working Paper 03-03-016. <A href="http://www.santafe.edu/research/publications/workingpapers/03-03-016.pdf">http://www.santafe.edu/research/publications/workingpapers/03-03-016.pdf</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote7> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote7anc" name=sdfootnote7sym>7</A>. Zhang, J., 2003. Evolution by gene duplication: an update. Trends in Ecology and Evolution, 18 (6), 292-298. <A href="http://www.trends.com/tree/default.htm">http://www.trends.com/tree/default.htm</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote8> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote8anc" name=sdfootnote8sym>8</A>. Wagner, A., 2004. Robustness, evolvability, and neutrality. Santa Fe Institute (Santa Fe, New Mexico), Working Paper 04-12-030. <A href="http://www.santafe.edu/research/publications/workingpapers/04-12-030.pdf">http://www.santafe.edu/research/publications/workingpapers/04-12-030.pdf</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote9> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote9anc" name=sdfootnote9sym>9</A>. Carroll, S.B., Gompel, N. y Prudhomme, B., 2008. Regulating evolution: How gene switches make life. Scientific American, mayo 2008. <A href="http://www.sciam.com/article.cfm?id=regulating-evolution">http://www.sciam.com/article.cfm?id=regulating-evolution</A>. </DIV> <DIV id=sdfootnote10> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote10anc" name=sdfootnote10sym>10</A>. Kauffman, S.A., 1993. The origins of order. Self-organization and selection in evolution. Oxford University Press, New York/Oxford; pág. 232. </DIV> <DIV id=sdfootnote11> <A class=sdfootnotesym href="http://lacomunidad.elpais.com/trunk/wysiwyg.html#sdfootnote11anc" name=sdfootnote11sym>11</A>. Sniegowski y Murphy, 2006. </DIV>

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1 Evolvabilidad y flexibilidad: El enfoque genético

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